《指月真髓》緣起空性心大心小
「名稱高遠，踰於須彌。」這個「名稱高遠」的名可不是我們世間的俗名，不是花錢能買到的。菩薩因為生生世世不知疲倦地教化眾生，為眾生犧牲，所以他們的名聲才能普聞三千大千世界，他們的智慧成就、他們的所作所為不受時間和空間的影響，永遠流傳；他們的崇高和偉大，也遠遠超越了須彌山。
「深信堅固，猶若金剛。」這些大菩薩因為已經實證到了諸法實相，實證到了佛法的奧妙，對他們來說已經沒有什麼信不信的問題了，而是「知道」，所以這裡才說「深信堅固，猶若金剛」。他們的信是深信，不是迷信，不是淺信，而是來自於切身體驗的深信。達到這種程度的菩薩已經不會再被其它的歪理邪說所迷惑，於無上道永遠不會再退轉了。
「法寶普照，而雨甘露。」這個是形容菩薩說法的境界，我們佛法的解脫智慧叫法寶。本經講的這些菩薩已經修行到了第十地法雲地，他們超越生死的大智慧就像陽光普照，凡是接觸到的眾生，無明黑暗就沒有了，煩惱痛苦就沒有了。他們開演的法義就像是起死回生的甘露，慈雲法雨，滋潤眾生，能夠幫助我們轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，從此解脫。
「於眾言音，微妙第一。」這個是讚歎菩薩的口業清凈。菩薩講經說法的時候，聲音微妙悅耳，說理深入淺出，只要是有緣聽聞的眾生，每每一聽之下，就能了解佛法的微言奧義，心生法喜。這樣的法音能夠引導我們眾生得到生死解脫的真實大利，所以它在一切音聲中要排第一，「微妙第一」。
「深入緣起，斷諸邪見。有無二邊，無復余習。」這句話就比較複雜了。這是講，菩薩以般若智觀照諸法的實相，了達一切法緣起性空，生而無生，但又生生不息的道理，於是遠離戲論，斷諸邪見。那麼什麼是邪見呢？這個有無二邊就是。有是一邊，無又是另外一邊，把有無當成了兩個對立的概念，兩個極端，這就是邪見。我們這個世界上，絕大多數人都是執著「有」的人，他們以為物質世界的一切都是真實存在的「有」，是可見可得的實法，卻不知道這一切都是因緣和合的產物，是由各種條件相互依靠組合而成的，本身並不能單獨存在，也沒有任何真實存在的本性，「此有故彼有，此無故彼無」。比如香和臭，如果沒有香的分別，那就不會有什麼臭的概念，對不對？
沒有獨立存在的香，也沒有獨立存在的臭，而且這個香臭之間也並沒有一個恆定的標準、不變的本性。就像我們吃的飯菜，大家覺得飯菜很香是吧？如果香是香的本性，那麼飯菜就應該一直是香的才對，但事實上，香噴噴的飯菜放久了就會發餿發臭，香噴噴的飯菜吃到諸位大德的肚子里，沒多久拉出來，就會變成臭烘烘的「米田共」。但注意哦，這個臭是香的本性嗎？很顯然不是。那臭是臭的本性嗎？也不是。這個臭烘烘的「米田共」一旦變成肥料，培育出來的稻米和蔬菜卻非常好吃，你會覺得臭嗎？
還有像龍涎香，號稱是天下第一香，傳說是龍的口水變的，但實際上它原來是鯨魚的大便，臭得要死，但在海水裡飄啊飄的，日晒雨淋，時間一長，居然就變成了稀有難得的奇香，珍貴無比。所以，香不是香的本性，臭也不是臭的本性，那什麼才是它們的本性呢？佛陀說，萬事萬物的本性都是空性，包括香臭。香的當下，臭的當下，就是空的，香即是空，空即是香，香臭只是各種因緣條件具足後，產生的一種假象、錯覺、幻有，所以它們才會變來變去的，沒有固定的常態，善惡美醜亦復如是，一切法亦復如是。這就叫做緣起性空，性空緣起，萬事萬物都是這樣的。
這是講執著「有」，而那些執著「無」的人呢，以為無就是「有」消失之後的虛空，什麼都沒有，這也是一種錯誤的見解。一般人學佛，不管修習什麼法門，不管你是參禪的、學密的、還是修凈土的，往往都是以有所得心，來求無所得法，不知不覺間就和佛法背道而馳，落入了「有」的邪見，要不就是落入「空」的邪見。有的修行者，他以為「空」就是一片空無、一無所有，而且執著於這種想法，然後去觀修一無所有的境界。像有些教人靜坐的，要學生坐在那裡什麼都不想，他把思想暫時停止的那種遼闊感、虛無感當成了空，甚至當成了解脫——那就麻煩了，這樣坐久的人，他的記憶力、智力和思考能力都會嚴重退化，這就是錯解了「空」的後果。六祖曾經告誡說：「又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。」所以大家以後自己用功的時候，千萬要記得這點，可別被那些比我這個「半桶水」還要「半桶水」的傢伙給誤導了。
佛陀在《大寶積經》里就曾經譴責說，修行者執著的「有見」，就算大如須彌山都還好救，但如果執著「空見」，即使是小如芥子許的「空見」，那就很難搞了。本來空性的見地可以說是我們佛教最高的見地，但如果有人執著空性是一種真實存在的、是隱藏在一般現象界或經驗之後的某種東西、或某個隱密次元，那基本上有這種想法見地的人就無藥可救了。有這種見解的人往往會墮入「無為坑」，以為什麼都無、都空了，以為什麼都不做叫「無為」，結果變成懶漢、自了漢，更嚴重點的還會墮落惡道、畜生道，因為愚痴啊，像這些都是沒有智慧的表現。
真正的「無」或空性是不可思議的，它超越了我們能想到的所有名相概念，像什麼「空、有，非空非有，即空即有，既非空亦非有」等等，這些文字概念只是在相對層面上幫助我們了解絕對真理的工具，是指向月亮的手指，在本質上仍然是戲論。如果有人把指路的地圖當成了目的地本身，那就上當了。這個無以言傳的「空」的本性超越了所有的二元對立，只有它，才能以完整的視角洞徹萬法真相。所以空性並不是普通人所以為的一種消極單調的東西，它並沒有否定什麼，恰恰相反，空性含裹虛空，包容一切，又出生一切，它只是很簡單地、不帶有色眼鏡地覺知到了一切法的本來面目。
所以在很多了義經典里，佛陀都曾經講，空性——這個萬事萬物當下的真相，就是完美的大圓滿！在那個相對的層面上，佛陀教導我們要以空性的見地來對治那種「現象界是真實存在」的虛妄見地，因為剎那生滅的萬事萬物的確不是真的，不是真實的存在。但有些人誤以為，空性就是他原先認為真實存在的東西不再存在時所留下的「空無所有」，然後他又認為這種「不存在」才是真相——這樣的邪見完全扭曲了空性的真諦，這種謬誤要比相信「事物是真實存在」的執著見地更難醫治，所以大家要警惕！
這一段可能不太好懂，這個緣起和空性的道理很深很深，以後我們會結合本經，結合實修再給大家作進一步地闡述，現在就不多說了。
那麼，下面是「無復余習」，這個「無復余習」的余習又叫做積習，習氣毛病，是指我們的身口意由於長期積累而形成的一種慣性執著，一種機械運作，它會在不知不覺中影響我們的思想和行為，造作生死業果。事實上，這個習有粗細之分，小乘的阿羅漢只是斷了潛意識層面比較明顯的一種粗習，而菩薩呢，卻連無意識層面的微細習氣都斷盡了，所以叫做「無復余習」。
「演法無畏，猶師子吼。其所講說，乃如雷震。」這是講，菩薩說法無所畏懼，他發出的法音，就像獅子的怒吼，邪魔外道聞之腦裂；又像是霹靂雷霆，能夠驚醒昏睡和沉迷的眾生。這裡不是在說菩薩的聲音夠大夠響，而是形容菩薩講說的法義能夠直指人心，道理震撼心靈，猶如春雷一動，萬物滋生，只要是有緣聽聞的眾生，他宿世的善根智慧就會被激發，是這個意思。
「無有量，已過量。」這句話是講，這些大菩薩個個都已經證得了無量光壽的法身道體，這個法性真身才是我們眾生的本來面目，它是無形無相，遍及一切時、一切處的，非大非小，超過易理象數之外，也超越了時空的界定，所以這些大菩薩已經不會再有什麼三界輪迴、流浪生死的果報了，這稱為無有量。而這些證得法身的大菩薩，在趨入真正無為無不為的大成境界後，他們的色身已經沒有什麼固定的形相和固定的性別了，而是「隨眾生心，應所知量」。你希望菩薩是怎樣的，或你的智慧程度是怎樣的，那菩薩就會有和你相對應的化現，讓你容易接受，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。他們的這種生命狀態，說實話，已經不是我們凡夫有限的心智所能測度的，這個稱為已過量。
從前，隋朝的時候有一個叫做道喻的法師，他也是專修念佛法門的，他每天稱念阿彌陀佛求生凈土，幾乎日夜不停。他還專門為自己造了一尊小小的佛像，只有這麼大，三寸大小，這個的確是小了點。後來有一次，他念佛念到了一種定的境界，於是就突然看見阿彌陀佛現金色身，就這樣站在了他的面前。佛陀還笑眯眯地問他：「汝造我像何小？」你為什麼把我的像造得這麼小啊？只有三寸。結果道喻法師的回答很妙，他說：「心大即大，心小即小。」意思是心大佛即大，心小佛即小，跟外形外相沒什麼關係。這句話剛說完，就看見阿彌陀佛的聖相、佛身遍滿虛空，廣大無比。這時候阿彌陀佛就告訴他說，你趕緊去洗澡吧，澡浴清凈，等到夜明星出來的時候，我就會來接你。果然，時辰一到，阿彌陀佛和諸大菩薩就出現了，於是道喻法師的房間里大放光明，法師好坐著，很自在地就這樣走了。
這裡，大家要注意故事裡的這句話，「心大即大，心小即小」，這句話很有禪機！大家不妨把它和前面那個「無有量，已過量」的道理互相參照一下，看看會不會有什麼啟發？
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