太極雜談——說重（李光昭）

說 重 (1)

在太極拳修為中不少朋友問我: 練太極拳是求其輕，還是求其重？是輕好，還是重好？根據個人多年的感悟，我認為關於輕與重的問題是在太極拳修為中較有普遍性的問題；而且是修拳中帶有根本性的重要關口。不能正確明白、理解、掌握和運用拳中之輕與重的內在關係，正是「每見數年純功，不能運化者，率皆自為人制」的結症所在。欲避此病，須知輕重。

說輕，似乎不存疑問。《拳論》開篇即云：「一舉動，周身俱要輕靈」。《十三勢歌》中亦云:「尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸。」很多太極拳老師在教授時，也都告誡學生盤拳走架要松走輕出。由此可知，求其輕是太極拳修為的重要內容。拳中要輕，不容置疑。

說重，好像心有疑異。王宗岳先師在《太極拳論》中明確告誡拳者：「雙重則滯。」「每見數年純功，不能運化者，率皆自為人制，雙重之病未悟耳。」《十三勢行功心解》中亦一針見血地闡明：「精神能提得起，則無遲重之慮」。有些老師在授權時，也多有談輕而避重；重似乎成為了修拳中的病根，甚至成為了拳中之大忌。

有些朋友會認為，由此說來，太極拳修為中既然輕利重弊，則應求輕而避重。對此，我的答案完全相反！拳中非但要尋其輕，更要求其重。拳之修為中，不能知其輕、悟其輕、得其輕而用其輕，求其根源，實則是因為不知其重、不悟其重、不求其重，故不得其重而用其重。拳之修鍊中，凡重其輕而輕其重者，凡求其輕而避其重者，所尋之輕，必然會致於輕率、輕薄、輕浮以至輕舉妄動。換言之，拳中之輕，出自拳中之重；有重才能輕，有輕必有重；重中寓輕，輕中含重；重不離輕，輕不離重；重輕相濟即為陰陽相濟。能重輕相濟者，方為懂勁。故拳之懂勁，須知輕重；知輕重，乃懂勁之妙門。

老子曰：「重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。」老子所言：「重為輕根」，即為太極拳中重輕之道也！讀《老子》，修拳而悟道，會使修為者內心猶如升起一盞明燈，眼前豁然開朗。一重一輕，一陰一陽，一合一開，一根一果；無重則無輕，無輕亦無重；無果因無根，無根定無果。

何謂太極拳道所求之重？師曰：「重者，穩重、厚重、持重之謂也。」一曰穩重。能穩重，則能固本壯根，必無輕佻、輕浮之病。穩而重，實為拳中之根。穩而重，須在拳之基礎功修為中「非用功之久，不能豁然貫通焉。」察昔日大師們盤拳打手之影像，穩而不迫，重似山嶽；其形其神，令觀者畏而起敬，佩而折服。

再曰厚重。能厚重，則能從容沉靜，必無輕躁、輕薄之慮。厚而重，實為拳中之本。厚而重，則靈而輕。能厚重「一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串。」「精神能提得起，則無遲重之慮。」觀其走架盤拳，「滿身輕利頂頭懸」，如行雲流水，重而不滯，輕而不浮。「周身節節貫串，無令絲毫間斷耳。」

三曰持重。能持重，則能靈活輕快，必無輕率妄動之舉。持而重，實為拳中之體。持而有重，則動而有定。能持重者「立身中正安舒，支撐八面。行氣如九曲珠，無往不利。運勁如百鍊鋼，無堅不摧。」與人打手時，則能做到：「形如搏兔之鵠，神如捕鼠之貓。靜如山嶽，動如江河。」絕無輕舉妄動，定能捨己從人，不丟不頂；「彼不動，己不動；彼欲動，己先動。」以靜制動，後發先至，無往不勝。

由此可知，穩重則根固葉盛；厚重則沉而不浮；持重則靈變有定。此三重實則拳中之根、之本亦之體也。同時，也是人之品格、風度與境界之根基也。

說 重 (2)

太極拳修為中，說重就要說雙重。修鍊者無不知道雙重是拳之大病，「雙重則滯」。在行拳走架過程中，無論是頂、抗、丟、癟，還是僵、懈、呆、滯，究其病根，無出雙重之禍也。

何謂雙重？顧名思義，雙者，二也；雙重即兩個都為重。我們知道一陰一陽之謂道。宇宙萬物均由一陰一陽相衝合而生。《太極拳論》亦云：「太極者，無極而生，陰陽之母也，動之則分，靜之則合。」分則陰陽，合即太極；有陰必有陽，有陽定有陰。同理，有輕必有重，有重定有輕。陰陽者，輕重也。一陰一陽即一輕一重。有重無輕，雙重也；雙重即有陰無陽，或有陽無陰。因此，也可以說：雙重即雙陰或雙陽。雙陰與雙陽均與道相悖也。悖道而行，必病無疑，故雙重拳之大病矣。

《拳論》云：「欲避此病，須知陰陽。」換言之雙重之病，實為不知陰陽。何謂知陰陽？真知陰陽，就必深析太極陰陽之三屬性：其一，陰陽相對，動之則分；其二，陰陽互抱，靜之則合；其三，陰陽互根，相生相變。由此可知，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰陽即相互對立之兩面，在「氣」的沖和作用下又統而合一；同時，陰中含陽，陽中孕陰，互變互生。

綜觀拳中雙重之病象，不外有二：其一，一不分二，即陰陽不分，虛實不清。楊澄浦師祖在《太極拳論十要》中明確指出：「太極拳術以分虛實為第一義。如全身皆坐在右腿，則右腿為實，左腿為虛。全身皆坐在左腿，則左腿為實，右腿為虛。虛實能分，而後轉動輕靈，毫不費力。如不能分，則邁步重滯，自立不穩，而易為人所牽動。」在此論中，澄浦師祖明晰而具體地告訴學者：虛實不分，邁步重滯即為雙重；虛實能分，則轉動輕靈，毫不費力。由此不難看出：虛實不分，雙重之病象也。分清虛實，實為修拳之第一要義。

其二，二不合一，即陰陽相離，虛實不合。陰陽雖判，虛實雖分，但判而離，分而裂，能分不能合，陰陽不濟，虛實不統，則在盤架打手中，必然非頂即抗，非丟即癟。究其根，依然「雙重之病未悟耳。」《拳論》亦云：陽不離陰，陰不離陽，陰陽相濟，方為懂勁。」由此可知，能分不能合，實為雙重之另一病象。

如再深究雙重兩種病象之根，就會發現：合而不分，分而不合，雖為兩種病象，其根其源一也，即陰陽與虛實不能變化。《拳論》精闢地闡明：「虛實宜分清楚，一處自有一處虛實變化，處處總有一虛實」細讀此論，不難明晰，此論三句話，闡述了三層深刻內涵。「虛實宜分清楚」依然堅定地提出了分清虛實為拳之第一要義；第三句「處處總有一虛實」也明確地指明虛實要分而能合，合而為一的必然性；其關鍵在於「一處自有一處虛實變化」之句，其深層內義，即一針見血地剖析了人之身心內外不但雙手兩足要分虛實，實為無處不虛實，處處有虛實；更極其深邃地強調了虛實分合之根在於變化。能變化者，即能分合；能分合者，即能相濟；能相濟者，則無雙重之慮。

何謂變化？老子曰：「有無相生。」無生有，變也；有復無，化也。動則分，變也；靜則合，化也。虛而實，變也；實而虛，化也。拳之修為，無出身心二字。心之神意，無象而實有，虛無而真實，神變也；身之形體，有形而歸無，實有而返虛，靈化也。故拳之修鍊，虛而實之，實而虛之；虛實相變，實虛能化，一實一虛，一變一化，能虛能實，能變能化，焉有雙重之病乎？

能變能化之關鍵，在於黑中有白，白中藏黑；即虛中含實，實中存虛；陰中寓陽，陽中守陰。虛中之實，乃變之種；實中之虛，乃化之基。如《拳論》所云：「左虛則右實，右虛則左實。虛，非全然無力，氣勢要有騰挪；實，非全然占煞，精神要貴貫注。」此即虛中實與實中虛緊要之論也。

以此察拳中之重，《拳論》中「左重則左虛，右重則右杳」之論，便清明在心。重必虛，重定杳，實乃拳之真義之不二。反之，重則實，重則現，必致雙重之病矣。由此而知，拳中之重，虛也，隱也，內也，藏也，收也，斂也，剛也；拳中之輕，實也，現也，外也，顯也，放也，出也，柔也。

        正如拳論《陰陽訣》所云：「太極陰陽少人修，吞吐開合問剛柔。正隅收放任君走，動靜變化何須愁。生克二法隨著用，閃進全在動中求。輕重虛實怎的是，重里現輕勿稍留。」

再 說 重

-------答博友太極魚之問

非常感謝太極魚及眾多博友對本人博客的關注。就所提之問題，回答如下：

《拳論》云：「左重則左虛，右重則右杳。」此句話明確地指出：重要虛、要杳。重為什麼要虛？因為拳中虛者，內也、藏也、隱也，故重要隱於虛、藏於內。換言之，凡拳中之重，切不可現於實、顯於外。

何謂拳中之重？《拳論》亦云：「意氣君，骨肉臣。」如此而知，意氣為重，骨肉則輕。因此，拳者在盤拳走架時，神意氣為重，則要虛藏而內斂；筋骨皮為外、為現、為實，反而要輕柔。《拳經》亦要求修鍊者要「剛於中柔於外。」剛於中即剛於內。也就是要求修鍊者，剛如重，要虛藏而內斂。故剛與柔者，一重一輕，一內一外，一藏一現，一虛一實也。

敬瞻昔日先輩大師之拳照，其內涵之神意穩重似岳如山；其外顯之形體輕柔如行雲流水。這實為我輩學練之楷模！反之，在行拳盤架時，內輕外重，內柔外剛，身重意輕，則必身形遲重而獃滯，神意輕薄而浮滑。此乃俗語所稱：外強中乾是也。與人打手時，則不堪一擊。

綜上所言，盤拳走架時要重而虛，內而藏，「內固精神，外示安逸。」與人比手時，則觸處雖實要輕，雖顯要柔；未觸處則重而虛，藏而杳。這樣才能做到：虛中藏重，內而寓剛；實里現輕，外顯柔行。即可為至：陰中含陽，陽中有陰；「陽不離陰，陰不離陽；陰陽相濟，方為懂勁。」此乃《拳論》「左重則左虛，右重則右杳」之真義也。

上述乃一己之見，僅供參考。