從孝道到德治：讀《論語·為政》札記

論語按儒家經典《大學》所揭示的「家國一體」論的基本邏輯，「修身為本」的終極宗旨，乃是「治國，平天下」。因此，《論語》在「學而以修身」的基礎上，自然而然進入了提出並履踐「為政之道」的環節，緣是之故，《為政》篇遂緊接《學而》篇，而成為《論語》的第二篇。《為政》篇共有二十四章。其主旨就是「為政」。這中間，直接闡說「為政」的有八章，間接涉及「為政」的計有十六章。在孔子看來，「為政」不僅僅是純粹的政治運作問題，而是道德指導下的一個系統大工程，「齊家」同樣是「為政」的重要組成部分，故倡導「孝道」之類，毫無疑義也是「為政」的必有之義，所謂「或謂孔子曰：『自奚不為政？』子曰：『《書》云：「孝乎惟孝，友於兄弟。」施於有政，是亦為政，奚其為為政？』」由此可見，直接討論「為政」，間接涉及「為政」的綜合互補，才是孔子「為政之道」的全面體現。如何「為政」？先秦諸子的認識與主張是不相同的。道家基於「道法自然」的哲學理念，主張的是「自然政治」；法家基於「無治人有治法」的政治觀念，提倡的是「法治政治」；而儒家基於「建國立君，教化為先」的道德意識，推崇的是「德化政治」，即所謂「以德治國」。《為政》篇正是孔子及其門徒闡說「德化」「德治」基本理念的核心篇章，集中體現了孔子與整個儒家有關「以德治國」重要意義及其實現途徑的系統理性認識。因此，《為政》篇開宗明義就提出了「德治」的基本命題：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」「德化」「德治」是政治之本，是為政之綱。唯有綱舉，方可目張，從而為政治運作的基本方向與中心命題定下了基調；即治國的根本選擇當時道德感化，而不能是其他（如用法制規範與約束等）。

書法作品「為政以德」（資料圖 圖源網路）那麼，為何治國當以「德」而非以「刑」呢？孔子的理解是：「德治」乃是「治本」，而「法治」僅僅只能「治標」；「德治」可以從根本上解決問題，而「法治」只能頭痛醫頭、腳痛醫腳，無法從本質上解決問題，「德治」是「形而上」的，而「法治」則是「形而下」的；「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」很顯然，在孔子看來，具體的政治、細密的刑法，只能在表面上暫時約束住人們不去做壞事，無法真正取得人們對去惡為善形成普遍的共識，恰恰相反，「上有政策，下有對策」，人們如果沒有道德感、正義感，那麼他們就會想方設法去鑽法律、制度的漏洞，不但不會有任何恥辱感，反而會為自己的投機取巧行為得逞一時而沾沾自喜、自鳴得意，這就是所謂的「民免而無恥」！這當然不是真正成功的政治。相反，如果以道德治國，並在具體的政治實踐形式上弘揚禮樂文化精神，人們才會在潛移默化、感化挹注的情況下，真正激發起去惡為善的自覺意識，真正懂得廉恥榮辱，由被動進入主動，由「不得已然」轉化為「本當以然」，有善良的品質，有健全的人格，有高尚的志趣，有理想的追求。這樣的人，就是「新民」，就是政治進入理想境界的具體標誌。毫無疑義，孔子「德治為本」「德化為先」的政治觀念，對今天仍有重大的啟示意義。只有讓民眾發自內心認同與擁護現有的政治秩序，只有使民眾在道德修養上升華為自覺向善的境界，人格磨礪上完成了完善高尚的飛躍，那麼我們的社會政治才可能是真正理想的，我們的現實秩序才可能是真正和諧的。與之相反，如果一味依賴於「齊之以刑」，單純依靠強大的行政力量去面對錯綜複雜的社會問題，以為專政資源可以控制一切，則必然陷入越「維穩」而越不穩的困境。堤壩可以越築越高，但水位也勢必越漲越高，一旦決堤，後果就不堪設想。所以，在「以法治國」的同時，當務之急，是要積極推動「以德治國」，從根本上化解各種社會矛盾，防患於未然，和諧於天下，既要「治標」，更要「治本」。營造政通人和的良好局面，引導廣大民眾擯棄功利之心、暴戾之心、自為之心，培育廣大民眾擁有感恩之心、是非之心、敬畏之心，真正做到孔子所推崇的「有恥且格」。至於「德治」的具體綱目，《為政》篇也有多角度、多層次的闡說。這首先是提倡「孝道」。「百順孝為先」，「孝」是倫理範疇，同時也是政治命題。一個人能否忠於國家、服務他人，造福社會，起點是能夠孝順父母。換言之，「孝」是「德化」的基礎，未嘗有不孝之人能夠踐行忠義的。故孔子強調行孝「無違」，「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮」，認為「孝慈，則忠」。其次，是強調誠信為本：「人而無信，不知其可也。」在用人上則是要舉賢而用能，讓賢良之人成為社會的中堅，成為人們的楷模，樹立起正確的道德導向，弘揚正氣，使社會呈現出嶄新而又健康的氣象：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服」；「舉善而教不能，則勸」。同時，倡導和諧，強調團結：「君子周而不比」。第三，提倡學習，鼓勵思考，為營造和諧、進步的「德化」「德治」氛圍創造必要的條件：「溫故而知新」「多聞闕疑」。同時做到「知」與「行」的有機辯證統一；「學而不思則罔，思而不學則殆。」虛懷若谷，不斷追求，不斷超越「知之為知之，不知為不知，是知也」。其四，「為政」不能完全跟著感覺走，不應該什麼都是「摸著石頭過河」，而是要善於總結和借鑒歷史經驗，從歷史中汲取智慧，為現實政治提供有益的啟迪，從而事半功倍，少走彎路，造就「德治」「德化」的理想局面：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世，可知也。」綜上所述，《為政》對「為政之道」予以了系統、深刻的概括與總結，有宗旨、有綱領、有細目，是孔子及其儒家學派有關政治性質、理想、實踐環節理性認識的集中反映，也是儒家道德政治的鮮明體現，言簡意賅，勝義迭呈，對今天的為政者而言，不啻為一份精妙至微的政治箴言。
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