釋智諭法師開示

智諭法師開示輯要

作者：智諭法師

　　智諭法師開示輯要

　　(89)

　　大家都很可憐，自己找麻煩；若不自找麻煩，要怎麼清凈，就怎麼清凈，甚至可以清凈到西方極樂世界。怎麼能享受這種清福？不起十惡業、不起貪瞋痴、不起貪、不起我就得到。大家記住：要除我，為別人，這是菩薩度眾生的心腸。菩薩大慈大悲的心腸，如父母。要有為天下眾生父母的心腸。

　　(88)

　　一切事情可以做，一切事情可以想，沒有憎愛心。這個情形好比什麼呢？好比一面鏡子，來了美的可以照出來，來了丑的它也照出來。毫髮畢現，照得清清楚楚，可是它沒有憎愛心，美者沒有愛著心，丑者沒有憎恨心。大家本這目標修行。

　　(87)

　　修道人之心,沒有別的事,只有一佛。世俗人不會佛法，不能修道，心中好象垃圾堆一樣，身心混濁。修道人心裡，任何事情好比一陣清風就過去了，不留痕迹，叫影落寒潭，雁過長空。什麼原因呢？他體空寂之理。

　　(86)

　　七天當中，如果你想起過去的事情來，趕緊提起佛號。修其他的法門，是教你直接不想。凈土念佛法門方便，眾生不是喜歡想嗎？那就教他想阿彌陀佛、西方極樂。這是佛的方便。想極樂、阿彌陀佛，連一點雜念都沒有了，究竟處就是一心。一心就是無念，所以念佛法門是上上法門。

　　(85)

　　佛法，自度度人，自利利他。在社會上處事，把握一個原則——不害眾生，即諸惡不作；利益眾生，即眾善奉行。

　　(84)

　　有事時，不能念阿彌陀佛了！此時，心中不生貪、不生瞋、不生痴，保持清凈，一心不亂。要知道，念阿彌陀佛，功德在沒有貪瞋痴。有事時，做事而不生貪瞋痴，就是念阿彌陀佛。

　　(83)

　　有人說念佛法門求生極樂，是天天求死，那他是愚痴。這種人愚痴還無過，要不然就造大口業了。所以，往生極樂世界以後，沒有生死。其實，眾生天天生死，天天無生無死。大家不相信想一想，你從無量劫來生死不斷，無量劫以後你還是生死不斷，你想一想，生死不是你啊！不斷的才是你呢！如果沒有不斷，怎麼有生死？所謂不斷，就是不生也不死。你如果真死的話，誰六道輪迴？誰成佛去？

　　(82)

　　有人不知道，他說往生極樂世界是死，求往生的人就是求死。他不知道佛法。我們念佛求往生西方極樂世界，是求離苦得樂，求各人的法身慧命。極樂世界無諸苦但受眾樂，所以我們求願往生。極樂世界的眾生是無極之體，無極之體是法身，所以我們求往生。

　　(81)

　　所謂不可得，不分心就就是了！不取相，叫不可得；心無所住，叫不可得；不生分別，叫不可得。不可得，也不可得。當下念即無念，無念即念。不是在得以外另有不可得——得即不可得，不可得即得。

　　(80)

　　我們想父母想到懇切的時候，飯吃不下，覺睡不著——就是那樣億佛！

　　(79)

　　佛法，自度度人，自利利他。在社會上處事，把握一個原則——不害眾生，即諸惡不作；利益眾生，即眾善奉行。

　　(78)

　　學佛，下手最難。下手處要求正而不邪，下手正的話，越修越進步；下的邪的話，越修越偏差。什麼是正呢？不起貪瞋痴。怎麼不起貪瞋痴呢？信阿彌陀佛，信西方極樂；願見阿彌陀佛，願生西方極樂；持名念阿彌陀佛，求生西方極樂。信、願、行，自然有貪瞋痴。

　　(77)

　　說起來，慚愧得很，我學佛數十年，一點兒神通也沒有。每天吃飯、睡覺、念佛，只求一個「老實」二字。求到現在，老實二字還沒求到。我看見人家有神通，我非常羨慕；可是，我不想得神通，只想往生西方。相反地，我正為了逃避神通，我才求生西方。

　　(76)

　　如此修學，叫修學佛道。念佛法門就是如此。不生煩惱，煩惱生時，趕緊念佛，以念佛心利益一切眾生。有的人，學佛求神通。他不知道神通不了生死，道德增上，才是了生死。

　　(75)

　　我們沒有神通，不知道，只圖口腹。經上說，人死變羊，羊死變人。菜市場所有的雞鴨魚肉，不要問，都是人變的。你雖然吃雞肉，等於就是吃人肉，因為六道輪迴嘛！要是殺人肉給你吃，你吃得下去嗎？

　　(74)

　　唉！談到此地，現在要過年了，希望大家回去的時候，莫殺生。你可以過一個安安樂樂、歡歡喜喜的年。可以種下將來福報之根苗。同時，一般畜生，也可以過一個平平安安的年。殺了他，來助成我們杯酒之歡，於心何忍？

　　(73)

　　佛道就是定慧二道，障定慧二道，最厲害的是淫慾。如果淫慾心動，不得定；不得定故，即不得慧。定慧不得，稱之為佛法邊外。在座的出家眾要注意到。障佛道，要記住，淫最重，所以出家戒第一條是戒淫。

　　(72)

　　文殊師利菩薩說，什麼叫作打坐呢？清凈心是名打坐，大悲心是名打坐，無貪瞋痴心是名打坐。這就是所說的念佛定。雖臨萬法，總是清凈心；雖是清凈心，起大悲度化一切眾生。

　　(71)

　　飢來吃飯、困來眠，念佛心不動；雖然念佛心不動，不像一塊死木頭，他知道，飢來吃、困來眠。

　　(70)

　　雖遇到一切事情，不被一切事情轉。好比說，晴空一片，不妨風起雲湧；縱然風起雲湧，不妨還是晴空一片。

　　(69)

　　一般人淫慾心重。淫慾是生死流，一切眾生皆以淫慾而正性命。你在睡夢中，或者犯淫慾行，可能是不離欲界。欲界天道生不上。看你善惡業的因緣，至多可能生到人道，不然就墮落。那怎麼挽救？持戒念佛。一心憶持阿彌陀佛名號，求生西方。如果念佛心增進，清凈心、清凈願力增進，你在夢中犯淫慾行就比較少了。話說回來，這不曉得多少年才能得到的。

　　(68)

　　現在大家妄想紛飛。作惡夢的有很多，夢中犯淫慾行的很多。如果你念佛心凈，惡夢就逐漸減少。

　　(67)

　　平時念佛要多念。所謂閑時修下忙時用。因為我們臨命終時，能否念佛？不一定。舉幾個例子，大家聽：現在時代更不同了，一個炸彈下來，你來不及念佛，就往生了。一個槍彈飛來，不等你念佛，就往生了。你坐飛機時，假使出事的話，能有時間念佛嗎？就算你在醫院中病死，難免會昏沉啊！昏迷不醒，你能念佛嗎？再譬如，臨命終大受痛苦，你來不及念佛。

　　(66)

　　第二種方便，對世間如意的事情，要想到無常。或者你生官了，發財了，要念其無常，念其好景不常啊！唯有極樂世界、阿彌陀佛那裡，常住真心。這樣，自然提起佛號，用力地用功念佛。對世間不如意的事情，困難的、痛苦的事情，要念阿彌陀佛，那裡是一切自在，唯有諸葯，不受眾苦。求生西方，就得解脫。這樣，此心一起，往生之願心，油然而生。

　　(65)

　　假使用心念，念多久沒有毛病；他還有一個方便：每天睡在床上，心念心聽也可以用。有病躺在病床上，心念心聽也可用。所以這種方便，是方便中的方便。大家不妨用用看。

　　(64)

　　總歸起來，這些念佛方便，都是用一個方法。原則是——一心不能二用。利用這個原則，求一心不亂。

　　(63)

　　所以，大家在世間，難免有橫逆之事。逆來要順受，一心念阿彌陀佛，求生極樂。知道世間法皆是無常，橫逆是從好的事情來，好的事情是從橫逆來，何必計較？

　　(62)

　　知道病根在那裡就下功夫。見到我認為好看的，或討厭的，趕緊念佛，不教它生長。聽到感覺好聽，或者討厭、不好聽，不要想它，趕緊念佛。鼻舌身意皆如此。

　　(61)

　　睡夢中，大部分是過去的妄想，也有一部分是未來的妄想。可是未來的妄想，它的根不還是在過去種的。過去六根不種六塵謝落影像。不會作夢。不相信，大家都沒有到過月球，那一位夢到月球的景象來？因為第八識沒下過個種嘛！所以夢不到。所夢到的都是過去的種子。由於過去的種子才會想到未來。所以，可怕的是過去的種子。

　　(60)

　　自己造業自己受，是別業；傷害了他人，他人來報復，是共業。所以奉勸各位，不可造惡業，不可起憶念心堅持不捨。因為憶念心堅持不捨，一定有果報。正因為這個原因，所以我們對阿彌陀佛、西方極樂世界，要起堅決憶念心，由此憶念心生到西方，作西方極樂世界的眾生，這就是念佛法門的方法。

　　(59)

　　我們話說回來，一真法界是什麼呢？就是你的自性清凈心。所以華嚴經說，一心起萬法，萬法歸一心。所以，你的清凈心，就是法界性——應觀法界性，一切唯心造。

　　(58)

　　所以大家記住，這個道理雖然很深，入手處非常淺顯。吃飯的時候，不分別美味不美味，一心清凈念阿彌陀佛求生西方；走路的時候，不分別遠近、疲勞不疲勞，一心清凈念阿彌陀佛求生西方；睡覺的時候，不要胡思亂想，一心清凈念阿彌陀佛求生西方；作事的時候，不要問是難還是易，一心清凈念阿彌陀佛求生西方。忙也如此，閒也如此；苦也如此，樂也如此；環境順也如此，環境逆也如此。若能這樣念佛，叫老實念佛，自然就會到自性清凈心。

　　(57)

　　念佛不是求生滅的聲塵，要求的是不生不滅的自性清凈心。自性清凈心就是真實清凈體。由體起用，才有念念佛號；念念佛號，皆歸自性清凈心，這就是攝用歸體。可見念佛法門，甚深甚深。由於心體清凈不生不滅，才能現生現滅，念阿彌陀佛求生西方；念阿彌陀佛求生西方，皆銷歸自性，還是自性清凈心。大家要把這個清凈真實心念出來。如有人念到這個程度，何處不是西方？所以說，東西南北盡西方，身前身後七重行。

　　(56)

　　所以大家知道，若懺悔，老老實實，對佛痛哭流涕，至誠懇切懺悔。因為什麼？我們造作了罪相。罪性本空不錯，是你沒造作罪相時本來是空的；以造作因緣生罪相，當然要以因緣受苦報。所以我們為了避免造作罪，要常省已過，莫訟彼短。寧可執著事相不明理，千萬不可執理害事。因為執著事不明理，不破三寶，不妨礙至誠懇切；如果執理害事，則壞因果，破佛道。

　　(55)

　　有人說：「罪性本空嘛，要懺悔什麼？」他不知道，罪有罪性和罪相。罪性是理方面說，罪相是事方面說。在理上說，罪性本來是空，一切法皆是空，可是你造作了罪相，他就不空。你要想罪性空，不犯戒，不造作。犯戒造作，惹些禍殃，再說罪性空，那是自騙自。

　　(54)

　　說又話回來，人非聖賢，孰能無過？假使有犯過錯的時候，要知道懺悔，不論大過錯、小過錯，一律對佛懺悔的時候，要痛哭流涕，至誠懇切，改過後再不犯。或者有人說：「不是有些罪不能懺悔嗎？」佛說過，若不能懺悔者，人不能成佛。什麼原因呢？我們的罪若有體性，盡虛空遍法界容納不下，不可能有消盡的時候。

　　(53)

　　所以念佛人，不要和人家計較人我是非；只上求佛道。什麼是佛道呢？六根清凈，就是佛道。眼根清凈，不染人我是非；耳根清凈，不染人我是非；鼻根、舌根、身根、意根皆清凈，不染人我是非，這就是道。所以，道不在遠，就在你六根清凈。

　　(52)

　　修念佛法門不要起我慢心，我慢心一起，不得往生，佛道不得成就。因為我慢是一切惡的根源，沒有我慢，即是一切善的根源。

　　(51)

　　有病的時候，不起痛苦心，喪失正念，一心不亂；沒有病、健康的時候，不起放逸心，一心不亂。生在世間，不貪戀娑婆，一心不亂；死的時候，不墮六道，一心不亂，往生西方！這種定，那是木然入定可比的呢？禪崇說過一句話，磨磚豈可成鏡？打坐那能成佛？就是講這種定！

　　(50)

　　有錢的時候，一心不亂，不被境所轉；沒有錢的時候，一心不亂，不起懊惱心，不被境所轉。有人稱讚時不起歡喜心，一心不亂；遭受毀謗時，不起懊惱心，一心不亂。樂的時候，不起受著心，一心不亂；苦的時候，不起悲傷心，一心不亂。如意的時候，不得意忘形，一心不亂；不如不如意的時候，不起灰喪心，一心不亂。總而言之，八風吹不動，叫做念佛三味。

　　(49)

　　所以大家千萬不要下種，下什麼種子？殺盜淫惡口妄語綺語兩舌貪瞋痴，這個種子不下！「有情來下種，因地果還生。」要下就下阿彌陀佛名號、願生西方極樂的種子。所以要記住，第一項，深深地把佛號種入第八識。第二項，不起十惡業。這樣自然得往生。

　　(48)

　　你如果不堅持一聲佛號，光顧到旋律的美妙，七個彎八個彎，到了苦的時候，一個彎都想不起來！我們要求的是，佛號定心，往生極樂，不是要求聲音美妙。所以大家記住，平時要真切心念佛，把佛號種入八識田中。所以無量壽經說，長遠心念佛。

　　(47)

　　佛號失念有兩種情形，一是種入八識田中不深，另一是被業障所障。被業障障住就很厲害了，想不起怎麼念佛了，橫想豎想，想不起佛號來。平時大家念大悲咒就可知道，有時候念來念去，不知道下一句是什麼了，那就是失念了。

　　(46)

　　或有人說：「念佛不是臨命終十念就得往生嗎？」須知臨終十念佛號，要看你有沒有善根福德因緣。所以阿彌陀經說，不可以少善根福德因緣得生彼國。又說，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，即蒙佛接引往生。所謂多善根福德因緣，就是平時長遠心念佛，並不是教你廣修眾善，廣修眾善那是一般的修行法門都須要廣修眾善。念佛法門以持念佛名為主。

　　(45)

　　念佛不求旋律好聽，在求它有用。有人注意到聲音美妙，那沒有用的。為度眾生方便，念佛聲音美妙，倒沒有大過。如果這樣用功，就沒有用了。所以記住，我們要念佛有用，不是要聲音美妙。你沒想到，遇到危急的時候，百苦交煎，你哭都哭不出來，還能唱得出來？所以要平時久久用功，把佛號種入八識田中。所謂事須漸修，久習方成。

　　(44)

　　你怎麼做到心清凈，沒有貪瞋痴？要知道貪瞋痴的根，貪瞋痴發於我。我有四種，我痴、我見、我慢、我愛。略說則有兩種，人我執、法我執。不執著人我，破煩惱障；不執著法我，破所知障。淺顯地說，遇到一切事情，不生我見，破所知障；不起我愛，破煩惱障；不起我慢，就破煩惱障、所知障；不起我痴（我痴就是無明），煩惱障所知障二障皆破。

　　(43)

　　第二個，各位念佛，一定要出聲。出聲也有其方便，把嘴巴張開，教它聲音從口裡出來，不可從鼻子里發出來，這樣你念來念去，胸中暢快，一切妄想煩惱可以伏下去，因為你心中默念，你的力量不夠，不可能降伏妄想，不出聲久了，或者從鼻子里念出來，久了會感覺很累，由於感覺累的關係，就起煩躁心，念佛功夫不得成就。

　　(42)

　　如果你對樂事不貪，就可孝，就可忠，就可信義，就可對一切眾生大慈悲心，總說一句，就是諸惡莫作，眾善奉行。對苦的事情厭離，求往生，並不是逃避，並不是什麼都不管。當孝則孝，當忠則忠，當信義則信義，當慈悲則慈悲，這樣念佛久了以後你一定得受用，所以，萬緣放下，單提一聲佛號，求願往生；單提一聲佛號，求願往生，自然能夠萬緣放下。這是第一個方便。如果你七天都照這個辦法念，一定有所成就。

　　(41)

　　第一個，要萬緣放下，單念佛號，願往生西方。萬緣放下也有其方便，所謂的萬緣，歸納起來有兩種，一種是順緣，一種是逆緣。順緣令眾生起貪心，逆緣令眾生起瞋心。所謂的順緣，就是樂；所謂的逆緣，就是苦。你對樂，不應該貪，對苦，應該發厭離心，這樣叫萬緣放下。

　　(40)

　　佛號一起，就求生西方極樂世界，這樣一來念佛才能收到圓滿的功效。或者有人說：「你這種思想太消極了，人人求生西方，那麼娑婆眾生誰度呢？」應該知道，我們往生西方是要見佛聞法，繼續修持等到得無生法忍後，再回入娑婆救度眾生，而且自己也有退轉的危險。不是說我們凡夫，就是菩薩都要求生在佛世。「十迴向」以前的菩薩如果不生在佛世，還可能有退失善根的危險，而修到十迴向是不簡單的，需要修佛正法，經過一萬大劫，圓滿「十信」，圓滿十信以後，入「正定聚」，從「初住」開始修，經過一個大阿僧祗劫才到十迴向。你想想，這些菩薩不生到佛世，還要壞善根，何況我們呢？

　　(39)

　　假使各位居士在家看經，心裡感覺煩躁了，心情不平衡了，或者行住坐卧的時候總是放不下或者談起理論來滔滔不絕，寫起文章來連篇累牘，似乎有不可抑止之勢，那就得趕緊念佛修定。否則，你不懸崖勒馬，那後果就不堪設想了。

　　(38)

　　懺悔的功德是什麼呢？是要你再不作，再不犯，並不是教你悔箭入心，天天記著悔恨不已。如若這樣那又是雜染在心了。你應該至誠懺悔，廣修功德，再也不犯。假如你做的惡業雖然懺悔，時時刻刻記在心裡，定也會現相，所以智者大師說，那叫悔箭入心。

　　(37)

　　假使你夢中動淫慾念，行淫慾行，醒過來馬上至誠懇切念佛懺悔。這樣久了，淫慾之夢自然慢慢消滅。其他各種惡夢也都可以用念佛懺悔得到消滅的。大家不要認為它是夢，就掉以輕心，要是你經常做這種夢，你要小心，命中時可能它現相，障礙你的往生，甚至使你驚怖惶恐墮落到惡道中去。

　　(36)

　　當然，要意識心不想，很難，可是有一個方便，你可以叫你的意識心只想佛號。一心不能二用，自然它就會不雜亂用心了。不僅打佛七時應該這樣，平時大家也要如此用功，不可幻想，不可設想，不可妄想。大家在妄想心裏面，聯想佔大部分，往往會從第一點聯想到第二點，又從第二點聯想到第三點，並且聯想得很快。快速到什麼程度呢？剎那之間你可以聯想到天涯海角去。大家念佛要記住，絕對不許可聯想，如果發現，趕快把它打斷。怎樣打斷法呢？用一聲佛號。

　　(35)

　　眼看色，沒有妨礙；耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，都沒有妨礙。因為五根裡面沒有思想，要知道，造一切罪惡，是我們心在想；若是心不亂想，眼耳鼻舌身只有單純的作用，看就是看，聽就是聽···那是現量界的東西.由於我們的第六意識去想,起分別,去攀緣,才變成非量界,非量界就會使人起惑造業.所以說,我們追究起來,唯有與五根俱起的第六意識最惡.由於第六識的攀緣,把五根的影像吸收進來,起愛起憎,愛憎心一起就造業了。

　　(34)

　　念佛的進步，並不是直線上升的，有時進步一個階段，會暫時停止的。但你不要灰心，更要繼續努力念佛。過一段時期，它自然又有進步了。好比各位練習書法，有時感覺寫得很有進步，可是有一段時間，又感覺沒有什麼進步。這時你必須堅持練習，經過一段時間，它又有進步了。念佛也是如此。因此大家念佛要有毅力，要有持續心，要有百折不撓的精神。不要急於求成。雖然一時感覺不出進步，可是它實在已漸漸在進步了。好比種子種到地下去，看不見它發芽，你可不要灰心，只管澆水、鋤草愛護它、培育它。幾天以後它便慢慢自動發芽了。在初發芽的時候，雖然看見有綠芽出來了，但不知道是草還是菜。慢慢地越來越明顯，你才分清哪個是菜，哪個是草。念佛也是這樣。

　　(33)

　　放不下的原因在於我執，我執心一起就處處以我為中心，什麼都放不下了。我執心起有四種煩惱：我痴、我見、我慢、我愛。這四種煩惱裡邊以我見、我愛為最粗重。所以大家如能消除我愛、我見，就可把三界煩惱破了。再進一步往上修行的話，就能把我慢、我痴逐漸地破掉了。到了這四種煩惱根本都破掉了，那就是破盡無明。大家在世間被愛、見兩種煩惱害了。我見又叫邪見，我愛又叫無明。我們生死輪迴六道，不外乎因為無明邪見。要想破這個煩惱，最方便是用念佛的法門。當我見心起，一心念佛；我愛心起，一心念佛。念到一心不亂，自然破我見，破我愛，那時發心往生，就能蒙佛接引了。

　　(32)

　　大家平時修凈土法門，就要在自己的行為上多多下功夫。適合我的意也好，不適合我的意也好；是的也好，非的也好；稱譽我也好，誹謗我也好；萬般隨緣，一切都好。所謂「萬般隨緣過，一切隨緣了。」這樣，你念佛就逐漸可以有成就。「只見活人論是非，不見死人道好醜（說好壞）。」大家幾十年的光陰很快就過去了，為什麼不替自己多作打算，多想一想？佛說，世人都為不急之事忙碌，只要三寸氣在，名利爭執不休。可不知一旦無常期到，請問能帶走多少？事實上，命終以後任人擺布，什麼也不能自作主張。所以大家記住，這七天也好，平時在家念佛也好，不要為「我執」所左右。要記住「萬般隨緣過，一切隨緣了。」

　　(31)

　　其實，妄想不需要對治，一心念佛就沒有妄想了！我們既然說妄想是虛妄的，虛妄的法當然沒有實在的體，沒有實在的體，怎能把它滅掉，把它對治呢？妄想好比虛空一樣，沒有實在東西。假使有人起心動念要滅虛空，這個人不是個大痴人嗎？因此，只要一心念佛，至誠懇切念佛，念到一心不亂，自然沒有妄想了。所以說，至誠懇切念佛，才能使心清凈。起心動念對治妄想，反而使心不得清凈。

　　(30)

　　或者有人說：「我念佛、打佛七，想見佛啊！」 你要知道，你的心清凈就是見佛。若是看到外邊出現的佛像，那是化身佛，那是假的。你如果心清凈，所見的才是法身佛，是實在的、真的。或者有人問：「為什麼心清凈是見佛呢？」大家要知道，佛有法報化三身。心清凈是法身佛；心清凈自然心平等，心平等是報身佛；心平等自然心慈悲，心慈悲是化身佛。法報化三身，在你一念清凈中見。所以大家要想見佛，不要只想見外邊現出來的佛，而是要確實知道你的自性清凈心就是佛。所以經上說：「欲凈佛國，先凈自心。」

　　(29)

　　第三項，大家精進念佛或者會有境界出現，如果見到佛，見到菩薩，見到西方境界，不要和別人說。有很多人，自己見到一點境界，恨不得馬上叫大家都知道，其實那樣會得大罪。要是沒見到，去說假話，罪更重，因為那是大妄語。所以善導和尚說，見佛，見菩薩，見西方境界，只宜自知，不可向別人說，若是向別人隨便談說，會得大罪的。釋迦牟尼佛也說，就算是真正見到，尚不許說，何況沒見到呢。佛說取涅槃的時候可以對別人說，我某年某月見佛見菩薩，見西方境，說過以後就馬上取涅槃。所以大家應記住，不可拿它當好玩一樣，隨便談話。千萬不要起一種好勝之心，賣弄自己得境界，說我見到什麼，我看到什麼。要知道，說了你會得罪，罪很重。

　　(28)

　　或者你會問：「那麼，三心究竟應怎麼樣斷法呢？」我告訴大家：三心斷，是想過去清楚明白，沒有貪嗔痴三心，微細點講，是想過去很清楚明白，但不取相著相，沒有無明，叫斷過去心；想未來的事情，事業怎麼開展，學業怎麼進步，家庭怎麼維持，沒有貪心痴心，這樣叫未來心斷；現在的事情觀察得清楚明白，是善是惡，是對是不對，可是沒有貪嗔痴心，這叫現在心斷。這樣，所想的一切都是功德。

　　(27)

　　失掉正念就是理智控制不住感情了。感情失掉平衡，在世間叫失掉正念。按照出世間法講起來，忘記念佛叫失掉正念，心不清凈叫失掉正念。那麼失掉正念有什麼壞處呢？失掉正念的人，念佛不得往生，學佛不能得道，在世間定墮三途，不得人身。大家應該知道這個失掉正念的可怕性。要想不失掉正念，應趕緊克制自己的憎愛二心，不使它染污。怎麼能使它不失掉正念，怎麼能使它不起憎愛二心，心不受它染污呢？念一句阿彌陀佛號！一句阿彌陀佛號里，沒有憎愛二心，沒有大喜、大樂、大悲哀，一切都沒有。沒有使你可樂得得意忘形，也沒有使你可愛著的。至誠懇切念佛號，也就沒有淫慾念；這樣念佛，一定得往生西方極樂世界，一定不再墮入六道輪迴。這是什麼原因呢？因為心裡只有往生西方的因，沒有六道輪迴的因嘛。所以我們應該至誠懇切念佛，千萬不要染污自己的心。現在開始念佛。

　　(26)

　　希望大家心裡要現阿彌陀佛。所見的就是阿彌陀佛。要知道，三界如空華，唯是一心造。可怕的不是地獄，不是餓鬼，不是畜牲；可怕的是自己的心。假使不怕自己的心，反而怕外面所現的那個地獄、餓鬼、畜牲，那這個人是最愚痴的人。因為念佛求生西方，西方就是自己的心。假使不從自己的心上去修，西方極樂世界哪裡有呢？西方極樂世界就是自己的真心啊！

　　(25)

　　我今天告訴大家，應該怎樣觀察自己念佛有沒有進步。念佛有了進步，並不在於見神見鬼，或者有什麼感應，有什麼特技。不在那裡，而是在心清凈不清凈。經上說，佛門中唯在修心，沒有別的事情。所以應觀察自己：第一個，煩惱輕不輕？如果煩惱減輕了，那是進步了；第二個，我見輕不輕？如果我見減輕了，那是念佛有進步了；第三個，是非心輕不輕？如果是非心輕了，那念佛有進步了。

　　(24)

　　怎麼知道念佛能在第八識產生種子呢？大家也可自己去體會。念佛久了，除非你不至誠懇切，不用心念佛，會在睡夢之中，自然而然地記起念佛來，不知不覺地，好像佛號在心頭生起。或者在你不睡的時候也會有這種情形，清凈下來以後，自然不知不覺地，佛號在心裏面生起。那是至誠懇切用功，得到的效果，證明佛號已種入第八識了。因為第八識有執持作用，由於執持的作用，會通知第六識，第六識就記起來了。或許在各位中已有這個經驗了吧？若是現在沒有經驗不要緊，只要至誠懇切念佛，將來肯定能得到的。如能繼續努力，培養善根，便很有希望往生了。

　　(23)

　　不要把你的生命作賭注，說我臨終十念，就得往生。那是不是太危險了？奉勸大家，要平時念佛，積存資糧。要遵照善導和尚所指示，長時修，盡此一生不斷念佛，想起來就念，想起來就念，叫精勤念佛。這樣，存下資糧，才得往生。

　　(22)

　　最後，我想提請大家注意，要使心不礙境，境不礙心，應在日常處事中，光看自己的過錯，莫見別人的是非。見自己的過錯，可以修身進德；不見別人的是非，可以免除很多不如意的事情。這樣，現前就可得很多人的敬愛，很多人的幫助，所以說，念佛的功用，在出世間方面，可以了生死，證涅槃，往生極樂。在世間法方面，以念佛心，心不礙境，境不礙心，可以修身、齊家、治國、平天下，一生得以受用不盡。

　　(21)

　　在自己用功，持名念佛方面，也可歸結為八個字——以口引心，以聲攝耳。用自己的口，導引自己的心；用自己的音聲，攝住自己的耳根。因為自己的心，不能安定，不能清凈，就用口的力量來導引它，音聲來攝住它。這是持名念佛的要領。

　　(20)

　　大家平時長期念佛，要力求自己有所進步。怎麼是進步的標準呢？應把自己念到成為一個「無事之人」。「無事」並不是遊手好閒什麼事都不管，而是雖處理事務，但心中無事，不受事物掛礙。如果心裡亂七八糟的，什麼東西都有，那就難得往生。不要說修凈土法門，就是修任何法門都不行。所以一定要心中「無事」，所謂作一個「無事道人」。

　　(19)

　　我希望大家對平常日用不可貪戀享受，應該不浮華、不享受，一切事情隨緣而過，所謂「粗茶淡飯，處處好。」有人不如我意，有事不稱我心，也沒有問題，因為我是辦道的、修道的。

　　(18)

　　佛告訴弟子們：「你們臨終的時候，身上病痛很重，可是你要記住，不要大哭大叫，自亂其心，否則，就要墮落了。你要叫它身受心不受，心要是不受，自然安寧。因為安寧了，就不失正念，不失正念，就可解脫了。」這是很重要、很實用的教導，希望大家永遠記住。

　　(17)

　　有兩種力量不可思議：一個是業力不可思議，一個是願力不可思議。我們求往生，便是要把願力勝過業力。一個人求往生的願心切的，臨終時有病痛也不會感覺的，因為有旺盛的願力支持他，縱有病痛也可以忍受的。

　　(16)

　　一個人臨命終時，一生所造的善惡業，不論記憶不記憶，都會一時現在眼前。行善的人，善道境相便現在前；造惡的人，惡道境相便現在前；念佛的人，西方彌陀聖眾，寶池金蓮，也自然便現在前。所以我們要至誠念佛，臨終西方境便自然在目前了。這就是所謂「凈業成就，諸佛現前。」

　　(15)

　　所以我們念佛，要體會無常，生死心切，時時刻刻想到無常迅速，深怕除惡不盡，拖累自己受惡報，不得往生；深恐積德不力，不足為往生的資糧。我們要念生死心切，力行除惡修善，發願往生。

　　(14)

　　人生活在世上，如果「我心」重，那麼活著的時候，便產生一個「貪」字；臨終的時候，便產生一個「戀」字；戀妻子放不下。戀財產放不下。於是產生痛苦，惱亂其心，失掉正念，不得往生。若是能知「我心」的危害性，那麼活著的時候，心中有一「舍」字，什麼都看得開，放得下；臨命終時，便得一個「脫」字，能作如是想，這一下子可解脫了，不再受娑婆苦了，可以往生西方極樂國了。所以我們應該以無我心念佛。

　　(13)

　　大家念佛，要至誠懇切，句句佛號，了了分明，猶如貓捕老鼠，把每一句，每一字都看得牢牢的，生怕它跑掉。切忌隨口滑腔，心不在焉。怎麼叫隨口滑腔？就是把一句佛號，漫不經心地從嘴邊溜出來，口雖念佛，心屬無記。那樣念佛，徒勞舍根，心屬無記。白白地蹉跎時光，沒有用處。所以我們念佛，要發自於心，出之於口。心要清凈，不要起雜染。否則，心口不相應，怎能與佛相應呢？所以隨口滑腔是念佛人的大病。

　　(12)

　　當前人類由於物質文明過度蓬勃、社會結構變化太快，造成人們價值觀念混淆，不清楚什麼是真正的需要，什麼是貪求的想要，什麼是實至名歸的能要，什麼是責任所在的應該要。現代人需要的東西不多，想要的東西太多；不應該要的也要，不能夠要的也要。

　　(11)

　　用智慧處理事，以慈悲面對人。遇到任何問題，我以面對它、接受它、處理它、放下它的原則，用智慧來處理事，用慈悲來處理人，處理以後就放下，心中不再罣礙了，因此逆緣對我來說，不是困擾，而是值得感謝的因緣。

　　(10)

　　佛法是來幫助我們修行的，不是拿來度量人的。可惜很多人不僅以佛法度量人，並且以世間的道德標準來要求人，卻不能以身作則，如此不但不能以佛法幫助自己，又怎麼可能對別人有助益呢？

　　(09)

　　一個人臨命終時，最要緊的是忍受病苦，身心安和，始終不失正念，這樣必得往生。假使大家探看病人時，最要緊的是使病人身心安和不失正念，要盡量安慰他，開解他，根據經文，說西方的快樂要他聽。不可悲傷哭泣，更不可妄談世事親情，使病人生貪戀傷懷的感慨。如果他無力出聲念佛，也不可逼他出聲。只要告訴他心中默念，要記住西方的方向，記住西方有阿彌陀佛就是了。弘一大師說，也不可勉強病人作吉祥卧，隨他右脅也好，左脅也好。總之，不要惱亂他，能使他安詳地求生西方，那樣，你真是他的救命恩人了。所以身心安和，正念現前，實是我們往生西方的要訣。

　　(08)

　　大家請想，為虎所逼，念了一聲「南無佛」，待到善根成熟時都可成聖，難道我們七天念佛，不能往生嗎？所以大家要真信切願念佛。要知道，當你至誠念佛時，西方蓮花池中，你的蓮花便逐漸生長開放了。大家應該起歡喜心念佛，因為歡喜心可使功德增長。

　　(07)

　　所以念佛法門是至圓至頓的。好比求水，處處掘地，處處得水；而每處的水，同為大海水的潛流，所謂「諸水同源」。一切水同於大海，大海水普印一切水，也就是一切水同是水，一水普印一切水。阿彌陀佛好比是大海水，普遍攝受一切法。經說：「一切法無非佛法，佛法遍攝一切法」。雖然萬法的相是各異的，而萬法的實相無非都是佛。所以一切法門，以念佛為主。

　　(06)

　　攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。如此念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，這樣六窗便閉住了。

　　(05)

　　起正念，是從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，只聽佛號。鼻舌身意也如此。不相信大家可以試一試，真能這樣，你的心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。

　　(04)

　　至誠念佛時，人家罵，我聽不到，心空空的。人家給不好樣子看，我看不見，心空空的。所謂裝聾裝瞎。

　　(03)

　　用心觀察人生以生起厭離心。誠心體會極樂以生起欣求心。老實念佛以發起往生之信心。時時返觀以堅固臨終之正願。持戒修善消業障做往生助緣。

　　(02)

　　大家在日常生活中，心裡千萬不要存放事情。有很多人不知道這個道理，每天總是計較人我是非，計較勝負，計較名利，他不知道那是自己害自己。比如說：「現在的環境不好，我要到別處去，那裡有好的環境」。那都是自己害自己，自己找自己麻煩。環境沒有好壞，好壞出於你的心，心好環境也好，心壞環境就壞，命終之後，心好，就生天；心壞，就生地獄；心清凈，就往生西方。所以經上說，「心凈則佛土凈」。

　　(01)

　　大家記住，從此以後，無論看到、聽到，凡是五根接觸到的東西，意根要不受，不憶想，也不設想，這樣用功長久了，就叫「不受諸法」。可是不要錯誤地認為五根不用了。五根不用，你就成了傻瓜了。

　　(03)

　　持佛號時、雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現相。勵志念佛，了不起他種念頭，久則自可澄清。

　　(02)

　　至於念佛，必須志誠，或有時心中悲痛起來，此乃是善根發現之相，切不可令其常常如是，否則必著悲魔。凡有適意時，不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。

　　(01)

　　一切眾生，從無始來，在六道中，無業不造。若無心修行，反不覺得有此種希奇古怪之惡念。若發心修行，則此種念頭更加多些。此時當想阿彌陀佛，在我面前，全副精神念佛，不許他在我心中作怪，久之漸漸消滅，意地自然清凈平定。

　　(46)

　　但在家修行就惡緣多於善緣了，在家菩薩要靠自己修行，還要供養三寶，若有家庭的，責任實在也大，要盡孝又要行慈，上上下下都要照顧，周遭人事又要和合，如果有一點小差錯就會遭人批評、講話。學佛的人就是這個樣子！不可有缺點，樣樣都要追求完美，所以你就凡事多忍耐呀！事事要吃虧，好事予他人，壞事給自己，多行忍讓就對了！你想有大智慧、大福報，就是依這樣修持嘛！

　　(45)

　　如何才是真正的執持呢？比方當人家說你好時，你就答他一句「阿彌陀佛」，講你壞或對你起嗔心毀謗時，你仍回他一句「阿彌陀佛」。換句話說，不管是遇到順境也好、逆境也好，一句佛號一定要執持著，不能忘失，否則被境一牽，要想得正念生西方就難了！

　　(44)

　　有人想發至誠心來念佛，偏又發不起來；或乍發即失，念念又散亂了。那該如何呢？經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，不能安心念，還是欠福德因緣，那就要多在善事功德上修福。若是能力可及之事卻不發一點心，那真是凡情貪念不舍。為何不舍？因為還不想舍，還想著要如何的追求。果真求到了，究竟有何寶貴之處？念念不舍，還防著他人來奪取；難道就象蒼蠅般，捨不得離開那些臭爛之物？在人間的沙灘是永尋不到金剛寶的啊！

　　(43)

　　不過凡夫都有昏沉之障，只是輕重有別，切勿因此而起大煩惱。功夫愈是用不上，就愈要精進莫生退心；唯有精進才能道業相應。猶如茶可止渴、飯能止飢，可是半口茶、一口飯何能止飢？飯量大者，吃二、三碗不能飽，令其吃個五、六碗總有飽的時候吧！念佛的功夫也是要多念常念，才能消妄想入正定啊。

　　(42)

　　真正修行不要怕苦，怕苦就更苦。發心念佛只有快樂，哪有苦？一點也不苦。用功時感到苦，並非用功之苦；是以前之壞習氣難除，業障在反抗，不願改良才覺得苦。種種難受、不對勁都是業障在做祟！這是自己業障重，應生大慚愧！不論感覺怎麼苦都要忍耐，待壞習氣改良後，自然不苦，還覺得快樂呢！

　　(41)

　　不論家庭、社會有什麽爭執，「忍一句煙消雲散，退一步海闊天空」，就沒有是是非非，沒有冤家對頭的。能忍、能退，

　　(40)

　　一個人能忍辱，就是大丈夫，大丈夫才能頂天立地、運轉乾坤：天則風調雨順，人則互敬安和。不能忍辱就是凡夫俗子，是天地間可憐的弱者，遇事不順即怨天尤人，從不自省反觀、改進向上，徒增苦惱！

　　(39)

　　世間人不懂得保養精神，在五欲上放縱，行為隨便，導致精神不振，學佛人要有清凈的生活、如法的生活，守規則、有紀律，有規律、不放逸就有道心、有道業、有道果。若這些規律都做不好，還談什麽道心、道業、而得道果？只是口會說的人，應該在行為上也真能做到，那你就是真福慧人了。

　　(38)

　　學佛是要去除「財、色、名、食、睡」的地獄五條根，若用在求財、求名、求兒女功課好、求事業發、賺錢多，這當然是人之常情，可是拿念佛功德來求取那一點點甜頭，就像用金子寶石來打一隻小雀，那得到了什麽？划算嗎？得不償失啊！

　　(37)

　　你雖然皈依三寶、受了戒，但有沒有好好依戒奉行？你鑽研禪學，但有沒有好好參過禪呢？你研究念佛，那是否有好好的念過佛？真正念佛參禪的人，到某一境時，自然念到一心不亂，參到明心見性；沒有真正的修持，不可能從自性中流露智慧，乃至不能清凈持戒圓成。你歡喜看經，是否有恭敬虔誠地禮拜受持？你看經是怎麽看的？歪歪斜斜地坐著、蹺著大腿，好像在看小說一樣，將經卷在手中，這樣的看經方法不對，怎麽可能得到殊勝的智慧和果報？得不到的！那該用何種儀式看經才對呢？應當衣冠整齊、嚴肅威儀，端身正坐（跏趺）或跪誦，真誠至極，自能一旦豁然貫通、大開圓解，妙辯無礙、度生自在，功行圓滿、成佛是事實，不是夢想。你做到就能得，做不到就是夢。敬請慎之也！

　　(36)

　　家中常放佛號，住處就成了清凈的佛堂，鄰居聞了聖號，也會有潛移默化的作用。此是易做的功德，不可不做啊！

　　(35)

　　佛法是這麽好的真理，大家學佛法了，要把看小說的精神拿來看佛經，把看電視的時間拿來念佛、拜佛。這樣修行就夠了，還說什麽沒有閑？

　　(34)

　　電視的節目大多是跳跳蹦蹦、亂打亂吼、情情愛愛的，學道人不要看。因為那些都是五塵，看了妨礙道心，阻礙良時，喪失命光。多麽可惜！

　　(33)

　　要抓住機緣，趁現在有健康的身體、良好的修道環境，又沒有患難事，要趕快用功。不要等到受病苦、有災難時才來用功，太遲了！太晚了！

　　(32)

　　功夫要達到在病苦中仍能有安身之法，到臨死八苦交煎時仍能定靜，那了生死方真有把握。否則只好仰求阿彌陀佛來接引了。然而——南無阿彌陀佛這聲聖號，必要把握得住念念不忘！才是真功夫呀！

　　(31)

　　用功要有真功夫，否則不必到命終才起顛倒障，現前只要有一點煩惱來，就什麽功夫都沒有了。這樣怎麽抵得住生死大苦？當知生死大敵，你不戰勝，他就要消滅你！

　　(30)

　　業障來時怎麽辦？要心堅定安靜，雖有逆境苦難，但心仍要忍受得住，更要生大慚愧勤求懺悔，不怨對方人事，只反省自己不是，業障自消。

　　(29)

　　不要以為自己所想到的那一點點，就自認為聰明、很了不起，見到善知識輕慢、不起恭敬心，不恭敬如何學習到真理呢？想學習真學問必先從恭敬起，要尊師重道，得法才寶貴。你自不寶貴，如何學到寶貴的真法寶？必要心存恭敬誠實啊！

　　(28)

　　不要因不慎言說錯一句話，使得自他生煩惱。不要因多說或少說一句話，使別人心不安寧。說話要當心，應說則說，不應說還是止語為宜。。

　　(27)

　　用功夫愈是到後愈要精進努力，就像倒吃甘蔗，愈到甘蔗根愈硬，愈要好好嚼才能嘗到更甜美的滋味。如果嚼不動就甩掉，那你就嘗不到最後的甜味了，又吸收不到滋養了，肉體、法身都得不到健康、慧命，豈不太可惜！

　　(26)

　　修行就像逃難，在敵人尚未抓到前要趕快逃，業障未到前要趕快修。若被敵人抓到就難逃了，若煩惱魔現前就難修了。這是我們常見到的事，能不警覺嗎？警覺不行動有啥用？你明白了嗎？須要速急具體的行動。

　　(25)

　　佛號如何念得好？日常生活、事事都要做好，少了某因緣就不能成就，必要將助緣具足，才能成就我們的大業念佛、成佛。

　　(24)

　　布施不一定要錢財，你出力、出精神，乃至說一句好話，或見人做善事！發個隨喜心、讚歎的心，這都是布施呢！

　　(23)

　　要想靜中念佛能安然、功夫能相應，動中的佛事就要多發心做，代人之勞給人之安，不惜犧牲成就別人利益，這要在動中修啊！

　　(22)

　　你們在世間忙什麼？為誰辛苦為誰忙？忙得有意義嗎？你們所謂的忙，都是朝生死窟里鑽，愈鑽就愈苦。我有說錯嗎？沒冤枉你們吧！那就趕快覺悟，將世間忙碌的苦，轉向佛家求清凈的樂罷！

　　(21)

　　唯有學佛能將壞心轉成好心，惡人轉成善人。世間當然有善人善事，但總不如學佛出世善好，你若不信可以多加研究！一研究你就降伏。

　　(20)

　　改口吃素，不造殺業，這才是真正的放生。實行慈悲，施灑甘露，這才是真正的救生。教人修行，親身指導，這才是真正的度生。

　　(19)

　　我們雖然學佛，五欲還沒有解脫，來了一個惡緣，恐怕沒有大智慧來看破、脫險，在此不能不驚心。所以學佛道要念念如臨深淵、如履薄冰，切記要遠離惡緣。給惡緣一抓著，你就跑不了，你當心「逆、順」兩種惡緣！

　　(18)

　　想健康，心性要安靜；心性不安靜就是一個病根。心有病，身就不會健康；身有病，心也不會安寧。身心互相協助也互相殘害，但你要協助，萬不可殘害，要自求多福。

　　(17)

　　大家不要只認為：念佛一定要一心不亂才能生西方。不錯！一心不亂是絕對能生西方，但不要忘記了——發菩提心、多培福德、勤修萬行、布施持戒迴向西方，這也是妙法。當然無福慧的人做什麼事都難，但有福慧的人也是從一點一滴積成，不是輕易得來。你該努力精進了，否則你到何時才有福慧呢？

　　(16)

　　萬事起頭難，起頭後就不難了嗎？還是難：斷惡難，修善尤難，雖然難也要把事情做好，才能安樂自在。不做好你就更苦上加苦。

　　(15)

　　其實一想到死，其它一切什麼富貴，還有什麼好希望的？想到馬上要死，心就不會起執著，就能放下一切名利，當下就自在。這是佛教的[無常觀]，最基本的教理，要把握！要常作此觀，令心道相應，就能出離生死、得大安樂。

　　(14)

　　功夫用得坦坦然然，安安靜靜的，身心就不疲勞；求之過急，不僅用功感到辛苦，又把身心急壞了，反而阻礙用功。

　　(13)

　　修一分因感一分果，無因感不到果；因果不會虧人，也不會僥倖得到。你安安閑閑修善因、斷惡果，必定終有一天得大自在，圓成佛道。

　　(12)

　　念佛能成佛，要好好念佛，讓自己一天天的接近佛，你就尊貴了。尊貴就受人恭敬，那你要弘揚佛法、度眾生就不難了。

　　(11)

　　鐵匠打鐵，你想一錘就打鐵成器嗎？不要太操之過急了。你只要不斷的打，打冷了再燒，燒熱了再打；時間功夫到了，自然打成用器。你只要坦坦然然、安安靜靜的念佛；亂也好、散也好，你念就好了嘛！時間功夫到，自然能得一心。皇天不負苦心人，雖然不能過急，但也不可懈怠啊？

　　(10)

　　臨終助念，往往使死人很可怕的惡相，變成如善人安眠一樣。有哪一宗教禱告他的主，能把死人恐怖難看的相變為安詳自在的好相？有沒有？絕對沒有！只有獨一無二的佛教才有！這是念佛生西的證據。

　　(09)

　　大家要發菩提心，要轉凡情入聖智，要以發大心改變無始以來的懈怠；你不發心也是閑著，你不念佛也是在打妄想，你不持名也是在講閑話。奈何你不改除死習性，何時才能活你法身慧命呀！你甘願做死人嗎？

　　(08)

　　念佛不是只凡夫才念，連文殊、普賢等大菩薩也在念，也都求生西方。這是佛親口宣說，有經文為證：諸大乘經論中皆有記載；那還能聽假聰明人瞎說，反對人念佛求生西方嗎？看不起人念佛、輕笑人生西方，這是魔子魔孫行為！當心謗法之罪呀！

　　(07)

　　念佛就像是在造佛：一聲接一聲阿彌陀佛、阿彌陀佛的念，就是一斧一鑿的刻，不停的刻，把心刻成一尊阿彌陀佛來。

　　(06)

　　念佛法門是了生死最微妙、最高無上、最圓滿的法門。不要念佛時還朝三暮四的，今天修這法，明天修那法。你門門修，門門都修不好；這是在空過時間，拿自己的命光開玩笑。

　　(05)

　　萬法無常，業障也不是永久的，隨時在變滅；但因緣生還要因緣滅。有什麼方法能消滅業障呢？告訴諸位！就是要常念阿彌陀佛。至誠念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪，你看這佛號功德多大！

　　(04)

　　心不清凈來念佛，佛怎麼念得好？就像污濁邋遢的手，還能做出清潔大饅團嗎？難怪那麼多人念佛，有幾人現生得念佛利益？那不是佛不靈喔！是你心與佛不相應，都是凡情心怎能感佛果？請將污濁心歇下來，即刻佛號就能念得好；好寂靜、好安祥啊！

　　(03)

　　不論你有多愚痴，業障有多深重；能執持一句阿彌陀佛，就是有大智慧光明藏，而且這智慧是盡虛空、遍法界的大；有什麼深重業障不能消？最怕你懶惰、懈怠、不精進！罪障如何消？福慧何日滿？不可懈怠啊！

　　(02)

　　念佛怎麼愈念愈煩惱？你沒有真念啊！還在想凡情，當然愈念愈苦惱。請你甩去凡情、生大慚愧心念；念久了，凡情清，就有說不完的快樂。

　　(01)

　　大家要立個志！發個狠！不馬虎！定做到：我天天要吃飯，不吃飯會餓死，吃了飯就要努力修萬行；我日日要念佛，不念佛、不吃法乳，法身就不會復活。

　　(17)

　　所幸，有個辦法能改變，它既不費力，又不花錢。就是世界所有人不食眾生肉，而吃素、戒殺、放生。如此，世界災難就會消滅於無形。所以吃素是很重要的。這些災難都是因為殺生而結怨氣，充滿宇宙，才形成種種災難。人人若能戒殺放生，不吃一切肉類，則人的暴力思想就會消除。為什麼人那麼暴躁、脾氣大？就因為吃肉。因吃肉會增加慾念，使人嗔恨沒有慈悲心。所以，要想世界沒有災難，就要趕快戒殺、放生、不吃眾生肉，以便挽回浩劫之來臨。

　　(16)

　　人心好，世界就好；人心壞，世界就壞，末日就將來到。若要想沒有末法、末日的來臨，人人應打起精神，在狂風暴雨中從事救人的工作。這並不是說你捨去自己的生命去救人，而是將狂風暴雨停止。各位看看！到處都有天災人禍、水災、風災、火災、戰爭。因為這些大災難而死亡的人不算，就拿小災難來說，飛機失事、火車失事、汽車互撞等等，這樣就不知死了多少人。這種種災難的發生，都是人心戾氣所造成，沒有道德所促成。但每個人都還不覺悟，不負責任，而推卸責任給別人。沒有一個人迴光返照說：「世界不好是我不好。」都沒有人這樣想，所以世界一天比一天壞，一天不如一天。

　　(15)

　　殺業太重的後果，形成天災人禍的因素。或者地震，或者海嘯，或者奇寒，或者奇熱。乃至風不調雨不順，國不泰民不安的現象也為常見。還有，盲聾喑啞的人，皆因在往昔殺業太重，死後墮入地獄受苦，又轉為餓鬼、畜牲、人道。今生雖然做人，可是是六根不全這種果報。

　　(14)

　　人人都有一顆原子彈（煩惱），等待機會爆炸。煩惱的力量，比原子彈還要大。你們看！現在全世界的人類，都有很大的脾氣。不管哪個國家的人民，都沒有修養的功夫，差不多都有阿修羅的思想，成為鬥爭專家，一天到晚在想：如何鬥爭得勝利。因為這個關係，所以殺氣瀰漫三千大千世界。在虛空中充滿戾氣（毒素），令人生出奇奇怪怪的絕症。

　　(13)

　　邪淫：在因果律上，犯邪淫者最嚴重，其懲罰尤為凌厲。尤其夫婦間，若彼此離了婚，又再去結婚，根據因果律，臨命終時，身體會被截割成兩份。

　　(12)

　　學佛法要用智慧來學，不可以用感情來學。用智慧學佛法是為正法。用感情來學學佛法，是為末法。

　　(11)

　　有人向我求法，我就教他，吃少一點，穿少一點，睡少一點。因為「減衣增福，減食增壽，減睡增祿」。

　　(10)

　　為何現在世界青年問題泛濫？皆因作父母只生孩子而不管教。

　　(09)

　　這個「肉」字就是一個被吃的人與吃肉的人在外邊還是個人。被吃的人已經變成了畜生了。吃肉的人與被吃的人就有一種關係，解不開冤結，互相罩著。

　　(08)

　　老實念佛就是念茲在茲，什麼妄想也無，也不想吃東西或喝茶，什麼皆忘，這才是老實念佛。

　　(07)

　　學佛的人如果不守戒，就等於瓶子底下有了洞，水一裝進去就漏掉，要是能守戒，久而久之就會成為無漏。

　　(06)

　　真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自泄露真情，所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。

　　(05)

　　我們修道人，無論在什麼場合，應該韜光晦跡，不可光芒外露。

　　(04)

　　修行不可各處賣修行。賣廣告。一賣修行，就會著魔。

　　(03)

　　無名有兩個幫凶，兩個夥計，究竟是什麼呢？就是食與色。一個食慾，一個色慾，這兩個幫著無明做種種壞事。

　　(02)

　　我們從無量劫以來，生死世世所造的業不同，所以妄想也不同。業重妄想多，業輕妄想少，成為正比例。

　　(01)

　　對魔不要有敵對的心理，當做助道德善知識。

　　(31)

　　人能「和」則是非不生；出世之事業能永垂不朽，亦源自一字「和」。

　　(30)

　　一般人常言：要爭這一口氣。其實真正有工夫的人，是把這口氣咽下去。

　　(29)

　　不爭的人才能看清事實；爭了就亂了，亂了就犯了，犯了就敗了。要知道，普天之下，並沒有一個真正的贏家。

　　(28)

　　競爭孕育了傷害的因子。只要有競爭，就有前後之分、上下之別、得失之念、取捨之難，世事也就不得安寧了。

　　(27)

　　有錢也苦，沒錢也苦，閑也苦，忙也苦，世間有哪個人不苦呢？說苦是因為他不能堪忍！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。

　　(26)

　　眾生有煩惱，是因為我執的關係。以「我」的自私心理為中心，以自我為大，不但使自己痛苦，也影響周圍的人群跟著爭執痛苦。忘我，才能於修身養性中，造就身心健康、幸福的人生觀。

　　(25)

　　看淡自己是般若，看重自己是執著。

　　(24)

　　佛陀常常警惕弟子，即使自己智慧圓融，更應含蓄謙虛，像稻穗一樣，米粒愈飽滿垂得愈低。

　　(23)

　　不能低頭的人是因為一再回顧過去的成就。

　　(22)

　　一個人要怎樣才能莊嚴此生，才有自尊己靈呢?唯有二字：「慚恥」。

　　所謂的「慚」就是我有錯，要趕快認錯，而且以後不會再犯錯，這才是真正有救的人。慚恥也就是有慚愧的心。

　　(21)

　　一件事情，不能因為自己的錯誤，就不敢再去碰它了。而是要把錯誤調整過來，重新去面對它，趕上它。

　　(20)

　　將所有的病苦、困難、煩惱，當作是一種人生的「再充電」，一種最好的教育。每天過日子就像讀一本書一樣地掀開一頁紙，而每天所遇到的一個人事或一個煩惱，也就是這頁紙上的一句銘言，一個警語。

　　(19)

　　心如要保持常常快樂，就必須不把人與人之間的事當成是非；有些人常常在煩惱，因為別人一句無心的話，他卻有意的接受。

　　(18)

　　芸芸眾生，本來可以相處自在，過著和樂的感情與安定的生活，但只差在「為得多求」。因為「心無厭足」，為了多求，難免心起煩惱，增長惡業。

　　(17)

　　想這個字，上面是「相」，下面是個「心」字，意思是：「日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上」，便成了這個「想」。也就是說：一切人、事、物色、形相，都常在心中起貪、瞋、痴等煩惱的念頭，常令人愛戀不舍，罪業也常緣此而生。

　　(16)

　　世間之所以有人我、是非、內外、事理不能調和，皆源自「貪、瞋、痴」。有此三念，故爭長論短，永無休止。

　　(15)

　　凡事要把握好自己的原則，不要太牽強去應酬；常去應付應付，往往渡不到他，反而被拖下水啊！

　　(14)

　　現代的人，世智辯聰，滿口論調，做起事來卻又斤斤計較，多數人只懂理不懂事——他們所知的道理很多，但碰到人與事時卻又無法調理，這就是凡夫心。

　　(13)

　　所謂「念茲在茲」，即是手在工作時，心思就在手上；雙腳走路時，心念就在腳上；開口說話，精神就放在嘴上。

　　(12)

　　誠不一則心莫能保，信不一則言莫能行。古人說：衣食可去，誠信不可失。

　　(11)

　　不要在人我是非中彼此摩擦。話語秤起來不重，稍一不慎，即重重地壓到別人心上；反求諸己，同時也要訓練，不要讓自己輕易被別人的話軋傷。

　　(10)

　　一句不恰當的話，就會使人產生排斥的心。話要講得恰到好處。多一句少一句都不好。

　　(09)

　　善字的意思是適度、剛剛好。不偏不倚、不極端、愛得不會太過份，也不會產生怨恨心；在人與人之間沒有不平等的分別心；對自己所愛的人，能以智慧斷除佔有的感情，對自己不愛的人或不投緣的人，能盡量善解，以好的心念去對待人。

　　(08)

　　心田要多播善的種子，多一粒善的種子，就可減少一枝雜草。土地不耕種，則必雜草叢生；所以行善要日日行、時時行，不斷去行，哪怕是舉手投足也要存有一分善念。

　　(07)

　　一般人都以為聰明就是智慧，其實不然。聰明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聰明；聰明只是一種計量利弊得失的能力，貪婪詭詐也是聰明的象徵。

　　(06)

　　學佛必須要遵守佛陀教育我們的三個原則：戒、定、慧。戒是生活行動的宗旨，用來教誡我們的心不做壞事；行為不發生差錯，心就有定力，精神就會統一；如此就可產生智慧。

　　(05)

　　慈就是愛，是清凈的愛。

　　「無緣大慈」，是指沒有污染的愛：他與我雖然無緣無故，而我卻能愛他；愛得他快樂，我也沒煩惱。這就是最大最清凈的愛。

　　(04)

　　人生這段路並不很長，但確實不好走；所以必須步步謹慎，切莫讓它迷了路，走錯了方向。

　　(03)

　　平時沒有什麼事，對別人我都很好，這不是功夫；發生事情還能對別人好，才是功夫。

　　(02)

　　一理通，萬理徹。了徹了真理，知道路在哪裡，知道自己在做什麼，明明白白，清清朗朗，就能把握自己。最怕的是不知道「我」是什麼，才會傍徨、苦惱。

　　(01)

　　大地宇宙間，沒有一項不是我們要學的對象，沒有一項不是佛法，也沒有一項不是修心的工作。只要肯用心去想，用心去修，用心去做，就是成功的事。
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