學佛有三樂

05-31

氣色張皇者，吾知其心之動亂，舉止安祥者，吾知其心之空定，言辭閃惚者，吾知其心之昏邪，氣象莊重者，吾知其心之端正。其實乃至著衣吃飯，舉手低頭，無一不是般若之放光也。衣里明珠，本自無失，道不遠人，人之為道而遠人，惜哉！

天下之至樂，無過明心，多少毀譽是非，知唯心所現，一轉既空；多少窮通得失，知唯心所現，隨遇而安；多少苦樂順逆，知唯心所現，何必執著；多少貪嗔煩惱，知唯心所現，落得放下。世間無大富大貴之人，唯明心者斯不富貴而自富貴。天下無大安大樂之人，唯明心者斯不安樂而自安樂。明吾心地，十方三世不離當念，萬象森羅不出吾心，嗚呼至矣！

●嘗聞師言：世間無論千萬最大事，都抵不過一個死；千萬個死，抵不過我一修；千萬個修，抵不過我一覺。覺則心空，此是最上福德，輕重利害，不可比擬。當知眾苦只緣不覺，極樂無過明心，每於妄念習氣堅固纏縛時，三致意焉。

有真空必具妙有，否則即是頑空；有妙有方顯真空，否則便成妄有。是故體必有用，用必歸體；體用合一，色空不二。行者明悟無生，不落偏空；雖具妙用，不執於有，方名見性成佛。世人一學佛法，即拋棄一切，不思振作，遂被譏為消極迷信，無益人世，嗚呼！豈真佛法之過哉。

學佛首重定心，以定能生慧；能去苦；能處亂；能履變；能強身；能容物；乃至能了生死。然得定必以戒，戒者不但戒身(如殺盜淫)，戒口(如妄言等)，尤須戒心。故曰「攝心為戒」。凡一切禪凈佛法，其實無一不是戒。行之深，則戒之切，其有不獲定慧者乎？學者能三業同戒，則理事圓融，功德便易於圓滿矣。

善知一切法性，不被迷惑，大智也；自利利他，度盡眾生，大仁也；一切能舍，一切能忍，一切無畏，大勇也；智仁勇三德，吾人本性，原自具足，然非學佛，無以啟發。故真學佛者，乃真英雄、豪傑、聖賢、丈夫。世人每笑佛徒為愚痴，此真燕雀安知鴻鵠之志哉！

學佛是消極，亦是積極；非消極，亦非積極。何謂是消極，不逐五欲顛倒，平平淡淡也；何謂是積極，四威儀中，念念凜覺，即境煉心，自強不息也；何謂非消極，亦非積極，以消極積極，皆是比量分別，有為之法，學佛則無所謂消極積極，超然於二者之外也。

自聞佛法，世上一切學說，不足惑我，一樂也。自修佛法，一切聖賢功夫，包羅無遺，二樂也。自悟佛法，曠劫生死之迷，一旦打破，三樂也。

●又我心與一切諸佛菩薩之心，無二無別；諸佛菩薩有無量智慧光明，百福莊嚴，而我則有無量煩惱，痛苦浩浩。每念「彼丈夫也！我丈夫也！」之語，則見賢思齊，當仁不讓之心，油然而生矣。

●學佛是消極，亦是積極；非消極，亦非積極。何謂是消極，不逐五欲顛倒，平平淡淡也；何謂是積極，四威儀中，念念凜覺，即境煉心，自強不息也；何謂非消極，亦非積極，以消極積極，皆是比量分別，有為之法，學佛則無所謂消極積極，超然於二者之外也。

●自聞佛法，世上一切學說，不足惑我，一樂也。自修佛法，一切聖賢功夫，包羅無遺，二樂也。自悟佛法，曠劫生死之迷，一旦打破，三樂也。

●語曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中」，此何境乎？人每忽略，若細一觀照，不覺大悟，原來正我本來面目也。《傳心法要》說：「息念忘慮，佛自現前。直下無心，本體自現。」故得意則拈來即是，會心則寧待別求。

●初學佛法，固須文字般若，以起觀照，而達實相。迨漸入漸深，則能觀能照者，亦覺其為妄心，何況文字。世有終年尋經研論，入海算沙，以為學佛者，不知正為文字所障，求解而不起行，終是枉用功夫，徒增知見；蓋言語文字，正如醫案、藥方，與本病了不相干。真學佛者，是學與佛不二，同一無著無粘，洒脫自在。固不是立變成佛，亦不是執著醫案、藥方，以為究竟也。

●煩惱者，擾亂之意，心若有動，即是煩惱，不論為憂愁，為喜樂。世多不察，以為逆境方是煩惱，實則遇得意時，內心一樣奔盪不定。故必須練八風不動，學者往往只練其半，於利，譽，稱，樂每多忽略，是不能至究竟地矣。

●心地光明，動作自在，慾念稀薄，舉止安祥，不驚不怖等，皆功德相；若心常晦昧，動輒有礙，情多業重，行動張皇，皆罪過相。古德云：「罪性本空，放下便了」，是重在「放下」二字。「放下」者，慧照觀空，知一切本空，不被流轉，自然漸歸消釋；是又重在「知」字。此「知」乃由「解知」而至「證知」之「知」。《圓覺經》云：「知幻即離，不作方便」，皆著重在「知」字。如實「知」自心，乃有解脫希望，「知」之一字真眾妙之門也。

●士何事？曰「尚志」，志立，天下無不可成之事。所謂「制心一處，無事不辦」也。故立志為聖則聖，立志為賢則賢，立志為盜賊小人，則亦盜賊小人而已矣！人不發憤立志則已，若發憤立志，則志莫大於成佛。聲色貨利非不可愛，然而溺人智慧汩人性靈也；詩文品藝非不可取，然而玩物喪志，徒勞無功也；乃至蓋世功名，漫天霸業，非不可為也，然而有為之法，總不徹底，所謂「英雄肝膽壯夫志，到得頭來沒下梢」也。學佛則事不礙理，理不礙事，小無不包，大無不舉，入世有方，出世有路，世出世法，一了百了。謹願盡法界虛空界，一切有情，同立此志，同修此行，同證此果，百千萬劫永行佛道於無疆也！

●人生數十年光陰，彈指而過，其間不外悲歡離合、窮通得失、生老病死十二字。這一切又莫非是因緣所生，緣生緣滅，如幻如化。雖是幻化，執著則苦樂宛然，放下便解脫自在。故佛法之要，在乎去粘破執，粘著顛倒，心被境轉，不但痛苦熾然，而且生死流轉，百劫千生，不得解脫！因此解粘去縛，心無染著，乃至妄想、執著逐步脫落，實是學佛的重要關鍵。

　　●釋迦世尊在菩提樹下敷座而坐，夜睹明星，大徹大悟，悟世間一切諸法，無不是種種條件和合的緣起現象，所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」正因為是因緣和合，故沒有獨立不變的自性，當體即空；雖是性空，但幻象宛然，客觀地存在，名之為假；即空即假，非空非假，不執兩邊，就名為中道。從而使我們知道：一真則一切皆真，一假則一切皆假，一中則一切皆中。兩邊既去，中道也不立，這是什麼？「蕩蕩乎民莫能名焉！」

●孔子是世間的聖人，曾一言而為天下法。二千年後的今天，孔子的言教，仍閃耀著智慧的光輝。「學而時習之，不亦樂乎；有朋自遠方來，不亦樂乎……」「溫故而知新」等等，都體現了他老人家勤於修治和溫柔敦厚的崇高品德與風貌。「過則勿憚改」「過而能改，善莫大焉。」「毋意、毋必、毋固、毋我。」都是言簡意深，是敦品勵行的圭臬。至於佛陀更是大無不包，小無不舉，對宇宙人生的真諦、立身處世的準則，無不詳細開示。特別說明空間無量無邊，十方皆有佛土，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，」這是無量佛土中的一土；也說明時間無始無終，眾生無始以來，隨業流轉。《法華經》說：「入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如犛牛愛尾」。有些知識分子往往自以為博極群書，但不免鼠目寸光，信理而不信事，認為因戒生定，因定發慧，可以理解，至於佛教所說「極樂世界」「六道輪迴」「因果法則」等，實難以想像。但應知佛法是整個的理事不二，性相一如，有戒定慧乃至真如實相的真理，就有無量佛土、極樂世界以及六道輪迴等等的事相。問題在於本人對寂光真境這一客觀真理沒有體會、或知之甚少，譬如有人雖遇寶所，卻過門不入，以致終身成為門外漢，豈不可惜！

●佛教提倡戒殺放生，是情理至當的。為了個人的貪味，殺它割它，弱肉強食，豈能心安！象蟹是全身捆縛，漸漸蒸死；青蛙殺頭以後猶二手向上，抱住頭部。我在重慶親見豬在拉出被殺時，顯發出仇恨、恐怖、怨毒的目光，使人不忍卒看。我們偶有些微瘡傷，已覺痛苦不堪，何況抽筋剝皮，全身受戮。宋陸放翁詩云：「血肉淋漓味足珍，一般痛苦冤難伸，設身處地捫心想，誰肯將刀割自身。」宋黃庭堅詩云：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須。莫教評曲直，自揣應何如？」《大涅槃經》更教導我們：「夫食肉者斷大悲種。」奉勸世人戒殺放生，茹素念佛，必能吉祥圓滿。

　　●佛法有大乘、小乘的區別。「乘」就是車乘，小車運載量少，大車運載量大。從斷惑上講，小乘只斷見、思惑，大乘進斷塵沙惑和無明惑；從了生死上講，小乘了分段生死，大乘了變易生死；從發心上講，小乘以自利為主，大乘兼能利他。學佛目的在自覺覺他，覺行圓滿，成就佛道。《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」所以佛法說二乘、三乘，都是方便說法，實際上只有一乘佛法。南傳佛教，如泰國、緬甸、錫蘭等東南亞國家，大都流行小乘教。中國等北傳佛教流行大乘佛教，且正向歐美髮展；特別是我國有大乘種性和氣象。不負所期，奮發有為，濟拔有情，同出三界，是有望於悲天憫人的志士仁人了。

●大乘佛教五戒、十善、六度、四攝等道德標準和修持內容，反映了立足人間、無私供獻和奮發向上精神，能推動心靈氣質的不斷升華，對形成歡樂、和諧的人際關係，進入互助、團結的幸福境地，十分有利。目前躬逢盛世，且科學猛進，日新月異，但對精神文明卻有待進一步建設。《大乘無量壽經》說：「世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。」特別指出：「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者，善惡變化，追逐所生，道路不同會見無期。」使人讀後如夢初醒！

　　●小乘佛教以「無常、無我和涅槃寂靜」三法印印證世出世間一切諸法。所謂「無常」，即世間決沒有恆常不變的事物，大如宏觀世界的天體、星雲，小至微觀世界的原子、中子，無不都在剎那生滅、運動變化中。故《無常經》說：「大地與日月，時至皆歸盡，未曾有一法，不被無常吞！」世界有成住壞空，生物有生老病死，思想也有生住異滅，一切事物無不在緣起性空、生滅代謝中。至於所謂「我」也並沒有實我可得，五蘊和合，幻化性空。窮通得失、疾病死亡，自己不能作主，聽憑因緣的擺布，我又安在！特別是一般人即使明確生滅變化，但不知有不生不滅、圓明覺照的自性本體，往往由這一子之錯，弄得全局皆錯。大乘佛教更綜合延伸而為一實相印，以實相印證諸法，泯眾生知見，入佛知見，非思量所能及，非言辭所可測，不屬迷悟，體絕凡聖。《華嚴經》說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」十法界都由迷悟的因緣，成凡聖的差別；迷了則六道流轉，生死浩浩。悟了則背塵合覺，成佛作祖，這不是所謂「大事因緣」嗎？

●從六欲天起的欲界眾生，都沉湎於食色二欲，無始以來未曾脫離，慾念深固，其中淫慾尤為難拔難治，多少英雄豪傑，由此身敗名裂，甚至家破人亡。《四十二章經》涉及有關呵欲的有十七章，可見斷愛之不易。經說：「色之為欲，其大無外，若使二同，普天之人無能為道者矣。」《楞嚴經》亦說：「汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出……令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。」除淫有多種方法，一、觀親，如經說：想其老者為母，長者如姊，少者如妹，稚者如女，生度脫心，息滅惡念。二、觀怨，想愛欲如毒蛇猛獸，怨家頑敵不敢造次。三、不凈觀，觀自他根身污濁不凈，膿血屎尿，九孔常流。清時省庵大師作了許多不凈觀的詩偈，堪為津梁。

●「依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說！」若為人演說講解經義，只是尋行數墨，依文而解，則必成為「佛冤」。若離經妄說，妄加穿鑿，又成魔說。因知經文之義固不離文字，亦不即文字，必大開圓解、明白心地後，才可以實相為指歸，橫說豎說，萬變不離其宗。如果自心不明，難免動輒得咎，開口便錯。《金剛經》註疏百餘家雖妙義紛陳，充分發揮，要皆以實相為旨歸，否則誤導學人，罪過無量！

●靜思許多家庭的夫妻關係、人際關係、鄰里關係，往往由於不能知足和不知忍耐這二者所引起，造成小事化大，惡性循環；漸至感情破裂、僨事，離婚，亦往往有之。古人「知足常樂，能忍自安」八字，猶為安樂；不知足者雖處天堂亦不稱意。秦始皇想富有四海，永保帝位，統一全國後到處求長生不老之葯，並勞民傷財，築長城以抵抗夷狄，結果兒子胡亥接位僅三年，孫子子嬰接位，僅二月即投降劉邦。《八大人覺經》說：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」怎樣修忍辱度呢？《法華經》說：「若菩薩摩訶薩，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」《華嚴經》說：「菩薩摩訶薩，入於一切法平等性故，不於眾生而起一念非親友想」、「普為眾生作善知識，演說正法，令其修習」、「一切愚蒙，無有智慧，不知恩德，瞋恨頑毒，傲慢自大，其心盲瞽，不識善法，如是等類，諸惡眾生，種種逼惱，無能動亂。」「復作是念，我從無始劫，住於生死，受諸苦惱，如是思維，重自勸勵，令心清凈，而得歡喜，善自調攝，自能安住於佛法中，亦令眾生同得此法。復更思維，此身空寂，無我我所，我當解了，廣為人說，令諸眾生，滅除此見。是故我今雖遭苦毒，應當忍受。」

●我們學佛的人重在斷煩惱、了生死、度眾生、成佛道。而生死一關，更為重要。從根本上說來，若能識自本心，見自本性，則生滅去來，本非實有，生死涅槃，猶如昨夢。但多生妄習，非能消於一時。自力不足，則兼仗他力，或每天念佛、持往生咒，發願生西；或每日念慈氏咒，求生兜率內院。求生凈土的人，在臨命終時，如能心不顛倒，正念分明，即可如願往生，因為臨終在定之心，即是凈土受生之心，正如《凈土生無生論》所說：「若人臨終時，能不失正念，或見光見華，已受寶池生。」

●人生在世，多數只是謀求生活，養家育子，圖取名利，沉湎六欲，所謂日圖三餐，夜謀一宿，匆匆一生不久老去，很少計及此身無常變幻，不可常保。應奮發有為，無愧此生。《維摩詰所說經》說：「諸仁者，是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集，此可患厭，當樂佛身」。所以大心凡夫、志士仁人，當珍惜此難得的人身，寶貴此難聞的佛法，以無常觀的世界觀，實踐菩薩行的人生觀，諸惡不作，眾善奉行，奉公守法，自利利人，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，用六度四攝的航船，超度無盡無邊的苦海，這樣或許可以說是「無忝此生」了。

●修行過程可概括為五個階段，即學、悟、修、證、用。「學」是初步下手，尋修行門路，積累各種資糧；「悟」是經過實踐，逐步使妄想由多到少，乃至根塵脫落，親悟此一念不生、而靈知不昧的本心、自性；「修」，是悟後起修，在六塵境界上磨練，保任除習；「證」是親證覺性，凈極光通，徹證本地風光；「用」是由體起用，六度四攝，隨緣利生，即色即空，了無掛礙。

●修心有二點值得注意：第一，上座修法，主要是修定，下座煉心主要是修慧，必須上下結合，動靜不二，定慧交資，功德才易圓滿。由於我們久遠劫來，習氣深厚，潛藏於八識田中，時時遇緣而起現行，非有堅強定力，每每不能自作主宰，遇境即粘，隨業流轉，故必須上座修定以得體，下座修慧以啟用，經常在財、色、名、食、睡五欲，色、聲、香、味、觸、法六塵，貪、瞋、痴三毒，種種境界上打磨鍛煉，常常與自己習氣奮鬥，越不易化除的越要化除，以慧照力，知諸法因緣生，凡所有相，皆是虛妄，在一切有礙中忍得過，譬如逆水行舟，不進則退。情為我愛，便轉而疏之，見為我執，便解而空之；又如為善而去惡固是好事，但若執著於善而保留不放，執見難忘，不在開悟之列。第二，道高一尺，魔高一丈。波旬天魔，外道邪師，誤導行人，往往一言之差，喪失慧命，乃至《楞嚴經》所說五十種陰魔、種種五陰煩惱，無不是魔。當功夫得力時，第八識中各種煩惱種子，都會翻騰而出，有時慾念橫發，有時心生苦悶，有時無事而生煩惱，功夫越深，習氣往往翻出越多。根據憨山大師的指示，這時要用大精進力、大勇猛力，大忍耐力。切不可被它調弄，切不可當作實事，切不可被它籠罩，如橫空寶劍，魔佛皆揮。魔有外魔有內魔，外魔易退，內魔難降，因此在習氣翻騰時，務必不取不舍，一味不理。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」常念經語，內外諸魔，一齊退卻。若不能度過難關，則可念佛、念咒，由佛力加持，正念昭彰，便可化險為夷，太平無事。吾師王驤陸公有偈說：「欲修最上乘，塵勞為資糧，冤家一齊到，莊嚴此道場。」

●念佛法門通過念念相續，由生滅漸入不生滅。進入念而無念境界後，繼續念佛，即是由體起用，放無量光明，得感應道交，即可消災免難，又能成就功德，逕生極樂，菩提心中接佛光，真實不可思議！

●黃念祖居士是現代大德，密凈圓融，宗說兼通。他說「現在有人重視凈土，談一點禪都不許，談禪就是背叛凈土宗，這也未免過火了！」這話值得深思。「法門無量誓願學」，只要正知正見，主助分明，凈化人心，哪有不可以的？

　　●打座數百座至一千座，自覺原地踏步，並不得力，則可改弦易轍，以免耽誤時間。如修凈土法門，即是簡要、微妙的法門。修時宜攝心專註而念，所謂「都攝六根，凈念相繼」，容易獲得念佛三昧；如能信願真切，手結法界定印，心念、唇動、耳聞三結合，更易於得定開慧。念佛雖較簡單，但不注意方法，每日朝暮功課，只是任務觀點，是很難進入一心不亂境界的。

●修心大都從事上下手，固是必要，但容易在事上起執著，貪取功德，以虛相代實相。經過一段時間，漸知事由理成，全事即理，布施、供養、禮拜、迴向、一切事相，不離自性，理事圓融不二。功夫到家，則一切法不離自性，一切法皆是佛法，事事無礙，既不廢事，亦不執理，清凈無為，寂然不動，而圓明普照，不斷不常，以如如智，照如如理。雖然如此，仍屬有功用道。《圓覺經》說：「有覺有照，俱名障礙，是故菩薩，常覺不住，照與照者，同時寂滅。」可謂「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」了。

　　我們修心，必須於言語道斷，心行滅處努力，從這裡討個消息，才有入門之處，這個境界是證悟，不是解悟。

●明鏡當台，清凈無垢，是真空；人立境前，鏡顯人形，是妙有。影子雖妄，但與明鏡同時存在，是不異；人若離開，鏡影消失，是不一，是故真空妙有不一不異。真空是性，妙有是相；真空是體，妙有是用。性相體用，也不一不異，皆無分別智所證境界。

●佛法很多，可各隨因緣和根性，按照不同的方法，依之修練。密法中的六字大明咒無相修法，是二十世紀二十年代大愚阿闍黎所傳授的，《大乘莊嚴寶王經》專明此咒功德。其修持特點：一、一印一咒簡單易修，口持咒不停，金剛念，唇動不出聲，這是口密；專心持咒，兩耳靜聽，不生妄念，這是意密；手接大蓮花印，這是身密。二、無相、無住、無念，不必觀想。直入無相之門，與金剛經相應。三、時間上不限制，由半小時到二小時都可，或早晚各半小時至一小時，由各人自由安排。凡修持者能強身免難、得定開慧、明悟心性、往生凈土。是密法中簡易的善巧方便法門。

　　●我的生命是父母所養育，我的衣食是眾生所供養，我的生活是國家所保障，我的法身是三寶所教化，上報四重恩，下濟三途苦，是我們應盡的義務。「將以深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。願共勉之，願共勉之。