開悟的驢

願我來世做轉輪聖王弘揚佛法！願我來世成明師普度眾生！願我來世富貴無比廣行布施！願我來世智慧如文殊菩薩！你們說我的願望好不好？我的菩提心廣不廣大？剛才這一幕向你們展示了十之八九的學佛人是怎麼發「菩提心」的，他們的「菩提心」就是這麼發的。你們認為這是一個學佛人應該有的菩提心和願望嗎？倘若不是，請你們說說，一個學佛的人應該怎樣發願？應該怎樣發菩提心？（師嘆息）別笑啊，這種願真的就是你們發的！

一個學佛的人如果不知道什麼是一個佛子真正的願望，他學佛是無法上路的，而且會越學越俗，越學我執越大。因為他發的不是願，而是自我慾望的膨脹。我不是給你們講過一個故事嗎？過去有一個學佛的人，由於生前一念無明做了錯事，死後墮入地獄。期滿之後他不願離開地獄到人間投胎，便對閻王爺說：「我是學佛的，你必須滿了我的願和菩提心，我才去投胎做人。」閻羅王說：「行啊，你有什麼願望和菩提心呢？」他說：「我到陽間投胎以後，要千畝良田丘丘水，十房妻妾個個美，父為宰相子封侯，我在堂前翹起腿 。」閻羅王聽了，站起來說道：「哎呦，你這個菩提心發得真好真大呀！乾脆你來做閻羅王，我換你去投胎好了！」

很多學佛人發的「菩提心」不是名就是利。你怎麼能把自己的名利心當成菩提心、願力來發呢？一個學佛人的願力和菩提心，是絕對不能有一點自私自利的想法的。菩提心也好，願力也罷，都是建立在無我的基礎上，都是為眾生而發，否則怎麼能叫菩提心呢？而剛才我發的那幾個願，細品下來，哪一個不含有自私自利的味道呢？倘若真的實現了，天人都不願意待在天宮裡了，個個都下凡來學我們：閉目合十發願。世間哪有這麼好的差事啊？地藏王菩薩發的宏願，阿彌陀佛發的宏願，藥師如來佛發的宏願，才是真正的願。他們所發的願，沒有一樣是為自己的，全是為了苦海中的眾生。

事實上現在很多學佛的人都把自己的慾望當成願望。你本身就是一個我執很重，自我很堅固的人，無論你怎麼發願，都是慾望的顯現。與其說你在發願，不如說你內在的慾望顯現了。我時常說，現在的人學佛與古時候的人學佛截然不同。過去的人學佛出家，是因為不忍眾生苦，不忍聖教衰，是為了弘揚聖教，傳播真理，普度眾生，才發願學佛、出家。而現在的人多是因為不適應社會，不喜歡家庭生活，甚至個別人是因為在社會上行不通，失去了信心，才步入佛門。所謂看破、放下了萬緣，只不過是放下了左手的萬緣——世俗的名利，可是右手馬上又開始抓住萬緣——佛門中的名利不放了。兩者之間有何區別呢？過去我一心一意想升官發財，現在我一心一意想開悟成佛，這兩種想法在本質上有區別嗎？都是慾望的膨脹，都是貪心的顯現。過去我不知道世間竟然還有佛可成，有生死可了，所以拚命地貪財貪官。現在我終於知道了，於是立馬丟下左手的名利，換到右手拚命地抓，甚至把左手的力量也一股腦集中到右手上去抓了。這就是古人所說的「跳出火坑，又入汪洋」。

你們說，一個真正的學佛人應該怎麼追求呢？（答：求無，無求）無求倒是對的，求無不也是求嗎？如此說來，難道我們出家人連智慧也不求了，生死也不了了，佛也不成了，眾生也不度了嗎？那我們還出家幹什麼呢？（答：做眾生的馬牛）做眾生的馬牛？（師笑）我看我們在座的都達不到這個境界。讓眾生做我的馬牛還可以，讓我做眾生的馬牛，我是萬萬不幹的。是不是這樣？我這句話就代表了你們的心聲。你們誰願意做眾生的馬牛啊？我都做不到，你們做得到？所謂的布施，你們能布施，我不能布施；所謂的發心，你們能發心，我不能發心；所謂的奉獻，你們能奉獻，我不能奉獻。我們學佛的人是不是這樣？光勸別人，自己不去做，這是最傻的學佛人。正因為這樣的心態，所以十年下來，你的內心還是貧窮的，可以說貧窮至極，連佛法的影子都沒有見到，佛法的味道都沒有聞到。

釋迦牟尼是親證了道之後，才去勸說別人的。而我們是理解了，就趕緊去勸說別人。甚至多數人連理解這個層次都沒有達到，所以在勸別人行菩薩道，發菩提心時，都不知道怎麼勸，只知道叫人家看破放下，叫人家學佛。你讓人家放下什麼？又學佛的什麼？一個學佛的人連什麼是菩提心，什麼是慾望都分不清，把慾望當成菩提心來發，多可悲啊！

經常有出家人和信徒到我面前來發願，具體場景就是我先前描述的那一幕。他發完了願，我只能說：「太好了！你的願就是我的願，你的心就是我的心，我想的和你一樣。」他一聽，馬上跳起來說：「哎呀，師父，太好了！咱們倆個相應了！」（師笑，眾笑）是的，我跟你一樣俗不可耐！生生世世富貴無比，廣行布施，這不是貪利嗎？生生世世當明師，這不是貪名嗎？生生世世智慧如文殊，這不也是求名嗎？生生世世還要做轉輪聖王，這不是求權嗎？這叫發菩提心？難怪我們一身俗氣，怎麼看都不像出家人！連基本的名利都沒有突破，更不用說超越、放下了。你這樣的願與世俗人追求名利有什麼區別呢？

你一聽又糊塗了：我學佛，不求開悟，不求解脫，不求普度眾生，那我求什麼？是不是什麼都不讓你求，你就沒方向感了？實際上你一開始學佛的目標就錯了，就如同建房子，地基打歪了一樣。地基不正，樓建得越高，倒塌的可能性和危險性就越大。但是很多出家師父就是這樣子教自己的信徒的，一學佛就叫你發願：我要成佛，我要開悟，我要破無明，我要當明師，我要普度眾生……剛剛從火海里跳出來，馬上又跌入了汪洋。所以很多信徒的感覺是：本來我還沒有想那麼多，現在你讓我發這個願，我就永遠掉進慾海的輪迴里了。

所以你問現在的出家人：你出家幹什麼？十之八九都是回答：我要成佛，我要開悟，我要做明師，我要普度眾生！在家人說：你要的比我一個俗人還多，難度還大，實現的可能性還小。結果這個出家人說：你不發心！你看我發了這麼多願，我多發心啊！在家人搖搖頭說：你這個心我發不起，我沒有辦法實現。我想要的無非是賺點小錢，當個小官，這還比較容易實現。你出家人發的願實在太難實現了，完全不可行，不可信，我做不到！

有時候連一個種地的農民都會跑到我面前說：「師父，請你加持我開大智慧！」我說：「你現在的智慧種你的一畝三分地，夠不夠呢？」他說：「夠了！」（眾笑，師笑）我說：「既然夠了，再開智慧有什麼用呢？」他想了想說：「開了智慧，我可以發大財，做大官！」（師笑，眾笑）我說：「那我不能給你開，你現在是個農民，沒有背景，就算開了智慧，也肯定發不了大財，做不了大官，那樣你豈不是更痛苦？」他說：「那我就成佛！」我說：「成了佛，你的地讓誰種呢？」他說：「讓那些無明的人去種！」（眾笑，師笑）我說：「那好啊，種地的都是無明的人，現在我們這些和尚不種地了，說明我們也破無明了（其實上師直到現在都親自照料著兜率天的菜地）！」

 其實，用我們的智慧來應付自己目前手頭的工作，你們憑良心說，夠不夠用？夠了吧？反正我是夠用了，不需要再開智慧了。我的任務就是建東華寺，給你們弄弄水，搞搞電，蓋個房子打打坐，我認為我的智慧夠用了，還需要開什麼智慧呢？我不求開智慧了。我經常說：你的身份和你現在所處的環境，開了智慧也沒有用。就算開了智慧，你也是一個痛苦的人。你現在沒有智慧，沒有權力，沒有金錢，才能安於現狀。以你現在的身份、出身背景和所處的環境，假如你開了智慧，有了權力，你會安於現狀嗎？你不會造我的反，個個爭著當方丈？真到了那個時候，方丈又算個屁！太小了，我要當聯合國主席！就像那個農民不想種地，想成佛一樣！

人的慾望和智慧往往是在同一條水平線上，是成正比的。你有多大的智慧，就會有多大的慾望。只有開悟了，擁有了圓滿的智慧，才能徹底超越慾望。在沒有獲得圓滿的智慧之前，你所追求的，都只是慾望。只有像佛陀那樣獲得了三藐三菩提的智慧，他的追求才不是慾望，而是悲心與願力的顯現。因為他無我了，也就是剛才那位居士講的「無求」。佛陀連「我」的概念都沒有了，他才會更努力地工作，奉獻自己，服務眾生。為什麼我們不能像佛一樣努力地工作、奉獻，服務眾生呢？因為我們有我執，還沒有把自我這個堅固的妄想放下，所以只能帶著我執去所謂的努力、精進。這種努力和精進是被慾望和利益驅使的。我經常講，願望和慾望是一對孿生兄弟、雙胞胎，一般人幾乎分不清何為慾望，何為願望。就像剛才萬行大師一上來發的那個願一樣，慾望那麼明顯地顯現出來，你們都辨別不出來，還說我發的願好啊！好啊！

誠如一個信徒在我面前評價出家人所言：「我看你們不出家，不學佛，相對還解脫一點。出了家，學了佛，慾望比我們俗人還要多，還要大。我們俗人追求的，無非是一套房子、一部車，討個老婆，生個孩子。俗人嘛，就是做俗事。你們不是俗人，都是干大事的，發的願可真夠大，真夠燦爛的！」他這句話把我給激醒了。是呀，這麼多年我們不都是這樣走過來的嗎？——我要開智慧，我要成佛，我要富貴無比，我要生生世世追隨明師，生生世世普度眾生……這不都是貪心嗎？所以一個沒有破無明的人真可憐，把慾望當作願望，把慾望當作菩提心來發！

但是，仔細想想，這種情況再正常不過。因為你是一個凡夫俗子，沒有破無明，沒有去我執，你發的願當然是慾望的顯現。什麼時候你證到了無我，你發的心才是真正的菩提心，才是真正的願。

所以我常說，佛，不是一般人能學的，你可以信。當你的智慧還沒有達到一定高度時，你所謂的學佛，只是不斷地給自己增添慾望。而且你的慾望比世俗人的還大。我們出家人的慾望比世間人的都上等級，不要財，不要官，卻比財、官更有保障，它是鐵飯碗。官有到盡頭的時候，財也有到盡頭的時候，出家人要的東西沒有盡頭，是永無止境——誰都掌控不了我，一切都由我說了算！

我曾經說過，一個真正學佛的人，是沒有感覺到有一個學佛者的存在；一個真正發心的人，是沒有感覺到有一個發心者的存在。用功，沒有感覺到有一個用功者存在；幫人，沒有感覺到自己在幫人。倘若你覺得：我在幫人，我在用功，我在發心，我有修行，實際上你並沒有幫人，並沒有用功，並沒有發心，也沒有修行。你所謂的幫人、用功、發心、修行，只是你的自我的顯現、我執的需要，你只是在滿足自己的我執——我今天發了慈悲心，感覺好舒服，好歡喜啊！或者今天你去放生了；今天別人缺錢，你拿錢給人家了；今天別人遇到難題，你幫人家解決了……做這些事情你覺得很歡喜、很滿足，因為終於有機會體現出「我」的價值，體現出「我」比你強，「我」比你有智慧，「我」比你有能力，「我」比你有錢了。可是，當你遇到比你更有錢、更有智慧、更有能力的人時，你就找不到這種滿足感了，反而會覺得很自卑。在窮人面前，在比自己弱的人面前，我們往往能找到自我：我比你有錢，我比你有地位，我比你有能力，我比你高一個級別……甚至碰到一個醜八怪，都會覺得：我長得比你帥！

凡夫所做的一切都是在尋找一種平衡，一種自我的滿足感。因為凡夫是靠自我活著的。當我們幫助了一個弱者，我們的自我就膨脹了一次；當我們把別人比下去的時候，我們的自我又膨脹了一次……倘若哪一天我們的自我沒有找到平衡，我們的心就開始不安，開始生煩惱了。所以有時候做一做弱者，做一做愚者，反而更能給別人帶來快樂和滿足，因為能成全對方的自我。

一個居士學佛，我執相對還小一點；穿著袈裟學佛，更容易助長我執。因為每天都在講要發心啊，要奉獻啊，要無我啊，他就以為自己真的在發心，在奉獻，真的無我了。一個真正發心、奉獻的人，是不敢輕易說這些話的。因為這句話太有分量了，嘴巴張不開，手托不起。他懂得什麼叫發心，什麼叫奉獻，什麼叫無我；他知道自己所做的一切既沒有達到發心的層次，也沒有達到奉獻的層次，更沒有達到無我，所做的一切只是自我的需求。但是自我的需求和願望很難分清，尤其是凡夫俗子，更難分清慾望和願望。

一個真正自信的人，一個真正無我的人，是一個敢輸的人，是一個不跟人計較，不與人比較的人，是一個不會固執己見的人，是一個善於聽取他人的意見，採納他人建議的人。你或許有充足的理由認為自己的想法、方案是正確的，所以才會堅持己見。但實際上這還是我執的體現。怎樣才能證明你所做的一切是你悲心、願望的顯現，而不是你慾望的流露和顯現呢？（答：三輪體空）回答得很好！施者、受者、施予物，三者皆空，沒有施者、受者和施予物。

我給你們講一個經常發生在我身上的故事。常有人問我：「萬行大師，你閉了幾年關，開悟了，當了明師，是不是很高興啊？」接著又問：「人家一輩子，甚至幾代人都沒能建起來的寺廟，你只用了幾年時間就建起來了，而且還當了方丈，是不是很開心啊？」你們猜我是怎麼回答的？我問他：「你結婚了嗎？」他說結了。我又問：「有孩子了嗎？」他說有了。我接著問：「當官了嗎？」他說當了。我再問：「現在人家叫你局長啊，市長啊，你有什麼感覺啊？」他說沒有感覺。我繼續問：「你的孩子天天叫你爸爸，你有什麼感覺啊？」他說：「沒有感覺，就是壓力太大了，天天做牛做馬地給他們賺錢，養他們，想著他們未來的出路。剛開始還覺得有點欣慰，後來發現得不償失。」我說：「你現在會不會報怨呢？他說：「剛開始還抱怨，現在不抱怨了。抱怨了也沒有用，還不如歡歡喜喜地去面對，去接受，去給他們做牛做馬。」我說你回答的就是我要回答你的——認了，不反抗了，接受了。雖然我做不到歡喜奉行，但是我可以做到無怨無悔。

一個學佛的人做不到歡喜奉行，至少要做到無怨無悔。因為你信佛、出家，沒有人勉強你，強迫你。歡喜奉行是很高的境界，只有無我的人才能做到。當他面對事情的時候，沒有好事與壞事，只是一件事情而已。因為他無我了，沒有我執附著在事情上，已經超越了好與壞、對與錯、是與非的二元對立。而有我的人在面對事情的時候，不是好事就是壞事，總是落在兩邊。

其實說佛菩薩歡喜奉行也是凡夫的想法，倘若佛菩薩還有歡喜奉行的想法和感受，這與凡夫的抱怨有什麼區別呢？凡夫做事多是抱怨。而一個無我的人，做事就是做事，他會儘力把事情做好做成。在這個過程中，既不會歡喜，也不會抱怨或生氣。做事的過程，就是一個人的人品、能力、修為顯現的過程。你在過程中歡喜奉行，結果肯定也讓你歡喜。你在過程中煩惱、抱怨，結果往往也會讓你煩惱、抱怨。只有達到了無我，在做事的過程中真實地面對，不帶任何個人的感受、知見和我執，當結果出來時，你才會坦然地接受。

當然，在世間上做事必須符合世間的規律和原則。什麼是世間的規律和原則呢？世間人評論事情，對就是對，錯就是錯，成就是成，敗就是敗，不是停留在左，就是停留在右，是有我的。而出世間是無我的，既不會停留在左，也不會停留在右，更不會像有些法師說的那樣停在中間，保持中道。保持中道還是我執。難道執左是我執，執右是我執，執中就不是我執了嗎？表決的時候，你不說話，不表態，不說同意或不同意，這也是一種我執。還不如坦蕩一點，乾脆一點，同意就是同意，不同意就是不同意。你以為你不吭聲，保持沉默，就誰都不得罪了？其實這種人的人品比持反對意見的人更差，不敢表明自己的心跡，認為是對的也不敢維護，認為是錯的也不敢指出、批評。所以這種人的境界還比不上唱反調的人。

儘管你是一個學佛的人，你的心已經脫離了世俗，超越了世俗，但是你的身體和你所處的環境並沒有脫離世俗，所以無論你是弘揚佛法，還是做世間的事情，你都不能違背世間的規律和原則，必須尊重世間的規則，尊重事實。即便你達到了無我的境界，也是如此。事情做成了就是做成了，失敗了就是失敗了，做對了就是做對了，做錯了就是做錯了，高成本就是高成本，低成本就是低成本，你做得輕鬆就是做得輕鬆，做得沉重就是做得沉重。你不能說：我是學佛的，一切都看開了，放下了，一切隨緣。佛門裡所謂的隨緣，是建立在負責任的基礎上。倘若你所謂的隨緣是不負責任，那不叫隨緣，而叫道德缺失。一個真正負責任的人是不會隨緣的，更不可能隨便，他會尊重事實，負起責任。

為什麼我們凡夫俗子稍微有點壓力，比如工作量多一點，或者心理負擔重一點，就挑不動，舉不起來，就開始抱怨了呢？因為心力不夠。他是用我執來做事，而我執的力量是有限的，只有無我的力量才是無窮盡的——不知道從哪裡來，也不知道到哪裡去。但是我執的力量是知道從哪裡來，也知道到哪裡去的，因為我執有窮盡。所以當壓力達到一定程度時，你就會覺得受不了。倘若你能挺下去，對方繼續給你施加壓力，你的我執就突破了，你就超越了。

倘若你真的承受不了，也不必強迫自己。但並不是讓你不做事了，事情還是要做，只是像我剛才所講的，你達不到歡喜奉行，也要做到無怨無悔。一個人無怨無悔就意味著他沒有自己喜歡的和抱怨的東西了。人活著，機緣來了，就要為眾生做點事，為社會做點事。你消耗了社會的資源，消耗了空氣、陽光、水，染污了地球，你就要為社會資源負責，就要維護你身處的環境。你用了它，就必須維護它。所以你所做的一切並不是什麼發心，而是你應該做的。

有時候情緒來了，我們會發一陣子菩提心。但是，站在究竟的角度講，你發的並不是菩提心，而是情緒。當然，你能有發菩提心的情緒已經很不錯了，多數人連發菩提心的情緒都沒有。你說：我一日三餐就吃三碗飯，可是我像老黃牛一樣工作十幾個小時，我肯定是需求的少，付出的多。我所努力和付出的，已經遠遠超過我的所需。從表面上看，的確如此，你是付出的多，需求的少。但是從隱態上看，你還是需求多於付出。問題的關鍵不在於表面的現象，而在於你是帶著什麼樣的心態在做事。你會說：我是為了發心。或者說：我只是做事，沒有什麼想法和感覺。答案不外乎這兩種。你絕對不會說：我是用私心在做事。實際上你不知道為什麼在做事，你錯得更離譜。你知道自己是在用私心做事，你錯得還沒有那麼離譜。因為你是一個俗人，用私心做事很正常。但是你的私心應該有一個度，否則你會很痛苦。一個人活得是否輕鬆，很大程度上取決於他的私心能否適可而止。倘若我們的私心真的能滿足，不妨每個人都放縱一次，去滿足我們的私心。可問題是我們的私心根本無法滿足。所以你必須學會適可而止。

本來，我們與佛陀並沒有差別，彼此都是一切具足，一切圓滿。可是在我們身上卻看不出具足了什麼。如果要說有，就是具足了貪嗔痴！

一個學佛的人不迷失，不被境轉，乃至脫俗，靠的主要還是警覺力：你有沒有警覺到你今天所做的一切？你有沒有警覺到剛才你所說的話？你有沒有警覺到你剛才在想什麼？你丟掉一分鐘的警覺，就等於迷失了一分鐘；丟掉十分鐘的警覺，就等於迷失了十分鐘。倘若你帶著警覺在做事，哪怕是在吵架，或者在做一件貪嗔痴的事，你也是在道中。在道內還是在道外的區別就在於你是否有警覺，你是否時刻帶著覺照。你做事是慾望的顯現，還是菩提心的顯現，也是看你的覺照是否在。倘若你失去了警覺，即便在誦經、拜佛、打坐，你也是在無明中，你也脫離了道。警覺是如何修來的呢？在座的每天在為人處事的時候，有幾個是帶著警覺呢？

 大家都在為常住做事，剛開始你可能覺得自己是在發心，一旦你有了這種想法和認識，接著你就會發覺自己很煩惱、很痛苦：我是在為東華寺做事，為師父做事啊，怎麼你們都不理解我，甚至師父還要罵我呢？你是為了發心而發心，所以你的我執就期待他人的認可。一旦他人不認可你，你就開始煩惱、痛苦了。

 但是有一點是值得肯定的，一個能做事，而且願意做事的人，到哪裡都會受人尊重，說話都有分量，領導都會重視他。倘若你不會做事，也不願意做事，看到問題也不吭聲，或者提了幾次建議，領導沒有採納，你就不提了，你很可能一輩子就是一個碌碌無為、可有可無的人。這樣的人隨處可見，甚至大家還會認可他的觀點。其實，你提的建議領導不採納，只能說明你沒有讀懂領導，不知道領導心裡的想法，你提的建議不能對症下藥，或者領導覺得還不是時候，你的意見沒有和他現在所關注的問題同步、合拍，踩在同一個點上。

 （有人發出不悅耳的聲響）他打擾你入定了嗎？打擾你用功了嗎？倘若這樣你就被干擾了，就生煩惱了，那純屬你活該！一個響動就把你的功夫打斷了，你應該感到慚愧才是！一點小小的噪音就能讓你們生煩惱，你們還能適應社會嗎？簡直是個廢物！這樣的人是沒有定力的，到了社會上，人家說你兩句好話，你就忘乎所以了；人家瞪你兩眼，或者稍微冷落一下你，你就生煩惱，甚至生嗔恨心了。你完全是跟著人家跑，自己心中沒有一個立足點，沒有落腳的地方。一個心中有落腳點的人是不會輕易生煩惱的。什麼叫有落腳點？（眾答：無住。）還沾個邊。（答：無我）也行。丟掉了警覺，你就是無住也會生煩惱。丟掉了警覺，就把道丟了。倘若帶著警覺，就是住在上面也無妨。但是，真帶著警覺，是住不到上面的。

   今天很難得，翁源的居士和順德的居士都來聽法。翁源的居士非常能幹，這麼多年來一直在東華寺發心。我認識她們十幾年了，當初東華寺從一個山洞開始，寺里的大活小活都是她們來干。早期我和頓瀚兩個，沒米了，沒油了，沒菜了，都是她們帶來。看見她們帶著一兜菜來，都會覺得很開心。每當想起這些，我都和當初一樣感動，覺得那時候好幸福，真的很有意思。那時候人少，就兩三個和尚。而現在，這麼大一個寺廟，要什麼有什麼，卻什麼感覺都沒有了。一晃，十四年就這麼過去了，轉眼頭髮也白了，彼此的臉上都有皺紋了……其實我這個人是很難前進的，總是回憶，留戀過去。我也知道我這個人做不了大事，總想過小日子，可是沒有這個命，必須過大日子。過大日子吧，卻又苦又煩惱。所以總在中間搖擺，彷徨不已。

問：師父，您開悟了還有煩惱？

師：有煩惱。如果說沒有煩惱，那是騙你們的。但是我不會活在煩惱里，想一陣馬上就會跳出來。想想過去，再結合現在想一想，現實是否認不了的，不能不去面對。過去曾經有過美好的回憶，所以要想幸福，就回憶過去；要想煩惱，就面對現在。當然，並不是面對它，就一定能超越它；面對它，有時候反而更煩惱。

 比如初建東華寺時，窮得連碗都買不起，連張桌子都沒有，好不容易搞了一張圓桌，中間還裂了一個大口子，放一雙筷子在上面，噹啷一聲就掉下去了。劉居士看不下去，就大老遠從順德搞了一張桌子，幾把膠塑凳子，一個套一個地套好、綁好，乘著大巴車帶了過來。現在，寺廟大了，年輕人多了，都是新面孔，這些新面孔不認識這些老居士，有時候看到他們對這些老居士有些輕視慢、不禮貌，我就會很惱火，就想打他們，罵他們。好在這些老居士境界高，不在意。東華寺能有今天，這些老菩薩功不可沒啊！

這些居士從東華寺一無所有的時期就開始追隨萬行，十幾年了，看著寺廟逐步建起來，不斷地完善，他們也感到很開心，很欣慰，很有成就感：哎呀，我追隨萬行上師沒有追隨錯。有時候想想，我也很開心，因為我沒有讓她們失望。不管是真開悟還是假開悟，我把寺廟給建起來了。所以和這幫老太太們一見面就特別開心，喜歡和她們一起喝茶、聊天。你說和她們談什麼吧，她們也不會談，不知道談什麼。但是見了面，她們看著我笑，我看著她們笑，彼此的心靈就溝通了。其實她們的境界是非常高的，她們做事真的是無欲無求，無怨無悔。倘若她們不成佛，那真的是冤枉，天理都不容！

你們在座的有些沒有趕上當初我建寺廟，正好碰上我把寺廟建好了，你們有福氣啊。但實際上真正有福氣的，是碰到人家白手起家或者身無分文的時候。尤其是你參與了，那更是你的福氣。一切都是現成的，你來了，你認為你有福氣，其實你錯了，你想要那樣的經歷和感受，已經沒有機會了。

每個修行人在求道的不同階段，都會遇到不同的師父。當這個階段結束時，不能說這個師父就不重要了。這個師父有這個師父的重要性，那個師父有那個師父的重要性。在不同時期，需要不同的演員扮演不同的角色，演不同的戲。你是一個人才，在任何時候、任何地方，都會發揮得很好；你不是一個人才，在你的眼中沒有活兒，你走到哪裡都會覺得：沒有事情做真好啊，我解脫了！

 你看不到外面的活兒，就看不到你內在的活兒；你能看到你內在的活兒，就能看到外面的活兒。你能認識自己，就能認識他人；你能認識他人，是因為你先認識了自己。一個學佛的人，首先應該學會認識自己。倘若你沒有能力把自己的內心世界剖析得清清楚楚，明明白白，你也無法了解這個社會，了解周遭的眾生。都說眾生是一體的，那是因為你先了解了自己，才會感覺到眾生一體。否則，你只會感到你是你，他是他，我是我。只有當你能感受到眾生一體時，你的悲心、願力才會真正生起。否則，所謂的悲心、願力，都是我執的顯現。

剛開始學佛，你說我要成佛，我要開智慧，我要了生死，從道理上講沒有錯，錯就錯在，你不應該帶著這種信息、這樣的意念去用功。你曾經在你的內心說過：我要學佛，我要開悟，我要成佛，我要度眾生，那時候你就已經把你的想法投放到宇宙中去了，你的起心動念就是對宇宙的訴求，你已經有了訴求，接下來該怎麼辦呢？空心辦！

問：剛才您說只要有警覺，就算是帶著貪嗔痴，也是在道中。請問在這種情況下，因果又作何解釋呢？ 

師：因果在這個層次（師比了一個高的位置）就不存在了。只有當你處於這個層次時（師又比了一個低的位置），才會有因果，才會有是非、對錯。所以佛家說「跳出三界外，不在五行中」，當你跳出了三界，就不受五行制約了。

問：您所說的有警覺，指的僅是開悟了，超越了三界的人嗎？

答：開悟了，跳出三界到這兒了（師比了一個很高的位置），哪理還有什麼警覺不警覺？警覺是屬於中間的層次。在這個層次（低層次），你根本沒有警覺，只會被境轉，所謂的「我要生生世世富貴無比廣行布施，生生世世追隨明師，生生世世智慧如文殊」就是在這個層次。到了這個層次（中層次），你會努力，但是沒有一個努力者，你會警覺，也沒有一個警覺者，一切都是本能的反應。到了這個層次（高層次），真的是緣來則應，緣去則靜。其實，緣分來了，內心也是安靜的；緣分去了，內心還是安靜的。

所以佛法的修行分幾個層次。如果你沒有區分清楚，就會拿這個層次（高層次）的理論來要求自己，往自己身上套，說：沒有持戒，沒有犯戒，一切都是具足圓滿的。或者說：哎呀，不要執著，隨緣就好！但是，當你在這兩個層次時（中、低層次），就必須執著，不能隨緣，隨緣就會造新業。當你到了這個層次（高層次），隨緣就是在消舊業。因為在這個層次，你隨緣也好，我執也罷，都是過後無痕。為什麼在這個層次會不留痕迹呢？因為你已經是一個無我的人了。一個無我的人，既不在左，也不在右，更不在中間，他就像空氣和陽光一樣，遍布每一個角落，但又沒有一個遍布者。所以開悟的人和沒有開悟的人，神經病和有神通，發願和慾望，他們都是欒生兄弟。而中間這個層次的人是分不清他們之間的區別的。低層次的人也分不清。只有到達究竟層次的人才會在對方一開口，就知道他發的是願還是私慾。

問：您說做事要空心，可是我做事的時候必須用頭腦，不動腦筋，事情做不好。剛開始的時候什麼都不想，我覺得挺好的，精力還挺充沛的。可是後來發現不動心（頭腦），工作就做不好。所以我覺得很矛盾。

師：不矛盾，是你的心矛盾，沒有協調好才會這樣。事情來了，哪有不分析、不判斷的道理？你看我當了上師，出去買東西還要貨比三家。你不能說：我學佛了，買東西就不需要貨比三家，不需要講價了。價還是要講的。如果你不講價，說明你不按世間的規則辦事。比如大家都是做佛像生意的，別人的佛像賣一百塊一尊，你覺得你是學佛的，你比別人善良，沒有貪心，你想薄利多銷，靠提高銷售量來盈利，所以你就賣八十。結果，另外幾家同行被逼得沒辦法，也都降到八十塊。如此一來，你一家薄利多銷的優勢就消失了，最後的結果是大家都沒有錢賺。

很多時候，你認為自己是在做好事，其實只是在做蠢事、壞事。做好事也得有智慧，沒有智慧的人，連好事都不知道怎麼做，不知道自己做的是好事還是壞事。佛門裡說用出世之心做入世之事，大家是怎麼理解這句話的？（眾答：用無我的心做事。）用無我的心？那這一百塊錢的佛像乾脆就不要錢了，或者只收個成本價，五十塊錢，這樣是不是就無我了？

我曾經說過，佛法有三大定律，其中之一是不破壞世間法。比如這個世間有很多好人，也有很多壞人，師父看到壞人在騙人或者做壞事時，有時候也不吭聲，讓這個人被騙。肯定有很多人會罵這個師父：你明明知道這個人在騙人，為什麼不說呢？其實他們不了解：你不讓他受騙，他不會成長；你不讓他受騙，他不會有警覺；你不讓他受騙，他不會重新思考，不會有新的認識。每一個成熟的人、每一個成功的人，是不是都有過被騙的經歷？因為他需要這堂課，所以他碰到了，被騙了。倘若他不需要這堂課，別人也騙不了他。別人一開口，他就知道是怎麼回事，該用什麼方法對付了。之所以對方用這個方法在你身上奏效了，說明你需要這堂功課。

有時候看到你們做錯了，我也沒辦法說。因為你們終究是要交學費的。然而可憐又可惡的是，過後你們還不知道，還不以為然，還不承認！過後別人分析給你聽，告訴你完全可以不用這種手法，可以換一種手法。但你還是有一大堆理由：我這個手法是對的！沒錯，站在你這個層次，這個手法是對的。但是，當你上了一個層次，就不會再用這個手法了，你會有更高的手法。這就像小孩子玩玩具車樂此不疲一樣，他絕對不會認為這是一輛假車。為什麼你會覺得小孩子玩的是一輛玩具假車呢？因為你的境界已經不在孩子的層次，已經上到了成人的層次，所以你就不會去玩假車了，而會去玩真車。

 因此，你所謂的對，是建立在你的境界的基礎上。而我認為你錯了，是站在我這個層次上。如果我降到你的層次，也會覺得你的手法是對的。但是如果你想成長，想進步，就必須不斷地接受智者的指點，這樣你才能不斷地上台階，才會變成智者。倘若你不敢放棄你的我執，永遠拿著你的我執做事，你永遠只能待在下面這個層次。

人與人之間的知識水平很容易拉平，能力水平也容易拉平，但是境界很難拉平。人與神的差別，首先是境界上的差別，或者說境界是最根本的差別。雖然我們聞到了佛法，也在不停地學佛，但是我們的境界並沒有變化，與過去穿著俗裝時一樣。甚至穿了這身衣服以後，反而還增加了我執。因為過去你不穿這身衣服時，沒有人對你合掌恭敬，尊稱你為「師父」。現在你穿上這身衣服，人人都恭敬地尊稱你「師父」，你就以為自己真的是「大師」了！

 佛教有一個故事：有一座寺廟養著一頭驢，這頭驢經常為山上的寺廟馱糧食。有一天，這頭驢馱了一尊佛像，所有的人見到這頭驢都磕頭念「阿彌陀佛」，並為它讓路。這頭驢好開心：我好了不起啊，這麼多人都向我磕頭彎腰！當驢回到山上，和尚把它套到車上讓它拉磨時，驢便開始蹦啊跳啊，不肯拉磨了。和尚感嘆道：過去它也馱貨，也甘心拉磨，自從馱了一次佛像上山，就再也不肯拉磨了，這可怎麼辦呢？思來想去，那就再放它下山一次吧。於是和尚把驢放下了山。結果這頭驢大搖大擺地走在馬路中央，不給人讓路，等著人給它讓路。

 這時候對面來了一隊娶親隊伍，敲敲打打的好不熱鬧。驢心裡想：哎呀，這次更厲害了，上次是給我磕頭，今天還要敲鑼打鼓地迎接我！於是它更趾高氣昂地站在路中央不走了，任憑這幫娶親的人怎麼拉也不肯動，怎麼打也肯不走。這幫迎親的人火了，就用棒子把它毒打了一頓，把驢打得痛不堪言，躺在地上唉聲嘆氣：世間的人真反覆無常，不可信啊！昨天還對我彎腰磕頭，今天不但不磕頭，還把我毒打一頓……於是，灰溜溜一瘸一拐地回到山上。老和尚看了，對它說道：「你就是一頭驢啊，欠揍！」（師笑，眾笑）

 其實，我們人何嘗不是如此呢？出家人又何嘗不是如此呢？你們尊重萬行上師，是真的尊重他嗎？你們尊重的是他身上的這身袈裟，是你們的信仰。倘若我不穿這身袈裟，你們還會尊重我嗎？其實我就是那頭驢——背上馱著佛的驢。真的，我就是這麼想的。明天我不馱佛，下山了，你們還會對我合掌，給我鞠躬嗎？好在我是一頭開悟的驢，時刻都在警覺中，今天能馱佛像，明天也能拉磨。

2014.3.30