金剛般若 研習報告　　（第一０四集）

金剛般若 研習報告　　（第一０四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-104

　　請掀開經本第二百五十五面，倒數第二行，請看經文：

　　經【何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。】

　　這一段經文是解釋不但要離相，這個「見」，就是離的這個念頭也不能有，離也要離。為什麼不能有？這段經文把這道理說出來了。在這個地方我們又讀到「即非、是名」，這裡面的意思很深很廣。大家請看註解：

　　【是名，約相，從相上說的，從緣起上說的。即非，是從性體上說的，約性空義說。我人等見，皆為緣起之幻相。此佛說我見之真實義。】

　　這樣的句子，前面也曾經讀過，但是前面的意思淺，後面的意思就深了。為什麼說前面淺、後面深？前面教我們離相，所說的重點都是在離相。後面所說的，我們明白了，原來所有一切相都是虛幻的，都不是真實的；不但外面境界相是虛妄的，我們起心動念能緣的這個相，也是幻而不實，這個意思的確進了一步，又深了一層。我見，說一個我見，就把所有一切念頭都包括，一切念頭總不外乎這四大類：我見、人見、眾生見、壽者見。「見」就是你有這個念頭，有這個意念。

　　【我見是無明本】

　　佛法裡面常給我們說，凡夫有三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱最細、最難斷；斷塵沙煩惱的，無明煩惱還在，何況斷見思煩惱的。無明破一品就證一分法身，所謂是法身大士，也是我們經上講的諸佛如來，這要破一品無明才行。由此可知，念頭就是無明，就是無明的根本。法身大士跟平常人有什麼不一樣？不一樣的就是他沒有妄念。底下一句是佛在《楞嚴經》上說的，告訴我們什麼叫無明，這也是富樓那尊者問的，釋迦牟尼佛給我們說明：

　　【知見立知，是無明本。】

　　知見立的是什麼知？就是此地講的，我見、人見、眾生見、壽者見。《楞嚴經》上這兩句話真的很不好懂，什麼叫知見立知？前面這個知是真知，是般若 真知，人人都具足，每一個人都有真如本性，你怎麼沒有真知？佛知佛見，佛知見個個人都有。你要不相信，我們舉個例子，你立刻就明白了。我現在坐在這講台上，你們大家都看到，不是看得很清楚、很明白嗎？你並沒有起心動念，也沒有分別執著，這個時候你的見就是佛知見。你要起一個念頭，這上面坐的是凈空法師，完了！你起了無明。你在這裡頭立一個知，這就錯了。為什麼立一個知就錯？本來沒有名，你怎麼給他搞個名字？本來沒有相，你怎麼著了相？所以諸位要知道，我們六根接觸外面六塵境界，只要不起心、不動念、不分別、不執著，你說你有沒有看清楚？有沒有聽清楚？一樣看清楚，一樣聽清楚，那就是第一個知，佛知。法身大士，也就是圓教初住以上的菩薩，他們能夠永遠保持這個境界，也就是說六根起作用，他能保持著不分別、不執著、不起心、不動念，那個知見是真知、正知正見、佛知佛見。沒有見到法身以下的菩薩，就像《金剛經》上說的，它底下立一個知，在知見裡面又建立一個知。你看前面擺的，這是花，這是紅色的，那是黃色的，那就完了，愈迷愈深。原本沒有這些名與相，沒有這些分別執著，我們錯就錯在這裡。一有分別，一有執著，你就起煩惱了，貪瞋痴慢跟著起來，連著起來，這個麻煩大了，這就叫立知。所以我們知道，諸佛菩薩跟我們不一樣的地方在此地，所謂第一個念頭、第一見，我們第一眼看是正知正見，到第二眼就變了，就起心動念，就分別執著，那叫立知，這就是無明，這叫根本無明。無明在哪裡，我們要搞清楚、要搞明白。無明起來了，那就有三細六粗，就有十法界，就有六道輪迴，就這麼一樁事情。底下說：

　　【為成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功。】

　　「的」是的確，確確實實指示我們修行真正的功夫：破我見。破我見就是於一切境界當中，不起心動念、不分別執著，這個說起來容易，做起來比登天還難，你不相信，試試看，你有沒有辦法做到？我不分別，已經分別了，分別不分別；我不執著，已經執著了，我已經執著，太難了！道理我們明白了，事實也搞清楚了，實在做不到，就老實念佛求生凈土，除這一條路之外，給諸位說，沒第二條路好走。你要不信試試看，你在一切境緣當中，試試看能不能真做到不起心、不動念、不分別、不執著？起心動念就有十法界，就把一真法界變成十法界。分別執著，那麻煩大了！在十法界裡面又變六道輪迴，六道輪迴是分別執著變出來的。

　　【佛說一切法，不外兩義。】

　　總而言之，佛為眾生說一切法，歸納起來不外乎二義。

　　【明性、明修是也】

　　這四個字也可以說，把釋迦牟尼佛一生四十九年所說一切法包括盡了。佛指示我們，就是告訴我們：十法界依正莊嚴是我們自性變現出來的，不是外面真有的，自性變現出來的。又告訴我們：性體是空寂的，是遍法界的，性體的作用無量無邊，那就是我們自己的本能，我們才曉得，自己智慧、德能樣樣都是無量無邊。佛要不為我們說出，我們怎麼會曉得有真如本性？不知道！不曉得自己智慧、德能這樣的深，這樣的廣，不知道！佛說這些經典，為我們顯示出這樁事情。他說，我們也聽明白、聽懂了，雖然有這樣究竟圓滿的智慧，我們現在還是迷惑顛倒。這個智慧怎麼失掉的，如何再恢復過來？那就是修。教給我們的方法，《金剛經》上講的是原理原則，方法因人而異，因時而異，因處而異，所以方法就多了。我們常聽到八萬四千法門，法就是方法，門是門徑，有這麼多。又聽說法門無量，那就更多了。

　　是不是真的無量？真的！真正無量。無量的法門有一個不變的原則，無量的法門可以把它歸納到這個原則，這個原則是覺正凈。無量無邊的法門，歸到最後講到修行，不外乎這三個原則。這三個原則實在講，一即是三，三即是一。好像我們到這個講堂來，諸位居住的地方不一樣，四面八方來到這裡，最後你進入講堂。講堂只有三個門，最後就從這三個門，你從哪一個門進來？覺、正、凈三個門。這三個門任何一門進來都行，功德都一樣，而且一即是三、三即是一。沒進來是三個門，不一樣；進來之後，三個門原來是一樣的。

　　一般說來，性宗、禪宗他們走的是「覺門」，大徹大悟，明心見性，他走這個門。這個門，古人常說，上上根人他才有這個能力。就像《金剛經》上所說的，給你講四相是錯誤的，四見也是錯誤的，都是緣生之法，當體即空，了不可得，這一類根性的人，聽到這個話，妄想分別執著馬上就斷，他就成功了。就像《圓覺經》上所說的「知幻即離，離幻即覺」，他從這個門進來，這個門快！如果不是上上根人，這個法你給他講，沒用！像我們這種根性的人就沒用。《金剛經》雖然講得這麼詳細，講了這麼多天，一個開悟也沒有，一個見性都沒有，這就說明我們不是這個根性。不是這個根性，聽聽《金剛經》也有好處，聽聽他們上根、利根的人是怎麼修法。他們能夠依照這個方法修到明心見性，我們沒有辦法依照這個方法來修，聽聽懂得了有好處，對於世出世間法的情執會淡幾分，不會那麼堅固的執著，總會少了幾分；少了幾分，對念佛就幫助很大。這也是我們這一次講《金剛經》目的之所在，幫助我們看破，幫助我們放下。我們沒有徹底看破，沒有究竟放下，只要看破幾分，放下幾分，對於念佛往生就有幫助。這是說覺門。

　　其次，我們講「正門」。「正」是正知正見，正知正見就是佛知佛見。佛的知見在哪裡？所有一切經上所講的都是佛知見。佛對於宇宙人生的看法、佛為我們的說法，佛知佛見，在經典裡面。我們依照經典理論、方法來修行，有次第、有淺深慢慢來學習，這就是所謂「教下」，禪宗以外。像天台宗，天台宗是根據《法華經》，賢首宗是根據《華嚴經》，三論宗是根據《中論》、《十二門論》，以後又加上《大智度論》。法相宗的東西比較多，有六經十一論。這些宗派都是依據佛的經典，把自己錯誤的想法、看法修正過來。經典是標準，我們對於宇宙人生的想法、看法，拿著經比照比照。我們的想法、看法跟佛不一樣，要把自己的想法、看法舍掉，學佛的想法、看法，用這個方法，教下用這個方法。這樣的方法，中下根性的人都行，但是時間很長，像讀書一樣，有小學、中學、大學、研究所，按部就班來，循序漸進，能得好處，能得利益。這是走正門的，但是要真正干，真正相信佛，把自己錯誤的想法、看法、說法、做法捨棄掉，向佛學習。

　　第三個門是「凈門」，我們凈土宗走這個門。除凈土宗之外，密宗也走這個門，密也是修清凈心的。我們為什麼今天把密舍掉，單單提倡凈土？這裡面有道理的。凈土宗講的凈，是離開污染的凈，容易得到。所有一切污染我不沾邊，我離開它，我得到清凈了，這個容易。密宗那個凈是高級的，不離開污染他也清凈，這個事難！我們把名聞利養捨棄，不貪；他金銀財寶一大堆，天天在那裡玩，那個不貪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高級的修學方法，如果你沒有這個功夫，你要學它，沒有一個不墮地獄的。你造罪業，那還得了！一般人不懂得，一窩蜂去學密，為什麼？密又不要吃素，雞鴨魚肉照吃，也不要斷淫慾，正合現代人口味，大家一窩蜂都去了。諸位要曉得，他在這裡頭得清凈心，他吃肉決定沒有分別執著，沒有起心動念，他那個吃行。你給他一碗大便，他照吃。為什麼？他也不起心動念，他也沒有分別執著，那真清凈！你盛一碗大便他不吃，肉給他，他吃，保險墮地獄，那是假的，不是真的，這個要知道。我們凈土宗的凈，我們有選擇的；不像他，他那個沒有，他是高級的，我們比不上他，他是真清凈。

　　現在密宗傳得很廣，學的人很多，我沒有學過。我的老師是密宗的大師，他教我三年，我的佛學基礎是他老人家一手給我奠定的；但是他沒有傳給我密法，我對於密裡面的內容知道得很多。黃念祖老居士他是學密的，他本身就是金剛上師。我們見過幾次面，也深談過這個問題，他直截了當告訴我，在今日之下已經沒有密宗的根器了。我聽了這個話，我覺得這個人是一個善知識，不騙人，很難得！他告訴我，在中國大陸這四十年來，修密成就的只有六個人，真正修成功。哪六個人？他沒有告訴我，我相信他講的話不會錯。因此他遇到學密的這些同修，都教他加持三部經。他的《凈土資糧》，《凈土資糧》是個很小的小冊子，因為太薄了，我把他的《谷響集》，兩樣東西合印在一起，後面是《谷響集》。《谷響集》就是老居士應酬學密這些同修們的開導、書信。他裡面所講的都是勸人的，學密一定要加持《無量壽經》，要讀誦《彌陀經要解》，要讀誦《普賢菩薩行願品》，他教他們念這三樣東西。這也是老居士的苦口婆心，知道你密學不成功，念這個經求生凈土。我們常講凈密雙修，諸位要知道，凈密雙修是看到學密不能成就，想在凈宗拉你一把，是這個意思。你們不能聽錯了，好了！我也來凈密雙修，那你就大錯特錯了。專一你才有把握，你搞兩門，你的精神、時間都分散掉，能不能往生都成問題。密是靠得住不會成就的，不太可能的。所以真正善知識他會觀察，你不是這個根器，不會傳給你的，這個要知道。

　　所以我們讚歎它，不學它。跟禪宗一樣，我讚歎禪宗，我不學禪宗。為什麼我不學禪宗？我自己知道我不是那個根性。禪宗不要說是很高的，最起碼的禪出不了三界，初禪天；四禪八定，這是初禪，什麼樣的功夫？諸位曉得，到了色界天，欲界就丟掉了。什麼是欲？財色名食睡這五樣東西擺在你面前，你還動心不動心？不是「我出家了，我都離開了」，那不行！念頭上還有，你還是欲界，色界天沒有資格去，這才知道禪難！禪要把欲丟掉，這還是最起碼的、最低級的功夫。往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。《金剛經》是禪宗的經，我講的也不比哪一個學禪的人差，禪宗祖師《語錄》我講過很多，《壇經》也講過好多遍，口頭禪我比他們都行。你要問我自己呢？我做不到，我能夠講得很清楚，我做不到。財色名食睡擺在面前，雖然我不要了，還會動念頭，還會動心。不能欺騙自己，欺騙別人有罪，欺騙自己是罪上又加罪，那怎麼能成就？所以想一想，禪跟密門檻太高，我們確實沒有法子，再回過頭來老實念佛。想一想這個法門有把握，行！我們這一生當中真能成就，這是走凈門。這是說修行，我們舉這三大綱領就夠了。每一個法門裡面，每一個宗派那些常識要知道，你知道了，你不會被他們迷惑，不會被他們動搖，這個很重要。自己選定了一門，就一門深入，這才能有成就。如果不了解狀況，世俗人常講「干一行，怨一行」，看到別人好像都比自己高。這是世俗的觀念，有沒有？確實有，我們自己也有。如果存這種觀念，你這一生的修學沒指望。為什麼？沒有信心。你的心浮動的，總是在動搖，總是在每一個法門去試探試探，你這一生有多少光陰？那個空過了，浪費掉了，非常可惜。所以要緊的是選定一門，然後就一門深入。

　　【且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。】

　　這是佛說法，即使小乘經裡面也不例外。一切經中，說性，一定有修行方法，如果沒有修行方法，佛說的經就不圓滿，一定有修行方法。說修行方法一定講到理論，有理論的依據，理論的依據就是自性，自性是理論的依據。最明顯的是《彌陀經》，諸位都念過，裡面所講的都是事、都是修，《彌陀經》字字句句裡頭都有性、都有理。我們沒看到，那是我們看得太淺，沒有看到它的深度。你看看蓮池大師的《疏鈔》，你就懂得。蓮池大師把這樁事情，清清楚楚、明明白白的為我們交代出來。每一個小段講到最後，到最後一段稱性。稱性是什麼？說性。《彌陀經》說的是事，它有理；說的是修，它有性。同樣的，《地藏菩薩本願經》也是如此，你從頭看一看，像看故事、看小說一樣，全都是講事，裡面有很深的道理，我們讀經要能體會。研教，研教就是講經要把它講得透徹，凡是佛講事的這些經，你要把理論說透徹，大家對這個事就相信，就不懷疑了。講到理論的經，就像《金剛經》講理論，理講明白了，要怎麼個修法？你要不把修行的方法交代清楚，「這個道理我不會用，我用不上！」《金剛經》的原理原則能用在日常生活當中，那你就稱菩薩，就不是凡夫。要不要學著會用？要。學的多少不拘，學的淺深也不拘，當然你愈多愈好、愈深愈好。沒有這個能力，淺一點也好，少一點也好，都能得利益。

　　我在講席當中跟諸位報告過，我們要想把《金剛經》的原理原則應用在日常生活當中，有一個好樣子，可以給我們很大的啟示，那就是《華嚴經．入法界品》，就是「普賢菩薩行願品」。但是我們今天講「普賢菩薩行願品」，你們的概念當中就是薄薄的一本「十大願王導歸極樂」，不是的，我給你們講的「行願品」不是這一份，這是《普賢行願品》最後的結論。它的全經有四十卷，現在流通的這個本子是四十卷裡面第四十卷，一卷，前面還有三十九卷，這三十九卷就是著名的「五十三參」。五十三參是有五十三位法身大士，就是《金剛經》上講的諸佛如來，他們做給我們看，他們表演。這五十三個人，包括男女老少、各行各業，人家是如何把《金剛經》的道理、方法，應用在他的生活當中，應用在他的工作之中，不管做哪一個行業都用得上。你會用了，你是菩薩。菩薩不一定要出家，五十三位法身大士是大菩薩，示現出家相的只有六位，其他的統統是在家的法身大士。所以《四十華嚴》實在講應當要提倡，不提倡我們沒有樣子。《四十華嚴》這五十三參是學佛的樣子，人家表演給我們看。

　　這個經本註解，《華嚴經》註解是很少，自古至今完整的註解只有兩種，都是唐朝的，清涼大師的《疏鈔》，李通玄居士的《合論》，現在流通的就這兩樣。清朝道霈大師，是福州鼓山湧泉寺的住持，他將疏跟論合起來，重新編了一個本子，叫《華嚴經疏論纂要》。這本書我們已經印了三次，最近大概有一千套會送到此地來，而《四十華嚴疏》將來也會有書送到這邊來，至少有一千套要送到這邊來。即使沒有人講，也應該要讀讀，讀不懂沒關係，多讀。古人所謂：「讀書千遍，其義自見。」要有耐心的去讀誦，對我們的修學會有很大的幫助。說修學有幫助，對我們的生活有幫助，對我們的工作有幫助，這是現前的利益，對我們了生死出三界有幫助，將來的利益、永恆的利益。這個地方把要緊的經義說出來，是教我們讀經、聽講要如何去體會。所以底下講：

　　【若不知如是領會，其於佛法終在門外。】

　　這是真的。多少人學佛，學了一生都在門外沒進來。學佛學一輩子，問他佛是什麼？他不知道，答不出來；問他修什麼？他也不曉得，盲修瞎練，所以一生時間浪費了，精力浪費了，一無所成，這是非常可惜的事情。

　　【理性當於差別中見平等】

　　你怎麼見性？你怎麼能體會到甚深的義理？這裡給我們講的原則，講得非常之好，簡單扼要。平等是性，差別是相，從差別相裡面，你要是見到平等，你就見性了。相宗告訴我們：轉八識成四智。轉末那為平等性智，末那是什麼？執著。第六意識是分別，不分別了，那就是妙觀察智；不執著了，平等性智。我們要想明心見性，見色聞聲，六根接觸外面境界，學不分別，就轉第六識為妙觀察智；不執著，就轉第七識為平等性智，這個在相里就見性了。禪宗是不說出來，教你悟；你要不悟，那個香板就下去了。當然老師父要用棒喝來打你，也是看清楚，這一棒下去把你打開悟了，你就覺悟了。像我們這種人到禪堂里，那個老師父打不打？不打。為什麼？打死也不開悟，那就有罪過了。他打了，你真的開悟，那就要打。宗門用棒喝，教下講演，宗門教你悟，不跟你講。你悟了之後，給你作證，證明你沒錯，你的見解沒錯，所以方法、手段不一樣。

　　有一些人很迷惑，我在台灣就見到了。師父拿著香板打幾下，就把這一身的業障打掉了。我聽了很懷疑，那個香板一打，業障就打掉了，還有不少人拿著紅包供養，請師父打，師父當然歡喜，愈打紅包愈多。那個業障有沒有消掉？我看不見得。消業障是我們學佛的人時時刻刻掛在心上，總是想盡方法去消業障。可是諸位要明白，什麼叫業障？我業障很重，問你什麼叫業障？不曉得。業障在哪裡？我在講席當中講得很多，業障就是煩惱，就是妄想，妄想分別執著那叫業障。老師父打你幾頓，你是不是妄想分別執著統統沒有了？如果都沒有了，那有效，一打業障真的就消掉了。如果打了之後，還打妄想，還分別執著，那就沒用！愈打業障愈多，業障不是那麼輕而易舉可以打掉的。宗門用這個方法他要觀機，看你自己功夫將要成熟還沒成熟，就差那一點，用這種特殊的手段，這個棒喝下去之後，叫你一下子就驚醒，這個可以，不是隨便打人的。所以宗門的手段不一樣，也沒有一定的方法，完全是觀機，應機施教。因此那個手段不能學的，我們沒有那個本事，對象也不是那一等人，單單學那個樣子，那還得了！那就造罪業了。理與事都要搞清楚，我們還是在教下用功夫。

　　凈宗的方法，就是用一句佛號老實念，把妄想分別執著念掉。妄想分別執著起來不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想分別執著，你是佛菩薩了，那就不是凡人。凡人當然會打妄想，當然有分別執著，所以起來不要怕。這是古德教給我們：「不怕念起，只怕覺遲。」覺悟要是遲了，你這個妄想繼續不斷的打，那個麻煩就大了，那造業了。妄想一起來，你馬上覺悟了，我現在又打妄想，你覺察到了。覺察到，用什麼方法對付它？阿彌陀佛。心裡頭佛號馬上提起，把那個妄想執著趕走了；換句話說，用阿彌陀佛這一個念頭，代替所有一切的念頭，用佛號取而代之。這個佛號是不是妄想？佛號不是的。一切都是妄想，唯獨憶佛念佛不是妄想。為什麼？阿彌陀佛的名號，是我們真如本性的德號，念這一句佛號是念真如本性，這是理。大家都會念，不明這個理，所以雖念與理不相應。也曾經聽過，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們一念也好，念念也好，都不相應。為什麼不相應？不明了這個理，明了這個理就會相應了。只要把煩惱雜念念掉，清凈心就現前了。清凈心就是真如本性，清凈心一現前就相應，此地講的從差別裡頭見平等，平等當然就清凈，清凈就平等。

　　【修功當於平等中見差別】

　　平等、差別兩邊都不著，這是講修行真實的功夫。由此可知，這是《金剛經》上所講的原理原則，兩邊不著，兩邊不離，這就是諸法如義，法法皆如，你就見到了。

　　【佛之開示，往往約一事以明理。】

　　佛菩薩講經說法，我們在一切經裡面都看到，《金剛經》這個例子就很多，舉例只舉一個，只說一樁事，可是諸位一定要曉得，這一樁事、一個理，通一切事、一切理。不只是聞一知十，聞一知十不行。世間人是聞一知十，這個人是絕頂聰明，學佛還不行；學佛是一聞千悟，十跟千差很多，一聞千悟。一聽，聽到一樁事，所有一切事情都明白、都通達，這才行。

　　【而其理實貫通於一切事。】

　　從一樁事情說明這個道理，理貫通一切事。

　　【若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。】

　　學有善學、有不善學；我們今天講，善就是會學的，有不會學的。會學的人，快，很快！會學的人是學它的理，因為理能夠貫通一切事。不會學的人學事，那個很苦，學一樣會一樣，再學一樣會兩樣，事無量無邊，一生一世學不完，學得累死了。所以，一定要會學。會學基本的條件，心要清凈，不能有成見，不能有懷疑，這是兩大障礙。佛在經上常講，「疑」為菩薩的大障礙，對菩薩都產生大障礙，何況我們初學的。決定不懷疑，所以要保持一個清凈心，清凈的信心、真誠心，這是我們修學基本的條件。然後再加上細密的觀察，你要細心去體會，粗心大意不行。

　　我過去學佛，進度非常之快，我自己就具備這麼個條件。我對老師有信心，縱然老師教給我的，我不知道它的意思，我也不懷疑，我也相信他，我相信老師不會害我，我會照他的話去做。我有這麼一個好處，所以老師肯教。我學習很細心、很專心，所以老師教給我的方法，跟別的同學不一樣。最明顯不一樣之處，是老師不准我寫筆記，這是最明顯的，其他同學們聽經寫筆記，老師從來沒有說不對，從來沒有講過，老師也看到他們一面聽一面寫，我就是不可以寫。這就是根性不相同，教學的方法不一樣。老師要求我，聽經聽教理，他告訴我好處是理通一切佛法，一部經通了，所有經都通，這個方法的確是好。如果沒有這個能力，不得已而求其次，體會教義，義比理次一等，義能夠貫通，與這個經相類似的能通。譬如凈宗的義理，凈土五經一論沒問題，你聽一部經，這五、六種東西都貫通了。不是聽一部學一部，那個很糟糕！那個教的人很辛苦，學的人也很辛苦。如果是教理，那就廣大了，不僅僅限於凈土宗，所有一切宗派的經典，乃至於世間法都通了。所以要懂得體會它裡面的理，理能夠會於性，這個很要緊！學佛最終的目標在明心見性，這是正確的目標，這是大方向，一定要把握住。

　　在這個地方，希望同修們能夠細心去體會，確確實實能得大受用。不過這些事情，如果自己根性稍微差一點，要懂得培養。所以實實在在說，我學佛如果不跟章嘉大師三年，到台中去也學不到東西，成就也不簡單。章嘉大師教我什麼？教我看破、放下，這對以後的修學幫助太大了。能看得破，你的知見圓了，你不執著，你沒有成見；能放得下，你自在，你沒有分別執著，這個對於修學幫助太大太大了。所以不能看破、不能放下，是嚴重的障礙。我一學佛，章嘉大師就教我這個方法，從哪裡做起？他老人家教我布施。我那個時候的好處，跟他老人家第一次見面，他講的話我就相信，回來之後真布施，就真干。以前很小氣、很吝嗇，那就學，咬緊牙根去學布施。什麼都能舍，這才知道自在！舍了有沒有？給諸位說，愈舍愈多。這裡舍了，那邊又來了，愈舍愈多，但是要記住，愈多愈舍，非常重要。舍財，財就來；舍法，法就來，佛講的話我們在生活當中證明了，沒錯。財布施得財富，愈是施得多，愈得的多；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。我們今天同學很多都是吃長素的，素食就是無畏布施，不吃眾生肉了，修慈悲心，這是無畏布施。諸位同修在家，我希望你們無畏布施裡頭多施醫藥。我不知道新加坡的制度如何，如果有貧病之人生病，病苦有困難，你幫助他，幫助他的醫藥費，布施這個有好處，什麼好處？得健康長壽。

　　有很多人，我聽這個話的時候感覺得莫名其妙，什麼事情？就是自己要準備一筆錢，做自己的醫藥費，準備自己生病，你說糟糕不糟糕！你想他會不會生病？他一定會生病，他醫藥費已經準備好了。所以人家問我，我今年七十歲了，沒有生過病，沒有進過醫院，醫院裡頭沒有我的病歷。我為什麼不生病？我沒有醫藥費。我的醫藥費布施掉了，沒有醫藥費。有醫藥費的人可以生病，沒有醫藥費的人不能生病，你要懂這個道理。所以你布施醫藥，我的病別人代我生。佛說這個道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一筆醫藥費？經上常講，「一切法從心想生」，你心裡老想著病，沒病也想出病來，所以這是一個不健康的思想、錯誤的思想。你自己想要健康長壽，多幫助苦難的人，你得健康長壽。

　　《金剛經》講了這麼多，可以說萬法皆空，因果不空，這是在《金剛般若 》，我們得了這兩句結論，因果不空，善有善果、惡有惡報，絲毫不爽。你要想得財富，財布施；你要想得聰明智慧，法布施；你要想得健康長壽，無畏布施。三種布施，我們在印經裡頭，印經三種布施具足。你印經書，你要財，財布施；印出的經本，經本是佛法，法布施，內容是法；眾生讀了經，明白佛的道理，無畏。所以這一樁事情裡面，三種布施都圓滿了。

　　我今天晚上來遲一點，這邊弘國素食的老闆請我吃飯，請了很多次，沒有法子推不掉，我說下不為例，耽誤時間。我聽說這個老闆給夥計們說，指我說這個法師印很多經書送人，到處送人。別的法師有了錢買房子、買車，我沒有房子也沒有車。買房子、買車，他還想住在這裡，他還不想走；我不要房子、不要車，我想到極樂世界去，我不想在這世間住了，我們的目標、方向不一樣。這個地方的錢沒用，帶不去，所以有了錢，趕緊印經，讓大家共享。剛才說過，這個做法，三種布施一次就完成。這個理我們要透徹、要明了，事上我們才熱心去做，才真正去做。弘法的人你能夠這樣做，法緣殊勝，法緣是結的。前面我們也曾讀過，緣應當了的要趕快了，應當結的可以結，與一切眾生結法緣。

　　【本經說即非是名處甚多】

　　這種句子很多。「即非是名」意思前面說過，此地提醒我們：

　　【聞者便當領會其中道理，原無二致。】

　　不能把即非跟是名看作兩樁事。你要是看作兩樁事情，你也在門外，你沒入門，它是一樁事情。一樁事情為什麼兩個說法？兩個說法便於你體會，一個說法你不能領悟。這兩種說法，你在當中體會，你就悟入進去了，這是說法的善巧。從差別當中你去體會一如，去體會這個意思，這叫會聽。

　　【即非，約理體之性，以明本空。】

　　體是空的，根本是空的。

　　【是名，約緣生之相，以明幻有。】

　　因緣所變的現相，現相有沒有？當然沒有。為什麼沒有？體沒有。體沒有，相怎麼會有。就像前面所說的：「微塵眾即非微塵眾，是名微塵眾」，「世界即非世界，是名世界」。世界怎麼來的？微塵眾聚集起來的，微塵眾當體即空，了不可得，世界哪裡會有？佛雖然在經上講，一剎那九百生滅，佛用這個來說明一切萬物的現象。這個相是怎麼來的？一剎那九百生滅的相續相；其實不止九百，剎那百億、千億、萬億都不止，這是真的。佛為什麼不這麼說？這樣說，人更不懂了。說一剎那九百生滅，一般人還能想像得到；如果說是萬億、億億，這個太難想像了，真的是萬億。由此可知，所有一切現象，確確實實當體即空，了不可得，這個跟你說實話。由此可知，即非跟是名豈不是一個意思嗎？這叫佛法。如果說「即非、是名」是二法，六祖講二法就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，宇宙人生萬事萬物都是一法，不是二法。眾生跟佛，你說是二、是一？眾生跟佛要是二法，那就不是佛法了。生佛不二，這是經上聽說過、讀過的，不二就是一。性相不二，理事一如，盡虛空遍法界它圓融了，它是一不是二。

　　你要能從這上體會到，你的大慈悲心就生起來了。慈悲心用我們現代的話來說，愛護一切眾生，關懷一切眾生，是清凈心、是平等心，沒有差別，這裡頭沒有分別執著，一律平等，大慈悲心自自然然就生起來了。我們今天大慈悲心為什麼沒有？不知道宇宙人生是一體，不曉得。為什麼是一體？同一個自性變現出來的，都是真如本性變的幻相，會相歸性就是一體了。你著了相，分別相、執著相，相千差萬別，你見不到一，見不到一如，見不到平等。如果在差別相裡面見到一如、見到平等，才曉得萬法歸一，一是自性、一是真如、一是本體。實在說，「歸」這個念頭都很粗，都不應該有。萬法本來就是一，哪有什麼歸不歸！今天我說這個話，諸位聽《金剛經》聽了這麼多，我想你不會反對，你會點頭。經沒有講到這個地方，我這樣講法，懷疑的人就多了。為什麼祖師大德說萬法歸一，你說歸還不對，「歸」還有問題？我們《金剛經》讀到這裡，就曉得那個歸是勉強說的，你要執著有一個歸就錯了，它本來就是一，所以無所謂歸與不歸。底下說：

　　【即非是名並說】

　　這是佛在《金剛經》上常用這個方法，他的意思是：

　　【明性相不一不異，法法皆然。】

　　性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，確確實實是一不是二，即非、是名連在一起講，教我們體會這個意思，也就是教我們認識宇宙人生的真相。真相不能說一，也不能說異。你要是明白了，也可以說一，也可以說異，明白人怎麼說都行，他不迷，他了解狀況。說一，是從性上講，從理上講；說異，異就是不一樣，從相上講，從事上講；非一非異。如果明白人，你說一切現象是一，行不行？行，講得通。古人比喻說「以金作器，器器皆金」，我們看到金器，那個樣子太多了，現在同修們常常戴的耳環、戒指、手鐲、項煉，常常戴的，這個都不一樣，名詞都不相同，這是異。說金，同！全是金的，金就是器，器就是金。即非、是名合起來說，教你了解真相。一法如是，法法皆然，沒有一法不如是。我們把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是這個意思，叫你體會這個意思，認識一如，認識真相。執著一邊都錯了，都不如。執著金，執著這個體空性，這個不如，有體無用；執著相也不如，有用無體。必須要面面俱到，你才看得圓滿、看得真切，沒有看錯，才能得真實的受用。底下說：

　　【即無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也。】

　　這個重要。所謂法身大士，就是他們能在一切法中見性。這個講法是佛門的術語，現在人初聽感覺得很玄，不知道你在說什麼。我們講得通俗一點，講得淺顯一點，在一切法裡頭見到它的真相，這句話大家好懂。但是真相是什麼，還是一個問題。為什麼？你沒見到，你見到當然就懂了；沒見到，學！好好的學習。依照《金剛經》的道理、方法，縱然見不到，多少也能得一點消息，對我們就有好處，至少增長我們的信心，這是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不會執著了，差別的相不執著，平等的性也放下了，心得清凈，心得自在，這就是銷歸平等之性體。

　　【修行功夫，可概括為觀門（理觀）、行門（事修）。】

　　這是我們佛法裡面常講的觀行，一講到修行，觀行是修行的總綱領、總題目。每一個宗派、每一個法門，觀門跟行門的內容都不一樣，但是總題目是一樣的，都叫做觀行。禪宗的觀門、行門跟教下的不一樣。教下的觀行，譬如賢首宗的觀門、行門，跟天台宗的就不一樣，這個必須要曉得。觀是什麼？理、明理。在事上看到理，那叫觀，叫修觀；在理上見到事，那就叫行門，那叫行。這兩個一定要合在一起，也是一樁事情，不能把它分作兩個，分作兩個，那理論是理論，事實是事實，永遠兜不起來，這個沒有用處。必須要懂得，理就是事，事就是理，理事本來不二，你才能入門。

　　【細說則法門無量誓願學也】

　　無量無邊的法門，觀行是總題目。每一個法門裡頭，觀行的內容都不一樣，都有差別，可是原理是相同的，終極的目標都是要達到法法皆如；如果不是達到這個目標，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要達到這個目標，就是經文上講的「諸法如義」，一切皆如。我們看底下這一段：

　　【理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之於行門。】

　　《金剛經》說理，說的是真正的原理原則。譬如我們隨便拈一句，「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》上的經文，我們都很熟悉的，你要把這個理應用在你生活當中。你在日常生活當中，對人、對事、對物，起了煩惱，想到「凡所有相，皆是虛妄」，那還有什麼好煩惱的？你要會用，不用在生活上，那《金剛經》不是白念了？遇到喜歡的事情，起了貪心、貪愛，「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪愛的心馬上就涼了，恢復到平等，恢復到清凈。喜怒哀樂都是波浪，都是不清凈，要恢復到清凈。清凈心生智慧，不清凈的心生煩惱，這個諸位要懂得。煩惱從哪裡生的？不清凈心生的；清凈心就生智慧，《金剛經》說「信心清凈，則生實相」。所以要把這個理用在生活上，《金剛經》上這個理好！不一不異，無實無虛，真的隨便拈一句，在生活裡頭起很大的作用。所以，這個理真的是貫通一切的理性。

　　要深切的體認，這個理要透徹。譬如剛才講的，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼它是虛妄的？我們在這次講席當中講得很透徹。「三心不可得」，為什麼不可得？我們說明了，心是怎麼來的，怎麼會有的，它起些什麼作用，都講清楚了，這才知道真的不可得。三心就是講念頭，是生滅心，生滅心不是真的。從一念不覺而有無明，從無明生三細相：業相、轉相、境界相。相宗裡頭也叫它做三分：自證分、見分、相分。「見分」，《金剛經》上講的四見：我見、人見、眾生見、壽者見，見分。前面講的四相，「相分」。見相同源，都是從「自證分」裡頭變現出來的。由此可知，轉相就是見分，境界相就是相分，自證分就是業相，這就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性裡頭沒有這些東西，這是不覺裡頭變現出來的。

　　我們把這個理搞清楚、搞明白了，才知道內而身心、外而萬物都是假的，現在科學家講，是波動的現象。而波動的速度，確確實實一秒當中億萬次；也就是說，一個波動是億萬分之一秒。佛在《楞嚴經》說，「當處出生，當處滅盡」，我們才懂一點意思；否則的話，這兩句話，到底當處是什麼意思，也搞不清楚，含糊籠統念了，含糊籠統聽了。當處是什麼意思？隨眾生心，應所知量。諸位要曉得，不但是諸佛菩薩在十法界裡面示現，現身、說法、度眾生是隨心應量，這裡不是講了嗎？佛說一句話，通一切法；我們今天得這麼一個身體，過這麼一個日子，是什麼回事？也是隨心應量。心是什麼？因緣。量是什麼？果報。我們今天是隨著業因現的這個果報之相，還是這個原理，還是這一句話。諸佛菩薩隨心應量，是他因地裡面所發的願，願力與一切眾生自自然然感應道交。我們凡夫願沒有了，被業力在支配，被業力在操縱，一點都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。這個地方講加以深切體認，清楚了，體會到了，要嚴密覺照，嚴密覺照就是在日常生活當中。嚴是認真，這個事不是普通事，非常嚴肅。用佛所說的這個話，來看人、看事、看一切萬法，這就把它用在行門上了。

　　【理觀，必應兼事修。】

　　離開了事修，你觀什麼？你沒得觀了，那是個空理。

　　【行事修，必應兼理觀。】

　　事裡面如果沒有這個觀念在裡頭，那麼這個事會帶給你無盡的煩惱，你的問題不能解決。也就是說你愈迷愈深，你的生活愈過愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是這個現象。如果理觀深透進去，你的生活會愈過愈快樂，愈過愈幸福，你的工作會愈來愈輕鬆，愈來愈自在，完全不一樣，這是佛法真實的利益。學了佛，這一點利益都得不到，你說我們學它幹什麼？佛法給我們的是真實的好處。

　　【缺其一，便不足以言修功矣。】

　　由此可知，我們學佛的人很多，不能說他不用功，他很用功、很努力，好像很精進，精進這兩個字有問題。他是很用功、很努力，他不精，他很雜、很亂。如果說他有進步，他是雜進、亂進，所以他沒有功夫，他不能轉他的境界，他還是過那麼苦日子，不能轉境界，這就是功夫不得力，不會修。會修的人，行裡面有觀，觀裡面有行，觀行是一不是二；也就是說，生活裡頭有高深的理論。什麼高深理論？見性！見到平等性。要用相宗的話來講，那更清楚、更明白，在一切事相當中，他見到平等性，見到妙觀察性，見到大圓鏡性，他見到了，他是生活在妙觀察、平等性、大圓鏡智裡面，他怎麼不快樂、不自在！不會修的，觀行搞成兩回事情，合不起來，他所搞的就是八識五十一心所，煩惱重重，搞這個，搞六道輪迴去了。搞六道輪迴，當然這個日子愈過愈苦，是這麼個道理。諸位真正明白了，佛法不能不學，不學佛就苦死了，這是實實在在的話。

　　我們看到今天世界上這麼多眾生很可憐，我們只能同情他，幫不上忙。為什麼幫不上忙？他不肯學佛，這麼好的東西不認識。所以今天我們介紹人認識佛教，非常重要。他為什麼不來學？不曉得佛法的好處。如果知道佛法的好處，沒有一個人不來學佛。為什麼？學了佛，「佛氏門中，有求必應」，不學佛的求不到。這兩天過年，看到到處貼的「發財」，看到這些人心，他能發得了嗎？唯有學佛的人才發財，不學佛的人不會發財。我們今天就講到此地。
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