那些年塔爾寺，曾觸及的感悟（之十三：法藏）

---余丹

 

那些年塔爾寺，曾觸及的感悟

（之十三：法藏）

    我曾尋遍全世界，卻在家門口草葉的露珠上發現了整個宇宙。

                           ——泰戈爾

 

    英國歷史學家、哲學家湯因比說過：

    「在二十世紀，人類已陶醉於工業技術的力量。但這毒害了環境，會招致人類的自我毀滅。人類必須獲得反省和控制自己的智慧。因此，需要警戒極端的放縱和極端的禁慾，需要走中道。我認為這是二十一世紀人類應走的道路」。

    中道，佛教教義，佛教認為的最高真理；也是佛教學說所揭示的終極真理。

    所謂中道，即是不離不著，不落兩邊的意思；以方便說即與儒家「中庸之道」意思非常接近，卻又有別於「中庸之道」。其深意，如同一首歌詞的表達——

    弦啊弦，發出好琴音，

    太緊了，音僵，

    太鬆了，音懶，

    不緊不松，音美妙；

    剛好，剛好，音美妙，

    剛好，剛好，好琴音。

    台灣親民黨前主席宋楚瑜，接受美國《讀者文摘》月刊專訪，在《「中道」政治家》一文中曾感言：「中華文化精髓之一，在於講求『中道』，就是不偏不倚的精神，溫和理性，不走極端」。

    周恩來總理，當是執「中道」處世、為政的傑出楷模。《周恩來早期文集》里，收錄有他青年時三篇佛學日記。

    「中道」即是佛道。中道觀是「空、有」融和的大智慧，而「緣起性空」正是佛教精髓的思想核心。

    中道，是一個是思想，亦是一個是實相；是一種反對極端、以中為貴的精神。有位國學大師曾言，中國之所以名中國，正是中國人具有中的精神。

    回首己人生，大半程經歷在政治至上，不崇尚任何個人信仰的歲月里；待我悟出「中道」處世的哲意，卻已人生蹉跎，光陰不再。

    正如了蘇東坡一首詩所言：「書到今生讀已遲」。

    錯失了良辰，惟有嘆。

 

    大陸前佛教協會會長趙朴初談起過：

    在延安時，有一日，毛澤東招呼李銀橋，「我們去看看佛教寺廟，好不好？」 李銀橋說：「那有什麼看頭？都是一些迷信。」毛澤東說：「片面片面，那是文化」。

    CCTV在紀念毛澤東誕辰百周年，系列紀實電視片中，記錄了他常讀的書目，就有《法華經》、《金剛經》、《大涅磐經》、《般若經》。

    毛澤東一生詩興豪放，王者氣現，與天與地與人斗，樂而不疲。有習佛之形，卻不尊佛之法義，耐得去思悟。

    今日看來，佛法當是一種智慧源泉，特別對治國、平天下人而言，不可或缺其中的博大精思與悲憫懷天。

    孫中山曾說過，「佛學乃哲學之母，研究佛學，可補科學之偏」。

    近代著名學者、考古學家王國維也曾說：「佛教是科學的宗教，是宗教的科學。」

    佛教，簡單而論是指佛的教誡。它是一種宗教、一種哲學，也是一種文化；佛教里包含有極深的哲學內涵。

    佛教即是佛教，是不同於其他宗教的宗教。

    佛教的核心是緣起論，主張「此有則彼有，此生則彼生，此滅彼滅」（印度最偉大的智者之一，龍樹菩薩語）。

    佛教的最終目的，是使所有眾生跳出輪迴，遠離煩惱，成就佛道。

    佛教提倡的「悲、智雙運」，與當下所推崇的價值觀——慈悲精神與人文關懷、智慧追求與生命觀照，不謀而同構。

    現代科學之父愛因斯坦有過坦言：

    「佛學這種直覺的智慧是一切真正的科學的動力，世界上如果有什麼真正的宗教的話，除佛教莫屬。」

 

    馬克思曾說「宗教是鴉片」，一度為世人攻擊宗教的武器。錢鍾書找到它的原話：「宗教乃人民對實際困苦之抗議，不啻為人民之鴉片。」原是馬翁生活的十九世紀，鴉片是一種鎮痛劑，可以解憂止痛，息滅人的痛苦。以之比喻宗教，當是其功用而言，非指宗教本質是毒品。結合馬克思另論及：「辯證法在佛教中已達到很精細的程度」。便自是明了。

    世界四大聖教，佛教、基督教、伊斯蘭教、道教,義理上有著相通共融處；只是我以為，佛法立意更為高遠。佛法與世不共的特質 卻是其他宗教沒有。

    佛教講佛法不二，是一不是二。佛法在世間，不離世間覺。真理遍融法界，無處不在，無一法不是佛法。

    基督教既講，人生所面對的一切，皆是上帝最完美的安排，信則得救；唯獨聖經，唯獨恩典。其實質如是佛法中的世間覺，耶穌的思想與佛教凈土宗，內在層次上完全一致，或是偶然巧合乎。

    伊斯蘭教不主張偶像崇拜，安拉（佛性）是宇宙唯一真神。伊斯蘭教講安拉是獨一無二，與佛法是一不是二皆為同理。

    道教講，道不外求，道法自然。佛法講，佛在心中，莫外求。道法自然，既是有緣得度，無緣就自度。

    近代思想家譚嗣同說過：「佛教大矣，孔次大，耶為小」。 （註：非我觀點，闡述而已）      

    恩格斯在《世間論》中言：「人類到釋迦牟尼佛時代，辯證思維才成熟。」

    年輕時的我，很喜歡南懷瑾、林清玄的禪文小品；以為那滿是哲思妙理的文字，是僧人們修行時所念念在口的，能加領會便如得其道。

    也曾讀到，周作人香山養病時寫下的《山中雜信》；那麼空靈剔透，禪味濃濃；彷彿人間一切病痛哀愁，都在木魚、石磬的敲擊聲中，化為虛無。實為是一大境界。

    初次接觸《六祖壇經》，已是有些時年了；中國佛教著作尊稱為「經」的，唯此一部。

    在我讀來，以為記載的就是慧能法師，一生來來去去的事情。那時，只將其視為哲學書籍看看而已；其「見性生佛」、「萬法從自性生」的觀點，與老莊頗有相近處。

    六祖慧能大師千年肉身不腐的奇異，引我對佛法有了更深的好奇。

    看過《大般涅槃經》、《金剛經》，完全不知其所云；讀《大悲咒》，總覺著不可思議般。

    後來，翻看《楞嚴經》，方才覺出自己的無知。

    最早得到一本《楞嚴大義今釋》，封面赫然印著，「自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書」，醒目一行字。

    《楞嚴經》在中國影響非常之大，寺院每早念誦的《楞嚴咒》，即是出自《楞嚴經》。以「信、雅、達」來衡量，《楞嚴經》文字甚好。

    依次讀過《法華經》、《八大人覺》、《心經》、《佛說阿彌陀經》，仍是懵懵不明其理。

    又再重讀《金剛經》，便生生知了自己的淺薄。

   

    南懷瑾先生在《金剛經說了什麼》一書中，有這樣一段卷首語——

    「在中國文化中，《金剛經》是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人研究金剛經，念誦金剛經，因金剛經而得到感應，因金剛經而悟道成道。金剛經是佛經典中很特殊的一部，他最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性」。

    南先生稱《金剛經》是「超越宗教的大智慧」。

    《金剛經》，全名《金剛般若波羅蜜經》，是佛法之中的最上乘。

    《金剛經》翻來覆去只講了一個「空」字。概因之「觀空」是顯法的核心，是密法的基礎。

    顯法的最高成就，就是悟空。

    我法具空。人無我，法無我。空了就像天空一樣，無形無色、無阻無礙，誰也奈何不了我，也就無得無失、無榮無辱、無是無非、諸法平等。

    這是一種全新的境界——寵辱皆忘、名利如塵、去留無意、平等博愛。

    「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」四句，既是本經的精髓，更成之為佛法中不朽偈頌。

    釋迦牟尼佛開示「緣起性空」的理論，解釋了宇宙與人生中，一切現象的根本因果。

    萬法皆空，唯因果不空。般若空性，已然是佛法中最有智慧的一道風景。

    諸佛妙理，非關文字。

    經藏無涯，佛法海深。

    其玄章婉旨,妙不可言。以我平平之慧覺，汲一勺飲，只恐是遠遠不能得其味。「佛學之博大精深，雖有聖哲無所措手（康有為）」。

    從方便到智慧，從顯現到本性，從機巧到般若，佛法終是讓我有所開悟。

    現今世人多謗佛法，惟尊孔孟，「子曰」、「子曰」充斥於耳；只因一為不識經典，二多為徒眾所誤，三泥於文字而不知其真意趣。

    佛法有「依法不依人、依義不依語」之說；只有潛心深入法藏的人，方能知曉法財之無量，智慧之深邃。

    世間里，有幾人能領會個中旨趣，真正修心以致，隨喜隨歡呢?

    信而好古，述而不作。

    然，出而不隱是俗境，隱而不出則是痴境。

 

    英、美等西方國家，隨著科技的昌明，原被認作是迷信學說的佛法，已逾發獲得如科學皇冠上明珠一般地位。尤是佛法闡述的生命科學理論，始有更多人生出濃厚興趣，並將之用於指導自己的生活，因果輪迴觀已在西方受到普遍的認同。

    德國波恩大學教授布萊克先生，談及藏傳佛教在德國幾乎是家喻戶曉，曾如是說——

    「使西方世界拜倒在佛的面前的原因有兩條：一是佛教博大精深的智慧；二是為一切眾生謀求幸福的偉大精神（即大慈大悲和最徹底的平等觀）」。

    豐子愷先生曾對世人作過不同的分類：

    世間的人可分為三種，第一種人，僅滿足酒色財氣，屬生命欲弱者；第二種人，不安於現狀，而去追尋文學藝術、科學的底蘊，屬生命欲中者；第三種人，了知科學、藝術亦非究竟，而去探尋人生的奧義並進入宗教，屬生命欲強者。

    親近宗教，感受內心的震撼。

    時空中不急，靜靜體會，用心感悟，是一種可能的接近。

    佛教教義里，包含有許多善意的勸戒，即使對於從不信仰宗教、徹底的無神論者，也依然有著教化的意義。

    一位觀世音菩薩的化身曾說過：

    「我以前希望所有的人都來學佛，其實這只是我自己的一種狹隘觀念。現在我並不希望人們都皈依佛教，只要他們是一個善良的人就足夠了。」

     法無定法隨心即法。

     生命似空間一剎過場，順隨根緣,無染無著,善念於心，平常心便是道。

    （未完待續）

                二〇一四年九月十日（修訂稿）

 

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