無量壽經 （第四集） 1989/4 新加坡 檔名：02-003-0004
無量壽經 （第四集） 1989/4 新加坡 檔名：
請掀開經本第九面，我們從第二章看起：
【德遵普賢第二】
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
昨天我們介紹到此地。這一段經文裡面最重要的，就是講普賢大士之德，昨天跟諸位略略的介紹了第一個大德，就是禮敬諸佛。禮敬的意義雖然說出來了，要如何應用在我們日常生活之中，這是不可以不知道的。譬如我們見到佛菩薩的像，我們都會恭恭敬敬的頂禮三拜，經上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，我們見了一切眾生，是不是也都要恭恭敬敬頂禮三拜？經上又告訴我們，「情與無情，同圓種智」，桌椅板凳我們見到它，是不是也要給它磕三個頭、拜三拜？如果要這樣的學法，那就變成佛獃子，那就學錯了。佛法在世間是活活潑潑的，一定要明白佛說法的義趣。開經偈不是說嗎？「願解如來真實義」，你要懂得佛法的真實義。
禮節是隨著每個朝代、每個國家民族所不相同的，佛法講的是中道第一義，它不是執著在一種情況之下的。因此，我們見到佛菩薩，今天還用跪拜的禮節，因為這種禮敬是屬於修行的法門，否則的話，應該是可以改的。從前老百姓見到皇帝要三跪九叩首，現在見到總統是三鞠躬，我們見到佛，也可以改成現代的禮節，三鞠躬。可不可以？實在講是可以的，不是不可以。為什麼我們還提倡在佛面前還是這樣禮拜？其實這有兩個用意。第一個用意，剛才說過了，是修行，禮拜是修行。有人專修禮拜的法門，一天拜三千拜佛，他用這個方法來修行。諸位稍稍明白佛理都曉得，佛法所修的是覺正凈，禮拜是修清凈心。我在拜佛的時候，心裡沒有妄念，至誠恭敬，所以是修清凈心。身體動作要按照規矩，五體投地，每個動作都做得很正確，給諸位說這是最高明的養生之道。身體是機器，如果要是老不動，它就會出毛病，身體一定要運動，禮拜是最好運動。因此有人一天拜三百拜、拜一千拜、拜三千拜，最好的運動。這種修行，心是清凈的，身體是不斷在運動，對於身心健康有很大的利益。現代的人，富貴人毛病很多，特別多，毛病從哪來的？就是他顛倒了，他身要很舒服，不動，身不動，缺少運動。身不動，心在那裡胡思亂想。心是要清凈的，它偏偏靜不下來，身是要動的，它又不動，顛倒了，這一顛倒什麼毛病都出來了。諸位要曉得，我們拜佛是最高明的養生之道。所以學佛的同修，拜佛拜的的確是愈多愈好，特別是我們現在這個時代，出門都有車，運動比較少，用拜佛的方法是非常恰當。
第二個意義就是做給別人看的，學佛的就像唱戲一樣，表演給別人看。希望那些沒有學佛的人、沒有接觸到佛教的人，看到你對佛像這麼恭敬，他心裡必定有所感動。你為什麼對佛像這麼樣的恭敬？他一定要來向你請教，為什麼向佛像這樣拜法？你就可以藉這個機會把佛法解釋給他聽，這就是機會教育，誘導他入佛門，有這樣的功德利益。所以這個禮節一直到今天，依舊還是把它保存下來。我們見人就不必了，見人隨俗，我們這個地方風俗習慣用什麼樣的禮節，我們就用什麼樣的禮節。可是內心一定是至誠恭敬，內心的誠敬無二無別，我們對佛對一切眾生沒有差別。但是在形式上一定要隨俗，一定要隨著風俗習慣。
其次講到對物，對物的恭敬，就是要把它保持得整齊清潔，這是對它的恭敬。像昨天講到，這《華嚴經》上說的，桌子善知識、香爐善知識、蠟台善知識，這個東西我們對它怎麼禮敬？你每天把它擦乾淨，擺得整整齊齊的，就是對它的禮敬。經書，經書我們讀的時候，恭恭敬敬的翻開，讀完了把它合起來，也把它放得規規矩矩。家裡有書架，放書架裡面，有書櫥則放書櫥，不能夠隨隨便便亂丟，這是對書本的恭敬。以此類推，對任何一物我們都要有恭敬心，這個恭敬就是禮敬。對於事，做事情要認真、要負責，盡心儘力把事情做到圓滿，這是我們對事的禮敬。所以禮敬的對象，概括起來不外乎對人對物對事，這是我們一定要知道的。然後才能夠將這一大願，在我們日常生活當中圓圓滿滿的把它做到。
第二願，「稱讚如來」。如來跟諸佛意義是相同的，也是一切稱讚，但是這個稱讚是有個標準的。標準是什麼？就是「如來」。大經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，由此可知，這個如來並不一定是指釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，不是的。我們每個眾生都是如來，如來就是性德，就是本性裡面本有的德能，這是要稱讚的。簡單的說，就是三皈依裡面講的覺正凈，覺正凈是我們本來有的，不是外面來的。如果我們的思想、言語、行為與覺正凈相應，就得讚歎，為什麼？這是正知、正見、正語、正行，當然應當要讚歎。假如與覺正凈相違背，我們就不能夠讚歎，那讚歎是讚歎他迷惑顛倒，不可以的。所以標準在「如來」這兩個字。經上這個說法，我們最常見的，也就是中國人最喜歡讀誦的，是《金剛經》。《金剛經》裡面一會兒說諸佛，一會兒說如來，你就曉得，它說如來有如來的意思，說佛有佛的意思；說佛是從形相上說的，說如來是從本性上說的。所以，如來的意思比諸佛的意思還要深一層，這是我們要明了的。
稱讚是智慧之行，沒有相當的智慧，這一願很不容易修。為什麼？因為要見如來，你才會稱讚；你要見不到如來，你要稱讚就稱讚錯了。這個話我們不能多說了，諸位仔細從覺正凈這三個標準去深思，這一願你就可以能夠修持了。
第三願是「廣修供養」。這一願有兩個意思，就是自利、利他，有兩個意思。自利的是什麼？是斷除我們的慳貪煩惱，這個煩惱是煩惱當中的根本。菩薩行門六波羅蜜，第一個就是布施，布施度慳貪。慳是慳吝，我們自己有的，捨不得給別人、捨不得布施；自己沒有的，希望能夠貪求、貪得。所以，慳貪是我們根本最大的煩惱。能夠廣修供養，這個煩惱就可以逐漸淡薄，到最後能把這個煩惱斷除。這個煩惱一斷除，可以說所有的煩惱都斷了，因為它是根。像樹一樣，樹根要是爛掉了，枝葉當然也就隨著倒下來，這是一定的道理。所以這是根本煩惱。第二個意義就是利他，利益眾生。譬如說，諸位同修在此地建立這個道場，這個道場之成就是大家供養的、大家布施奉獻的，這個地方才有道場。有這個道場，才能請法師、大德在這裡講經說法，許多眾生在這裡聽經開悟，得到佛法真實的利益。這是你布施、供養對一切眾生的真實利益。
可是，廣修供養也要有智慧，如果沒有智慧，往往就造業。假如你是供養一個外道，供養一個不如法的道場，這個道場建立，它天天在造業，那好了，他造的罪業你將來要跟著倒楣。他為什麼能造這麼大的業？你幫助他的，他墮地獄，你也得跟著去，免不掉的。所以要知道，布施、供養要有高度的智慧。尤其是供養法師，你們常常聽到供養法師功德很大，在我看未必，甚至於我所見到的，供養法師不是功德很大，是罪過很大。為什麼？法師身上沒有錢，他就乖乖的天天在念經、天天在拜佛，他就好好修行，錢一多他就作怪，胡思亂想。多少的好法師，都是被你們一供養，供養壞了，供養造了無量無邊的罪業。所以你們供養法師是消滅佛法，滅佛法的果報，將來墮在阿鼻地獄，你們以後還敢不敢？一般寺院裡頭都不請我去講經，為什麼？請我講經，他們都得不到供養。在每個地方請我講經
道場，建立道場，顧名思義這個場裡頭要有道，我們這個地方的人就有福。如果這個場沒有道、沒有正法，我們這個地方不但沒有福，反而受其害。所以，這一條的確是有高度的智慧。尤其是道場不能夠送給出家人，這個諸位要記住。出家，你看看這兩個字，他出了家，他沒有家了。你看他沒有家，你再買一個家送給他，那好，他又回家去了。這個不得了，人家發心出家，你現在又買個家給他，又給他枷住了，那可麻煩大了，這個罪就非常之重。因此，你看佛陀在世，以及佛法在中國過去，現在是末法時期，一切都亂了，從前出家人沒有家的，寺院都是叫十方道場，我只要是出家人，這裡有廟，我到這裡掛單不會拒絕的。所以，自己的確沒有家，所謂是「鐵打的常住，流水僧」，是這種情形。那種道場的建立，供養、捐獻真是有無量無邊的功德。
現代有許多道場不是如此，道場屬於私人的，到這個地方去，你跟他有交情，也許可以住幾天；沒有交情，甚至於一餐飯都不供給你，這是出家人走到末路了。你要仔細去追究，這個原因怎麼產生的？都是你們在家信徒供養過了分，把房子、地捐獻給一個人，這就糟了。你想想過去，過去大富長者很多，他們把寺院捐給佛教，是捐給整個佛教，不是捐給某一個人。因此，道場的建立是屬於地方，就好像辦學校一樣，這個學校是你們地方大家發心來辦的，出家人在裡面做住持，就好像當校長、當教員。教職員、校長是我們聘請他來的，那個地方不是他的，他在這個地方一定是規規矩矩、老老實實在這裡修行，在這裡用功，講經說法，利益大眾。為什麼？他要教得不好，我們聽得不滿意，我們就解聘，我們就不讓他住。如果他是自己的地方，那無所謂，我天天睡大覺，你也管不了我，你也無可奈何他。如果這個道場主權是你們在家同修的，這修行人就要認真、就要用功，不敢懈怠。所以我勸同修們，你們如果要廣修供養，眼睛要睜亮一點，千萬不要造罪業，千萬不要破壞佛法。現在大家都有錢，有錢破壞佛法很容易。
我自己講經三十年，我今天三十年我沒有廟，我也沒有一個地方。我今天住的小房子，是一個居士供養的，產權是他的，不是我的，等於我借來住的，我哪天不住了，他就收回去，所以我也很放心。道場是公家的，不是自己的。因此，我普遍勸諸位同修們，你們要廣修供養，我勸大家印經，這個決定沒有錯誤；勸大家放生，這個不會錯誤，不會有罪過；勸大家布施醫藥，貧困的老年人、有病的人，我們多多的幫助他。我沒有勸人建廟，沒有勸人建道場，所以我講經三十年都沒有道場，大概這也是報應。不過古人常說，多一事不如少一事，少一事不如無事，沒有道場就無事，清閑自在，有了道場，柴米油鹽什麼都來了，那個事情很麻煩。想想還是沒有道場的人有福報，我認為我在這個世間第一有福，因為我沒有事情，什麼事也沒有。心裡沒有事，身也沒有事，身心無事，在這個世間一生什麼事都沒有，不容易，很難得！沒事才是真正的福報。成天有事，我覺得那不是福報，沒事才是福報。當然這些事情，是你們喜歡有事的人，大家好好的努力去做；不喜歡做事的人，好好的念佛求生西方，早成佛道，這個功德也就無量。
第四條，「懺悔業障」。業障是我們每個人都有的，如果你沒有業障，你早成佛了。你沒有成佛，換句話說，你必定有業障。什麼叫業？什麼叫障？這兩個字的意思要把它搞清楚。所謂業就是造作，造作的結果就叫做業。通常我們講事業，事是造作，造作的結果就叫做業。造作則有善、有惡，你造作的善，結果是善業，你造作的惡，結果就是惡業。有了業，後來一定有果報，善有善報，惡有惡報，這是永遠不會改變的真理。我們每一個人，人絕對不是只有這一生，有過去，既然有過去，當然就有未來。我們學佛的同修都相信三世因果，都相信六道輪迴，這個是事實。由此可知，我們所造的業，是生生世世無始劫以來累積到今天，這個業不知道有多少。佛在經上告訴我們，如果我們所造的業，要是有形相、有體積的話，哪怕是再小，像一粒微塵一樣，無始劫來，我們所造的業，它是盡虛空都容納不下，我們造業造得太多了。所以我們在人生一世當中，樣樣不如意，不如意就是障礙。人一定要覺悟，不要怨天尤人，為什麼？自作自受！你說那個人對我不好，他為什麼對別人好？他要是對我不好，應該對所有的人都不好才對。他對別人好，但對我不好，那我跟他過去結的是惡緣，我造的是惡業。
人能夠處處向內反省，這是智慧，這是覺悟！所以真正覺悟的人，不怨天、不尤人，一切事情往內裡面去反省，問問我有沒有做錯、我有沒有想錯、我有沒有看錯，不要去問外境。這樣自己的修持功夫就會得力，功夫得力就叫做「懺悔業障」，業障才懺悔得了。樣樣都是別人不對，我自己都是對的，這只是業障上再增加業障，決定不會消除，天天拜「梁皇懺」也沒用處，也消不了業障。所以諸位要知道，懺除業障最低的限度是改過自新，業障才能真正懺除。佛門裡面懺悔法很多，不是把那些懺悔文念念，業障就消除，不是的。是要把那些懺悔文念了之後，自己好好的想一想，我們哪些地方做對了、哪些地方做錯了，哪些地方需要更改過來，這樣才能把自己的罪障懺除。所以佛家沒有迷信。
這條修行的方法完全從內心的醒悟，完全要依靠自己的自覺，才真正能做得到。如果說別人能夠代替我們懺悔，我們造了罪業，自己曉得造得太重，請幾個法師給我拜幾天懺，我業障就消除了。如果這個事情是真的話，是真正可能的話，諸佛菩薩大慈大悲，應當天天替我拜懺才對，他要不替我拜懺，他叫什麼大慈大悲救苦救難！我們頭腦要清楚，不要被人騙、被人迷惑，沒有這個道理，講不通。自己有罪業，請幾個人替我念念經、拜拜懺，罪障就消除，沒這個道理，罪障消除不了。但是你請幾個人給你念念經，是替你修一點福報，修什麼福報？因為他不念經，我給他錢，他在這裡念兩個鐘點的經，他有福，是我叫他念的，他念了兩個鐘點的經，這個福報就這麼大。自己業障呢？業障沒有懺除掉，修了一點福而已。這個帳要會算，各是各碼，你要算得很清楚。
第五，「隨喜功德」，這一願也是消除我們煩惱當中最大的一個，嫉妒。世間人嫉妒的煩惱也是與生俱來的，這不要學、不要教。你看小朋友一、二歲，他還不懂事，他就有嫉妒心，他看到你給糖給另外一個小朋友，他就不高興，你曉得他就有瞋恨、有嫉妒。所以佛教給我們，這是與生俱來的煩惱，我們應當要學隨喜。不但不嫉妒，我們看到別人好，我們要能夠生歡喜心，希望一切大家都好，都能夠超過我，我們這個社會才能夠安定、才能夠幸福、才能夠繁榮。如果說別人都不如我，那就很可憐！所以，「隨喜」，不但不嫉妒，見到別人好事情能生歡喜心。更進一步，我們還能夠盡心儘力幫助他、促成他的好事，不但不障礙，還要幫助他。
普賢行願的偉大處，是以平等心、清凈心、慈悲心來修，因此在一切眾生之內裡頭沒有界限、沒有分別。我們的標準，就是善惡，善惡的標準，是對這個社會、對一切眾生有利益的就是善，有危害的就是惡，我們只有這個標準。因此，連宗教都不能夠分別，不能說他是基督教，我不應該幫他，這個不可以；基督教他要是善的，我們一樣幫助他，我們只辨邪正，沒有其他的界限。這一點我在美國覺得比我們東方要好得多，我們東方宗教裡面界限劃得很嚴，都對立。我在美國弘法，有很多基督教的牧師、天主教的神父都來聽經，聽出興趣了，有時候還特別給他們舉行座談會，做深入的研究、探討，他們都非常歡喜，我們彼此當中都能夠幫助。他們承認佛教對社會有利益，對於佛法在那邊弘揚，他們都能夠讚歎、都能夠歡喜。所以，在美國這個國家，我覺得他們那些宗教徒心量比我們東方這些信徒心量要大很多。學佛的同修心量更應當要拓開，經上常講，佛的心量「心包太虛，量周沙界」，我們的心量要大、要能夠包容。所以一入佛門，你看到彌勒菩薩肚皮大，就表示能夠包容，這是我們應當要學習的。
我記得大概是在二十多年前，台灣大專學生學佛的風氣開了沒多久，那個時候我還在台中跟
我就很讚歎，我說你辦得很好，我們佛教很歡迎。他一聽就聽呆了，他說為什麼？我說我們佛教，佛教在中國一千九百多年，將近兩千年，當然出家人裡頭良莠不齊，有很多的垃圾、渣子我們沒辦法清除，排不掉。你們道風山設在那個地方，是我們佛教一個垃圾堆，把我們的垃圾統統清除掉，所以我們對你們的功德非常感激，一個不夠，多辦幾個。我相信他馬上把這個話就傳到道風山去，我們失敗了！我如果是罵他一頓，那他真辦成功了。但是我說的話是真話、不是假話。為什麼？道心堅固的人，什麼樣的誘惑他也不會動，被他少少的誘惑就動了心，那當然是垃圾，這沒錯，我講的是實話。實在講也就是告訴他，你這個做法錯了，我們佛教里真正的精英，你一個也沒辦法動，我們的渣子、敗類被你清除掉了，我說的是真話、老實話。你那個事情做的，對你沒好處，對我們有好處，勸他好好的反省反省，少造一點業。所以隨喜功德要有，這個要有智慧，要有善巧方便，真正能夠成就無量的功德。
第六條，「請轉法輪」，這個非常重要。轉法輪就是講經說法的意思，講經說法為什麼叫轉法輪？佛教裡面的標誌，自古以來用法輪做標誌的最多。像貴會，我看貴會徽章的標誌，外面也是個法輪。輪這個相是最圓滿的，佛法講中道，空有不二，什麼樣的東西能夠代表空有不二？在一切法里只有圓，圓就是輪，輪的確是空有不二。圓有圓心，那個心是空的，有沒有？確實有。能不能看得到？看不到，心看不到。諸位學過數學、學過幾何，幾何裡頭圓心，圓心確實有，但是圓心找不到，心是空的，代表佛性、代表法性。但是相是有的，相就像外面的輪，圓周，它是有的。相是動的，心是靜的，心是清凈的。所以，圓代表空有不二，性相一如，佛取法輪做我們佛教的標誌，道理在此地。因此佛講經說法就比喻作轉法輪，也就是說把佛所覺悟的這些道理，從他的心裏面，透過他的言語傳達給我們，使我們也覺悟，好像從這個輪把它轉給我們，有這個意思。
佛法在世間最大的功德就是教學。釋迦牟尼佛當年在世，你們諸位查查《大藏經》，他老人家自從示現成佛之後就開始講經，一直講到入滅，整整講了四十九年，說法四十九年，講經三百餘會。這是佛陀當年一生在世的事業。佛法是以講經、說法、教學為第一個目標，像近代做法會這些，沒有，在經上沒聽說過。你們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛幾時、在什麼地方跟一些人打過一次禪七，你去找找看，看有沒有辦法找到？沒有。有沒有跟人家在一起打過佛七？也沒有。有做過什麼法會？也沒有，什麼都沒有。釋迦牟尼佛天天講經說法教學，所以佛教是佛陀的教育，不是宗教。佛門裡面的法會就是講經的法會、教學的法會，傳法，大家聚集起來在一會。跟當年孔老夫子在世沒有兩樣，傳道、解惑、教學。
因此，十願裡面的「請轉法輪」就非常重要，佛法，就是正法，才能夠常住在世間。我們建道場，建道場的目的在哪裡？就是請這些法師、大德來給我們講解佛法，讓我們大家有機會來學習佛法。佛法就是智慧之法，佛學是智慧之學，我們這裡是學智慧的。雖然如此，在技術上如果我們用得不當，不但我們得不到佛法的利益，反而受了佛法的害處，這一點不可以不知道。那就是說，我們的同修在這麼多法門裡面，我們修的是哪一個法門，我們請這些法師、大德到這兒來教我們，必定是與我們自己所修的法門要相應，要有幫助，我們的道業才能夠成就。如果我們請來的法師、大德講的跟我們不相應，反而破壞我們自己的修學，那就錯了。佛教的道場，在前面曾經跟諸位說過，等於是專科大學一樣，所以請法師一定要請專科的。譬如我這個道場專修凈土，我請來的法師、大德一定跟我講凈土的經論，勉勵、策進我們大家在凈土修學上的精進，這就對了。如果請個禪宗的大德，來給我們講禪，教我們打坐，就錯了，為什麼？法門不相同！再找個密宗的法師來給你灌頂、教你持咒，那就更糟糕。不是說他那個法門不好，我們不是學他那個法門，法門只可以學一個，你才能夠成就，不能學多，多了你的精力統統分散。
所以聽經，講到請轉法輪，也不是一樁容易事情。你請來的法師多了，譬如說你們諸位這邊同修，你請我來給你講凈土，另外再請個法師給你講禪，再請個上師給你講密，再請個法師給你講戒律，你統統都聽到了，腦子裡聽糊塗了，不曉得學哪個好。每個法師都讚歎，我這個法門好，別的法門都比不上我。聽了三、四個之後，到底哪個好？算了，還是不學算了。這是不可以不知道的。我過去曾經參加過很多大專的夏令營，大專的講座，也曾經辦過佛學院，好在時間都不長。我覺悟了，現在我不敢辦了，為什麼？干這些事情，不但沒有好處，造罪業。我說個真實話，我不是在教導學生，我是在染污學生，怕學生頭腦還不夠骯髒，我再把它染污染污。佛學院講座里那麼多人，每個人講一個門路、每個人講一個方法，學生聽了之後無所適從，這是錯誤的。以後想想，台灣的大專講座，實在講值得稱讚的就是台中
這就是說我們道場有獨立的道風、有獨立的學風，我們啟請的這些法師、大德，一定要與我的道風、學風相配合。這樣我請他來講經說法，對我們有絕對的利益，這是請轉法輪不可以不注意的。不能什麼人都請，這個不可以。
我在台北，台北有兩個道場，都是請我在那裡掛名負責。我跟諸位說過，我是不管事、不管人，也不管錢的，什麼都不管。既然要我掛名負責，我說我只管一樁事情，除這樁事情，全權授權你們大家去管。什麼事情？就是請法師到我這個道場來講經，你們如果請法師來講經，一定要經過我同意，我不同意的話，任何人不能到我這兒講經，我只堅持這一條。為什麼？我這麼多年，我們的同修一心一意都在修凈土，如果搞一個其他的法門來，把我們同修信心動搖，對這個法門懷疑，去學別的法門，那我們對不起人。這是一定要堅持的，其餘的我一概不堅持，只堅持這一條。
所以請轉法輪是決定正確，但是決定不能破壞人家的道場。我舉個例子跟諸位說，一九七七年我第一次到香港講經，認識了聖一法師。我很尊敬他、很佩服他，聖一法師是參禪的，我是念佛的。我到他寶林寺去參觀，他有個禪堂，有四十多位出家，也有些在家的，每天都坐香，這是我看到真正學禪的第一個大善知識，非常了不起。他邀請我到他禪堂里講開示，我講什麼？我要勸那些人都念佛，說念佛比參禪好，那不等於罵他？那還得了，造反了，那也沒有禮貌。他邀請我，我就在《六祖壇經》裡面選了一段，跟他講禪。我雖然沒功夫，但是口頭禪還可以。決定讚歎，勸他們努力跟隨聖一法師修學，使他們的同修對於聖一法師增長信心。這是我幫助他道場，這是應當要做的，這個也是禮貌，應當要做的。
去年我到此地來，去年來的時候，我在香港得了很重的感冒，到海上放生吹了風。到這裡雖然十天，十天身體一直都不舒服。演培老法師給我安排了兩次講演，我只去了一次，第二次實在身體不行，我只去了一次。演公老和尚是修彌勒凈土，我是修西方彌陀凈土，不一樣。我到那個地方去，我對西方凈土一個字都沒提，我專門讚歎彌勒凈土。他老人家在此地二十五年了，那麼多信徒都是跟他修彌勒凈土的，我要說彌勒凈土不好，彌陀凈土好，這個說不過去，怎麼說都說不過去。這是禮貌，一定要懂得。曉得他們那邊是修什麼的，我們特別去讚歎他，使那個地方的同修對於那個法門的信心更深、更堅固，他才有成就。所以，人家請我們去講，我們也事先打聽他那個地方學什麼的、修什麼的，得問問清楚，決定不能破壞別人道場。十大願王稱讚如來、禮敬諸佛，我們怎麼可以去破壞？假如他這個道場沒有專修專學的，那個可以，我們自己修的法門可以介紹他；他已經有專修專學的，決定不可以。現代有些年輕的講經大德們，他們不懂禮貌，不顧別人修學，開口時候口無遮攔，往往破壞別人的信心，叫這個學佛人聽了之後無所適從，這是很大的罪過。講到請轉法輪，這一點一定要注意到。
第七願是「請佛住世」。實在講這一願很重要，但是這也是緣分，也是可遇不可求的。我當年在
也許你們要問，你既然明白了，為什麼你今天還亂跑？我剛才不是告訴你了，因為我沒有道場。
我過去曾經有這個願望，台灣煮雲法師在世時候，他老人家請我講經，在鳳山佛教蓮社，我前後在那裡講過三年。我曾經跟他老人家商量過，我說這裡是個凈土道場，我們兩個人合作，不要出門，就在這個道場，不出山門。你領導大家念佛，我專門講凈土的經典，我們每天講經兩個小時，念佛六個小時。一天有八個小時這樣課誦，我們完全不間斷，這個道場十年、二十年一定就變成凈土宗的祖庭。他聽了之後，不錯，這個很好，很歡喜。第二天他就走了，頭天晚上講好了，第二天就走了，這個事情沒有能夠達到願望，可見得因緣很難得，因緣非常不容易。
「請佛住世」，現在佛雖然不在了，如果遇到真正祖師大德，真正有修有學，我們請他常住在這個地方，長期的教導我們，才會有成就，這是一定的道理。一年當中偶爾聽這麼一次，不管用的，聽的時候好像很受感動，三天以後都忘掉了。這是我講得比較上是恭維一點、客氣一點，有的人聽了，出了大門就沒有了，就忘掉了。像我們
因此，請佛住世就很重要。此地這個道場建立非常之好，我勸勉同修們多多的留意有修有學的大德，倒不一定出家，不一定是出家人，在家人也一樣。真正有修有學的大德，請他來做住持，請他到這個地方長期來領導我們、來教導我們，我們依靠他學習，這樣就好。
十大願王，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」這七條是願，是大願，後面的三願，實在講是迴向。第八「常隨佛學」，第九「恆順眾生」，這兩願就是上求下化，是屬於迴向，最後「普皆迴向」，是屬於總迴向。但是前面這兩條非常重要，我們學佛要以佛做標準，我們要跟佛學。佛不在世了，我們依靠什麼？諸位要知道，就是依靠經典，經典就是佛的法身。尤其是這部經，能夠把這部經典裡面所講的道理、方法、教訓，我們都能夠身體力行、都能夠做到，你就等於跟釋迦牟尼佛天天在一起，等於跟阿彌陀佛天天在一起，沒有離開佛。要以佛為標準，這是說我們上學。除了我們學佛之外，我們要面對社會的現實，這個很重要。在實際上現實社會裡，我們如何來處事待人接物，如何來過我們現前這段生活，你就要懂得「恆順眾生」，這個日子過下去才沒有障礙。要順他，不能不順。順的裡面要有智慧，不是一昧感情的順，是要有理性的順，這樣才沒有錯。要與大家和睦相處，佛教重視和，要修六和敬，團體裡面，它的精神就是六和敬。
「見和同解」，見和同解拿現在來講，就是達成共識，我們有一個共同的認識，這才能夠相處。也就是我們抗戰期間，對日本人作戰的時候，當時政府提出的口號，「意志集中，力量集中；國家至上，民族至上」。這四句話都是屬於見和同解，見解相同一致，這個國家決定不會滅亡，再大的災難都能夠平穩的度過去。俗語也常說「家和萬事興」，你這一個家庭裡面，父子、兄弟、姐妹都能夠和合，這個家庭一定興旺。公司行號、團體、社會、國家都是一樣的，一定要著重和睦。要能夠做到這條，一定要恆順眾生，所以和，要委曲求全，要把自己的成見放棄，才能夠跟大家和睦相處。
我去年到北京，看了看清朝皇宮，我第一次去看，我看了之後非常受感動。皇宮裡面最主要的建築物是三個大殿，我們俗話說金鑾殿，三個大殿。抬頭一看那個大殿的匾額，第一個最大的殿是「太和殿」，你看它這個「和」字，第二個大殿是「中和殿」，第三個大殿是「保和殿」，它三個殿都沒有離開和。清朝建立政權，能夠延續二百九十多年將近三百年，它靠什麼統治國家？靠和。尤其是清朝這些皇帝非常之聰明，他們在建立政權之後，宮廷裡面用什麼方法來統一見解？像過去
沒想到今天這部經，我們諸位都得到手上。你們在家庭裡面，一家念這個經，你們的家庭一定是吉祥如意；你公司裡頭，老闆員工都念這個經，你公司一定是發達，一定是發財。一個社會、一個國家都要念這個經，這個國家一定強盛，一定是會真正做到安和樂利，你就曉得這個經的好處。這是我們說到經上教給我們，怎樣去恆順眾生，用你的智慧，順著他。像我剛才給諸位講的，我遇到基督教的
『具足無量行願』，普賢十大願王是大願的綱領。每一願如果我們要展開來看，那是無量無邊的行願，就像阿彌陀佛四十八願，也超不出十大願王。所以，十大願王可以說是一切諸佛菩薩在因地所發大願的大成，歸納的十大綱領。『安住一切功德法中』，安是安穩，住就是心定在這個地方。定在什麼？定在「一切功德法中」，一切功德法是指如來果地無盡的功德。如果就本經來說，那就十分的具體，阿彌陀佛成就莊嚴極樂世界，接引十方眾生往生不退成佛，這是諸佛真實的無量功德，這些菩薩們都能夠安住在如來大功德法中。可見與會的這些大眾，絕大多數一定是已經往生凈土，從西方極樂世界倒駕慈航而來的。如果不是從西方極樂世界回頭來，就不能說安住一切功德法中。所以，前面這十六正士，乃至於文殊、普賢、彌勒，這個都不必說了，就是連與會的一萬二千人，裡面大多數也是西方極樂世界的菩薩，倒駕慈航到這兒來幫助釋迦牟尼佛接引眾生的。再看下面一句。
【游步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
這個四句完全是包容了凈土法門。『游步十方，行權方便』，就是指西方極樂世界那些菩薩們，也就是說已經往生到西方極樂世界的這些人。也許諸位要問，生到西方極樂世界，幾時才可以回來？這個問題我們本經後頭有答案，咱們還沒有講到，我先把這個問題告訴大家。你跟阿彌陀佛見個面，在那裡磕三個頭，阿彌陀佛，我向你告假，我現在要到娑婆世界度眾生。阿彌陀佛點點頭，好，你去吧！就行了，你看看多快！阿彌陀佛沒有說，你到我這兒一定要住多少年，一定要證什麼果位，你才可以去。沒有，經上說你喜歡什麼時候去，你就什麼時候去。西方極樂世界的確是民主自由，真是民主自由，一切是隨心所欲，阿彌陀佛都不限制。
譬如說諸位，我看到諸位在這裡聽經坐這個凳子，我都很難過，坐兩個鐘點很累！所以我想，這個地方大概是不常講經，如果常講經的話，以後至少要坐靠背的，靠臂椅，因為坐的時候比較舒服一點。我在台北我的講堂，我的座位很舒服的，因為叫人家坐在這裡，坐得很不舒服，這是對不起大家。所以同修如果你們是廣修供養，把這個錢先買椅子，你們大家坐得舒服一點，這個很重要。極樂世界真的是自在，譬如說聽經，我在阿彌陀佛面前聽他老人家講經要規規矩矩的，要隨隨便便就沒有禮貌。你說我不想在這裡聽，阿彌陀佛點點頭說可以，你到外面去。你喜歡鳥，阿彌陀佛就變個鳥來給你講經，那就很自在，你躺著聽都可以。你看佛多慈悲！只要你歡喜聽經、歡喜學佛，你覺得什麼樣方便，他就會給你什麼方便，決定不強迫你，決定不妨害你。我覺得這也不方便，那也不方便，他不妨害你。所以，十大願王到西方極樂世界才真正做到圓滿，所以普賢菩薩也要求生西方極樂世界，為什麼？他要不生西方極樂世界，他這個十大願王不能做到究竟圓滿，究竟圓滿都是在西方極樂世界。這些諸佛菩薩們，可以說統統是西方極樂世界的大德們，這是大慈大悲，倒駕慈航，行權方便。
『入佛法藏』，什麼是佛的法藏？這一句非常的要緊。如果照常理說，佛的法藏會說得很深，簡單的講，就歸納到一般常說的「一乘果海」，就是諸佛如來果地上所證的，這個叫法藏，這叫佛法藏。但是這個說法我們很難抓到要領，換句話說，我們得不到受用。要具體的說，就可以指這部經，這部經就是佛法藏。為什麼？與剛才講的一乘果海沒有抵觸，因為本經，蕅益大師說過是華嚴奧藏，法華秘髓。我們中國佛教，沒有不尊重《法華》、《華嚴》的，稱這兩部經是經中之王，一乘了義，這兩部經，大家都認為沒有一部經能夠超過這兩部經。這是真的，不是假的，是中國佛教每個宗派祖師、大德所公認的。但是蕅益大師告訴我們，他說《無量壽經》跟《阿彌陀經》是《華嚴》的奧藏，奧是奧秘，就是《華嚴經》的精華，《法華》秘髓，就是《華嚴經》跟《法華經》的精華。既然說精華，當然比那兩部經還要高、還要妙，這是蕅益大師把《彌陀經》、《無量壽經》讚歎到了極處。
他說這個話有沒有講得過分？這是我們很關心的。如果諸位仔細去研究一下，他說的可以說是恰如其分，說得正好，絕對不過分。為什麼？《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂，這部經從頭到尾字字句句都是說西方極樂世界，怎麼不是《華嚴經》的精華？當然是的。《法華經》在「藥王本事品」裡面，佛明白教誡我們，念佛求生凈土。何況在梵文本裡面，「觀世音菩薩普門品」後面還有六首偈頌沒有翻譯過來，我們現在中文本的「普門品」裡面少了六首偈頌。這六首偈頌就是勸我們發願求生西方極樂世界，這個偈頌，民國初年
所以，這個經不但要念，不但要懂得，要把它變成我們自己的思想、生活、行為，要真正去把它做到。你能夠百分之百的做到，決定上品上生。如果你要打一點折扣，我不能完全做到，我能做到百分之九十，百分之九十也可以上品中生。百分之九十我也做不到，我只能做到百分之八十，那還有上品下生。依序往下降，下品下生至少要做到百分之二十，要做到兩成。兩成都做不到，就很難了，很難往生。所以，最低限度希望大家要做到兩成，那個折扣就打得很大了，做到兩成保證你往生。由此可知這部經的重要性。
『究竟彼岸』，這句經文依我們本經宗旨的解釋，究竟彼岸就是成佛；換句話說，念佛成佛。《觀經》開頭講的三福，就是十方諸佛凈業正因。佛給我們講了三條，最後一條是講菩薩福，菩薩修的，第一句是「發菩提心」，第二句「深信因果」。我在從前念這個經，念到這一句很懷疑。因為它三條，第一條是人天福報，第二是講聲聞緣覺，第三條講菩薩。「深信因果」應當是跟我們人天講就可以了，為什麼跟菩薩講？人天這一條裡頭沒有，菩薩有。我們就感覺到非常懷疑，難道菩薩還不相信因果嗎？因果報應是善有善報、惡有惡報，我們凡夫都曉得，怎麼菩薩不曉得？到以後這個經念多了，才覺悟到，那個因果跟我們通常講的因果不同。佛在那個地方講的深信因果，是講什麼因果？念佛是因、成佛是果，這個因果確實很多菩薩不知道。菩薩要知道這個因果，他趕快念佛到西方極樂世界就成佛了，他也不必去修三大阿僧只劫、不要再去搞無量阿僧只劫。就是因為不曉得念佛是因，成佛是果。佛真是非常慈悲，給我們這些緣熟的眾生，一語道破。所以，這個「究竟彼岸」就是念佛成佛。到這個地方是一段，向下的經文，都是講這些菩薩們的權德，也就是講他的示現，他遊戲在人間，這些地方值得我們學習。
【願於無量世界成等正覺。】
這一句是說極樂世界那些菩薩們，諸位要知道，往生西方極樂世界就是菩薩，西方極樂世界沒有二乘，沒有天人。不像我們這個世界，我們這個世界是有十法界，有佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面有六道；西方極樂世界只有一法界，純粹是菩薩法界。所以，一往生到西方極樂世界就是菩薩，這個不可思議，一切諸佛都有十法界，西方極樂世界沒有。這個情形到四十八願的時候再跟諸位說，這個世界非常奇妙，非常特殊，所以十方諸佛都讚歎。這裡面的菩薩，哪怕是下品下生的，跟阿彌陀佛見了面，他發了願，要到其他世界去度眾生。有些人很著急，到了西方極樂世界一想，「我娑婆世界，新加坡還有很多親戚朋友在那裡還沒有得度，我趕緊回去度他」，馬上就回來了，就可以回來。回來度眾生的方式很多，最殊勝的方式就是示現成佛，像釋迦牟尼佛在三千年前，在印度示現成佛，這就是『成等正覺』。也就是「普門品」上所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，示現佛的身。所以無量無邊的身，「普門品」裡面只講三十二應身，它是把所有應身歸納成三十二類，三十二就是代表無量無邊，應以什麼身得度，他就可以示現什麼身。這個經上舉一個例子，這一個例子舉的示現佛身，只舉這一個例子，其他的例子就不舉了，要舉就太多了。
雖然現身，現身度眾生，以什麼法門為主？他從極樂世界來的，當然是以念佛往生極樂世界，一定是以這個法門為主，這是主要的法門。如果他一時不能接受，再跟他講別的，其他法門都是幫助的，是以念佛法門為主。說老實話，連釋迦牟尼佛示現都不例外，釋迦牟尼佛雖然講經三百餘會，說法四十九年，他真正主要的就是這部經，這是他主要講的一部經。其餘的，縱然連《華嚴經》、《法華經》都是配角，都不是他主要所講的。將來到第三章諸位就看到了，看到本經的發起，就看到了。才曉得這個是佛度眾生，出現於世間主要要講的一部經。我們看底下：
【舍兜率。】
佛先示現在兜率內院作後補佛，作補處菩薩。
【降王宮。】
在八相成道裡面，『舍兜率』就是降生，八相成道裡面第一個降生。『降王宮』，佛要是以佛的身分到世間來，一定是以王子的身分。他不會出現在其他人家裡面，他一定是找個國王，去做這個國王的太子。為什麼原因？對於以後教化有很大的方便。世間人都是求功名富貴，拚命去求，他不要求，自己有了，有了不要，這個意思就告訴你，學佛比作國王還好，還要殊勝。要不然他為什麼把國王的位子舍掉不要？別人拚命去爭的，他有了，他不要，便於教化眾生。所以，這一句就是托胎出生。
【棄位出家。】
把王位捨棄掉，出家去修道。
【苦行學道。作斯示現。順世間故。】
他的用意就在這一句，『順世間』，這就是十大願王裡面的恆順眾生，這個意義非常之深。告訴我們，世間所有榮華富貴不是真實的，如果是真實的，佛決定不會捨棄，不是真實的，曇花一現，是假的，大家要覺悟。佛教我們什麼？要求真實的，你永遠可以得到、永遠不會失掉的，這個我們要求。會失掉、保不住的，我們不要去求，這個隨緣就好。俗話常說，生不帶來，死不帶去，大家都知道，可是怎麼樣？因為現在還沒死，所以還要求，還要拚命去求。
現在求財富不得了，大家好像其他都不求，求財富可以說現代人列為第一個心愿，第一個要求的。我在美國遇到一個同修，他說他去年年底到香港，去香港看他一個親戚，是他一個表兄弟。這個表兄弟現在在做股票，說有一個什麼機器，大概是收音機一類的，我不懂這些東西，隨時帶在身上。每兩分鐘就要播一次股票的消息，他是全心全力聚精會神聽，二十四小時都不中斷的。打瞌睡時，馬上就要放到耳朵，吃飯的時候，請他吃飯，也是在那裡聽。他說他用心到了這種地步，這兩年給他賺了不少錢。因為他那個時候給我講這樁事情，以後問了我一個問題，他說我們念佛要怎樣才能念到一心不亂？我就告訴他，像你表兄搞股票那樣念法，那就到一心不亂。他求錯了，他如果拿這個希求的心、專註的心，要專門來念佛求生凈土，他決定上品上生。現在的確整個世界上都被股票這些東西搞成瘋狂，人都迷了，迷在裡面去了，說實在話，有點像走火入魔。
佛這個示現，就是你們所求的，告訴你們，統統是假的，真的是生不帶來，死不帶去。雖然還沒死，實在講我們每天晚上都要死一次，你每天晚上睡著了，睡著的時候你想想，哪一樣東西是你的？你睡熟的時候，人家把你身體抬走你都不曉得，哪一樣是你的？真睡著的時候，睡著了就等於死一樣，沒有兩樣。每天都死一次還不覺悟！沒有一樣東西是自己的，真正要覺悟。古人常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，這是真正要覺悟，真正要警惕，我們要抓住永恆的，真正能夠帶得去的。依照這個經典修學，西方極樂世界是永恆的，西方極樂世界最殊勝的就是無量壽。他說的一切再好，如果壽命短，那有什麼用？你享受不到。所以它最大的一個特色就是無量壽，只要無量壽，一切所得到的才是真實的。
剛才你說了，每天晚上睡一覺也小死一番，西方極樂世界睡一覺不也小死一番嗎？我告訴諸位同修，西方極樂世界人不睡覺，西方極樂世界沒有晝夜，它是光明的世界。那裡不需要日月星辰，每個人身上放光，所有一切物質都放光，大地也放光，光明世界。那個世界人永遠不會昏沉，所以他不需要睡眠。睡眠是障礙，五蓋之一，財色名食睡，這是五欲，也是五蓋，蓋覆住我們的本性。像色界天人就沒有睡眠，色界是禪定，他也不需要飲食，禪悅為食。可見得，我們娑婆世界高等的凡夫，都不要睡眠、不要飲食，何況西方極樂世界？西方極樂世界人不要飲食、不要睡眠，得大自在。所以他用功不間斷，不像我們用功會間斷，用功累了睡一下，睡一下就中斷。他們用功不間斷，所以成就非常快。這個用意我們一定要曉得，作斯示現，順世間故。
【以定慧力。降伏魔怨。】
『魔』就是折魔、障礙。這個多半是講我們內心的煩惱，煩惱魔、五陰魔、生死魔，使我們修道的道業上不能夠精進，不能夠延續，這就是魔。『怨』是冤家，是外面的人來找麻煩的。我想讀經，他偏偏不讓我讀，我想念佛，他看到我討厭，他要找我麻煩，這就是怨，這是冤家。魔是裡面的障礙，怨是外面的障礙。用什麼方法來克服？對於魔，自己裡面的，要用定，對於外面的要用慧。譬如說，你在家庭，你一個人想念佛，你家裡人不是學佛的，看到你念佛就要罵你，就要毀謗你。你也不願意他造業，那你用智慧，還是念佛，大概你在家裡看看報紙，家裡人不會反對，不會罵你。你報紙一打開，你看報紙上每個字，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，拿那個字做念珠。我佛也念了，不要念出聲，心裡默念，他以為我在看報紙，實際上我在念佛。用慧去降伏魔怨。
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