凈土大經解演義　　（第一五一集）

凈土大經解演義　　（第一五一集）　　2010/9/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0151　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百七十四面倒數第二行。　　「身及諸根，無有增減」，這一句意思很深，念老在此地的註解說它這是「表佛身殊妙」，殊是特殊，妙是微妙。「由於住本地法身，示現之應身即具圓滿報身德」，這個意思我們昨天學習過，因為時間到了，所以它還有奧秘的深義，我們也不能夠不知道。身是法身，法身沒有物質現象，但是它確實存在，跟法性不一樣。法性不是精神也不是物質，法身它是個現象，不過這個現象我們六道眾生大概六根都沒有辦法理解它，它真的存在。譬如江本博士用水做實驗，水有沒有身？我們可以說是水的分子就是它的身，就是它這個現象。它也沒有眼睛，它會看；它沒有耳朵，它也會聽；甚至於它懂得人的意思，人的起心動念它都知道。換句話說，六根的作用在，沒有失去，沒有六根的形相，六根的作用在。同樣的一個道理，我們曉得，這是真的不是假的，一粒微塵是不是跟水一樣，能看、能聽、能懂得人的意思？絕對是真的。我們坐在這個講台上，這個講台是木頭雕的，它會不會看？會。它會不會聽？會。整個講台，把講台磨成粉末，每一粒粉末統統都會。即使把這些物質現象把它恢復到原子的狀態，那我們眼睛看不見，太小了，電子的狀態，現在講的是量子，更小了，那麼樣小的東西，它六根作用是圓滿的。在一張桌子，整張桌子它有見聞覺知，把它磨成粉的時候，每一粒都有見聞覺知。我們看過這本書，好像也有很多同學看過這本書，這本書裡面講的，寫這本書的高先生他問三王子，你們現在是鬼，鬼魂，問你們有沒有身體？沒有。他們沒有物質的身體，沒有物質的身體，換句話就是沒有眼耳鼻舌，他們像一陣風一樣，他們有聚有散。我們知道節慶里放的炮竹，這炮竹會把他們炸散，一炸他就分散，也感覺得很痛苦，可是過了之後他慢慢又聚在一起。他有見聞覺知，他能看能聽，他也懂得人的意思，所以他能看得到我們的活動，我們看不到他。　　「身及諸根，無有增減」，這個裡頭的意思很深很深！我們人在這個世間，物質的身體有生滅，靈性的身體沒有生滅。靈魂是靈性的身體，因為它迷了，我們叫它做靈魂；它要是覺悟了，我們稱它作靈性，大乘法裡面稱它為法身，它無處不在，無時不在。隨我們的念頭，我們的念頭是感，它有應，感應道交，它就在現前，它不是過去，它也不是未來。所以大乘教，確實祖師大德跟我們講，即在當下。當下就這一念，當下這一念要沒有了，宇宙一切都沒有了，一有一切有，一滅一切滅，一時頓現。《妄盡還源觀》裡頭講得很清楚，把這個道理，把這個事實真相。那是真我，我們這個身是假我。這個道理的確非常之深，明白這個道理我們就曉得，諸佛菩薩應化到這個世間來，在六道、在十法界，他們的身，實際上他真正的身是法身、報身，法身是體，報身是相，也起作用，在實報土。應化身叫分身，不是他到這裡來應化，實報土的身就不見了，不是，實報土的身還在那裡，在佛面前聞經、供養、修福修慧，沒間斷。應化是什麼？好像是分身去了，同時能分百千萬億身，不止十萬億，能分百千萬億身。為什麼？《還源觀》上三種周遍裡面講的「出生無盡」，哪個地方眾生有感，那個地方立刻就應，不是從哪裡來的，沒有，就在現前，因為法身遍一切處。感應道交不可思議，這是事實真相，我們不能不知道。　　真正有少許覺悟的人知道這個道理，明了事實真相，你說他起心動念能不慎重嗎？中國古人所謂獨善其身，如同十目所視，十手所指，不止，佛法講不止，十太少了。好像十個人在你身邊看著你，不止，多少人在身邊看著你？無量無邊無數無盡，都在看著你。你怎麼能瞞得過諸佛菩薩？你怎麼能瞞得過天地鬼神？你怎麼能瞞得過萬事萬物？連一粒塵沙，連一根汗毛端，統統有見聞覺知，有受想行識，迷的時候叫受想行識，悟的時候叫見聞覺知。宇宙之間這是法性的起用，就是這一個性，不起作用的時候好像什麼都沒有，你不能說它無，起作用的時候什麼都有，你也不能說它是有，森羅萬象是幻相，包括實報莊嚴土。實報莊嚴土是法性所生所現的，它不變，所以叫一真法界。實報土以外，十法界依正莊嚴，那會變，永遠不停的在起變化，出生無盡。　　什麼東西主宰這一切？佛說得好，心想，一切法從心想生，心想主宰一切法，一切法從心想生的，所以念頭就太關重要！你天天念阿彌陀佛，你是什麼境界？極樂世界的境界，阿彌陀佛本地風光的境界，這還得了嗎？我們天天念佛，為什麼境界不現前？你不會念。為什麼說不會？你這一句佛號裡頭摻雜著有懷疑、有夾雜，而且常常間斷，所以你感受不到受用；換句話，你的佛號跟阿彌陀佛的心沒有連在一起。我們中國古人講母子連心，母子分離距離再遠他有感應，兒子真想媽媽，媽媽也真想兒子，所以當他們相念的時候就有感應。我們跟阿彌陀佛也要像母子關係一樣，那才行，那就是古大德常講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那叫真念佛。所以，形式上不是很重要的，實質重要。把極樂世界看成我的老家，把阿彌陀佛看成我的父母，我們離開了老家，迷失了方向，到這兒來搞六道輪迴，現在聽到釋迦牟尼佛的教誨，明白了。明白之後，趕快認祖歸宗，這個重要！憶念不舍，這叫真念佛，決定不要把生死放在心上，心裡沒有生死了。　　念念跟阿彌陀佛相應，我這裡發射念佛的波他收到了，阿彌陀佛的回應我們也感受到，自己感受到了，什麼時候回到極樂世界？聽佛安排。佛什麼時候讓我們去，就是什麼時候他來接，什麼時候就走；沒有來接，一定我們還有沒有完成的工作，需要在這個地方完成。一個是在這個世間提升自己的境界，比在極樂世界還要殊勝，這經上講的，在娑婆世界修行一天，真修行，等於在極樂世界修行一百年。為什麼？極樂世界沒那麼多誘惑，沒有，太平世界，這個地方誘惑力量太大，你能禁得起，這真的不是假的。順境、逆境，順境誘惑你起貪瞋痴，逆境亦復如是。你把境界看破了，凡所有相皆是虛妄，不受外頭境界誘惑，我們自己成就了，雖然沒大徹大悟，清凈平等得到了。清凈心得到，平等心也得到，佛還沒有來接我們，那另外一個要幫助苦難眾生。這個世界與彌陀有緣的人不少，我們要做出一個好樣子來接引他們，幫助他們認識阿彌陀佛，認識西方極樂世界。他認識之後，他也能發願，他也能真干，我們有能力幫助他，你住在這個世界就是這麼一樁事情，不是為自己。「正法久住，續佛慧命」是要我們認真去做的，這不是口號，要把它做出來。利用這個假身體，這個假身體挺管用的，用這假身體做樣子，《還源觀》上的四德把它做出來，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，做出來正法就久住了。今天佛法衰，社會大眾不相信，為什麼？沒做出來，社會大眾沒有看到真正佛法，道理在此地。我們明白了，搞清楚了，不做怎麼行？叫誰做？自己做，不要勸別人，不要依靠別人。他如果覺悟了，他肯定跟我一樣，甚至於比我做得更積極。所以這個是屬於報身德。　　我們今天接著看底下兩句，還是屬於報身德，「如來定慧，究暢無極」，這就講得很具體。定是什麼？「定者，禪定。慧者，智慧。戒定慧，稱為三無漏學。」這要做出來。什麼是戒？守規矩、守法就是戒，佛在經教上給我們講的規矩我們要遵守。我們現在住在這個社會，這個社會有國家、有政府，有典章、有制度，有風俗、有習慣，樣樣都要遵守，都要做出來，世出世間法都要把它做出來。世間法再多，我們中國老祖宗是真有智慧，把它歸納成十二個字，簡單，再多再多不出這十二個字的範圍，這不容易！這十二個字是，「孝悌忠信」，我做到沒有？「禮義廉恥，仁愛和平」，怎樣才能做到？覺悟就做到了，迷做不到，覺悟是什麼？一切眾生本來是佛。《菩薩戒經》裡頭說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，我的孝悌忠信的對象是什麼？一切眾生。盡孝、盡悌、盡忠、誠信，這裡頭沒有講對德行高的、年歲長的，沒有講這個，對好人，不對壞人，也沒有。既沒有的話，一切眾生一律平等，對我有恩的人我是這個態度對他，毀謗我的人、羞辱我的人、陷害我的人也是這樣對他，盡孝、盡悌、盡忠、誠信，一定要這樣做。這是什麼？這是覺悟了的菩薩，他是這樣做法的。你還有分別，你不是真正覺悟，真正覺悟的人沒有分別。我們今天也沒有真正覺悟，大徹大悟、明心見性沒有做到，但是我們今天在大乘經教里長時間的薰習，我們解悟，解悟如果真的去乾的話，肯定就真的覺悟，你不幹不會，你要一干就真覺悟了。你看，許許多多懺儀里，「一心恭敬」、「一心頂禮」，那是禮義廉恥的禮，真的不可思議！這是什麼？這就是定慧，我們講這十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，它的體是什麼？就是定慧，戒定慧。　　「《會疏》曰：究謂究竟，暢謂通暢。」如來定慧，一般在大乘經裡面習慣的說，稱佛是從相上講的，稱如來是從性上講的，如來定慧就是自性定慧。哪個人沒有？一切眾生都有，一切眾生皆有如來智慧德相，戒定是德。究竟通暢，「簡異因位所得，故曰無極」。究暢無極，這是從果位上說的，這不是因位。果是什麼？果是成佛，也就是明心見性，見性成佛，在《華嚴經》上說，初住以上就是果位。我們曉得，十信菩薩是因位，十信菩薩初信到六信還沒離開六道，在六道裡頭。七信離開六道了，七信是阿羅漢。六信是三果聖人在修四果的道行，還沒有成功，成功證得了四果，他就超越六道。所以，第七信是阿羅漢，第八信辟支佛。第九信菩薩，第十信是佛，十法界裡面的佛，沒出十法界，因位。十法界裡面這一尊佛，他要是把妄想斷掉，妄想就是起心動念，不起心不動念十法界就沒有了，他就證得初住，超越十法界，這才是真正的果。他住在哪裡？住在實報土，實報土的是哪些人？十住、十行、十迴向、十地、等覺，《華嚴經》上所講的四十一位法身大士住報土，報土就是實報土，實報莊嚴土。第四十一是等覺，再往上去無明習氣沒有了，等覺菩薩還有一品，這一品無明沒有了，那就成為妙覺。妙覺住哪裡？妙覺回常寂光，就不見了，科學家講不見了，回到常寂光。這些都是宇宙之間的真相，佛經的名詞叫諸法實相。「故經義為，佛之禪定智慧，究竟通暢，非一切在因位之大士所能得。」這就講的什麼？通暢這兩個字，通暢就是無礙，《華嚴經》上講的四無礙法界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這個地方都是講阿彌陀佛。　　我們再往下面看，下面是第三段，於法自在，解脫德。般若、法身、解脫。「於一切法，而得最勝自在故。」諸位要記住，自在就是我，得自在你說有沒有主宰？當然得到主宰，如果不能得主宰，怎麼能叫自在？這就是大乘法里常講「常樂我凈」，這叫四凈德，這是性德，出現了，真我現前。諸位記住，真我到什麼時候你證得？圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，真的我找到了。六道十法界里講我都是假的，都不是真的。真我找到之後，你就到實報土去了，你就永遠脫離十法界。常就是涅盤德，常是不生不滅，惠能大師所說的「何期自性，本不生滅」，那是常。樂，永遠離苦，永遠沒有苦了，無論是精神上、物質上，永遠擺脫了，那就叫樂。我，自在，最勝自在，自在、主宰都得到。凈，自性本來是清凈的，惠能大師說「何期自性，本自清凈」，自性的性德就恢復。　　「最勝二字，自《唐譯》」，這五種譯本里，唐譯有這兩個字，「最勝」。「心離煩惱之系縛」，系縛是比喻，好像繩索把你捆綁起來，你不自在了，煩惱就像捆綁自己的繩索一樣。現在怎麼樣？離開了，離開叫解脫，這個繩索解開了，你脫離這個痛苦。心離，煩惱就是繩索，你不自在，你很辛苦，用什麼方法把這個繩索解開？戒定慧，一定要知道，世出世間法同樣一個原理原則。世間法在古時候講學禮，禮就是規矩，禮沒有，儒就沒有了，戒沒有，佛就沒有了。儒家的禮跟佛法的戒是相通的，是一樁事情，佛家的戒比儒家的禮更嚴格，為什麼？他要得定，儒家還沒有制定這個目標，可是佛家持戒目的是得定，修定的目的是開智慧。智慧沒有開，定沒有修成，定真正修成，自然開智慧。定是什麼？小定是清凈心，大定是平等心，究竟圓滿的那是性定，惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，那叫大徹大悟。　　由此可知，修定是開悟的一種手段，而持戒又是修定的手段，持戒是手段的手段，不是目的，終極的目標是開智慧，這個不能不知道。許許多多學佛的人他不懂這個道理，把持戒、修定統統結歸到福報去了，修福去了。能不能修福？能，修人天福報，持戒不能得定，人天福報，修定不能開慧，這個定就變成四禪天、四空天，他將來到那兒去了，出不了六道輪迴。我們修這個東西，不能把目標搞錯，不能把方向搞錯，這很重要。我們現在修凈土，想往生極樂世界，要不要戒定慧？要，沒有戒定慧，極樂世界去不成，特別是定，定叫三昧，你看什麼人能往生？念佛三昧得到了，決定往生。念佛三昧沒有得到，那得要靠運氣，什麼運氣？你臨命終時最後一念是阿彌陀佛，跟《無量壽經》上四十八願第十八願相應，決定得生，最後一念。你能不能保證你最後一念是阿彌陀佛？不能保證。這個事情僥倖不得，要真干，不能存僥倖之心：我現在不念佛沒有關係，臨終一念我就可以往生。你要曉得，臨命終時，第一個頭腦清楚，你能不能保得住？一下迷惑就完了。如果你要是生病，病得很重，像植物人一樣，連人都不認得，那你還能認得佛嗎？這個太重要了。所以臨命終時有三個重要的條件，第一個頭腦清楚；第二個，遇到善知識提醒你，就是講助念；第三個，自己真正發願求生凈土。什麼樣的雜念統統放下，身心世界一切放下，這一句阿彌陀佛歸心凈土，行，這人肯定往生，這是凈宗法門不可思議、無與倫比的功德。我們就是想到臨命終這三個條件找不到，遇到善知識，可遇不可求，頭腦清楚太不簡單了！我們看看，送往生你看，臨命終時幾個人頭腦清楚，幾個人在這個時候真正肯聽勸告？這麼一來，平時的功夫就很重要，這個東西像打仗一樣，平常練兵，天天在操練；往生就好比打仗，就那一剎那，最後那一念，能不能往生決定在最後一念。　　所以送往生的人一定要有知識，印光大師講得非常好，往生的人他已經斷氣，不要碰他，為什麼？一般講，人斷氣了，醫生診斷說這個人死了，宣布死亡，他的神識沒有走，你碰他，他有感觸、他有痛苦。他有痛苦，心裏面生瞋恚，那個麻煩大了，瞋恚心一起來，三惡道去了。不能碰他，多長時間？八個小時，八個小時之後再動他。不但不能碰他的身體，他那個床都不能碰，這是常識，很重要。如果說最安全起見，最好十二個小時到十四個小時，那就非常安全，他神識離開了，你再給他換衣服、給他沐浴、給他穿衣。他走得很安詳，全身柔軟，柔軟不代表往生，走得很安詳，但是可以保證他不墮三惡道。全身柔軟，來生到人間一定比這一生還要好，他這一生做了好事，真有修行，來生得富貴；修的福更大，人間沒這麼大福，他就到天上去了。天有六層天，看他修的福報多大，他到哪一層天去，一般最普遍的是四王天跟忉利天，這是我們不能不曉得的。所以人一定要修四凈德，修四凈德的人，臨命終時候沒有障難、沒有障礙，平常處事待人接物，隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，好！　　現在修行最重要的，一定要記住從持戒下手，不持戒不行。不持戒念佛功夫不得力，不持戒學經教，學的是佛學，不是智慧。人真正持戒、修定，你念佛、誦經那就不一樣了，那你真的是在修福。戒從哪裡學？我們今天要搞真的，不能搞假的，假的到臨終時候你將來還去繼續搞六道輪迴，你就錯了。你要再說我學佛，怎麼佛菩薩不靈？對佛菩薩起了埋怨，你下地獄去了。佛菩薩說得很清楚，你自己錯了，你不承認。你看看，我們的戒律依什麼？最高的指導原則，凈業三福。經上講得很清楚，這三條是「三世諸佛凈業正因」，這句話還得了嗎？三世是過去、現在、未來，所有一切修菩薩道成佛的人，都要依這三條。這三條第一條你做到了沒有？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，給諸位說，比我們中國老祖宗講的十二個字，內容還要深、還要廣。怎樣孝養父母、怎樣奉事師長？佛弟子想做個菩薩，菩薩知恩報恩，什麼人恩德最大？父母、老師，父母給我們身命，老師給我們慧命。不孝父母是頭等大罪，背師叛道跟不孝父母的罪是相同的，你這還得了嗎！　　我們今天要把孝養父母、奉事師長落實，用什麼？用《弟子規》。凈業三福這兩句是綱，《弟子規》一百一十三樁事那是目，你就曉得怎樣去做才把這兩句做圓滿。不能小看《弟子規》，《弟子規》展開跟十善業道沒有兩樣，八萬四千細行，倫理道德的教育。你要不從《弟子規》上去學，那你就得學小乘法，小乘經論很多，你要去學小乘戒律。所以我們中國古聖先賢他們聰明，唐朝中葉以後，中國的佛教，無論在家出家不學小乘，用儒跟道代替小乘。今天佛教之衰，為什麼？儒跟道不學了，小乘也不要了，變成沒根的佛法，所以佛法衰了，衰成這個樣子。無論怎麼樣修你都不會成就，你出不了六道輪迴，你也往生不了極樂世界，那麻煩大了！經典一展開，諸位就會看到「善男子、善女人」，那善的標準是什麼？十善業道。十善業道的基礎在哪裡？基礎在倫理的教育、道德的教育、因果的教育，我們用儒跟道代替，好！中國自己的東西，不輸給小乘。中國從採用儒家、道家來代替小乘，大概也有一千六、七百年了，這一千六、七百年出了多少高僧大德，這就說明古人的選擇沒有錯誤。我們還是要走古人的道路，用儒、道來代替小乘，就是用《弟子規》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，這裡也可以包括印祖所推薦、所介紹的《了凡四訓》跟《安士全書》，把這些東西看作是戒律，根本的戒律。有這個基礎，我們修十善業道一點困難都沒有，你才是真正的善男子、善女人。如果連這個都不知道，都不能認知，不能真干，你學佛可以說你在佛門種個善根，這一生想成就很困難。　　佛講得清清楚楚，我們自己千萬別誤會，特別是教導別人的，你為別人指路，你要負責任，你把路走錯了，因果是你背，那個麻煩大了。自己沒有開悟，哪有能力教人？可是今天，開悟的人我們找不到，老師教導我們，現前我們不認識真正善知識，找古人。古人的標準看《大藏經》，他的東西能入藏，那就是肯定是真善知識，我們跟他學習就不會有差錯。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這十二個字都做不到，你怎麼能學佛？你入不了佛門。這是儒家的東西，你想想你做到沒有？《太上感應篇》裡面講的，善有善果，惡有惡報，總共講了一百九十三條，教我們真做、真干。如果出家，再加上《沙彌律儀》，《沙彌律儀》在家同學也可以學，這就入了佛法。有這樣好的一個基礎，這戒的基礎有了。定怎麼修法？一門深入，長時薰修，就是定。我選擇持名念佛，一天念三萬聲、念四萬聲，心就定了，二、三年訓練下來就得三昧，心清凈了。用這句佛號代替一切雜念，古人講的「不怕念起，只怕覺遲」，無論什麼念頭才起，阿彌陀佛，用阿彌陀佛取而代之，一切念都歸到阿彌陀佛，這叫三昧，念佛三昧。根大利的，那是什麼？真放下，名聞利養、五欲六塵統統放下，心裡再沒有這些牽掛，這得定了，開智慧。　　劉素雲居士在此地做了兩次報告，這裡留的有她的光碟，她有什麼本事？她自己說了六個字，一點都不錯，三世諸佛所以能成佛也就是這六個字，「老實、聽話、真干」。你看世間人，最不容易放下名利，這是她的善根深厚，她從小一直到老沒有把名利看在心上，心裡沒有名利。一生誠實、真誠，沒有妄語，這是什麼？這是根本戒。你說劉素雲她沒有妄語，她會有兩舌嗎？她會挑撥是非嗎？不可能。她會綺語嗎？她會惡口嗎？都沒有。貪瞋痴慢很薄，這就是什麼？人家這戒雖然沒有學，不學她已經有這麼深厚的修養，你看遇到佛法，她就能夠一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，《無量壽經》一天聽十遍，十年沒有改變，一門深入。你們仔細去觀察她，她有沒有開悟？好像有那麼一點。你要知道，有那一點開悟，她就有相當的定功。所以，不走戒定慧這個路子不能成就，戒定慧三學，十方三世一切諸佛，從初發心到如來地，必須走的這條道路。　　我初學佛的時候，因為知識分子好學，對於佛經的這些道理、境界很歡喜，戒律就很馬虎，看得很淡，不太接受。章嘉大師告訴我，戒律很重要，戒律好像，我們那個時候住在台北，好像台北到高雄你坐火車，戒律就是這張火車票。這張票，沒有到達目的地，你永遠不能丟掉，隨時他要查票，到達的時候這個票交回。他說戒律就像這張票一樣，沒有到成佛，等覺菩薩還要持戒，一直到妙覺果位，你的戒定慧三學圓滿，你能疏忽嗎？一門深入要守十年，一般講這是最少的，十年沒有得一心，我們念佛人講沒有得一心不亂，還得繼續干十年。以一心不亂為標準，一心不亂有兩種，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土。實在是業障太重，把目標才定在凡聖同居土，業障習氣太重，這是不得已，真有志氣，要把品位提升、提高。所以，我們今天讀到這一句，解脫德這句經文，「於一切法，而得最勝自在」，心離煩惱的系縛，通達無礙，謂之自在，這一句就是《華嚴經》的四無礙法界。　　「又不謀而運，一切無礙，謂之自在。」不謀就是沒有計劃，沒有預先的這種設想，自自然然的，什麼障礙都沒有，這才叫自在。「如《華嚴經》中之十自在」，這個十自在，念老都把它節錄在此地，我們在這裡都看到了，十種自在。第一個「命自在」，命是什麼？壽命。「菩薩得長壽慧命，經無量阿僧只劫住持世間，無有障礙也。」這個擺在第一條，是娑婆世界人最歡喜的，把它列在第一條，壽命自在。壽命與健康有密切關係，如果壽命很長，身體不健康，那不叫受罪嗎？那不是享福，那叫受罪。壽命長，身體跟年輕人一樣，這叫自在。能做得到嗎？能，真的能，在佛法上、理論上講，真的是沒有障礙。憑什麼？佛在經上講的，「一切法從心想生」。我初學佛的時候老師告訴我，佛氏門中有求必應，求長壽能得長壽嗎？能，求富貴得富貴，求長壽得長壽。可是老師後頭有註解，必須如理如法的求你才能得到，真的佛氏門中有求必應。你求，得不到，那是什麼原因？不是在理上產生錯誤，就是方法錯了。理是一個純粹利人之心，不是自利。我在世間多住幾年，身體健康，為一切苦難眾生服務，為正法久住，這個自然就會得到。為自己五欲六塵的享受，這個求不到，佛門裡沒有這個。因為佛菩薩沒有一個是自私自利的，只要自己夾雜一點自私自利、名聞利養的人，你就得不到，不是不靈，你不如法。所以這種求，求壽命，這是菩薩，不是凡夫。　　佛菩薩示現在人間，為什麼他不長住，連釋迦牟尼佛住世也只七十九歲就走了，他為什麼不多住幾年？這就是善導大師的話，「總在遇緣不同」。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，有緣的人都得度了，他工作圓滿了，他走了。往後的眾生？往後的眾生有與其他佛菩薩有緣的，這是世尊的弟子，代代相承，這些弟子當中確實許多都是再來人，佛、菩薩、羅漢應化來的。佛沒有捨棄眾生，世尊的法緣圓滿了，就交給弟子，你們接著，一個一個接著搞。因此學佛，結法緣比什麼都重要。李老師過去在台灣，法緣非常殊勝，我們跟他學經教，他也把這個常常叮嚀、囑咐我們，要與大眾結法緣，還教我們怎麼個結法。他老人家一個星期講兩次經，固定的，一個星期講兩次，教我們當接待。我們這二十多的同學學經教的，老師講經我們就是招待，在大門口看到有聽經的同修來了，去招呼他們，給他們找座位，給他們拿經本，告訴他們今天從哪裡講起。有時候，老師講，給他們再買一點糖果結緣，我們都很窮，沒錢，一塊錢去買一點花生米，一個人一粒，一個人一粒，糖果一個人一小塊，結緣。我們這些同學就干這個事情，結法緣。你要不結法緣，你將來縱然講得很好，講得天花亂墜，沒人聽，來聽經的人是跟你有緣的，這個不管你講得好不好，緣最重要。我們親自看到，我們有幾個同學講得很好，可是講經，聽經的人沒幾個，十幾、二十個人。林看治居士也是我們的老學長，她六十歲，她的法緣好，無論在哪裡講，座位上都坐得滿滿的，我們都很羨慕，老師說人家法緣殊勝。所以結緣就很重要。這我們學會了，這麼多年來，我們在國際上邀請講經，我們法會還沒有開，我們結緣的東西都運到了，全部都是經書、光碟、錄音帶、錄像帶這些東西。所以一講經，門口都擺滿了，隨便拿，法緣殊勝是這麼來的。四攝法裡面頭一個是布施，結緣布施是跟一切聽眾結法緣。　　所以確實佛氏門中真的有求必應，記住一個原則，不為自己，不能摻一點點自己的東西在裡頭，一摻就壞了，感應就沒有了；一絲毫自己都沒有，那個感應就不可思議。世尊的弟子，真正弟子，在這個世間就是續佛慧命，接引眾生，接引他們到極樂世界。別的法門，別的經典不重要，那是什麼？他們喜歡，讓他們開開心，給他們講講。真正有受用，幫助他了生死出三界，這一生當中圓滿成佛，就是這部經。凈土的五經一論，這是真正重要的，不能不知道。所以財富，佛說得很好，財布施得財富；聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施。真正修這三種布施，三種果報，這世間人所求的，智慧、財富、健康長壽，你統統得到。心裡沒有自己，一心就是為如來正法，為普度眾生，你這一生就不會生病。為什麼還會生病？還有自己沒放下，你才會生病，自己放下了，就不會生病，這個道理要懂。　　第二，「心自在，菩薩智慧方便，調伏自心，能入無量之大三昧，遊戲神通，而無障礙也」。心自在，這裡頭最重要的，心要定。什麼是定？放下妄想分別執著就是定。先從執著放起，下手。執著裡面，佛告訴我們，你得真干，頭一個放下身見。放下身見是什麼？無我。無我，我還要替別人工作，沒有我自己的事情，沒有我自己的念頭，我工作是為別人，為續佛慧命，為利益眾生。只要是為正法久住，為眾生得利益的事情，我都去做，沒有一點點為自己，身見就破了。身見破了之後，必須要做到的，實在講這五種見惑是同時得到的，一個得到了，統統都得到。對立的念頭沒有了，邊見，於一切人、一切物再不會有對立，你就做到隨緣妙用。我們常常說，在這個世間，對一切人事物，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，你看你多自在！你有這些念頭，你多操心、你多辛苦，操心、辛苦那造業。你不對立、不控制、不佔有、不操心，你不造業了，那真叫消業障。沒有成見，能夠恆順眾生，別人說什麼，很好，不好的也很好。那不好的，他將來看到，他吃虧上當！吃虧上當他在學習，他在那裡吸取經驗、吸取教訓，有什麼不好？好事！他要不吃吃虧，他從哪裡學得到？所以，菩薩也常常看到人造作罪業受苦報，不去勸導他，他必須要通過這個教訓，他自己覺悟。反而在享福的時候，順境裡面，要提醒，避免他造業。迷得很深，造極重罪業的時候，佛有的時候看著笑笑，不會說話的。這是大慈大悲，善巧方便，慢慢等他覺悟、等他回頭，你再去教他不遲。　　所以首先心要定，不被外面境界所轉，我們這部經上修行的標準，就是說了三樁事情，清凈、平等、覺，清凈是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛。我們修學的目標，念佛、持咒、持戒那都是手段，目標是什麼？目標是清凈心。我們修行是不是真有功夫、真得力，那就是我們的心一年比一年清凈，一月比一月清凈，功夫真得力了。自己曉得一個月比一個月有進步，真正放得下。一切放下，心裡沒有所求的了，真正做到於人無爭，於世無求。佛菩薩要我們做什麼事情，結果做事情需要花錢的，我們也沒有錢的，我們也不會到人家那兒去化緣，自然就有人送來。那就說明什麼？這個事情佛菩薩是一定要叫你做了，有人送錢來；沒人送錢好，這個事情可以不必做，不必操心。所以永遠是隨緣不攀緣，這就對了。「遊戲神通，而無障礙」，遊戲神通是形容你的日常生活是在做遊戲，通達無礙。心自在。　　第三，「資具自在」。這個資具就是我們生活在這個世間，必須要具備的一些條件。物質的條件沒有不行，吃的雖然很簡單，但是要能吃得飽，穿的簡單，要能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，夠了。釋迦佛當年為我們所示現的，他們居住的地方是熱帶，恆河流域，所以三衣一缽就夠了，他沒有任何東西。樹下一宿，日中一食，他們是托缽，每個人出去托缽，托到的飯菜不是自己就吃了，不是的。回到自己好像現在的營地一樣，他沒有房子，他也沒有帳篷，就是樹林，回到這個樹林，把所有飯菜統統集中倒在一起混合起來，吃多少拿多少，真正共產主義。有人托的菜好，有人托的菜不好，有人托得多，有人托得少，回來之後大家集中。所以古人講，出家人一缽千家飯，那真的不是假的。你吃的時候盛這一小缽飯，那是一千二百五十人到外面托缽回來的，那不是千家飯嗎？不是假的，真的是做到利和同均。六和敬裡頭，真的是真正做出了平等，清凈平等覺他們表現在生活上，心地一絲毫不染，託了之後，回去大家分了吃。　　衣服，古時候的衣服比較難得，飲食比較容易，衣服從哪裡來？人家送一件衣服那不是容易事情。衣服多半是一般人衣服穿舊了、穿破了，丟掉不要了，他們撿來。撿來還可以用的，破了不能用的把它剪掉，能用的一塊一塊剪下來留著，留著夠縫一件了，拼湊起來。我們這個衣現在是象徵性的，這是一塊一塊的，在以前確實是一塊一塊縫起來的。布料不一樣，顏色也不一樣，所以必須染色，染成這種顏色。這顏色是什麼？紅黃藍白黑統統混在一起，就變成這種顏色，所以叫染色衣。衣只有三種方式，一種是五條的。我身上搭的這個是二十五條，二十五條叫大衣，大衣是九條到二十五條都叫大衣。平常一般穿的是七條，工作的時候是穿五條，五條是工作服。出去托缽這是大事，一定要披二十五條衣，這就是對一切眾生的恭敬，恭敬心。這些在家人供養我們飲食，這些飯菜供養我們，出家人對他們法布施，對他們講解佛法，以佛法教導他們，他們有問題要為他們解答，沒有問題要為他們祝福。所以信眾以財施，飯菜是屬於財，財施，出家人用法施回報。　　現在社會跟從前不一樣了，我們有居住的房舍，寺院庵堂。人口多了，學佛的人比從前也多了，所以現在有學校、有講堂，這所有一切設施都叫資具。「菩薩能以無量珍寶，種種資具，嚴飾一切世界，清凈無礙也。」這些珍寶，世間這些七寶它到底有什麼作用？七寶是屬於財富，它的作用是幫助你免於貧窮，換句話說，帶給你財富，它作用在此地，所以大家把它看得很珍貴、很名貴。佛法不然，佛法把法看得很重，稱之為法寶。世間上財寶只能解決我們衣食住行這些問題，沒有辦法幫助我們了生死出輪迴，證得涅盤不生不滅，沒有這個能力。法有這個能力，所以法寶比這個世間的財寶，不知道要重要多少！所以學佛的人重視法寶，你看看一本經書，一句佛號，佛號是修行法門，一本經書能真正幫助一個人破迷開悟、離苦得樂，世間無量財寶都不能跟它相比，這是真的不是假的。我們前面講的，這個經文上講「惠以真實之利」，真實之利是法寶，我們以法寶布施、供養一切大眾，這個福報是真大，不能不知道。今天我們修最殊勝的法供養，是什麼？就是現在的電視跟網路。現在人誰不看電視、誰不用網路？我們把自己修行的心得，修學的法喜，利用這些高科技，與許許多多有緣眾生，什麼叫有緣？他打開這個頻道，這就是有緣的，跟他們在一起分享、一起學習，這是在今天這個世界裡最殊勝的資具自在。如果有能力的，無論出家在家，道場里一定至少要設網際網路的十個網站。每天認真修行，認真學習，每天都把我們修學的成績，我們的心得，在網路上給一切大眾分享。這是真正報佛恩，這是真正的資具自在。　　「嚴飾一切世界」，嚴是莊嚴，飾是裝飾，莊嚴裝飾一切世界，用什麼？佛陀教育。佛教自己本身稱宗教，宗門、教下。宗是什麼意思？主要的、重要的、尊崇的；教是教育、教學、教化。宗教兩個字合起來，對遍法界虛空界一切有情眾生，主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。十方一切諸佛如來、法身菩薩他們就干這樁事情，我們今天遇到，得到利益，得到好處，我們發願加入他們的團體，也來從事這樣的工作，成就資具自在，成就嚴飾一切世界，讓一切世界都像極樂世界一樣的美好。這個裡面所有一切居民都是上善之人，上善是什麼？菩薩。中國老祖宗所說的，孝悌忠信這十二個字全部都落實了，佛陀教學的十善業道，三皈五戒，人人都做得圓滿。　　我們曉得，正報莊嚴一定帶動依報的莊嚴，依正莊嚴無與倫比。在遍法界虛空界裡面，極樂世界是個示範點，一切美滿，沒有一絲毫的欠缺，這個我們往下學習大家都能看到。你看阿彌陀佛是怎樣建立極樂世界，建立極樂世界不是他自己享受的，不是為自己，特別是為法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，這功德多大！阿彌陀佛的心量大，心地純凈純善，所以極樂世界真的嚴飾是一切諸佛世界之冠。我們這一生真幸運，遇到這個法門，親近阿彌陀佛，認識清楚，搞明白了，下定決心，非去不可。像劉素雲一樣，你聽她講演的時候口氣，認定極樂世界，非去不可！要有這樣堅定的決心，能不能去？肯定能去。今天時間到了，我們就學習到此地，這下面第四是業自在。
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