分享：世人把是否吃肉作為學佛標準是佛弟子沒做好榜樣的原因

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摘自凈宗經教（佛陀教育）網「學佛共修」修學體會  2015年12月28日

很榮幸成為這裡的一員，學佛由正確的學習方法次第開始學習

尊敬的凈空老法師、尊敬的各位大德同修：大家好！

阿彌陀佛！

　　很榮幸我成為這裡的一名學員。註冊學習一周了，我詳細學習了《學佛入門》里編排的課程，在此我做修學報告。

　　為什麼要學佛呢？學佛的目的是開啟我們自性本具的智慧德能，破迷開悟，離苦得樂。

　　學佛要學些什麼東西？學真實法，學佛的正知正見，學正覺，唯有正覺才能解決離苦得樂的問題。正確的學佛就是要學習佛的經典，把佛說的經典應用在生活、工作、處事待人接物中。佛經典是諸法實相，是宇宙人生的真相。宇宙是我們的生活環境，人生是我們本人，一切佛經就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。

　　什麼是佛？佛是智慧、覺悟。智慧是體，作用就是覺悟，所覺悟的叫「法」，「法」是宇宙萬有心境事理之代名詞，就是對於心思、境界、宇宙人生的理論、事實真相統統都能夠正確的理解。佛法就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。

　　我們必須正確認識佛教。佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生確確實實至善圓滿的教育。

　　釋迦牟尼佛是本師，根本的老師；我們是弟子，是佛的學生，我們跟佛是師生關係。我們對老師感恩戴德，紀念老師，向老師學習向老師看齊，所以供養佛像，時時刻刻提醒我們自己踐行佛陀的教誨。

　　佛法不是燒香磕頭，學佛必須依教奉行。

　　佛法是師道，佛法是教育。佛要把迷惑顛倒的眾生喚醒，教我們覺悟，所以佛法不是宗教，不是迷信。師道一定要建立在孝道的基礎上。人要是不孝順父母，他怎會尊敬師長？！不能夠尊師重道，怎麼能開悟？！怎麼能破的了迷？！

　　學佛從哪裡學起？從小乘學起。小乘法即人天法、世間法。

　　學佛從「孝親尊師」做起，從心地上下功夫，我們的真心本性里有無盡的智慧無量的德能，「應無所住，而生其心」，心要清凈，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，生一個幫助一切眾生的心，生一個成佛的心。

　　「孝」字是個會意字，上面是個「老」字，下面是個「子」字，上面這一代跟底下這一代結合成一體，這叫「孝」。過去無始，未來無終，是一個自己，是一個自體。盡虛空遍法界是自己一體，這就是「孝」字所表達的意思。所以，我們要「孝親尊師」，孝敬一切眾生，無條件的愛護關懷一切眾生，行事依理智不感情用事，擴大心量。一切眾生皆是我們過去的父母，一切眾生皆是未來佛。

 　　孝順父母，不僅是關心父母的衣食住行，還要讓父母安心，不可以讓父母為我們操心憂慮，養父母之志，給父母臉上貼金不可抹黑。凈空老法師說「孝道講到究竟圓滿是成佛」，所以我們學佛人要立志成佛。

　　凈宗人修學有五個科目：「凈業三福」、「六和敬」、「戒定慧三學」、「六度」、「普賢菩薩十願」。

　　佛法的修學次第：「信、解、行、證」。

　　「信」可以入門，不能得救。

　　「解」，要理解，正確的理解，圓滿的理解。

　　解了以後要行，要做到，把佛法的理論、方法、境界變成我們自己實際的生活行為，這叫「行」。

　　什麼叫「證」？在生活當中，證實佛講的道理、講的教訓沒錯，證明我們所信的所理解的。

　　修學規矩：跟一個老師學習，即師承。親近一個老師，專修一個法門，才能有成就。

　　學佛的態度：恭敬心。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。態度決定一切，所以，我們必須以十分誠敬的心學習佛法，必須做到老實、聽話、真干。只有依照佛的教誨才能把妄想、分別、執著去掉，恢復我們的清凈心。

　　我以前了解一點佛法，東看看、西學學，沒有明確目標，也不知正確的學習方法次第，心裡沒底。現在，我加入佛陀教育網學習，心裡踏實了。我發心認真努力學習佛法，遵守這個平台的規則，一定按照這裡規定的課程一步一步去學習，為整個世界的和平做貢獻。

　　感恩凈空老法師！

　　感恩共修系統的老師們！

　　感恩各位同修！

　　弟子a02073敬呈

　　2015年12月20日

相由心生、境由心轉，命運掌握在自己手中

頂禮恩師上凈下空師父上人！

尊敬的網站共修系統的老師們諸位同修、大德師兄好！

阿彌陀佛！

　　這幾天學習師父上人講解的《了凡四訓》，感觸很深。2007年，有朋友介紹我看這本書，我看了以後感覺特別好，又到書店買了十本送給身邊的朋友。這是一本白話文講解，我反覆地看，明白人的今生命運就是你生生世世的善惡果報。

　　其中一段話對我觸動很大，他寫到：人的眼睛始終是向外看的，所以世俗的習慣，眼睛裡看到的都是別人的問題，凡夫一定認為自己是最善良的，最好的人，一切問題都是別人的問題。我就是這樣一個固執的人，從學校步入社會吃了很多苦頭，但我並不明白問題出在哪裡。2008年底有幸觀看了師父上人講解的《和諧拯救危機》，我才明白我的價值觀錯誤，以自我為中心，隨大流是行不通的。在深入學習師父上人的經教中，明白了宇宙人生的真相，深深體會學佛是人生最高的享受！

　　《了凡四訓》是明朝袁了凡先生寫給兒子的四封家書，告訴兒子，要認識命運的真相，命運是可以改變的，命運完全掌握在自己手中，並且詳細告知如何改造命運。師父上人更是結合現代人的毛病講的具體透徹。

　　第一篇：立命之學

　　人皆有定數，世間萬物亦皆有定數。所以數理才能推算出來，但世間有定數就一定有變數，因為這個世界唯一不變的就是「變」。怎樣改變我們的定數呢，用什麼方法來改變定數，也是本書所論述的主題。佛教不談命運，但佛教深信因果，世間所有萬事萬物皆是起於因終於果，有前世因今生受，有今世因來生受，亦有今世因今世受。永遠如此輪迴。

　　人一生都在追求，始終不滿足。雲谷禪師問袁了凡先生：你應該有功名和子女嗎？了凡先生的回答實在是讓人敬佩有加！不應該有，因為有功名的人都有福相，而我的福薄；又沒有行善積德增加自己的福分，相反我經常沒有耐心，性情急躁，別人做得不合我意的地方，也不能包容、寬容，經常會變得氣量狹小；有時候自己又妄自尊大、驕傲自滿，以自己的一點小才幹、小聰明去嘲笑別人；或自己怎麼想就怎麼說，想怎麼做就怎麼做，也不管別人是否能接受。喜信口開河，議論他人的是非長短。像這樣的種種行為都是造成福薄的原因，又怎麼還能有功名呢！

　　我有潔癖，又容易生氣發火，又沒有和氣和寬厚之心，又愛惜自己的名聲，死要面子，經常不願意幫助別人，更做不到捨己救人；常常喜歡高談闊論、議論別人，所以氣血受傷；又愛喝酒，所以精神被損，還經常熬夜不眠，而不知道保養身體。還有其他過錯難以一一細說了，如此種種原因又怎麼還能有兒子呢！

　　了凡先生的這段自我反省是特別的深刻，有勇氣把這些缺點都袒露出來，這是包括我在內的很多人都做不到的，只有一個心懷坦蕩，謙虛和誠實的人，不在乎別人眼光和面子，一個真心懺悔的人才能做得到。 而了凡先生所說的這些種種缺點，感覺也就象在說我自己。通過這幾年學習，我現在已經不在意世俗的東西，相夫教子，孝養父母，盡好自己的，生活中隨份隨力做一些力所能及的事情。

　　第二篇：改過之法

　　「改過」所謂「知恥近乎勇」。「勇」是勇於改過自新。

　　「改過」的方法：

　　第一「要發羞恥心」。「恥心」主要是和聖賢比較，明白自己同樣得到人身，別人能成為聖賢而我卻造罪業而墮落，使得自己有慚愧感，同時也是激發一種積極向上的精神。人能夠知恥，他決定不會起一個妄心、動一個惡念。現在人之所以敢造惡業，追究其根本的因素，就是「不知恥」。

　　第二：勇猛心。學佛修行更應該發大勇猛心，用毅力去從內心改正自己的錯誤，說改就改，切不可拖延，才會有成就。

　　第三篇：積善之方

　　例舉了十則公案，詳細說明「善行」對自身和後世子孫積累福德的影響。這些善人做善事時發心真誠，有悲憫心，長遠持久的心。如楊榮家祖父和曾祖父發大水後不貪圖財物，一心救人；林家的老婆婆三年如一日的給仙人粉團；包憑遇到觀世音菩薩聖像露天淋雨，捐出衣物銀兩修建廟宇。這些行善的例子都表現出至誠心，一心只為利他，沒有夾雜自私自利念頭，捨棄了自我，「積善之家，必有餘慶」這句話得到了應證。 這十個故事，雖然所做善事不同，但都是圍繞一個「善」字。

　　「善」細分有：真假，曲直，陰陽，對錯，偏正，半滿，大小，難易。

　　行善，一定要認識清楚什麼是真正的善，反之造業了還以為有功德。

　　師父上人說：我們自己一定要曉得，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪嗔痴慢」，這十六個字必須克服。這十六個字不能克服，我們這一生斷惡，惡斷得不幹凈；修善，善修得不圓滿，總是一些小善、半善。像了凡先生他做的，他改變了命運。有很多人修善積德，依舊被命運所轉，改不了命運，原因在此地；他斷惡斷得不幹凈，修善修得不圓滿，道理在此地。所以念佛的人多，往生的人少，原因在什麼地方，我們就明白了。

　　第四篇：謙德之效

　　一個人的一生走得好與壞，一定是由自己的思想和行為決定的。做什麼事都要對得起天地良心；對一切都有謙卑之心，敬畏之心。驕傲自滿的人，一定不能成遠大的器量，就算能發達，也不可能長久享受福報。

　　以上就是末學在學習《了凡四訓》中的最深的體會。有不妥之處，懇請師父上人、諸位老師，同修大德批評指正！

　　無限感恩共修平台的各位大德們辛勤的付出！

　　至誠頂禮感恩！

　　阿彌陀佛！

　　學號：B01515

　　2015 年12月2 1日

一開始不理解小小的《弟子規》怎可以與佛學經典相提並論？！

尊敬的共修系統里的各位老師、各位大德、各位同修：大家好！

阿彌陀佛！！ 

　　在學佛之前也接觸過《弟子規》，那是在一家公司上班的時候，每天早上早會就讀《弟子規》，但那個時候純粹只是當成一個任務來完成，並沒有深入去了解其中的含意，更不要說用來對照自己的日常行為。甚至根本沒有想過、也想不到學習這個《弟子規》會有什麼實際意義。所以，雖然讀了將近一年時間，自己一點改變都沒有，一點覺悟也沒有，所以也就沒有一點收穫。

　　這次在共修系統里又一次接觸到《弟子規》，一開始我還很不理解：這麼一本小小的《弟子規》，怎麼可以和佛法、佛學經典相提並論？！但我想到既然決心要跟著凈空老法師學習，要跟各位老師大德在共修系統里修學，就得老老實實聽話。老法師既然這麼說，肯定有道理，老法師不會騙我。所以又沉下心來好好一遍一遍的讀《弟子規》，並按老法師說的在生活中去落實《弟子規》，用《弟子規》來對照我的日常生活，跟《弟子規》一致的，就做；跟《弟子規》相反的，就要改。

 　　一、《弟子規》是學佛三個根其中的一個根，要深扎這個根

　　以前不理解，這次重新沉下心來學習《弟子規》，深刻的理解了老法師說的話，也真實的意識到如《弟子規》這樣的人間法。世間法都沒有學會，連這樣的基礎都沒有，談佛法就是談空中樓閣，就是談水裡的月亮，華而不實，是經不住考驗的。

　　學習《弟子規》的過程，其實也是一個改過自新的過程，現在才發現，以前做得有多麼不好！生活中經常犯這樣那樣的錯誤而不自知。這樣的一種狀態又怎麼可以生起信心，就算念再多的阿彌陀佛，讀再多的經典，又怎麼能和佛菩薩相應？！

　　二、「父母教，須敬聽；父母責，須順承」

　　所謂「孝」，最好的孝是養父母的心。以前是完全沒意識到這一點，以為每個月給父母寄一點錢回去就是「孝」，經常幾個月不打一個電話，有時候父母主動打電話來，在忙的時候還不耐煩，幾句話推脫掉電話，事後也很少打回去。父母一有什麼跟自己意見不一樣的地方，總覺得父母沒有自己懂得多，知識也沒有自己豐富，學歷也沒有自己高，自己什麼都比父母強，不聽他們的，跟他們爭執。「敬聽」和「順承」根本無從談起。

　　很少主動和父母聊天、談心，總覺得有代溝，聊不到一塊去；父母的想法也很少過問，自己的事情更不會跟父母說，尋求意見，父母是否理解、是否支持、是否安心、是否擔心、是否高興，這些都沒有考慮過。其實現在回想起來，這是對父母不夠愛的表現，連父母都不夠愛，又如何能做到「凡是人，皆須愛」；就算愛，也是有條件的愛、有利益的愛，更談不上「泛愛眾」。

　　如何能生起這顆愛眾之心？我想，得從愛父母做起，然後再擴大到眾生，而愛父母得以養父母的心為前提。

　　三、「見人善，即思齊；縱去遠，以漸躋。」

　　看到別人做得比我好，特別是身邊的朋友誰比我賺的錢多，日子過得比我好，我就嫉妒，不是想著如何向對方學習，而是嫉妒對方。嫉妒別人能幹，嫉妒別人優秀，嫉妒別人受人歡迎，嫉妒別人左右逢源受人愛戴。很少自我反省，還總覺得自己比對方強。嫉妒的結果是除了讓自己徒添悲哀外沒有任何益處。

　　四、「凡取與，貴分曉；與宜多，取宜少；將加人，先問已；已不欲，即速已。」

　　像這樣的不如法的太多太多，凡事只想著自己，自己喜歡的就用各種方式奪得，不喜歡的就推脫給別人，凡事都是以自我為中心，不會考慮別人。

　　在學佛以前，在學習《弟子規》以前，還自以為自己做得不錯，現在翻開《弟子規》，每一條都切中我的要害，才知道我做人做得有多失敗、生活有多麼糟糕！《弟子規》就是一面鏡子，他能照出一個人的善惡美醜。

　　在學佛的路上，我將以《弟子規》做為座標，並在生活中落實《弟子規》，好好紮下這個根。

　　阿彌陀佛！

　　慚愧弟子a02048呈

世人把是否吃肉作為學佛標準是佛弟子沒做好榜樣的原因

尊敬的凈空老法師，尊敬的共修網諸位大德；大家好！

　　「佛子不先學小乘後學大乘，非佛弟子」。學佛從小乘學起，「儒」跟「道」是中國本土的小乘。

　　「行門」五個科目是我們日常生活的標準。

　　第一是「凈業三福」，當中第一條：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。是修凈土的第一門功課。第一條也是人天福報，人做好了，才能夠學佛，佛弟子最低的標準是「善男子，善女人。」八萬四千法門也都是依第一條作為基礎。

　　第二是「六和敬」；

　　第三是「戒、定、慧」三學。

　　第四是菩薩的「六度」。

　　第五是「普賢菩薩十願」。

　　學佛求兩樣東西：一個求智慧，一個求福德。人人都能成佛，好像博士學位，你只要好好去讀，每一個人都可以拿到。

　　釋迦牟尼佛當年在世沒有建一個道場，沒有舉辦一場經懺法會，佛每日就是講經說法，把宇宙人生的真心講出來，這就是佛陀教育。所以，學佛就是接受佛陀的教育。佛說「以戒為師，以苦為師」。

　　佛不能只是信，還得學，真正力行佛的教侮才是「學佛」。否則是搞「佛學」。真學佛，你的人生充滿智慧，陽光和快樂。搞「佛學」得不到佛法的真實利益，也改變不了你的命運。

　　《大藏經》是《華嚴經》的批註，《華嚴經》是《無量壽經》的批註，《無量壽經》是四十八願的詳細說明，四十八願是十八願的批註。十八願是念佛臨命終時，一念、十念，必定往生。所以「佛號功德不可思議。

　　孔子、釋迦牟尼佛他們教學為什麼會成功？沒有別的，先做到了。沒有做到的，不敢講；能夠講出來的，他全做到了，這是聖人。說到之後，確確實實能做到，這是賢人。說到做不到，就變成騙人；騙久了，就被拆穿了，這一文不值。

　　修行就是修正自己的錯誤行為。「佛法重實質，不重形式」，如果不從自己的心地上斷惡向善，就是天天念佛、拜佛、念經、燒香、磕頭也改變不了命運。

　　還有現在社會上把是否吃肉作為是否學佛的標準，這也是我們佛弟子沒有做好榜樣的原因，讓沒有學佛的人認為吃肉與學佛是完全的對立，沒有隨緣。有位大德講：如果心不改，就是連飯都不吃，每天喝西北風，也到不了西方極樂世界，也成不了佛。牛羊比人吃得素多了，吃素能成佛，牛羊也早成佛了，吃素可以幫助我們修行。也有人講：我心放平，不做昧良心的事情，信佛不信佛都無所謂，這個說法是不正確的，生活中很多人自己做錯，說錯了，吃錯了，穿錯了，都不知道是錯了，唯有聖賢教育及佛陀教育，才能規範我們的日常行為不犯錯誤。

　　任何一個法門，我們不能批評，不能說它不好，說它不好，那就是謗佛、謗法。都是釋迦牟尼佛傳的，哪個路子都能成就，你怎麼能說它不好？只有在許許多多方法裡面，我們自己應當如何來選擇？選擇的條件，第一要適合我們的程度。如果它要求的程度太高了，我們沒有辦法修學，學起來很困難，不容易成功。要適合自己的程度，要適合自己的生活環境，學起來才方便，還要適合現代的時代背景，因為我們離不開社會，離不開人群，「依了義不依不了義」，「了義」用佛法講，契我自己根機，我自己學習了立刻就得受用，就得好處，這是「了義」，我學了沒有用處，學了也做不到，這對我就是「不了義」。

　　換句話說，適合我的程度，適合我的工作，適合我的生活方式，適合我現前的社會環境，種種都能夠適應，這是「了義」，這個東西學習了馬上就有用處，如果學了這個佛法沒有用處，白學了，我們得不到利益，那就叫「不了義」。所以必須衡量這些條件，我適不適合學這個法門。

　　「人能弘道，非道弘人」。經典，今天印刷術發達，我們印了很多，散發到全世界，可惜沒有人講！大家還是看不懂，還是把意思錯會了，必須要有人講。因此，今天利益眾生，最大的利益，無過於培訓講經的人才。

　　b01924

　　 2015年12月23日

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