心裡永遠保持人最好的印象，永遠感恩。

太上感應篇　　（第一六一集）　　1999/12/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-12-161

　　諸位同學，大家好！《感應篇》第七十六跟七十七這兩小節，總共四句話：

　　【無故剪裁。非禮烹宰。散棄五穀。勞擾眾生。】

　　這都是一般人認為是小事情，微不足道，最容易犯的過失，就是在日常生活當中不知道節儉。佛在經教裡面教導我們「食存五觀」，每天吃飯用齋的時候，都要有觀想。觀想的內容，就是讓我們知道愛惜物力人力，生起感恩的意念，一絲一縷，一茶一飯，得來都相當不容易，要知道農夫、工人他們的辛勞，我們才得到日常生活當中的便利。今天雖然是科技發達，人工大大的節省，利用機械來種植，產量增加了，可是還是一樣要懂得節儉。節儉是美德，節儉是性德，我們看看諸佛菩薩，看看許許多多宗教的聖人，幾乎沒有一個不是安貧樂道。他們為什麼要做這樣的示現，我們要多想想，要細心去體會，有此必要嗎？冷靜的觀察思惟，我們就曉得，他不是為自己，是為苦難眾生。科技縱然高度的發達，眾生還是敵不過業力。每一個人，說實在話，如果不能夠轉迷成悟，一生都是被命運所拘束，就如同法國預言家所說的，人逃不過命運的主宰，人的一生都是受命運的安排，好像演戲照著劇本來演。

　　有幾個人在一生當中，能夠改造自己命運的？那是每一個宗教的真正修行人。修行人不管是哪個宗教，總而言之，都是教你斷貪瞋痴，都是教你念念行行為一切眾生造福。真正修行人，必定歡喜給社會大眾做一個好樣子，這在佛法裡面講叫「真實功德」。所以在日常生活當中不能不節儉，日常生活一飲一啄懂得節儉，他為社會大眾服務就決定不會浪費，決定知道愛社會、愛眾生，幫助他們惜福、培福、造福。眾生得福，修行證果的人歡喜。眾生在受苦受難，他們看到難過，但是也無可奈何，為什麼？一切眾生一生的際遇都是自作自受。諸佛菩薩、大聖大賢們能夠幫忙的，是教學、是指導。有智慧的人、有福德的人遇到了，他能夠依教奉行，能信能解能行，這個人命運就轉過來了；不肯相信，不肯依教奉行，轉不過來。會轉的人，從念頭上轉，永遠保持一個善念，這個人是真正會修行。眼不見邪色，盡可能的避免；耳不聞惡聲；口，世尊在《無量壽經》上教我們修學的原則，「善護口業，不譏他過」。我們是業障深重的凡夫，業障深重從什麼地方看？我們的念惡，古人常講「意惡」，從來沒有把人看作好人，這個就是意惡。看到的都是別人的過失，聽到的，你傳說的，皆是是非長短，我們不曉得這是大惡。再仔細觀察，他們那些修行人，為什麼能作菩薩、能作佛？實在講就是六祖惠能大師講的一句話，「不見世間過」，這一句話我們要把它當作座右銘，真正放在心上，認真學習，「不見世間過」，我們就會成就。縱然世間人有過失，過失是他的，與我有什麼相干？我要把他的過失放在我的心裡，就是我的過失了，為什麼做這種傻事情？

　　我學佛四十八年，在佛法裡得到一點利益，也就是從這個地方得到的。別人毀謗我、侮辱我，有人來告訴我，我不聽，「不必說了，我都知道，不要再講了」；甚至於文字拿來給我，我把它丟到字紙簍裡；還有人送錄像帶給我，我把這個錄像帶退回去，我不聽，我不看。為什麼？心裡面永遠保持人最好的印象，這樣我們自己心才善，絕不容許心地裡有絲毫惡印象落下去。我知道阿賴耶識落的惡印象，將來果報是在惡處，我為什麼這麼做？別人毀謗我，我絕不毀謗別人，我對別人讚歎；別人侮辱我，我感謝他替我消災，替我消業障，感恩都來不及了，怎麼會有絲毫惡念、惡意？我懂得我們的修學方向、目標，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我天天培養這個。喜歡聽這些是非人我，喜歡打聽這些事情，這五種心破壞了。誰破壞的？不是別人能破壞的，自己破壞自己，你怎麼能怪人家？我懂得守護，別人破壞，我一概拒絕。有人來給我說：「法師，某人說你的壞話」，我能夠不聽，我能夠用其他的話把他岔掉，不讓他再說下去，這是什麼？這是保護自己，保護自己的真誠、清淨、平等、覺。不會的人，傷害自己，聽到別人說，「某人說你壞話。」「你說，你說給我聽。」聽完之後，我想辦法報復他。你看看，這是造作罪業。人家傳來的話，到底是真的是假的？不加思索，不加考慮，全盤接受，你說這個人愚痴不愚痴？毀棄自己的道心，百千萬劫難遭遇的佛法，輕易的毀棄掉了。魔來破壞，魔的能力也不過就這麼大，你要不接受，他一點能力都沒有。你歡喜接受，你跟他合作，他的能力才顯示出來。你不跟他合作，不聽他的，不理會他，魔的法力再高，對你也無能為力。這一點世尊在八相成道降魔，給我們做了一個好樣子。我們為什麼不記得？為什麼不學習？所以我們處事待人接物，境界現前，想一想佛遇到這個境界，他怎麼處理的？我們向佛學，不能向魔學。

　　諸佛如來永遠生活在慈悲之中，佛家常講：「慈悲為本，方便為門」。慈悲是無私無條件的愛心，真誠的愛心，清淨平等的愛心，愛護虛空法界一切眾生，決定沒有一絲毫分別執著，念念為別人利益著想，為別人福德著想。自己能忍受，忍受就示現的忍辱波羅蜜。佛是最完美而沒有缺陷的德行，都在經教之中。我們每天讀的《無量壽經》，我說過很多很多遍，能夠把《無量壽經》上的教誨，依教奉行，百分之百做到了，這個人就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。能做到一半，雖做不到圓滿，這個人真正是極樂世界的菩薩，決定得生淨土。他要不生淨土，願意在娑婆世界廣度眾生，一定也得阿彌陀佛威神加持，這個一定的道理。佛力加持是好事情，自己如果不具足戒定慧，佛力縱然加持，還是一樣會退轉，這個道理我們不能不知道。你真誠心發心的時候，得佛力加持；這個心退了的時候，佛加持的力量也不見了。必須我們自己有一分的功德，佛就加持一分；我們有十分的功德，佛就加持十分。什麼時候我們的功德消失了，佛力的加持同時消失。

　　功德相當不容易保持，佛在經上多次給我們警惕，「火燒功德林」，不同福德，福德能保得住，功德很不容易保住。功德是什麼？功德是戒定慧。你破戒，功德沒有了；你心一散亂，定就沒有了；一迷惑、愚痴，慧就沒有了，功德不容易保持。福德能保得住，三善道可以享福，三惡道裡除了地獄之外，餓鬼、畜生裡還是能享福。但是要記住，福德不能幫助你超越三界，不能幫助你修行證果，所以我們修行人，鎖定自己的目標是戒定慧三學。戒學是什麼？守法、守規矩，而不是死在戒條之中。《無量壽經》從翻開，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字句句都是世尊對我們的教誡，我們能信能解能行，就是持戒。三學裡頭戒學是廣義的，不是狹義的，我們把佛陀的教誨，應用在日常生活當中，這叫持戒。在這個同時能保持自己心地清淨、平等，這是修定。《金剛經》上講修定的原則要懂，「不取於相，如如不動」，這個話要用我們現在白話說，就是「外不著相，內不動心」，這是修禪定。

　　我們最大的困難，就是見色聞聲馬上著相，這一著相定沒有了；不但定沒有了，心裡面生起煩惱，喜怒哀樂、七情五欲隨之生起，戒沒有了，全都破掉了。所以你的戒定慧被外面境界干擾破掉了，外面境界叫魔，魔境。如果外面境界不能破壞你，你堅持戒定慧三學，外面境界是佛。所以佛境界跟魔境界是一，不是二。你用戒定慧的心面對外面境界是佛境界，你用貪瞋痴對外面境界，外面境界是魔境界，所以佛跟魔從哪裡來的？是從你心裡面生的。一念覺，都是佛境界；一念迷，佛也是魔，要懂得這個道理。我們真正才能夠做到至善，真正做到愛人愛物，成人之美，不成人之惡，那個善心生起來了，善念天天增長。對於陷害我們的人，我感恩，消我的業障，成就我忍辱波羅蜜，成就我禪定波羅蜜，成就我般若波羅蜜，六度全了，也成就了持戒波羅蜜，也成就了布施波羅蜜。怎麼布施？無畏布施，他侮辱我、毀謗我、陷害我，我以感恩的心對待他，他不恐怖，他不報復我。否則的話，他天天提心吊膽，「這個人將來要報復」，他心不安。沒有報復，反而有感恩，這叫無畏布施，六度圓滿了。這是我們在講席當中常常勉勵諸位同修的，日常生活當中，點點滴滴，起心動念，無一不具足六波羅蜜。具足六波羅蜜的心行，這個人是菩薩。菩薩待人接物，永遠是慈悲，永遠沒有傷害，絕不『勞擾眾生』，用現在的話說，決定不找眾生的麻煩。好，今天時間到了，我們就講到這一段。

(恭錄自凈空法師講《太上感應篇》19-12-161)

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