大般若波羅蜜多經 卷第五百六
善現答言:「世尊!以深般若波羅蜜多,於色不作大不作小,於受、想、行、識亦不作大不作小,如是乃至於佛無上正等菩提不作大不作小,於諸如來、應、正等覺亦不作大不作小;於色不作集不作散,於受、想、行、識亦不作集不作散,如是乃至於佛無上正等菩提不作集不作散,於諸如來、應、正等覺亦不作集不作散;於色不作有量不作無量,於受、想、行、識亦不作有量不作無量,如是乃至於佛無上正等菩提不作有量不作無量,於諸如來、應、正等覺亦不作有量不作無量;於色不作廣不作狹,於受、想、行、識亦不作廣不作狹,如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹,於諸如來、應、正等覺亦不作廣不作狹;於色不作有力不作無力,於受、想、行、識亦不作有力不作無力,如是乃至於佛無上正等菩提不作有力不作無力,於諸如來、應、正等覺亦不作有力不作無力。我緣此意故作是說:甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。
「世尊!若新學大乘菩薩摩訶薩依止般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。 「世尊!若新學大乘菩薩摩訶薩,依止般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。 「世尊!若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。』是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。 「世尊!若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若乃至布施波羅蜜多,起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。』是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。 「何以故?世尊!若菩薩摩訶薩起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量無量、不作有量無量,若作廣狹、不作廣狹,若作有力無力、不作有力無力,如是乃至於諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量無量、不作有量無量,若作廣狹、不作廣狹,若作有力無力、不作有力無力。』如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。 「世尊!若菩薩摩訶薩起如是想:『甚深般若波羅蜜多於色乃至於諸如來、應、正等覺,若作大小、不作大小,若作集散、不作集散,若作有量無量、不作有量無量,若作廣狹、不作廣狹,若作有力無力、不作有力無力。』是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何?有情無生故、無自性故、無所有故、空故、無相故、無願故、遠離故、寂靜故、不可得故、不可思議故、無壞滅故、無覺知故、力不成就故,當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就;色乃至一切如來、應、正等覺無生故、無自性故、無所有故、空故、無相故、無願故、遠離故、寂靜故、不可得故、不可思議故、無壞滅故、無覺知故、力不成就故,當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就。我緣此意故作是說:甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。」 爾時,舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能信解者,從何處沒來生此間?發趣無上正等菩提為經久如?曾親近供養幾所諸佛?修行布施乃至般若波羅蜜多已經幾時?云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣?」 佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能信解者,從十方界所事諸佛法會中沒,來生此間。發趣無上正等菩提,已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。已曾親近供養無量無數無邊不可思議、不可稱量佛薄伽梵。從初發心常修布施乃至般若波羅蜜多,已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多,若見若聞便作是念:『我今見佛,聞佛所說。』是菩薩摩訶薩以無相、無二、無所得為方便,能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。」 具壽善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多為有能聞、能見者不?」佛告善現:「甚深般若波羅蜜多實無能聞及能見者。何以故?甚深般若波羅蜜多實非所聞、所見法故。善現當知!色無聞無見,諸法鈍故;受、想、行、識亦無聞無見,諸法鈍故;廣說乃至諸佛無上正等菩提無聞無見,諸法鈍故;一切如來、應、正等覺亦無聞無見,諸法鈍故。」
具壽善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩已於無上正等菩提積行久如,能勤修學甚深般若波羅蜜多?」 佛告善現:「於此事中應分別說。善現當知!有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多,亦能修學靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故,不謗諸法,不見諸法有增有減,常不遠離布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應正行,常不遠離諸佛菩薩。從一佛國至一佛國,欲以種種上妙供具供養恭敬、尊重讚歎諸佛菩薩隨意能辦,亦能於彼種諸善根令速圓滿,隨受身處,不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住,亦曾不起二乘之心,常不遠離殊勝神通,游諸佛國成熟有情、嚴凈佛土,是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。 「有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖曾得見若百、若千,或無量佛,於彼諸佛及弟子所亦多修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若,而有所得為方便故,不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現當知!是善男子、善女人等聞說如是甚深般若波羅蜜多心生輕慢,便從座起舍眾而去。彼既輕慢甚深般若波羅蜜多,亦輕慢佛,既舍如是甚深般若波羅蜜多,亦舍諸佛。今此眾中亦有彼類,聞我宣說甚深般若波羅蜜多心不恭敬舍眾而去。所以者何?是善男子、善女人等,先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去,由宿習力今聞我說還復捨去。 「是善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,身、語及心皆不和合,由斯造作增長愚痴、惡慧罪業。彼由造作增長愚痴惡慧罪業,聞深般若波羅蜜多,即便毀謗障礙棄捨,彼既毀謗障礙棄捨甚深般若波羅蜜多,即為毀謗障礙棄捨三世諸佛一切智智。彼由毀謗障礙棄捨三世諸佛一切智智,即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業,墮大地獄經多百歲,乃至經多百千俱胝那庾多歲,受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於此世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已轉生他方世界,與此同類大地獄中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於他世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已轉生余方世界與此同類大地獄中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故,於余世界從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦,如是展轉遍歷十方諸餘世界大地獄中,受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已還生此堪忍界大地獄中,從一大地獄至一大地獄,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起時,彼匱法業猶未盡故,死已復生他余世界,遍歷十方大地獄中,受諸楚毒猛利大苦。 「如是輪迴經無數劫,彼匱法罪業勢稍微,從地獄出墮傍生趣經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於此世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生他方世界與此同類傍生趣中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於他世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生余方世界與此同類傍生趣中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故,於余世界從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦,如是展轉遍歷十方諸餘世界,受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已還生此堪忍界傍生趣中,從一險惡處至一險惡處,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已復生他余世界,遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。 「如是循環經無數劫,彼匱法罪業勢漸薄,免傍生趣墮鬼界中經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生他方世界與此同類餓鬼趣中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已轉生余方世界與此同類餓鬼趣中,經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲,備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故,於余世界從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦,如是展轉遍歷十方諸餘世界,於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已還生此堪忍界餓鬼趣中,從一餓鬼國至一餓鬼國,乃至火劫、水劫、風劫未起已來,備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時,彼匱法業餘勢未盡,死已復生他余世界,遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。 「如是周流經無數劫,彼匱法業餘勢將盡,出餓鬼界來生人中,雖得為人而居下賤,謂或生在生盲聾家、或旃荼羅家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪見家、或余猥雜惡律儀家;或所受身無眼、無耳、無鼻、無舌、無手、無足、盲瞎、聾啞、癰疽、疥癩、風狂、癲[病-丙+間]、癃殘、背僂、矬陋、攣躄、諸根缺減、黧黮窮[卒+頁]、頑嚚無識,諸有所為人皆輕誚,或所生處不聞佛名、法名、僧名、菩薩名、獨覺名,或復生於幽暗世界,恆無晝夜不睹光明,居處險阻穢惡毒刺。所以者何?彼匱法業造作增長極深重故,受如是等不可愛樂圓滿苦果,品類眾多難可具說,若欲具說窮劫不盡。」 爾時,舍利子白佛言:「世尊!彼所造作增長能感匱正法業,與五無間業可說相似不?」 佛告舍利子:「感匱法業最極粗重,不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多,即便拒逆、誹謗、毀訾,言:『如是語非佛所說,非法、非律、非大師教,我等於此不應信學。』是謗法人自謗般若波羅蜜多亦教他謗;自壞其身,亦令他壞;自飲毒藥,亦令他飲;自失生天解脫樂果,亦令他失;自持其身足地獄火,亦令他足;自不信解甚深般若波羅蜜多,亦教他人令不信解;自沈苦海,亦令他溺。「舍利子!我於如是甚深般若波羅蜜多,尚不欲令謗正法者聞其名字,況為彼說!舍利子!謗正法者,我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字,況當眼見!豈許共住!何以故?舍利子!諸有誹謗甚深般若波羅蜜多,當知彼名壞正法者,墮黑暗類如穢蝸螺,自污污他如臭爛糞。若有信用壞法者言,亦受如前所說大苦。舍利子!諸有破壞甚深般若波羅蜜多,當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼,決定當受極重猛利無邊大苦,是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。」
時,舍利子復白佛言:「如來何緣但說如是壞正法者墮大地獄、傍(別本有作「旁」者)生、鬼界長時受苦,而不說彼形貌身量?」 佛告舍利子:「止!不應說壞正法者當來所受惡趣形量。所以者何?我若具說彼趣形量,彼聞驚怖當吐熱血,便致命終或近死苦,心頓憂惱如中毒箭,身漸枯[卒+頁]如被截苗,恐彼聞說謗正法者當受如是大丑苦身,徒自驚惶喪失身命,我愍彼故不為汝說。」 舍利子言:「唯願佛說彼惡形量,明誡未來令知謗法當獲大苦不造斯罪。」 佛告舍利子:「我先所說足為明誡!謂未來世善男子等,聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者,墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長時受苦,足自兢持不謗正法。」 時,舍利子即白佛言:「唯然!世尊!唯然!善逝!當來自類善男子等,聞佛先說壞正法業感長時苦足為明誡,寧捨身命終不謗法,勿我未來當受斯苦。」 爾時,善現便白佛言:「若有聰明善男子等,聞佛所說謗正法人於當來世久受重苦,應善護持身、語、意業,勿於正法誹謗毀壞,墮三惡趣長劫受苦,於久遠時不見諸佛、不聞正法、不值遇僧,不得生於有佛國土,雖生人趣下賤貧窮、醜陋頑愚、肢體不具,諸有所說人不信受。」 具壽善現復白佛言:「造作增長感匱法業,豈不由習惡語業耶?」 佛告善現:「如是!如是!實由慣習惡語業故,造作增長感匱法業,於我正法毗奈耶中,當有愚痴諸出家者,彼雖稱我以為大師,而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。 「善現當知!若有謗毀甚深般若波羅蜜多,則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提,則為謗毀三世諸佛一切智智。若有謗毀三世諸佛一切智智,則為謗毀佛、法、僧寶。若有謗毀佛、法、僧寶,則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見,則當謗毀布施等六波羅蜜多,廣說乃至一切相智。彼由謗毀諸功德聚,則便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業,則便攝受一切地獄、傍生、鬼界及人趣中無量無數無邊大苦。」爾時,善現復白佛言:「彼愚痴人幾因緣故,謗毀如是甚深般若波羅蜜多?」
佛告善現:「由四因緣,何等為四?一者、為諸邪魔所扇惑故。二者、於甚深法不信解故。三者、不勤精進,耽著五蘊,諸惡知識所攝受故。四者、多懷嗔恚,樂行惡法,喜自高舉輕蔑他故。彼愚痴人由具如是四因緣故,謗毀如是甚深般若波羅蜜多,由此當來受諸大苦。」 爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸愚痴人不勤精進,為惡知識之所攝受,未種善根具諸惡行,於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」 佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」 具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多,云何甚深難信難解?」 佛告善現:「色乃至識非縛非脫。何以故?以色乃至識無所有性,為色等自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智非縛非脫。何以故?以一切智、道相智、一切相智無所有性,為一切智等自性故。 「複次,善現!色乃至識前、後、中際非縛非脫。何以故?以色乃至識前、後、中際無所有性,為色等前、後、中際自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智前、後、中際非縛非脫。何以故?以一切智、道相智、一切相智前、後、中際無所有性,為一切智等前、後、中際自性故。」 具壽善現復白佛言:「不勤精進、未種善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽羅,於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」 佛告善現:「如是!如是!如汝所說。所以者何?善現!色清凈即果清凈,果清凈即色清凈。何以故?是色清凈與果清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至諸佛無上正等菩提清凈即果清凈,果清凈即諸佛無上正等菩提清凈。何以故?是諸佛無上正等菩提清凈與果清凈,無二、無二分、無別、無斷故。 「複次,善現!色清凈即般若波羅蜜多清凈,般若波羅蜜多清凈即色清凈。何以故?是色清凈與般若波羅蜜多清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切相智清凈即般若波羅蜜多清凈,般若波羅蜜多清凈即一切相智清凈。何以故?是一切相智清凈與般若波羅蜜多清凈,無二、無二分、無別、無斷故。「複次,善現!色清凈即一切智智清凈,一切智智清凈即色清凈。何以故?是色清凈與一切智智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切相智清凈即一切智智清凈,一切智智清凈即一切相智清凈。何以故?是一切相智清凈與一切智智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。
「複次,善現!不二清凈即色清凈,色清凈即不二清凈。何以故?是不二清凈與色清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至不二清凈即一切相智清凈,一切相智清凈即不二清凈。何以故?是不二清凈與一切相智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。 「複次,善現!我乃至見者清凈即色清凈,色清凈即我乃至見者清凈。何以故?是我乃至見者清凈與色清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至我乃至見者清凈即一切相智清凈,一切相智清凈即我乃至見者清凈。何以故?是我乃至見者清凈與一切相智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。 「複次,善現!貪、嗔、痴清凈即色清凈,色清凈即貪、嗔、痴清凈。何以故?是貪、嗔、痴清凈與色清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至貪、嗔、痴清凈即一切相智清凈,一切相智清凈即貪、嗔、痴清凈。何以故?是貪、嗔、痴清凈與一切相智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。 「複次,善現!色清凈故受清凈,受清凈故色清凈。何以故?是色清凈與受清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是受清凈故想清凈,想清凈故受清凈,展轉乃至道相智清凈故一切相智清凈,一切相智清凈故道相智清凈。何以故?是道相智清凈與一切相智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。 「複次,善現!般若波羅蜜多清凈故色清凈,色清凈故一切智智清凈。何以故?若般若波羅蜜多清凈、若色清凈、若一切智智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至般若波羅蜜多清凈故一切相智清凈,一切相智清凈故一切智智清凈。何以故?若般若波羅蜜多清凈,若一切相智清凈,若一切智智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。廣說乃至一切相智清凈故色清凈,色清凈故一切智智清凈。何以故?若一切相智清凈,若色清凈,若一切智智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切相智清凈故道相智清凈,道相智清凈故一切智智清凈。何以故?若一切相智清凈,若道相智清凈,若一切智智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。 「複次,善現!一切智智清凈故色清凈,色清凈故般若波羅蜜多清凈。何以故?若一切智智清凈,若色清凈,若般若波羅蜜多清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切智智清凈故一切相智清凈,一切相智清凈,故般若波羅蜜多清凈。何以故?若一切智智清凈,若一切相智清凈,若般若波羅蜜多清凈,無二、無二分、無別、無斷故。廣說乃至一切智智清凈故色清凈,色清凈故一切相智清凈。何以故?若一切智智清凈,若色清凈,若一切相智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。如是乃至一切智智清凈故道相智清凈,道相智清凈故一切相智清凈。何以故?若一切智智清凈,若道相智清凈,若一切相智清凈,無二、無二分、無別、無斷故。 「複次,善現!有為清凈故無為清凈,無為清凈故有為清凈。何以故?若有為清凈,若無為清凈,無二、無二分、無別、無斷故。 「複次,善現!過去清凈故未來、現在清凈,未來清凈故過去、現在清凈,現在清凈故過去、未來清凈。何以故?若過去清凈,若未來清凈,若現在清凈,無二、無二分、無別、無斷故。」 第三分嘆凈品第十一之一爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是清凈最為甚深。」
佛言:「如是畢竟凈故。」 舍利子言:「何等法畢竟凈故,說是清凈最為甚深?」 佛告舍利子:「色畢竟凈故,說是清凈最為甚深,受、想、行、識畢竟凈故,說是清凈最為甚深,如是乃至一切智畢竟凈故,說是清凈最為甚深,道相智、一切相智畢竟凈故,說是清凈最為甚深。」 時,舍利子復白佛言:「如是清凈甚為明了。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 舍利子言:「何等法畢竟凈故,說是清凈甚為明了?」 佛告舍利子:「般若波羅蜜多畢竟凈故,說是清凈甚為明了,乃至布施波羅蜜多畢竟凈故,說是清凈甚為明了。如是乃至一切智畢竟凈故,說是清凈甚為明了,道相智、一切相智畢竟凈故,說是清凈甚為明了。」 時,舍利子復白佛言:「如是清凈不轉不續。」 佛言:「如是畢竟凈故。」舍利子言:「何等法畢竟凈故,說是清凈不轉不續?」
佛告舍利子:「色不轉不續畢竟凈故,說是清凈不轉不續,如是乃至一切相智不轉不續畢竟凈故,說是清凈不轉不續。」 時,舍利子復白佛言:「如是清凈本無雜染。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 舍利子言:「何等法畢竟凈故,說是清凈本無雜染?」 佛告舍利子:「色畢竟凈故,說是清凈本無雜染,如是乃至一切相智畢竟凈故,說是清凈本無雜染。」 時,舍利子復白佛言:「如是清凈本性光潔。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 舍利子言:「何等法畢竟凈故,說是清凈本性光潔?」 佛告舍利子:「色畢竟凈故,說是清凈本性光潔,如是乃至一切相智畢竟凈故,說是清凈本性光潔。」時,舍利子復白佛言:「如是清凈無得、無現觀。」
佛言:「如是畢竟凈故。」 舍利子言:「何等法畢竟凈故,說是清凈無得、無現觀?」 佛告舍利子:「色本性空畢竟凈故,說是清凈無得、無現觀,如是乃至一切相智本性空畢竟凈故,說是清凈無得、無現觀。」 時,舍利子復白佛言:「如是清凈無生、無出現。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 舍利子言:「何等法畢竟凈故,說是清凈無生、無出現?」 佛告舍利子:「色無生、無顯,畢竟凈故,說是清凈無生、無出現,如是乃至一切相智無生、無顯,畢竟凈故,說是清凈無生、無出現。」 時,舍利子復白佛言:「如是清凈不生欲界,不生色界,不生無色界。」 佛言:「如是畢竟凈故。」舍利子言:「云何如是清凈不生欲界,不生色界,不生無色界?」
佛告舍利子:「三界自性不可得故,說是清凈不生欲界,不生色界,不生無色界。」 時,舍利子復白佛言:「如是清凈本性無知。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 舍利子言:「云何如是清凈本性無知?」 佛告舍利子:「以一切法本性鈍故,如是清凈本性無知。」 舍利子言:「何等法本性無知故,說是清凈本性無知?」 佛告舍利子:「色本性無知,自相空故,說是清凈本性無知,如是乃至一切相智本性無知,自相空故,說是清凈本性無知。」 時,舍利子復白佛言:「以一切法本性凈故,說是清凈。」 佛言:「如是以一切法畢竟凈故。」 舍利子言:「云何一切法本性凈故,說是清凈?」 佛告舍利子:「以一切法不可得故,本性清凈說是清凈。」 時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多於一切智智無益無損。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 舍利子言:「云何般若波羅蜜多於一切智智無益無損?」 佛告舍利子:「法界常住故,如是般若波羅蜜多於一切智智無益無損。」 時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多本性清凈,於一切法無所攝受。」 佛言:「如是以一切法畢竟凈故。」 舍利子言:「云何般若波羅蜜多本性清凈,於一切法無所攝受?」 佛告舍利子:「法界湛然無動搖故,如是般若波羅蜜多本性清凈,於一切法無所攝受。」 具壽善現亦白佛言:「我清凈故,色、受、想、行、識乃至無忘失法、恆住舍性清凈。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 「世尊!何緣而說我清凈故,色、受、想、行、識乃至無忘失法、恆住舍性清凈是畢竟凈?」 「善現!我無所有故,受、想、行、識乃至無忘失法、恆住舍性亦無所有是畢竟凈。」 具壽善現復白佛言:「我清凈故,預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提清凈。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 「世尊!何緣而說我清凈故,預流果乃至諸佛無上正等菩提清凈是畢竟凈?」 「善現!我自相空故,預流果乃至諸佛無上正等菩提亦自相空是畢竟凈。」 具壽善現復白佛言:「我清凈故,一切智、道相智、一切相智清凈。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 「世尊!何緣而說我清凈故,一切智、道相智、一切相智清凈是畢竟凈?」 「善現!我無相、無得、無念、無知故,一切智、道相智、一切相智亦無相、無得、無念、無知是畢竟凈。」 具壽善現復白佛言:「二清凈故,無得、無現觀。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 「世尊!何緣而說二清凈故無得、無現觀是畢竟凈?」 「善現!顛倒所起染凈無故,無得、無現觀是畢竟凈。」 具壽善現復白佛言:「我無邊故,色、受、想、行、識乃至一切智、道相智、一切相智亦無邊。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 「世尊!何緣而說我無邊故,色、受、想、行、識乃至一切智、道相智、一切相智亦無邊是畢竟凈?」 「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟凈。」 具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩能如是覺,是為般若波羅蜜多。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 「世尊!何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺,是為般若波羅蜜多即畢竟凈?」 「善現!由此能成道相智故。」 具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不得彼岸,不得此岸,不得中流,是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」 佛言:「如是畢竟凈故。」 「世尊!何緣而說若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不得彼岸,不得此岸,不得中流,是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多即畢竟凈?」 「善現!以三世法性平等故。」 大般若波羅蜜多經卷第五百六推薦閱讀: