勸大眾勿造口業(曇影法師)

目錄

  一、罪大惡極　莫過口業

二、說僧過惡　犯大重罪

三、人造口業的惡報

勸 大 眾 勿 造 口 業

                                    曇影法師編著

一、罪大惡極　莫過口業

詩曰：　

口業何因罪最深  能牽善眾處刀林

破僧極惡殃難滅  萬劫悲哀苦海沉

世間最大的惡業，就是五無間罪(又叫五逆——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)，然而五逆罪中，尤以「破和合僧」罪為最重。

佛陀將住持佛法、弘揚佛法的責任付與出家僧伽，沒有僧人，佛法就無法延續下去，而現今卻有說出家人的是非、毀謗僧眾、於僧中作離間等，其罪無量無邊。此是由身口意三業中的「口業」造成的，口業不但是三惡行中最大之罪業，又是眾惡(十惡)業中最大之罪。如《大毗婆沙論》卷百十五說：「三惡行(身、口、意)中，何者最大罪？謂「破僧」虛誑語(口業)，此業能取無間地獄一劫(中劫——三萬三千五百九十六萬年)壽量異熟苦果(受大劇苦)。」又同論卷百十六說：

  諸有破僧人  破壞和合僧

  生無間地獄  壽量經劫住

(前略)三不善根(貪、嗔、痴，又叫三毒)中，何者最大罪？謂能起「破僧」虛誑語，此不善根，能取無間地獄一劫壽果。十不善(十惡)業道中，何者最大罪？謂破僧虛誑語，此業能取無間地獄一劫壽果。」又《阿毗達磨發智論》卷十一，同此說。

《阿毗達磨藏顯宗論》卷二十三說：「破僧虛誑語，於罪中最大。(中略)為破僧故，發虛誑語，諸惡行中，此罪最大。」　

地獄罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙論》卷七十，偈云：

   顛墜於地獄   足上頭歸下

 由毀謗諸仙   樂寂修苦行

《阿毗曇毗婆沙論》卷七說：是趣墮落，如偈說：　　

 諸墮地獄者   其身盡倒懸 　　

 坐誹謗賢聖   及諸凈行者 　　

 諸根皆毀壞   如彼燋爛魚 　

又說：　　

　　 　  火焰遍滿多由旬  見者恐怖身毛豎

　　 　  諸惡眾生常然之  其焰熾盛不可近 

造口業毀謗僧眾，為什麼會成為無間地獄的大罪人呢？因為每一位發心出家，進入僧團的修行人，都是為自利利他，弘揚佛法；一旦遭受魔心人毀謗破壞，就會發生種種不如意事，不但無法精進修行，又從此不能弘揚佛法。其造口業人，即犯破壞佛法之大罪業，又會把此破僧惡業，傳授給世間眾多的人，使一切眾生對佛法無信敬心，跟著魔心人造口業。其最先毀謗僧尼者，就是傳播口惡業的罪魁。由於魔心人一句口業，而遺害無量無邊的眾生。所以，說出家人是非的人，會由此口業而惹成破壞僧眾的大罪業。

《阿毗達磨俱舍論》卷十八說：「能破僧人，成破僧罪；此破僧罪，誑語為性，即僧破俱生語表無表業，此必無間大地獄中，經一中劫受極重苦。」(《順正理論》卷四十三，《顯宗論》卷二十三，同此說。)。

《大乘寶要義論》卷九說：「如來藏經云：佛言：迦葉！最極十不善業者，所謂：　　

一者，假使有人緣覺為父而興殺害，是為最極殺生之罪。　　

二者，侵奪三寶財物，是為最極不與取罪。　　

三者，假使有人阿羅漢為母而生染著，是為最極邪染之罪。　　

四者，或有說言我是如來等，是為最極妄語之罪。　　

五者，於聖眾(僧眾)所而作離間，是為最極兩舌之罪。　　

六者，毀呰聖眾(僧眾)，是為最極惡口之罪。　　

七者，於正法欲雜飾為障，是為最極綺語之罪。　　

八者，於其正趣正道所有利養起侵奪心，是為最極貪慾之罪。　　

九者，稱讚五無間業，是為最極嗔恚之罪。　　

十者，起僻惡見，是為最極邪見之罪。　　

迦葉！此等是為十不善業，皆極大罪。」　

《佛說大乘菩薩藏正法經》卷二，佛陀告訴賢護長者說：「惡道深險，世間合集，斯苦甚大，漸向惡趣，增長惡趣，廣開惡趣，謂不善業，有其十種。」(中略)爾時世尊，重說偈言：　　

眾生起殺命　　　侵取他財物 

欲邪行遍行　　　速墮於地獄 

兩舌及惡口　　　妄言無決定

愚者綺飾語　　　異生煩惱縛 

貪心樂他富　　　嗔起諸過失 

邪見破壞多　　　當墮於惡趣

身有三種罪　　　語四種應知 

意三罪亦然　　　作者墮惡趣 

若造諸罪者　　　定墮於惡趣

若離此三罪　　　必不墮惡趣

《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》說：　

無間無救大地獄  此中諸苦難窮盡

 若復有人一日中  以三百矛刺其體

 比阿毗獄一念苦  百千萬分不及一

 受此大苦經一劫  罪業緣盡後方免

 如是苦惱從誰生  皆由三業不善起

　　從前，釋迦佛陀在祇樹給孤獨園說法時，有六群比丘在僧中作離間語，使僧眾互相鬥亂。佛陀訶責之後，告訴諸比丘說：往昔大山林中，住有母獅子和母彪，各養一兒，兩獸在山林中各不相見。有一次，母獅子外出覓食，獅子兒在山林內遊行，無意中來到母彪的住處。彪遙見獅子兒來，即便自忖：我當殺此獅子兒作為飲食。繼而思惟：不要殺他，留與我兒作為朋友，共相歡戲。這時，獅子兒受飢餓所逼，有乳便是娘，遂投向彪處共飲其乳。

　　母獅子覓食回來，不見其兒，心裡非常著急，遂遍處尋找。來到彪處，見兒在彪邊而飲其乳，看了非常感動。是時，彪看見獅子來，大為驚怖，急欲奔走。母獅子安慰它說：「姊妹！幸勿賓士。你於我兒能生憐念，我今和你同居一處，若我外出覓食時，你看護二子；你若外出覓食時，我看護兩兒。這樣互相照顧不是很好嗎？」　

　　獅子是百獸之王，彪能和獅子共住，當然求之不得。於是兩獸遂即同居，便為兩兒取名。其獅子兒名曰「善牙」，彪兒號為「善搏」。二母養育二兒，漸漸長大。後來，二母俱患重病，於臨終之際，二母均告訴二兒說：「汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間。我終沒後，背面之言，勿復聽采。」二母交代二子此語之後即命終。

佛陀又告訴諸比丘說：汝等比丘，諸法常爾。即說頌曰：　　

積聚皆消散  崇高必墮落

合會終別離  有命咸歸死 　

　　二母命終之後，其獅子兒自己外出求食，因為它是百獸之王，覓食獸肉簡單，很快就飽滿而歸；至於彪兒，那就不同了。是時，彪子外出覓食，時常找不到肉食，因此很久才回來。有一次，彪子外出求食，仍吃昨日殘肉，因而迅速歸來。獅子覺得奇怪，即便問它說：「善搏弟！我看你外出求食時，很久才會回來，為何今天回來特別快，獲得什麼美食？」　

　　彪兒說：「善牙兄！我吃昨天的殘肉，所以才這麼快回來。」　

　　獅子說：「善搏弟！我每天外出，都是選擇最好的麋鹿充作上妙血肉，飽食而歸，所有殘餘之肉，我都無心重顧；你為什麼要吃那些殘餘臭肉呢？」　

　　彪兒聽到獅子的話，嘆一口氣說：「善牙兄！你的才能勇健，堪得上妙血肉；我無此能力，所以啖食殘肉啊！」　

　　獅子說：「若是這樣，我們一同出去，所得新肉，可以共同而吃。」於是，獅子和彪兒即同行求食。

　　在此兩獸未同行時，有一隻老野干，常隨逐於獅子後面，食其殘餘之肉以自活命。野干看見它倆每日同行，兄弟非常友愛，即暗自忖：此二獸皆當俱入我腹，我今當以離間斗亂，使它倆互相殘殺。

　　野乾等待彪兒不在的時候，便向獅子作離間語說：「我聽見善搏惡彪說：這隻吃草的獅子，實在可惡！每天均搶奪我的美食，我一定要把它殺死，以充口腹。」　

　　獅子說：「我母命終時，俱告訴我們不能聽信背面讒言。」　

　　野干說：「我是可憐你，才把這件秘密奉告，你今死期將至，還不相信我的忠告！」　

　　獅子問說：「你怎麼知道善搏彪要殺我？」　

　　野干說：「你們相見時就會知道。」　

　　這隻噁心野干又跑去向彪兒說：「我聽見善牙獅子說：這隻食殘物的彪兒能逃何處？每次遣我辛苦尋求血肉給它吃，豈放它干休！我若得方便一定要把它吃掉。」善搏彪不相信，說：「我母遺言：須知離間之輩充滿世間，我終沒後，背後之言勿復聽采。」　

　　野干說：「我是看你可憐，所以將此秘密相告，你今死日到了，還不相信我的話。好吧！你跟它見面就會明白。」於是，獅子「善牙」和彪兒 「善搏」見面時，各懷疑心自忖：它欲殺我。這時，獅子又自思忖：我有大力勇猛無雙，彪兒何能殺害於我？我應該問它，為什麼要殺我？即說偈曰：

  形容極姝妙  勇健多奇力

　 善搏汝不應  噁心來害我

　　彪聽聞獅子說此偈後，它也說偈問獅子說：

  形容極姝妙  勇健多奇力

   善牙汝不應  噁心來害我

　　是時，獅子「善牙」問「善搏」彪說：「誰告訴你說我要殺害你？」彪兒答說：「是老野干告訴我說你要殺我。」　

　　彪兒也問獅子說：「是誰告訴你說我要殺害你？」獅子答說：「也是老野干告訴我說你要殺我。」　

獅子善牙想了之後說：「由此惡物斗亂兩邊，令我親知幾欲相殺。」於是，獅子即把野干殺死。這時，諸天看見這件事，即說偈曰：　　

不得因他語  棄捨於親友 

若聞他語時  當須善觀察 

野干居土穴  離間起噁心

是故有智人  不應輒生信 

此惡痴野干  妄作斗亂語 

離間他親友  殺去心安樂

　　佛陀再次告訴諸比丘說：「獅子、彪兒二獸被野干所破，相見時各懷不悅；旁生獸類尚且如此，何況是人？被人所破，其心豈能不惱？是故汝等不應於他作離間事。」(事見《四分律》卷十一，《根本說一切有部毗奈耶》卷二十六)

《本事經》卷一，佛陀告訴諸比丘說：「苾蒭當知！僧若破壞，一切大眾互興諍論，遞相訶責，遞相凌蔑，遞相罵辱，遞相毀呰，遞相怨嫌，遞相惱觸，遞相反戾，遞相誹謗，遞相棄捨。當於爾時，一切世間，未敬信者，轉不敬信；已敬信者，還不敬信。苾蒭當知！如是名為世有一法，於生起時，與多眾生，為不利益，為不安樂，引諸世間，天人大眾，作無義利，感大苦果。」爾時世尊，重攝此義，而說頌曰：　　

世有一法生  能起無量惡 

所謂僧破壞  愚痴者隨喜 

能破壞僧苦  破壞眾亦苦 

僧和合令壞  經劫無間苦

毀謗僧眾——破和合僧，是五無間罪中最重之罪。然而毀謗佛法的罪業更加深重。如《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷八，佛陀告訴舍利弗尊者說：「汝勿謂彼五無間業，與此謗法重罪而得相似。舍利子！違背毀謗甚深正法者，其罪甚重，過五無間所有罪業。何以故？彼謗法者，聞說般若波羅蜜多法門，即作是言：『此非佛說，我今不能於是中學。』彼人自壞凈信，復壞他人所有凈信；自飲諸毒，復令他人亦飲其毒；自所破壞，亦復令他作其破壞；自於般若波羅蜜多法門，不信、不受、不知、不解而不修習，復令他人不生信受、不正知解、亦不修習。

舍利子！我說是人為破法者，其性濁黑而不清凈，於白法中為羯商摩毀壞凈信，又復得名為污法者。舍利子！以是因緣，此謗法罪最極深重，五無間業不可等比。

「(前略)由彼語業起不善故，即於正法(佛法)而生毀謗，以是因緣受斯罪報。須菩提！我說是人於我法中不應出家。何以故？彼人違背毀謗般若波羅蜜多故，是即毀謗阿耨多羅三藐三菩提。以謗阿耨多羅三藐三菩提故，是即毀謗一切佛寶。謗佛寶故，即謗過去、未來、現在諸佛一切智。謗一切智故，是即毀謗一切法寶。謗法寶故，即謗聲聞一切僧寶。如是即於一切種、一切時、一切處毀謗三寶，積集無量無數不善業行，當墮地獄，受大苦惱。」　

凡夫智力有限，怎麼可以用自己的偏見而任意妄評佛法呢？從前，目犍連尊者是神通第一的大阿羅漢，他尚有所謂：「記戰與言違，旱時天雨少，業力男成女，溫泉聽象聲。」的謬誤，何況凡夫豈無此自誤誤人？既然如此，凡夫以什麼因緣而生輕謗心呢？如前經云：「佛告須菩提：當知彼人有四種因。何等為四？　　

一者，為魔所使。（編者註：妖魔會利用業障深重者破壞佛法。）

二者，自所積集無智業因，破壞所有清凈信解。　　

三者，隨順一切不善知識，於非法中生和合想。　　

四者，執著我相，不生正見，隨彼邪心，作諸過失。

　　須菩提！由是四種因緣故，於此甚深般若波羅蜜多法門而生毀謗。須菩提！是故諸善男子、善女人，當於諸佛所說正法起凈信解，勿生輕謗。謗正法者，是即破法。若破法者，斷滅壽命起無智業，當墮地獄，受大苦惱。」　

　　《起世經》卷四，佛陀以偈告訴諸比丘說：

世間諸人在世時  舌上自然生斤鈇

所謂口說諸毒惡  還自衰損害其身

應讚歎者不稱譽  不應贊者反談美

如是名為口中諍  以此諍故無樂受

若人博戲得資財  是為世間微諍事

於凈行人起濁心  是名口中大斗諍

如是三十六百千  泥羅浮陀地獄數

五頞浮陀諸地獄  及墮波頭摩獄中

以毀聖人致如是  由口意業作惡故

《僧伽吒經》卷二說：「若有眾生行口惡者，彼墮地獄、餓鬼、畜生不可數知。眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受大苦惱，時彼眾生無救護者，於三惡趣獨受劇苦。口行惡者，是惡知識；口行善語，是善知識。」　　　

又卷四偈曰：　　

 造惡不善業  必入於地獄

 吞啖熱鐵丸  飲於沸融銅

 雨火灑其身  遍身體火燒

 無處而不遍  輾轉受苦惱

《大集會正法經》卷一，普勇菩薩稟白佛陀說：「世尊！若有於佛正法生輕謗心者，是人命終當墮何處？」佛言：「普勇！彼謗法者命終已後，當墮地獄受大苦惱。所謂大可怖地獄、眾合地獄、炎熱地獄、極炎熱地獄、黑繩地獄、阿鼻地獄、嚕摩訶哩沙地獄、呼呼尾地獄，如是等八大地獄中，一一地獄受一劫苦……。」　　　

又卷五，偈說：

自受苦惱身  無能救護者 

可畏與眾合  炎熱及阿鼻 

如是諸獄中  輾轉受諸苦

從是大獄出  復入小獄中 

謂刀兵蓮華  受苦而相續 

如是大小獄  有無數眾生

隨自業因緣  輕重而受報 

或百劫千劫  或復更長時 

惡業繩所纏  無由能解脫

彼刀兵地獄  縱廣百由旬 

不見彼獄門  唯諸受苦者

百千俱胝數  劍樹與刀山

驅彼罪人登  身分皆斷壞 

暫時雖死滅  復被業風吹 

即時還復生  重受諸苦惱

地獄無邊際  眾生亦無窮 

以惡業因緣  相續不間斷　　

《稱揚諸佛功德經》卷上，佛陀告訴舍利弗尊者說：「眾惡之行慎莫造作。……不可起恚向於焦柱，何況懷惡向於眾生已立信心向成道者？況起嗔恚懷於誹謗向諸如來無量慧等？如此之人於無數劫在地獄中，具受無量苦惱之罪。(中略)其有毀壞大乘法者，實當具受無量大苦。」　

造作惡業(口業)，是受諸劇苦的根本，有業必有苦；緇素(緇表示僧眾，素表示信眾)造口業，毀謗出家人，一律同罪。從前提婆達多比丘，即因造作「破和合僧」 等罪，而墮無間地獄。其伴黨瞿迦梨比丘，也因毀謗僧眾，而墮大缽曇摩地獄。

黃顏三藏法師，以戲言呼其弟子為象頭、馬頭……死墮旁生作百頭魚——隨其口業而受惡報。出家進入僧團的修道人，因其不慎而造口業，尚受如此惡報，何況在家俗人？信眾造口業，罪惡更加深重，必受無量苦報。

《雜阿含經》卷四十八，偈云：　　

士夫生世間  斧在口中生

還自斬其身  斯由其惡言

應毀便稱譽  應譽而便毀

其罪口中生  死則墮惡道

《大乘集菩薩學論》卷六說：「《寂靜決定神變經》云：(前略)若得為人，語不誠實而樂誹謗，惡口憤恚，嬈惱於人。後復於此身壞命終，墮大地獄，生無足身，受諸苦惱。宛轉五百逾繕那量，為諸小蟲咂食其肉。是蛇可畏，具五千頭；由誹謗故，彼一一頭有五百舌。彼一一舌，口出五百熾焰鐵犁，是語業罪，為猛火聚熾然燒煮。

「又若起不調柔逼惱菩薩者，是人於畜生道尚為難得，墮大地獄經百千俱胝那庾多劫。於彼死已，為大毒蛇，慘惡可畏，饑渴所逼，造眾惡業，設得飲食而無飽足。於此死已，設生人中，亦復生盲，無有智慧，噁心不息，惡言訶毀，不敬聖賢。人中死已，復墮惡道，經千俱胝劫生不見佛。」誹謗口業，劇報三塗，一失人身，萬劫難復，可不悲哉？

《成實論》卷八說：「若人惡口罵言：汝何不食草食土？是人隨語受生，食草土等。」由此可知，口業能隨言受報。

《發覺凈心經》卷上，佛陀告訴彌勒菩薩偈云：　　          

莫於他邊見過失  勿說他人是與非

不著他家凈活命  諸所惡言當棄捨 

二、說僧過惡　犯大重罪

詩曰：　　

佛說僧伽福德人  真誠禮敬勝求神 

寧焚塔寺投崖死  莫毀三尊種苦因 

佛陀不允許任何人造口業，毀謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即犯無量重罪。

《大乘大集地藏十輪經》卷三，佛陀告訴天藏大梵天說：「於我法中而出家者，若有破戒，行諸惡法，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行；恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾蒭，猶能示導一切天，龍，葯叉，健達縛，阿素洛，揭路荼，緊捺洛，莫呼洛伽、人、非人等無量功德珍寶伏藏。　　

「如是苾芻雖非法器，而剃鬚發披服袈裟，進止威儀同諸賢聖；因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及余國王諸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵。(後略)　　

爾時世尊，而說頌曰：

瞻博迦華雖萎悴  而尚勝彼諸餘華 

破戒惡行諸苾蒭  猶勝一切外道眾 

（前略）佛告尊者優波離言：「我終不許外道俗人舉苾蒭罪。我尚不許諸苾蒭僧不依於法，率爾呵舉破戒苾蒭，何況驅擯……汝今當知有十非法，率爾呵舉破戒苾蒭便獲大罪，諸有智者皆不應受。何等為十？

一者不和僧眾於國王前，率爾呵舉破戒苾蒭。

二者不和僧眾於梵志眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

三者不和僧眾於宰官眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

四者不和僧眾於諸長者居士眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

六者男子眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

七者凈人眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。

八者眾多苾蒭、苾蒭尼前，率爾呵舉破戒苾蒭。

九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾蒭。

十者內懷忿恨，率爾呵舉破戒苾蒭。

如是十種名為非法。率爾呵舉破戒苾蒭，便獲大罪。設依實事而呵舉者尚不應受，況於非實。諸有受者亦得大罪。」

　　由此可知，非但在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報；身為出家僧眾，說比丘過惡，同樣也是犯大重罪。因此，佛陀為了避免緇素造口業，特別教戒僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。

《佛說大迦葉問大寶積正法經》卷一，佛陀告訴迦葉尊者說：「不說他人實不實罪，亦不見他過犯。(中略)」

重說頌曰：

他罪實不實  終不而言說

設睹諸過犯  如同不見聞 

　　《佛說決定總持經》佛陀告訴無怯行菩薩說：「此族姓子過去世中，誹謗橫枉辯積法師（為菩薩），言毀法戒不隨禁業，以是罪故墮於地獄滿九萬歲。罪畢出生人間，五萬世中墮於邊地，迷惑邪見罪蓋覆蔽，六百世中常當生盲(生為瞎子)，喑啞無舌(啞巴)不能言語。(中略)假使有人皆取眾生挑其兩眼，斯罪雖重尚可堪任劫數盡竟，若有害意向於法師(宣說僧眾是非)，罪之劫數復過於彼……其有誹謗法師者，則謗如來。」

　　《戒經》——《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六說：「為大護佛法故，若向白衣(在家信眾)說比丘罪惡，則前人(信眾)於佛法中無信敬心。寧破塔壞像(此極重罪)，不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪，則破法身。」說比丘過惡(是非)的人，其罪業超過毀破佛塔和佛像的重罪。

　　《信力入印法門經》卷五，佛陀告訴文殊菩薩說：「(前略)若其有人謗菩薩者，彼人名為謗佛謗法。(中略)文殊師利！若有男子女人，恆河沙等諸佛塔廟，破壞焚燒。文殊師利！若復有男子女人，於信大乘菩薩眾生，起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利！此罪過前，無量阿僧祇。何以故？以從菩薩生諸佛故；以從諸佛有塔廟故；以因佛有一切世間諸天人故。是故供養諸菩薩者，即是供養諸佛如來。若有供養諸菩薩者，即是供養三世諸佛。毀訾菩薩，即是毀訾三世諸佛。」此中所謂菩薩，是指修學大乘佛法的人。

　　《佛說華手經》卷七說：「佛告舍利弗：若人作礙壞菩薩心，得無量罪。如人慾壞無價寶珠，是人則失無量財利。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，則為毀滅無量法寶。(中略)舍利弗！譬如有人壞日宮殿，是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明……當知破壞菩薩心者，則得無量無邊深罪。舍利弗！如人噁心出佛身血，若復有人破戒不信，毀壞舍離是菩薩心者，其罪正等。舍利弗！置是噁心出佛身血，我說具足五逆重罪；若人毀壞菩薩心者，其罪過此。何以故？起五無間罪尚不能壞一佛之法，若人毀壞菩薩心者，則為斷滅一切佛法。舍利弗！譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗！若人破壞菩薩心者，則為斷滅一切佛慧。是故舍利弗！若人破戒不信，呵罵呰毀壞菩薩心，當知此罪過五無間。」世間若無僧眾則無佛法，所以宣說僧眾是非的人，就是毀滅佛法，其人罪業無量無邊。

　　《謗佛經》中佛陀告訴不畏行菩薩說：「(前略)爾時彼長者子，說彼比丘毀破凈戒，彼(長者子)惡業報，九十千年墮大地獄；於五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家；於六百世，生盲無舌(後略)。若見法師實破戒者，不得生嗔，尚不應說，何況耳聞而得說耶？善男子！若有挑拔一切眾生眼目罪聚，若以嗔心看法師者，所有惡業過彼罪聚。若斷一切諸眾生命所有罪聚，若有於法師，生於噁心，逕回面頃，所得罪聚，彼前罪聚於此罪聚，一百分中不等其一……乃至優波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若謗法師，即是謗佛。」毀謗法師(無論其事真假)，罪同謗佛；其毀謗者，必墮無間地獄，受大苦報，無解脫之期。

《大乘寶要義論》卷四說：「佛言：地藏！(中略)彼等愚痴旃陀羅人，不怖不觀後世果報，於我法中出家人所，若是法器、若非法器，以種種緣伺求過失。謂以惡言克責楚撻其身，制止資身所有受用，復於種種俗事業中而生條制，或窺其遲緩，或覘其承事。求過失已，而為條制，如是乃至欲害其命，彼諸人等於三世一切佛世尊所生極過失，當墮阿鼻大地獄中，斷滅善根，焚燒相續，一切智者常所遠離。」

《廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經》中獅子意菩薩稟白世尊說：「若有出家之人身披法衣，妄求財利，我慢貢高，若王臣等敬重供養，應無福利。」

　　佛言：「獅子意菩薩！莫作是說。譬如有人迷悶倒地，依人扶策，即得身起。亦如大象陷彼泥中，而人不能起彼象身，須得別象扶翼而出。又如有人受灌頂王，或於後時失彼王位，凡常之人無能護衛，唯有力大臣威勢強勇能復王位。獅子意菩薩！我(佛)教法中亦復如是，若有依法者，不依法者，俱是佛子，皆成利益。若生輕毀，何處得福？」由此可見，凡夫若輕視僧眾，必無福報，更何況說僧過惡？凡夫業障深重，若輕視僧眾毀謗三寶，必墮三塗惡趣。

《增一阿含經》卷四十四，拘樓孫佛說此偈為禁戒：

　　不誹謗於人  亦不觀是非

但自觀身行  諦觀正不正

　　毀滅佛塔(佛寺)破壞佛像，其罪雖是極為深重，但尚不及說比丘(僧眾)過惡的無間重罪。所以《戒經》說：「寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。」古人也說：「寧攪千江水，不動道人心。」動道人心的人，必墮惡趣。

　　《月燈三昧經》卷五，佛陀告訴月光童子偈云：

所有一切閻浮處  毀壞一切佛塔廟

若有毀謗佛菩提  其罪廣大多於彼

若有殺害阿羅漢  其罪無量無邊際

若有誹謗修多羅  其罪獲報多於彼

　　《中阿含經》卷三，佛陀告訴諸比丘說：「隨人所作業，則受其報。(中略)猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水咸不可得飲……鹽多水少，是故能令咸不可飲。如是！有人作不善業，必受苦果地獄之報。」　

《增一阿含經》卷四十四，佛陀告訴諸比丘說：「若有眾生妄語者，種地獄罪，若生人中為人所輕，言不信受，為人所賤。所以然者？皆由前世妄語所致。

「若有眾生兩舌者，種三惡道之罪，設生人中，心恆不定，常懷愁憂。所以然者？由彼人兩頭傳虛言故。

「若有眾生粗言者，種三惡道之罪，若生人中，為人丑弊，常喜罵呼。所以然者？由彼人言不專正之所致也。

「若有眾生斗亂彼此，種三惡道之罪，設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者？皆由前世斗亂之所致也。」

詩曰：　　

須知口禍債難償  一語能招萬世殃

智者三尊恭敬禮  痴人七慢毀資糧

從前，釋迦佛陀在舍衛國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地(燒屍、棄死人之處)，修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭饗亡靈的五團物為食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就飢餓得身體羸瘦，四肢無力。

（編者註：此處原文為：若人多死時，大哥羅身體肥盛，不複數往城中乞食。若無人死時，大哥羅身形羸瘦，數往城中巡門乞食。出《根本說一切有部毗奈耶》）

　　有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們為他嚴飾喪禮，然後送到棄屍林火化，他妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後，稟白她的母親說：「媽媽！今此聖者(印度人稱呼出家人為聖者)大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守屍而住。」當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。

佛陀告訴諸比丘說：「彼婆羅門女，自為損害。我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言，共相輕毀，緣斯惡業，於五百生中常為瞎烏。」此時遠近人民都在互相傳聞，說：「世尊記彼婆羅門女，於五百生中常為瞎烏。」

其母聽到此語說：「佛記我女五百生內常為瞎烏，何苦之甚！」於是即帶其女來到佛陀座前，頂禮世尊之後，懇求佛陀說：「世尊！唯願慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧！」　

　　佛陀告訴婆羅門婦說：「我怎麼會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業而墮於旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則當墮地獄。」女人聽後即便離去。(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六)

婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘「猶如瞎烏」這句話，便五百世墮在旁生中生為盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱僧眾，造此口業，當受何種惡果真是無法想像！如今，有人以嗔恨心罵辱比丘僧眾，其人造此口業，不知道會受什麼惡報？

《辯意長者子經》中佛陀以偈頌告訴長者子說：

欺詐迷惑眾  常無有至誠 

心口所作行  令身受罪重 

若生地獄中  鐵鉤鉤舌出

洋銅灌其口  晝夜不懈休 

若當生為人  口氣常腥臭 

人見便不喜  無有和悅歡

常遇縣官事  為人所譏論 

遭逢眾厄難  心意初不安 

死還入地獄  出則為畜生

輾轉五道中  不脫眾苦難

又說：　　

人心是毒根  口為禍之門

心念而口言  身受其罪殃

《妙法聖念處經》卷二，佛陀告訴諸比丘說：「寧持利刃，斷於舌根，不以此舌說染欲事。」 (中略)爾時世尊，而說頌曰：

愚迷諸有情  貪財行虛誑 

地獄業所牽  焚燒受諸苦 

亦如諸毒藥  自飲還自害

造業亦復然  似影恆隨逐 

又如出火木  生火能自害 

苦果隨惡因  自作應自受

《大方便佛報恩經》卷三，佛告阿難，爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座，五百世中常作狗身。一切大眾聞佛說法，皆驚戰悚，俱發聲言：怪哉！苦哉！世間毒禍莫先於口。爾時無量百千人，皆立誓願，而說偈言：　　

假使熱鐵輪  在我頂上旋

終不為此苦  而發於惡言

假使熱鐵輪  在我頂上旋

終不為此苦  毀聖及善人

《分別善惡報應經》卷上，佛陀告訴諸比丘，頌曰：

於佛起噁心  毀謗生輕慢 

入大地獄中  受苦無窮盡 

有諸數取趣  於師及比丘

暫時起噁心  命終墮地獄 

若於如來處  起大嗔恨心 

皆墮惡道中  輪迴恆受苦

《分別業報略經》說：　　

  粗言觸惱人  好發他陰私

  剛強難調伏  生焰口餓鬼

《佛說一切功德莊嚴王經》說：「有四種魔，云何為四？一者貪著財物，二者親近惡友，三者障礙法師，四者於法師說陳其罪過(宣說出家人是非，此人便是惡魔)。是等眾生由此業故當受貧窮，不見善友，遠離尊師，作邪見想，說無因果，墮於地獄，受諸劇苦。」　

三、人造口業的惡報

詩曰：　　

心貪嫉妒口讒言  十惡隨身毀善根

誑詐牽他沉苦趣  奸雄莫過女人冤

女人業障深重，身常不凈，口多惡言，心存嫉妒，以致多造惡業，死多墮惡道。據《阿含口解十二因緣經》說：「有阿羅漢，以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚眾多。便問佛，何以故？佛言：用四因緣故。　　

一者，貪珍寶物衣被，欲得多故。　　

二者，相嫉妒(女人口似相親，心如冤家)。　　

三者，多口舌(女人口多惡業，出言虛誑)。　　

四者，作姿態淫多。以是故墮地獄中多耳！」　

女人多因嫉妒而生毀謗，以是惡業因緣，不但多墮地獄，又多墮於餓鬼惡趣，受大劇苦。

　　從前，釋迦佛陀在中印度廣嚴城說法時，數百漁人在勝慧河中，捕獲一條摩竭大魚，此魚生有人頭、象頭、馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、獼猴頭、獅子頭、虎頭、豹頭、熊頭、羆頭、貓頭、鹿頭、水牛頭、豬頭、狗頭、魚頭等十八頭三十六眼，一時引起千萬人在河邊觀看。佛陀常於晝夜中，以佛眼觀察六道眾生，看誰有善根因緣能得度？見此摩竭大魚於過去佛時，曾種善根，今遭受苦厄，應當得度。於是，佛陀與諸比丘來到勝慧河邊。

是時，佛陀在大眾中，告訴諸漁人說：「你們先世造作惡業，由此因緣生於卑賤人中，今生再造惡業，來世更加受苦。」佛陀便勸諸漁人戒殺放生。諸漁人均對佛陀生信敬心。於是，就把魚等所有水族之類放生。佛陀以神通力加持，使諸水族眾生游入勝慧河。然而，摩竭大魚能憶前生事，獨在此處不去。

佛陀即便問此魚說：「你是劫比羅嗎？」

摩竭大魚作人語，酬答佛陀說：「是！我是劫比羅。」

「你曾作身、口、意惡行嗎？」佛陀問。

「是！我曾作身口意三惡行。」摩竭大魚回稟。

「你知道作此三惡行的人，會墮於惡趣嗎？」佛陀又問。

「作惡業的人，自作自受，這我知道。現在我就是受此口業惡行的業報。」摩竭大魚稟白佛陀說。

佛陀又問摩竭大魚說：「誰是你的惡知識？」

大魚回稟說：「佛陀！我的母親害我墮於惡趣，是惡知識。」

佛陀又問：「你說你的母親是惡知識，她現在生於何處？」

摩竭大魚回稟：「佛陀！我母親已墮在地獄。」

佛陀再次問：「你現在生在何趣？」

摩竭大魚回稟說：「佛陀！我墮在旁生趣中。」

佛陀復問大魚：「你這生死後，會生於何處？」

摩竭大魚回稟：「佛陀！我於此生死後，會生在捺洛迦(墮於地獄)。」這時，摩竭大魚即流眼淚大哭！

佛陀即說伽陀(偈頌)曰：

汝墮旁生趣  我今無奈何 

  處在無暇中  啼泣當何益 

  我今悲愍汝  汝宜發善心

  厭離旁生身  當得升天上

此時，摩竭大魚對佛陀深生敬信。因此，佛陀更為大魚說三句法。頌曰：　　

   諸行皆無常  諸法悉無我

   寂靜即涅槃  是名三法印

　　是時，無量大眾聽見大魚能作人言，與佛陀互相酬答，各生稀有心。因此，大眾共議恭請阿難尊者，請求世尊說明此摩竭大魚的宿業因緣。

　　佛陀告訴阿難及諸大眾說：過去迦葉佛住世時，有一位婆羅門名叫劫比羅設摩，博學多聞，大眾稱他為大論師。其子劫比羅，更是聰明智慧，博通眾典。其父命終時，告訴兒子說：「劫比羅！你已精通四明眾典，堪作論師。我命終後，你於諸論場上都不會有任何疑難懼事。然而唯一要注意的是，迦葉佛的弟子——出家僧眾，你千萬不可跟他們辯論。因為佛學深廣難測，世論不能伏，俗智不能知，僧眾一心修行，不求名利。所以，你必須注意，不應和僧眾激論。」設摩咐囑其子後就逝世了。

　　有一次，國王舉行辯論大會，劫比羅以三寸不爛之舌，戰勝諸大論師，獲得國王灌頂，被封為大論王。

　　大論王(劫比羅)回家，其母親問說：「劫比羅！你已經摧破諸大論師了嗎？」　

　　劫比羅回稟說：「母親！孩兒已經摧破各大論師，唯除迦葉佛的聲聞弟子而已！」　

　　其母告訴劫比羅說：「你應該去折伏沙門(出家人)。」　

　　劫比羅稟白母親說：「慈父亡日誡以遺言……勿與彼共論。」　

　　劫比羅的母親是一個嫉妒、造口業的惡女人，她說：「你父親在世時是沙門奴，你現在也要當沙門奴，你一定要想辦法折伏那些出家人。」　

　　劫比羅為人稟性仁孝，不敢違背母言，即便前往鹿野苑僧坊。於其途中，遇見一位來自鹿野苑的比丘，劫比羅就利用機會，向此比丘探查佛教內幕，以做為研究摧破僧眾的方法。他問比丘說：「你們出家人，一共有多少？」　

　　比丘答說：「住在鹿野苑的僧眾，其數超過兩萬人。」　

　　又問：「僧眾既然有這麼多，那經典到底有多少？」　

　　比丘告訴他說：「佛教經典總共有經、律、論三藏。」　

　　「每一藏的數量有多少呢？」劫比羅問。

　　「每藏有十萬頌。」比丘答說。

　　「在家俗人都可以聽聞嗎？」劫比羅又問。

　　「可以聽聞經、論兩藏，其毗奈耶（《戒經》)是出家軌則，俗人不宜閱讀聽聞律藏。」比丘回答。

　　這時，劫比羅自忖：唔！其激論法不許他人知道。他想了以後，又稟白比丘說：「仁者！請您為我說些佛教的要義，好嗎？」　

　　比丘自忖：這位婆羅門是論難者，他為了稱量我而發這種問法。我說一首偈，看他能否了解？比丘即說偈曰：

何處流當止  何處道應行

世間苦樂事  何處當窮盡

比丘說此偈後，便對他說：「婆羅門！請您為我解釋這偈的意義。」劫比羅於其所學四明論典中，想不出答案，盡他的智慧，不能測其義理。到底什麼是流止？什麼是道行？

他即便四顧，自忖：不要讓人家看見我「大論王」在此獻醜。於是，便行矯詐說：「我觀此偈宗緒綿長，其義深遠，不可倉促略解此義；我有要事到鹿野苑，後時重會再來解釋。」劫比羅說此語後，即往鹿野苑。他看見諸比丘精進修道，深生敬信，不願造業，遂即回家。

　　其母看見他回來，便問：「劫比羅！你已摧破僧眾了嗎？」　

　　劫比羅就把經過稟白母親，並且說：「佛教論義不教俗人。」　

　　其母說：「你可以假出家，從其受學，學成之後，就還俗。」　

　　劫比羅被母驅逼，遂到鹿野苑僧眾中，請求出家。

　　比丘思惟：這位婆羅門善能激論，若發心出家修行，將來定能紹隆佛法，遂允許他出家修學。

劫比羅說：「師父！此處人家都認識我，可以到他鄉剃度嗎？」於是比丘就帶他到別處去圓頂、受具足戒，教授經律論三藏佛法。由於劫比羅的智慧辯才無礙，出家不久即能通達三藏教理，成為大法師。

是時，劫比羅暗自思忖：我勤求佛法，學業已經成功，現在應該前往波羅奈，親近供養迦葉佛，以求解脫生死大苦，遂即起程。

　　大法師劫比羅來到波羅奈城時，其母親去找他，說：「劫比羅！你是否已經摧伏迦葉佛的沙門弟子？」他稟白母親說：「我雖然是了解佛教教理，但是尚未證得道果，諸沙門比丘全是成就聖者，教證俱明，我何能摧折？」　

　　其母聽了之後說：「不行！你必須想辦法，摧破諸沙門。」劫比羅被母所逼，無可奈何，即稟白其母說：「母親！若聞擊鼓吹螺之聲，大眾雲集時，敬請來此處觀聽。」　

　　後於異時，劫比羅即擊鼓吹螺升座說法，其母來至座邊默然觀聽。是時諸比丘、居士大眾雲集，聽聞大法師說法。此時，劫比羅先說正法，然後演說邪法。

諸比丘聽見他法說非法，非法說法；即當場勸告說：「具壽！你莫毀謗佛教，建立魔幟，摧壞法幢；毀破佛法的人，死後必墮諸惡趣，受大劇苦。」

劫比羅無話可說，即便下座，稟白母親說：「諸比丘們教證雙全，我無能挫折。」　

　　其母說：「我教你激論的方便，下次說法時，你可先說佛法，然後轉述邪法；諸比丘若再次呵諫，你當口陳刀劍，出粗惡語把他罵辱，那些出家人均畏惡名稱，自然會離開。這樣，你不是勝利了嗎？」　

其子說：「這確是好方便！」是時，劫比羅又升座說法，初說佛法，後演邪法。諸比丘又勸他說：「具壽！你切勿破正興邪……當墮惡趣。」

劫比羅便憶母言口出刀劍。他即向諸比丘亂罵說：「你們知道什麼？你們的口如象口、馬口、駱駝口、驢口、牛口、獼猴口、獅子口、虎口、豹口、熊口、羆口、貓口、鹿口、水牛口、豬口、狗口、魚口、愚人口，你們知道什麼法、非法？」　

　　諸比丘聽見這位所謂大法師，口出刀劍漫罵不休，即便各自遠離而去。這時，劫比羅在此聖凡人眾面前，作此十八種惡口罵詈之後，便下高座，稟白其母說：「母親！今天您高興嗎？」　

　　其母說：「我聽見你大罵出家僧眾，我今大喜，好！我們現在一同回家。」(其心惡毒，令人恐怖！)

　　劫比羅敬稟說：「母親！我對迦葉佛無上正覺教法，非常喜愛，我不能棄捨正法歸家。」其母指斥劫比羅違背父母言教。劫比羅再次稟白母親說：「我不能回家。」他又發願說：「若我流轉於生死中，願莫重遭如是之母，由惡知識故，令我於學無學聖人眾前，出粗惡言，緣此惡業必墮於惡趣。」　

　　其母勸子不回家，便在城中如潑婦罵街，毀謗說：「迦葉佛的弟子，搶奪我兒……」其敬信三寶的善人，共相安慰她，不信佛法者，即以火上加油，加以調弄毀謗。是時，老母以其恥辱耿耿於懷而致嘔血身亡，墮於地獄惡趣。

劫比羅比丘由於作十八種惡口，罵詈諸比丘，以此惡口因緣，命終生於摩竭魚中(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷九)。

身為大法師的劫比羅，順從其母惡言，而罵辱諸出家眾，遂致隨其口業受報諸頭。由此可知，惡口最不吉祥。

　　佛經常說：「人身難得，佛法難聞。」既已獲得人身，又能信仰佛教，更是稀有難得，正如貧人進入寶山。然而，那些不知因果業報而造口業毀謗僧眾者，不但「如入寶山空手回」，又好像跑到「寶山」上去跳崖自殺。

可是，投崖自盡的人，只能自害一身，若造口業毀謗僧尼，其人命終必墮無間地獄，非但自己遺害無量身，又牽引無量眾生同受惡報劇苦。病從口入，禍從口出，苦海無邊，回頭是岸。

《根本薩婆多部律攝》卷十四說：　　

 明眼避險途  能至安隱處

 智者於生界  能遠離諸惡

（全文完）

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