體驗式學習的辯證思考

佛向性中作，莫向心外求

——佛教的人生實踐

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

有人認為，佛教就是迷信的，佛教里所說的天堂地獄，六道輪迴，根本就是不存在的事，因此，更不會有「作善事升天堂，作惡事下地獄」的事。也有的人認為，佛教所說的天堂地獄，六道輪迴，都是真實存在的事，因此，作惡事就會下地獄，作善事就會升天堂。以上所說的這兩類人，都屬於「信而不知」的人。為什麼這樣說呢？這是因為，相信佛教的人，他相信佛教所說的天堂地獄是真實存在的。其實，不相信佛教的人，他相信佛法所說的天堂地獄都是不存在的。所以說，相信佛法的人與不相信佛法的人，都屬於「信」的範疇，一個是相信佛教所說的是「真」，另一個是相信佛教所說的是「假」。其實，信「真」與信「假」的人，都屬於「信而不知」的範疇。為什麼這樣說呢？這是因為，真正地了解佛教的人，他一定是超越了「信真」與「信假」的範疇的，就好象熱帶地區的人，從來沒有見過雪，更未見過「雪中梅花」。當他們聽說了「雪中梅花」，有人就會相信這是真的，有人也會相信這是假的。其實，信真與信假的這兩類人，他們對「雪中梅花」都不是有真正見解的人。為什麼這樣說呢？這是因為，真正地見到「雪中梅花」的人，他是超越了「信真」與「信假」這兩種知見的。譬如說，相信有「雪中梅花」之事的人，或者是不相信有「雪中梅花」之事的人，偶有因緣，來到北方，親自見到了「雪中梅花」。這時，他的相信，或者不相信，就會蕩然無存，所剩下的，唯有目前的這個「雪中梅花」的實際。我們大多數的人，對於佛教文化的態度與認識，基本上也屬於這兩種情況。信真者，頂禮膜拜，向外求索，欲求福佑；信假者，不屑一顧，置之不理。其實，這兩類人，都未能對佛教文化有真正地了解，也未能見到佛教文化的實際。

佛教文化的實際，並不是信真與信假的這兩類人所想像的那個樣子，這是因為，佛教文化「顯義裡面有密義」「故事裡面有故事」。佛教文化的「顯義裡面的密義」「故事裡面的故事」，又是大家所不容易看到的。為了讓人們體證到佛教文化的人文內涵，佛教文化便用「顯義」來表達「密義」，便用「第一層故事」來表達「更深一層的涵義」。只要是人們順著第一層故事，慢慢地深入，就能實際地體證到佛教文化的「顯義裡面的密義」「故事裡面的故事」。

佛教文化已經有了三千多年的歷史，甚至到了今天，它依然還存在著。佛教文化之所以有這麼悠久的歷史，那一定是有它的特殊價值的。歷史上的許多智者達人，深入佛教文化，具理備行，有修有證，獲得了很高的精神成就，傳承了人類的精神文明。

社會的發展，需要人文精神。如果在我們的社會中，沒有了宗教文化，沒有了道德信仰，所剩下的，只有那些政治、法律、科學、技術等等，那將是人類的痛苦與悲哀。在這樣的一個社會裡，人類的貪、嗔、痴之心，藉助於更加先進的科學與技術，將會獲得更大的滿足，同時，也會帶來更大的不滿足。這種極度地向外追求，過分地依賴於外物，實在是對精神家園的荒廢。所以說，我們在物質文明建設的同時，切不可忽視精神文明的建設。然而，精神文明的建設，不是「道德說教與強力約束」所能辦到的。人類的精神文明建設，必須要藉助於有人類的信仰。沒有信仰的精神文明，那是根本不存在的。

佛教的根本任務就是人類的精神文明，它不是為了另一個世界，而是為了人類的精神世界。佛教里所說的天堂地獄，六道輪迴，乃至於諸佛菩薩，全都是對人們的精神世界的象徵性表達。就象六祖慧能所說：

佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，貪慾是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去貪慾，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼。(《壇經·般若第二》。)

在六祖慧能的開示中，我們可以看到，佛教里所說的那些事，都是我們心中的事。所以，六祖慧能說：佛不在別處，莫向身外求。眾生也不在別處，痴迷就是眾生。乃至於觀世音菩薩，也不是別人，而是我們的慈悲；大勢至菩薩，也不是別人，而是我們的喜舍。常行十善，天堂便至；常行邪惡，地獄即現。所以我們說，佛教以宗教文化的形式，承載了極其豐富的道德精神。我們應該藉助於佛教文化，提升我們的精神境界。

對佛教文化的了解，最忌諱主觀性。迷信的人，藉助於佛教經典，憑著著自己的想像，勾畫出了一幅「宗教圖象」，然而，對於佛教文化的真正含義，以及佛教文化的精神境界，卻沒有實際地體證。因此，我們覺得，十分有必要通俗地介紹佛教，使人們清楚地認識到，在佛教的宗教形式之中，隱含著深刻的人生哲理，以及高遠的精神境界。

要想獲得佛家所說的大智慧，就是當我們有一個「知之為知之，不知為不知」的佛教文化態度，不可以「以自己的想像為是」。如果一個人「以自己的想像為是」，那是不能到達覺悟的彼岸的。佛家說：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」釋迦牟尼佛，以及歷代祖師，他們在尚未大徹大悟之前，不但有對大徹大悟的嚮往，同時，也有對宇宙人生的困惑與疑問，他們正是帶著這些困惑與疑問，來探索宇宙人生的。

不管我們讀了多少聖賢書，也不管我們說了多少正確的話，如果我們不能實踐它，不能落實它，那麼，我們所讀的那聖賢書，以及我們所說的那些正確的話，就不會對我們有實際的益處。我們所讀的那些聖賢書，如果沒有通過實踐，把它變成自己的人格，那是沒有什麼用處的。我們必須通過實踐來發現真理，通過實踐來體會真理，通過實踐來體現真理。下面的這段禪機問答，就說明了這一道理。

有源律師，前來向越州慧海禪師問道：人家都說你是一位有道的高僧，請問：你現在還用功修行嗎？

慧海禪師說：用功。

又問：你是怎樣用功修行的呢？

慧海禪師說：飢來吃飯，困來即眠。

源律師感到很困惑：一般人也都是這樣的呀，難道他們與你有什麼不同嗎？

慧海禪師說：當然有不同。

問：有什麼不同呢？

慧海禪師說：他們吃飯的時候，不肯好好地吃飯，挑肥揀瘦，百種需索。他們睡覺的時候，不肯好好地睡覺，胡思亂想，千般計較，所以不同。(《景德傳燈錄》卷六。《大正藏》51冊，第247頁下。)

佛教文化不僅僅是一種信仰，更應該是一種健康的人生實踐，也是一種高遠的人生境界。可是，有這樣兩類人，對於佛教文化，貌似而神離。第一類人，站在佛教文化的外圍，以旁觀者的態度，對佛教文化作猜測性的義理分析。結果是，終日數他寶，自無半分錢。第二類人，雖有佛教文化信仰，然而，卻停留在佛教文化的表面，沒有觸及到佛教文化的實際。結果是，心外求佛，愈覓愈遠。以上這二類人，都沒有觸及到佛教文化的真諦。如果想要通達佛教文化的真諦，獲得圓融無礙的大智慧，就必須「依教奉行」「如法實踐」，若不然的話，那就會象《華嚴經》上所說的那樣：

譬人大惠施，種種諸餚膳，不食自餓死，多聞亦如是。

譬如有良醫，具知諸方葯，自疾不能救，多聞亦如是。

譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。

(《大方廣佛華嚴經》卷五。《大正藏》09冊，第428頁下—429頁上。)

佛教文化的目標，必須要靠實踐來實現。佛教實踐，不僅僅包括參禪打坐，更重要的是，立下「大徹大悟的志向」，發出「利益眾生的大願」，實踐「利益眾生的大行」。只有理事並行，才能獲得人生的大智慧，才能自度度人，才能功德圓滿。