凈空法師：若趙朴老今在世，佛教大學能實現、佛法能復興

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第98集  2014年8月24 日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊：皈依僧伽，諸眾中尊。　

學佛真正用功是在日常生活里

　　請看《大經科注》第三百二十七頁第四行看起：

　　【科】子五、遠超二乘

　　請看經文，經文只有一句。

　　【經】遠超聲聞辟支佛地。

　　我們看念老的註解：

　　【解】「遠超聲聞辟支佛地。入空、無相、無願法門。（見《唐譯》）。

　　說明經文的出處。

　　念老的註解說：

　　【解】此二句重嘆會中大士之實德。所覺殊勝，遠超聲聞與辟支佛之地。

　　「聲聞」、「辟支佛」通常合起來稱為小乘。「聲聞」是阿羅漢，由佛說法音聲而開悟的，稱為「聲聞」。

　　「辟支」是梵語，翻成中國意思是「緣覺」，緣，或者是「獨覺」。「佛」就是「覺」的意思。稱「緣覺」、「辟支佛」都是一個意思。他不一定聞佛法，這些人在小乘非常聰明，善根深厚，往往不需要聞法，看到大自然的現象，有所領悟，豁然開悟，能將見思煩惱的習氣都斷乾淨，所以他們的修學功夫超過阿羅漢。阿羅漢只斷見思，沒有斷習氣；他們能斷見思煩惱、習氣。在四聖法界，從上面算佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，他是第三個等級；從下往上他是第二個等級。在這個級別裡頭，他們將見思煩惱的習氣斷了，地位提升了，升為十法界裡面的菩薩法界。

　　由此可知，大經上常講「三乘菩薩」，別教十住、十行、十迴向都是在這個階層，見思煩惱、見思習氣斷乾淨了。在這個階層裡面，他們要斷的是塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了。塵沙是分別，見思是執著。所以見思煩惱斷了得清凈心，我們經題所說的「清凈、平等、覺」，也就是小乘證得的清凈心。

　　大乘修學無論用什麼法門，這個我們一定要知道，法門平等無有高下。任何一個法門都能幫助你修行證果，都能幫助你斷煩惱證菩提。佛法八萬四千法門無量法門，無量法門裡面包括世出世間一切法。世出世間是佛教化眾生的一種善巧方便，不能執著，為什麼？法是平等的，有高下就不平等了，你永遠不能入門，所以沒有高下。

　　我們要問：學基督教能不能往生極樂世界？學伊斯蘭教能不能成佛？能！那都是一個法門。無論是什麼法門，只要專，這個「專」就是只要你「一門深入，長時熏修」，只要你這部經一直念下去，念到一心不亂，念到大徹大悟都能明心見性，見性成佛，這是真正的佛法。

　　如果我們有成見，這個法門殊勝、那個法門有差別，門門都堵死了，你不能證果，為什麼？你還有分別，你還有執著，甚至於說你還有起心動念。

　　什麼是佛？佛是自然的。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身根的接觸，意根的念頭，第六意識分別的念頭，第七末那執著的念頭，跟阿賴耶落謝種子的念頭，這都是假的，沒有一樣是真的。

　　徹底放下，你就圓滿證得佛果了。佛心平等的，佛心沒有起心動念。

　　所以真正用功在哪用？在日常生活。從早到晚，你眼見、耳聞，眼在色塵上用功，耳在聲塵上用功。要是一下就學不起心不動念，我們做不到，為什麼？起心動念自己不曉得，你怎麼能掌握？我們能掌握的是我們已經知道它，分別、執著知道；起心動念不知道。起心動念這樁事情就在眼前，因為它頻率太高，速度太快，我們眼睛來不及看，耳朵來不及聽，就在眼前沒看見，就在眼前沒聽見，這是事實真相。彌勒菩薩告訴我們真相，所有現象都是虛妄的；真的，真的永遠不動，真如。

　　在什麼地方看到？一切諸佛如來實報莊嚴土，叫一真法界。它跟十法界不一樣，它只有「唯心所現」，所謂法性變現的，自然的，它沒有生滅。十法界依正莊嚴是「唯識所現」，加一個「唯識所變」。十法界、六道輪迴心現識變；一真法界只有心現，沒有識變，為什麼？他們已經轉八識成四智，他是純真沒有虛妄。

　　我們今天真，但是帶了這個虛妄，帶著「八識五十一心所」，這就變成六道凡夫。六道凡夫看一切現象有生有滅；不生不滅沒看到，不生不滅跟生滅和合在一起。

　　我舉個比喻，這個很難懂。我們面對電視的畫面，電視的屏幕，電視打開了，屏幕是一片白的，什麼也沒有，那就是真的，那就是心現；按到頻道畫面起來了，這就是十法界，十法界有生有滅。

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現在能用正、不偏、不邪的人很少

　　明心見性了才把「我」找到了，為什麼？它沒有生滅現象。所以真心就是自性所現的，是真的。

　　通過阿賴耶變了，阿賴耶會變，阿賴耶就是生滅。照彌勒菩薩這個說法，一秒鐘二千一百多兆，這個事情就在眼前，從早到晚從來沒有捨棄過，我們迷在裡頭一無所知，把這個當做真的。所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，不知道全是假的，哪來真的！

　　《金剛經》上這句話還包括了諸佛如來實報莊嚴土，實報土沒有生滅的現象；但是它有隱現的現象。有緣它就起，生起；沒有緣，緣失了，它就不見了，它是緣起。

　　諸佛如來的實報土怎麼興起的？菩薩修行，修到大徹大悟、明心見性就有感，對常寂光裡面法身如來就有感，這個感佛就有應，這個應就是現實報土。跟這些明心見性的菩薩同樣一個境界，現這個境界，來幫助他斷無始無明的習氣。習氣斷乾淨了就不見了，實報土就不見了。見到什麼？常寂光。常寂光是大光明藏，一片光明。光明裡頭什麼也沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。不能說它無，為什麼？它遇到緣能現；沒有緣它不現。遇到緣能現，哪一位菩薩修到明心見性它就現；沒有到明心見性它不現。

　　所以大乘教叫這個境界叫真空，這個地方「入空、無相、無願三昧」。什麼人能入？明心見性。像惠能大師他見性的時候，說過五句話，這五句就是描繪自性的樣子。五祖聽到了給他印證，沒錯，衣缽就傳給他了，他入空、無相、無願三昧。

　　「無願、無相」是一切不執著，知道「凡所有相，皆是虛妄」。「入空」，空是理，是理體。「無相、無願」是自受用，也是他受用。如果要強分，「無相」是自受用，「無願」是他受用。「無相」就是《金剛經》上的「無住」，「無願」就是生心，「應無所住，而生其心」。

　　「生心」為什麼叫「無願」？不執著。所以「空、無相、無緣「是一而三，三而一。分開來三樁，合起來是一樁事情。「空」裡頭有「無相、無願」； 「無相」裡頭有「空、無願」；「無願」裡頭有「空、無相」，真正入了。

　　如果入「空」，沒有「無相、無願」是外道。惡趣空，是四禪裡頭的無想天，沒出六道輪迴。大乘菩薩應無所住而生其心，心裏面，心真的是清凈、平等、覺。心裡頭有絲毫的執著，有絲毫的分別，清凈、平等、覺就沒有了。你是六道凡夫，你用的是生滅心，你用的是「八識五十一心所」。「八識五十一心所」用得正是四聖法界；用偏了、用邪了是六道輪迴。現在能用正、不偏、不邪，很少啊！那就是什麼？那真的是行在戒、定、慧的成佛之道。

　　我是用妄心，我完全依教奉行，持戒、修定、開慧，這是用妄心修真心，是每一個修行人必經的途徑，你必須經歷。但是多少人走不出去，那就是偏、邪，他走不到中正。走到中正、走到頭，是十法界的佛。天台大師判教叫「相似即佛」。為什麼不承認他是真的？他是相似的，因為他用的是阿賴耶。就是他還有起心動念，沒有分別執著。

　　沒有執著是清凈心，沒有分別是平等心，這兩個心都不執著。清凈、平等心起作用就是智慧。智慧是自性里本有的，不是外來的。

登封造極的科學、哲學在佛教大乘經教裡頭

　　學佛同學一定要記住：外面沒有智慧，向外面求的是知識。知識跟智慧不一樣，智慧是自性本來具有的。知識不是的，不相同，知識妄心可以求得，今天科學家用知識也能發現宇宙的奧秘，但是他講不清楚，他得不到受用。知道，得不到受用。阿賴耶的三細相，科學家把其中的物質現象解開了，物質到底是什麼。科學家知道，說的那個現象跟佛經上講得一樣。這些科學家佩服，他們費了四百年的時間，一代一代接著搞，到現在才搞明白了。釋迦牟尼佛三千年前已經講得清楚講明白了。所以方東美先生說，大乘佛法是高等哲學，不但是高等哲學，是高等科學。科學哲學登封造極，在大乘經教裡頭。但是菩薩證得有受用，六種神通出現；科學家證得，六種神通不能出現，他就得不到受用。

　　所以學佛要用學佛的老方法，不能用現在科學方法。用科學方法，只能得到佛經裡面的知識，只會變成知識了。知識有局限性，有後遺症，不能解決一切問題；解決一切問題一定要智慧。《華嚴經》上佛說的很好，一切眾生皆有如來智慧德相，平等的，所以再好不值得驕傲。佛沒有傲慢心。為什麼？知道他的神通、智慧、道力，一切眾生自性裡頭統統具足。知識，他的自性迷不起作用；佛的自性覺，起作用。覺的人能笑話迷的人么？有這個念頭生起，他就迷了。所以我們自己要很謹慎小心，一個錯誤念頭自己迷了，不知道，然後越迷越深。造作的惡業不知道，以為自己在行善，最後墮阿鼻地獄。後悔莫及，來不及了。

　　學佛必須把這些重要的理念，在我們心裡頭要紮根，深信不疑。然後秘訣沒有別的，就是放下。

佛對我們的恩德，只是教我們自度

　　我這一生感謝我的老師，章嘉大師，頭一天見面當面向他請教，他就把這個傳給我了——看得破，放得下。看破是了解事實真相，譬如今天佛經上給我們說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們對這個肯定沒有懷疑了。古人是證得，契入境界才不懷疑；我們現在不是的，我們實際是對佛的尊重，對佛的敬仰，知道佛決定沒有忘語，佛字字句句都是真實的。

　　懷疑，那是我們自己劣根性，那不是善根。有這個劣根性，是非常大的障礙，障礙我們明心見性，障礙我們功夫向上提升。

　　佛跟我們絲毫差別都沒有，只是我們迷，他在覺，除這個之外沒有絲毫差別，他所有的我們統統具足。他所沒有的是一些邪惡，那是我們迷惑。將自性的智慧、德相扭曲了，把一真法界變成六道輪迴。一切法從心想生。心想是生滅法，真正明白之後才曉得，一個人一生，生生世世自己要負百分之百的責任，與任何人都不相干。

　　佛有沒有度我們？佛沒有度眾生，佛度不了眾生。要能度我們，個個都成佛了，決定要靠自度。佛對我們的恩德，只是教我們自度。為什麼？業因果報是你自己造的，只有你自己才能解決，靠別人不可能。別人只能夠幫你做增上緣，幫你一把，自己不肯起來就沒辦法，拉不動；自己肯起來，別人拉一把，感到很輕鬆。西方極樂世界阿彌陀佛就是幫我們拉一把，拉到極樂世界去，到極樂世界就成佛了。你不肯到極樂世界，他對你無可奈何，一點辦法都沒有，念佛是跟他結法緣，這一生不得受用。

　　如果真正想到極樂世界，自己肯放下。放下什麼？首先放下對物質生活的需求，放下貪，貪慾；放下嗔恚；放下愚痴；放下傲慢；放下懷疑。

　　特別是這部《無量壽經》，我們現在用的夏蓮居的會集本，海賢老和尚給我們作證，證明這部經是真經。每一個字每一句都是釋迦牟尼佛說的。

　　有人說經不能會集，宏琳法師查出，在《大藏經》上查出，從佛經傳到中國，中國開始翻譯的時候就用會集，就用這個方法，那個時候不叫「會集」，叫「合經」。合起來的，叫合經。「合」經就是「會集」，像《四十二章經》是很多經裡面記錄下來合成一起的。會集的例子太多了，不勝枚舉，怎麼說不能會集！

　　會集，不能用自己的意思去改變經的文字，這很大的忌諱。但是許許多多會集本里都有會集的人把字改了。改的是可以，你還能講得通，但是它不是釋迦牟尼佛原文。所以會集最重要的是不能更改一個字。取捨是大學問，五種原譯本取的都是精華，沒有重複的，重複的都省掉了。

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　　海賢老和尚，把一切諸佛如來所說一切經典統統念到了。這就是《華嚴經》上說的「一即是多，多即是一，一多不二」。一切經合起來就是一句名號，一切佛號合起來也是這句名號，不得了啊。你要不相信，老和尚給我們作證他二十歲出家。師父是開悟的人，看出這個年輕人的根性，善根、福德深厚，也就是他老實、他聽話、他真干。這種人難找！這種人找到了，教他這個方法，死守一輩子，決定大徹大悟，決定明心見性。一個真正老實、聽話、真干，沒有自己的歪主意在裡頭，完全接受經教的教誨，接受老和尚的教誨。

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若趙朴老今在世，佛教大學能實現，佛法能復興

　　今天這個世界，我好像是前年訪問梵蒂岡，接受教宗的邀請，跟陶然主教做過兩次交流，陶然主教是教廷大概專門管外交的，對外接待不同的宗教。他告訴我，根據他們的調查統計，全世界信仰宗教的人，逐年下降。他說這不是一個好信息，十年、二十年之後，可能宗教會在地球上滅絕。為什麼是這個情形？宗教自己本身自贊毀他，宗教與宗教當中互不相容，大家乾脆不要宗教了。

　　這一個宗教裡面，互相自贊毀他的話，讓信徒看到，我不信這個教了，我改信別的，看到整個世界宗教這樣子，乾脆不要提宗教了，遠離宗教，這是每一年逐漸下降真正的因素。

　　我們要曉得，我們生活在這個世間，到這個世間來，我們的任務是毀滅佛教、毀滅宗教，還是把佛教跟宗教統統拉起來？走毀滅的路子已經走出很可觀的成績了，那麼一定要曉得，將來果報是無間地獄。

　　湯恩比說得非常好：宗教是人類的必需，人類不能沒有宗教。他說宗教帶給人類的希望，沒有宗教，社會會動亂，宗教教育比什麼都重要。

　　所以我早年三十年前我就在想，沒有緣分、沒有福報，一九八零年代的時候，我第一次訪問中國，跟趙朴老見面，朴老我們是同鄉，一見如故，第一次見面，我們就談了四個半小時。陪我去的香港同修有三十個人，他全面招待，請我們吃晚飯，在廣化寺。我就給他建議：要建佛教大學，要建宗教大學，佛教大學培養佛教的弘護人才，宗教大學的任務就是聯合一切宗教，帶動宗教回歸教育，宗教互相學習，化解一切衝突，當然包括自己宗教與宗教的衝突，要化解，帶給社會永續的安定和諧。國家要做這個事情，社會才會安定。

　　現在講經教學不用講堂了，太費事，現在一定要用高科技，用網路、用衛星電視，國家電視台給我們一、二個頻道——宗教的頻道，讓一切時、一切處，打開電視就能看到講經教學，每個宗教都能看到，這種教育如果普及一年，我相信社會安定了，這個世界就走向和諧了。有沒有人聽？我相信聽的人很多，喜歡聽這些東西的人不少。

　　我們自己有這個電視台，十三年了，沒有廣告、沒有人支持還能活下去，靠什麼？靠廣大的聽眾，他們每一個月寄點錢來，我們就夠開銷了。不拘多少，只是把我們的銀行賬號，在熒幕上每天有幾次播出，就有人自動發心支持，可見得善心人不少，這些善心人必須引起他們的共鳴，努力行善。善心人愈多，這個社會安定和諧就出現了。