《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二0九一卷——第二一00卷

大方廣佛華嚴經（第二０九一卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，今天我們從「第二治地住」看起，我們先將經文念一段：

　　【佛子。云何為菩薩治地住。此菩薩於諸眾生髮十種心。何者為十。所謂利益心。大悲心。安樂心。安住心。憐愍心。攝受心。守護心。同己心。師心。導師心。是為十。】

　　這一段清涼大師在註解裡面文字不多，講得很清楚，文分兩大段，先徵後釋，徵是徵問，『云何為菩薩治地住』，這一句是徵，後面這是解釋。下面說「文有四別」，這就不細說了。「下諸自分，皆仿此知」，這個下是治地以下，第三修行地一直到十地，段落跟這裡所說的完全相同，這裡交代一下就可以了。列中有十種心，「有其二義」。第一個是「於一一眾生各起十心」，這第一個意思。二地菩薩確確實實如是，我們真正明白了、看到了，才知道諸佛菩薩對一切眾生的恩德無與倫比。一一眾生包括的範圍非常大，我們都在其中，不僅僅是十法界一切有情眾生，它還包括無情的眾生。首先我們學佛的同學，對眾生兩個字的含義一定要清楚。眾是眾緣和合，生是生起，也就是說凡是眾緣和合生起的法都叫眾生。人從物質來說是四大，四大是講物質，從精神上來講有受想行識，所以四大五蘊和合成這個身體，這眾緣和合的稱為眾生。我們再看樹木花草，小到一根小草，地上長的小草，你細心觀察它也是眾緣和合而生的。花草樹木一定有它的種子，一定有土壤滋養它，還有肥料，還有空氣，它長成所需要的許多條件統統具足，它才能長得好，眾緣和合，那也叫眾生。再看自然現象，還是眾緣和合的，我們看到雲彩、看到風，這些屬於自然現象，雨後我們看到閃電、看到霓虹，也是屬於眾緣和合的，都叫眾生，由此可知，眾生的範圍非常廣大。菩薩對一一眾生，個個都起這十種心，沒有任何條件，「無緣大慈，同體大悲」。我們在一切眾緣上生不起這種心，這什麼？你不是二住菩薩，如果你是二住菩薩，肯定你這種心就生起來了。所以我們望二住菩薩不能不尊敬、不能不佩服，我們確確實實是比不上他、不如他。這是第一個，普遍的都有這種心。

　　第二，「為辨差別，對八種眾生」，這個差別是講眾生的根性，主要的是對有情眾生，也包括了無情眾生，也包括在其中，但最主要的還是有情眾生，根性不相同。通常，這個地方說得詳細，說了八種，在一般經教裡面佛說的比較籠統，只說三種，上中下三根。上根好教，一表示他就明白、他就覺悟，這是上根。他有智慧，不一定有知識，這個諸位一定要知道，他心地清凈，這是上根。中根比較麻煩，要很長的時間幫助他薰習成種，他才能得受用。下根人就更難，他業障深重，聽也不一定能聽得懂，菩薩一定以善巧方便來幫助他；換句話說，他能遇到佛菩薩、遇到真正的善知識，我們世間人講那是宿世的福分，他有這分福分，遇到了。如果遇不到真善知識，只能在佛法結個緣，這一生得不到受用。這是我們不能不知道的。

　　我們看看下面大師給我們講的這八種眾生。第一個「於怨眾生，非直不念加報，亦乃授與利益」。這是非常不容易的事情。怨就是我們今天講的冤親債主，這個怨總有因，因可能是前世結的，也可能是更早結的。佛法裡面常講宿世今生，宿就是過去世，不是這一生，這個怨結沒有化解，於是碰到了，碰到自然就冤冤相報。如果不能化解，這個事情很麻煩，古大德常講它沒有止境，冤冤相報無有止境，你說這個事情多麻煩。而且每一次這個報復不會報到恰到好處，總是過分了一點、超過一點，超過一點怎麼樣？來世又欠他的，於是一次比一次殘酷，一次比一次痛苦。我們在《文昌帝君陰騭文》上看到，帝君過去在凡夫地的時候，曾經十七世為士大夫，這士大夫就是讀書人，說明他跟這些冤親債主生生世世糾纏不清的冤業。以後遇到佛法才恍然大悟、才真正懺悔，把這樁事情化解，他修道也有了成就。

　　稍微重一點的，這個人，當然是你很熟悉的人，可能過去有一段時間你們關係非常親密的一個人，現在翻臉了，毀謗你、侮辱你、陷害你，你怎麼辦？問題發生了要懂得化解，現在外國人講的消弭衝突，消弭這個心太強烈，不能化解問題。我在過去幾年參加多次聯合國主導的世界和平會議，我在大會上不用消弭，用咱們中國老祖宗的名詞「化解」，化解衝突，這個化解好。你看中醫跟西醫那個醫生說的名詞都不一樣，西醫消毒是消滅，毒是病菌，把它消滅掉。但中國人從來沒有說是消毒，中國人都講解毒，化解掉，這個心就是有慈悲心，言語柔和，不那麼刺耳。這些能見到東西文化的不相同，東方確實仁慈溫和、柔和，沒有西方那麼強烈。剛強一定不能解決問題，縱然解決問題，後頭有後患，它有副作用。所以佛菩薩、老祖宗教導我們真話，「行有不得，反求諸己」，冤家對頭這種態度對我，為什麼？到自己身上去找，不在對方，你從對方找那就冤冤相報沒完沒了，你回過頭來從自己身上找就化解了。這是真理，決定不能怪別人。頭一個錯誤，根本上錯誤是什麼？我不應該到這個六道裡頭來作人，我來作人就錯了，從根上就錯了，你怎麼能怪別人？所以反求諸己問題就能解決。要肯定對方人性本善，那用《華嚴經》更了不起，《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這從你的心態上來改，你知道一切眾生本來是佛，那我們這個謙敬自然就做到。謙虛，對他恭敬，這一敬，怨氣就化解一大半，就能解除，這才真正叫化解。特別是覺悟的人，學佛總有幾分覺悟，看你能做到多少，那就是完全看你覺悟的程度，你一分覺悟就能化解一分，十分覺悟就能化解十分。

　　所以佛弟子，我們中國老祖宗世世代代也是這樣教導後人，存心要厚道，厚能載福。心地厚道的人，一定有福報、一定長壽，心地刻薄的人、不能容人的人，這個人沒有福報；縱有福報，他也享不長久，他會出事情。我們要相信佛菩薩的話，要相信老祖宗的智慧，老祖宗的經驗，我們學會了，在這一生當中就能真正生活在幸福美滿的人間。你看你在這個世間沒有冤家、沒有敵對的了，這個福報多大。還有怨恨的，還有對立的，這個人沒福報。所以化解全在自己這一方，我不跟他對立，他跟我對立，他一個人他對不上。衝突一定是雙方的，一方要進，一方退了，事情化解了。所以處處要學讓，從凡夫先學忍讓，忍辱波羅蜜。大乘教裡面告訴我們，布施是修福，能忍是積福，你要不能忍，雖然修福，隨修就隨失掉，保不住，忍辱能夠保住，能忍就是能保住。所以六波羅蜜裡頭對初學人來講這兩條最重要，能施、能忍，你有這兩個條件，你就能入佛門，無論學什麼你都會有成就。別人陷害我，要忍，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，他遇到一個暴君歌利王，他沒做壞事、沒有犯錯，大概歌利王跟他過去生中結的怨，見到他就不高興。問他：你在這裡修的什麼？「修忍辱」。好，我看你能不能忍？凌遲處死，這個死不是叫你痛痛快快死，用小刀一刀一刀的割，慢慢這樣叫你受苦死，身上的肉都割盡了。他問忍辱仙人：你有沒有怨恨？忍辱仙人說：「沒有怨恨」，不但沒有怨恨，還發願，「我將來成佛第一個度你」。你看看，非直不念加報，乃至授與利益，這是菩薩，決定沒有報復、沒有怨恨，還給他利益。忍辱仙人成佛就是本師釋迦牟尼佛，那個歌利王就是憍陳如尊者，真的釋迦牟尼佛學生當中第一個證阿羅漢果的就是他，說話算話。佛示現這一招是教給我們看的，讓我們學習，先學忍讓，再往上提升，就是謙讓，再往上提升，禮讓，讓到底，你的性德圓滿的顯示出來了。

　　昨天有同學送了一份資料給我看，「２０１２」三個報告，這三個是記錄片，在這個世界上許多專家學者在討論這個問題。我看的是文字檔，寫得非常好。總的結論，這個世界會不會毀滅是兩條路，第一條路，如果這個世間人都覺悟了，斷惡修善，把所有一切怨恨統統放下，人與人之間和睦相處了，這個世界還能繼續再發展，不會有災難現前。另外一條路，繼續造十惡，這個地球可能就走向毀滅。這個說法對，它只是一種說法，可惜它沒有把理論依據說出來，佛經上有道理，理論依據。為什麼善惡念頭能夠化解災難，或者是加深災難？惡念加深災難，善念化解災難，懂得因果的人他知道，如果深入大乘的人，那沒有話說。大乘上確確實實告訴我們，這個宇宙怎麼形成的？念力形成的。如果一切眾生念善，這個世界是極樂世界，這個世界是華藏世界。如果一切眾生念頭不善，那就是像我們今天所遭遇的這個地球，居住在地球上的人，起心動念不善，言語造作不善，如果繼續這樣下去，確實是世界末日。如果能夠回頭，佛說的「一切法從心想生」，心現識變，說得更明白一點，相由心生，境隨心轉，這講得很清楚、很明白了。地球是我們居住的環境，隨著我們心轉變，我們心真的是斷惡修善，二０一二年更美好，這個世間是太平盛世。如果人心不悔改，繼續是自私自利、貪瞋痴慢，起心動念損人利己、不講道德，那災難就現前。

　　所以我們中國老祖宗講的倫理、道德、因果，這三種教育普及，災難就沒有了。真正覺悟的人，要認真努力去做，身行、言教來幫助這些苦難眾生。當然在這裡首先我們要建立信心，頭一個要相信自己。佛家講信心跟一般宗教上不一樣，宗教裡面講信心第一個是信他，他是誰？上帝、神，頭一個信他。佛教不是的，佛教凈土宗講信願行，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面信心講了六個。第一個信自己，信自己什麼？信自己本來是佛，你才成得了佛，這個話是佛說的，「一切眾生本來是佛」，你自己要相信，然後佛才能幫助你成佛。你自己不相信自己是佛，佛對你是一籌莫展，幫不上忙，這個就是佛法跟宗教不一樣的地方。第二個才信他，信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，那是什麼？老師。你看頭一個相信自己，第二個再相信他；第三個相信理，道理，這真理；第四個相信事，有理一定有事；第五個相信因，第六個相信果。你看，自、他、理、事、因、果，給我們講六個信。

　　在《凈土指歸》裡面也講了十種信心，在此地我們也可以認真的來學習。第一個，「佛所說法，金口誠言，真實不虛」，這是第一個信心。佛是人，什麼人？徹底覺悟的人，怎麼說他是徹底覺悟？他把迷惑煩惱統統斷盡了，就徹底覺悟。你是佛，我也是佛，為什麼我們現在變成這個樣子？我們想想，我的煩惱沒斷掉，我的習氣沒斷掉，這真的不是假的，有煩惱、有習氣，迷惑顛倒，雖然本性是佛，佛果地上的智慧德用我們一分也用不上。這些事情我們在《華嚴經》上前面講過多次，講一萬次不嫌多，講十萬次也不嫌多，為什麼？你沒放下，放下就不要講了，你就成就了。這是佛教學的大慈大悲，不斷重複，時時刻刻在提醒你。所以首先我們要了解，佛他把煩惱習氣斷盡了，他沒有執著，他沒有分別，他六根接觸六塵境界不起心、不動念，這人家的本事。所以他性德裡面無量智慧、無量才藝、無量德能自然就流出來，《華嚴經》上說的華藏世界，凈土經裡面講的西方極樂世界，就這麼回事情。

　　華藏我們有分，極樂世界我們也有分，怎麼知道？大乘經教里佛說的，祖師大德常常告訴我們，「自性彌陀，唯心凈土」，怎麼會沒分？阿彌陀佛從哪裡來的？我自性變現的，毗盧遮那也是我自性變現的，極樂世界唯心所現，華藏世界也是唯心所現的。我們現前這個世界也是唯心所現的，不善的心、妄心所現的；極樂世界、華藏世界，真心所現的。真心是清凈心，真心是平等心，《無量壽經》經題上「清凈平等覺」，那是真心。豈不是把妄心放下，真心現前，把一切不善放下，十善就圓滿，就這麼個道理。我學佛，我感激章嘉大師，第一天見面我向他老人家請教，我說我現在才知道大乘佛法殊勝，有沒有方法能教我們很快的契入？他老人家告訴我，「看破、放下」，他講真話。我學佛學了五十九年，這經上講的什麼？就是講的看破、放下。不過佛經上的名詞比較文雅一點，我是初學佛，所以章嘉大師用普通的話來跟我講，我會懂。放下就是止，看破就是觀，如果當時給我講止觀就把我講糊塗了，他縱然跟我解釋，我還是聽不懂。這就是智慧，善巧方便，一定他知道我的程度是初學，讓我初學的人也能夠聽得懂。

　　所以佛所說的叫金口，什麼是金口？金是比喻，金屬都很容易氧化、變色，黃金不會，所以黃金可貴的地方就在此地，它不會變色。於是在佛法裡面，不變的都用金來代表，金代表不變、代表永恆、代表真實。他說出來誠言，誠實之言，真實不虛，我們要相信。現在我們通過這麼多年的學習，肯定了，不再懷疑，佛所說的全是自性真實圓滿的流露，當然就不假了。在《華嚴經》上字字句句真實不虛，《華嚴》在末後，善財童子五十三參普賢菩薩十大願王導歸極樂，真實不虛。我們通過這麼多年的學習，現在終於搞清楚、搞明白了，我們凡夫不管是什麼樣的根性，上根當然好，下根也行，只要你有信心，只要你肯發願，願生西方凈土，願意親近阿彌陀佛，你就決定得生。這個法門，古人常講「門余大道」，那個門是講什麼？八萬四千法門，八萬四千法門以外的一條成佛大道。這條大道易行難信，很容易走到，但是不容易相信，這一點都不假。為什麼不容易相信？總是半信半疑，沒有能搞透徹，得搞透徹你才能相信，不再懷疑了，這一不再懷疑，心裡就有把握了。如果有疑惑的話心裡沒把握，你看多少念佛念到八、九十歲，問問他：老法師、老居士，你往生有沒有把握？搖搖頭，「沒把握」，這他講真話。我們以前也不知道，現在逐漸明朗了，我們曉得他為什麼沒把握。為什麼我們今天有信心、有把握？沒有別的，經教薰習成的。我們天天在學習經教，五十多年沒有一天空過，薰習成種，我們這個信心從這來的，一點疑惑都沒有了。

　　笫二，「凡夫識神不滅，六趣循環不息」，這個要相信。我們本來是佛，不幸今天墮落成凡夫，我們清凈心裡頭本來沒有妄想、沒有分別、沒有執著，很不幸的我們染上這些毛病，染上妄想分別執著就變成凡夫。既然是凡夫，佛跟我們講的，凡夫識神不滅。識神是什麼？我們中國人講靈魂，滅不滅？不滅。你把這樁事情搞清楚之後，你就不怕死，為什麼？身有生死、有生滅，靈魂沒有生滅，靈魂是你自己。你的靈魂要是清楚不迷惑，這個身體丟掉又去找個身體，肯定比這個身體好。這個身體在人間，人間很苦，你肯定找天上，你生天。天有二十八層，你喜歡到哪一層就到哪一層。可是要具足條件，天人修上品十善，這生天；中品十善，你又到人間來了，永遠在輪迴沒休息。我們在輪迴裡面，到底要用什麼樣的心態來處這個環境？如果你覺悟了，我在六道裡頭是學習，無論在哪一道都是在學習。三惡道不壞，它是消我罪業的地方，我生生世世造這麼多罪業，這墮三途，到那個地方去把這些罪業消掉，消掉你就出來了。三善道，過去生中修了不少福，去消福報的，去享福的。消罪業也好，消福報也好，這是很正常的現象，真正的凡夫。如果你有緣，你遇到佛菩薩了，你遇到佛法了，在消罪業、消福報裡面，你念頭轉變了、心態轉變了，我要學佛，我要學菩薩，我要修積功德。功德跟福德不一樣，功德是什麼？功德是清凈平等覺。三惡道是逆境，在逆境裡面修清凈平等覺，把一些怨恨，錯誤的思想、言行，放下。三善道是順境，順境裡面會起貪戀，要把貪戀放下。無論什麼境界裡面，永遠保持你的清凈平等覺，你就成功了，這叫真修行，這叫真的回頭了。我們方向目標正確，回歸自性，見性成佛，不但超越六道輪迴，還超越十法界。所以這一條很重要，這都是講事實真相。明白這個道理了，什麼災難來的時候你都不害怕，沒事，我們居住的地方、修行的地方海闊天空。在虛空法界裡面無量無邊諸佛剎土，我們統統有分，為什麼？唯心所現，自己心現的，明白這個道理，統統有緣。

　　第三，「此土修行，未得道果，不免輪迴」。這都給你講真話。道果是什麼？阿羅漢，你證得阿羅漢你就超越輪迴，沒證得阿羅漢還墮在六道裡頭。證阿羅漢要斷見思煩惱，大乘經裡面佛給我們講得很清楚，見惑八十八品，思惑八十一品，這是煩惱，你統統都斷盡，你才能證阿羅漢超越六道輪迴。實在說，一品都很難斷，尤其我們生在現前這個環境，家庭、學校都疏忽倫理道德的教育，從小就養成不良的習氣，長大之後不容易改掉，這是事實。雖然有緣接觸到佛法，甚至於在學佛，念佛一輩子，到最後還不能往生，太多了。早年我在台中學教，李老師常講，他不是講別人，講蓮社裡面的同修，「一萬個念佛人，真正往生是三個、五個而已」，不成比例。什麼原因？煩惱習氣太重，六根接觸六塵境界，它不生智慧，它生煩惱。什麼叫生智慧？無論什麼境界現前，阿彌陀佛，那是智慧，那個人心清凈、那個人心平等，肯定往生極樂世界作佛去了。不生智慧是什麼？不生智慧就生分別執著，分別執著一定就批評，甚至於就辯論，他搞這些。對一切人事物懷疑，這個在今天的世界一般人看這正常，學佛的人知道這不正常。不要懷疑別人，他騙我，隨他去，各人造業各人承當，這與我不相干。他來騙我？騙我讓他騙，我想想還挺安慰，我還有值得他騙的，這不錯了。他欺負我，受了，侮辱我也接受，心平氣和，不動念頭，這叫智慧，這是定慧。小小的風浪這麼一吹心就動了，這個不行，這個就是李老師講的，一萬人裡頭那是九千九百多個人屬於那一類的，那三、五個人如如不動，他成功了，這是值得我們學習的。尤其在現代，現代這個社會，他騙人，他正確，他沒做錯，為什麼？這騙人的世界。他要不騙人，這個人了不起，這個人有善根，這個人有大福報，佛菩薩再來，少數！極少數。所以今天你必須要見怪不怪，你的道業才有把握，不必去計較。冷靜去觀察，觀察要不動心，觀察的時候動心，錯了，你還是凡夫，觀察都不動心。那不動心為什麼要觀察？細心觀察不動心，他真的是善心、善行，這個難得，我們要鼓勵他學佛、鼓勵他發心，護持釋迦如來正法。教化這些苦難眾生，要教化眾生斷惡修善，怎麼教？從自己本身教。我也想把它做出來，不必說，說了沒用處，人家不相信，一定要做出來給人看，你才能感動人。有這種善根的人要勸導他、要協助他，我們這樣做就對了。

　　底下一條，「極樂世界，眾生生者，永無退轉」。這句話重要。我們為什麼要生極樂世界？理由就是這句。我們是凡夫，我們的煩惱業障很重很多，在這個世界要想消除業障太難太難了，又何況現在的境緣都不好，境是物質環境，緣是人事環境，修行真不容易。到什麼地方去找一個好的修行環境？在遍法界虛空界裡頭，釋迦牟尼佛為我們介紹，十方諸佛也為我們介紹，都勸我們到極樂世界去親近阿彌陀佛。為什麼？十方剎土你要是生到那邊去都有退轉，只有極樂世界永無退轉，只有向上提升，沒有往下墮落的，這個環境到哪裡去找？真的是遍法界虛空界裡頭找不到，只有阿彌陀佛一家。而且到他那裡去不難，只要具足三個條件，深信不疑、真心發願、老實念佛，他就成就了。我們在這一生當中，親眼所見，具足信願行念佛往生的，我們親眼見過，不是假的。有站著走的，有坐著走的，預知時至，沒有病苦，走得那麼瀟洒、那麼自在，那些樣子給我們看，還能不信嗎？什麼叫真信？真的把這個世間一切法放下這叫真信，放不下是假的，你沒有真信，真信就是一切都放下。放下之後是什麼樣子？人人是好人，事事是好事。為什麼？因為你放下之後你心清凈了，你用清凈心、平等心看待一切人事物，你跟佛所見的一樣，「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」。這話是真的不是假的，話好像很簡單，裡面的義理太深了，深廣沒有邊際。

　　底下一句，「眾生髮願，願生凈土，決定往生」。你看信願行三個條件，他抓到當中一個發願。為什麼？你沒有信心，你怎麼會發願？不可能，你真發願肯定有信心。具足信心，一絲毫懷疑都沒有，願生凈土，《華嚴經》到最後的歸宿就是願生凈土。我給同學過去也做過很多次的報告，我學佛是從學哲學裡面入門的，才知道佛經裡面有高等哲學，我學這個進來的，所以對凈土宗就沒什麼興趣。李老師很慈悲，用許多方法勸我，我都是陽奉陰違，為什麼？懷疑是不懷疑，沒興趣，對於經教有興趣。李老師甚至這樣勸我，他說你就信一信試試看，古來那麼多祖師大德，他們的德行、學問超過我們太多太多，他們都干，我們也可以跟進，縱然吃虧上當，它只有一次。你看這樣子勸我，我還是不能夠發願。以後怎麼會相信？《華嚴經》上相信了。我第一次講《華嚴經》是民國六十年，也連續講了十幾年，那個時候沒有錄音，當然更沒有錄像。《八十華嚴》講了一半，《四十》也講了一半，有一天忽然心血來潮，想了一想，華嚴會上文殊、普賢這二大菩薩，是毗盧遮那佛的助教，他們修什麼法門？我想了這個問題。就翻《華嚴經》後面的來看，翻到最後看到了，文殊、普賢都是發願求生凈土，我感到非常訝異。善財童子是文殊菩薩的得意門生，那當然是修凈土。再看看是不是真的？找到證明了，五十三參頭一個參訪德雲比丘，德雲比丘是修彌陀凈土的，般舟三昧。再看到最後第五十三位善知識是普賢菩薩，那更明顯，十大願王導歸極樂，我這才恍然大悟，才真正看出來，十方三世諸大菩薩生到華藏世界了，最後還跟著文殊、普賢到極樂世界去親近阿彌陀佛。諸位想想，這是什麼境界？看到這個地方，這才回過頭來真的學凈土了。所以前清彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，我相信，《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》；換句話說，《大方廣佛華嚴經》那就是大本《阿彌陀經》，一而三，三而一，裡面講的是一樁事情。所以我這才真正明了，《華嚴經》是細說西方極樂世界。所以我曾經勸過年輕學經教的同學們，我說你們要把《無量壽經》講好、把《彌陀經》講透徹，一定要細讀《華嚴》，你才會講得好，為什麼？《華嚴》講得最詳細。所以我學凈土是得力於《華嚴經》，從《華嚴》回歸到凈土，不能不感謝這部大經，要不是這部大經，我這一生的機會就當面錯過。所以只要你願生就決定往生。

　　下面這一條就非常重要，也是往往我們疏忽了。「一稱佛名，能滅八十億劫生死重罪」。我們現在許許多多人都是業障太重，怎麼樣懺除業障？秘訣就在此地，一稱佛名。我們天天念佛，一天不止念一聲，我們的罪還沒有滅掉，這什麼緣故？有緣故，緣故在哪裡？這個裡頭一字，你這個字沒有，所以效果顯不出來。一是什麼？一是一心。佛經上的句子四個字的很多，要加一個字進去你就容易懂了，一心稱念佛名，哪個佛名？南無阿彌陀佛。要一心稱念，那真能滅八十億劫生死重罪。什麼叫一心？如果你對這個法門有懷疑，你就不是一心，如果你又夾雜，那就不是一心，可見得一心是在你念佛的時候沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這些東西暫時放下，它就起作用。可是你要記住，暫時放下是起作用了，你佛號終止的時候，你煩惱習氣又現前了，這就是念佛功夫為什麼不得力。告訴你念佛的時候暫時放下，是什麼？是做實驗，讓你有信心，讓你有感受。真正功夫得力了，那是要長時間的放下。誰做到？很多鄉下老阿公、老阿婆他們做到了，所以他們念個三年，預知時至，站著往生。

　　早年我在佛光山教過書，四十多年前，那個時候佛光山只有一個東方佛教學院，其他的房子都沒有，一片荒山。有一天，一個工人，在佛光山做工的工人，將軍鄉人，告訴我，一年前，他們將軍鄉有個老太太念佛三年站著往生，他們親眼看到的。老太婆信佛很虔誠，她並不懂得什麼是佛教，人很老實、很虔誠，什麼神都拜。他告訴我，三年前她娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸婆婆不要到處去拜，請了西方三聖，家裡供一個佛堂，勸她專念阿彌陀佛。她很有善根，她就接受她媳婦的勸告，就專心念阿彌陀佛，念了三年。往生的這一天，她也沒有說，這她有智慧，如果她說了，恐怕家裡的人障礙她，捨不得她走，那她就去不了，所以她有善巧方便，不說。走的這一天是晚上，吃晚飯的時候，她告訴兒子、媳婦，兒子、媳婦很孝順，告訴家人，你們先吃飯，我去洗個澡。真的她去洗澡，洗澡換了衣服，很久都沒出來，她的媳婦就到洗澡間去看，洗過了，真洗了澡。找不到她，喊她也沒有人答應，最後看到佛堂，她站在佛堂前面，穿著海清，手上拿著念珠，叫不答應，仔細一看，走了。真的不是假的，這個工人告訴我們，他說一點也不假，我親眼看到的，念佛往生是真的。

　　那是什麼？那是一稱念佛名，所以她功夫得力。關鍵就是你能不能放下，果然能放下，這個事很容易，善導大師講「萬修萬人去」，你為什麼不相信？牽腸掛肚的事情太多了，那是什麼？那叫業障。不但障礙你念佛，障礙你往生，這些業障拉著你到三途去，你還捨不得它，你怎麼能怪人？所以老祖宗講，「行有不得，反求諸己」，有道理，不是別人障礙你，是你自己障礙你。說老實話，別人永遠不能障礙你，順境、逆境、善緣、惡緣總不能障礙你，障礙你的真的是你放不下，你這些牽腸掛肚的事情全都是六道輪迴。由此可知，真正懺悔、無上懺悔的妙法就是一心專念阿彌陀佛。一聲佛號能滅八十億劫生死重罪，你要是專心念，三年往生，無始劫來的生死重罪全消掉了，我們決定不能夠輕視這些念佛人。為什麼？非常可能他們都沒有念過書，他們不懂經教，這是宿世善根深厚，一聽到佛名他就真念，他就真放下，他什麼事情真的就不管，他成功了。往生極樂世界，他罪業消掉，他品位就往上升，我們不能低估了他。他恐怕生凡聖同居土，說不定他是方便有餘土，看他業障消多少，不是平常人能做到的。這一句是講消業障，什麼方法消業障都比不上這一句佛號，可是很多人不相信，還要找另外的方法。另外的方法縱然能消，消不幹凈，這個方法能幫助你徹底消乾淨。

　　底下第八，「念佛之人，彌陀神通光明攝取不舍」。這個念佛人是真念佛不是假的。真念佛標準是大勢至菩薩在《圓通章》上教給我們的，「都攝六根，凈念相繼」，這就是念佛的標準。都攝六根的意思是什麼？放下萬緣。眼看外面，怎麼放下？視而不見，這是功夫，外面清清楚楚，不見是什麼？心裡乾乾淨淨不落印象。耳，聽而不聞，要做這樣的功夫。六根接觸外面六塵境界，心裡是清凈平等覺，沒有被外面境界干擾，沒有被外面境界染污，這叫都攝六根。先決條件就是萬緣放下，真放下，不再受到外緣的干擾，這是念佛人。有了這個條件，叫凈念，凈是清凈，你有懷疑，不清凈，你有夾雜，不清凈，所以凈念就是不懷疑、不夾雜，信心十足，我念佛決定往生。後面一個相繼，相繼是不間斷，你看不懷疑、不夾雜、不間斷。效果，大勢至菩薩說得很好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你看，效果。現在見佛，古大德跟我們講現在指什麼時候？指臨命終時候，佛來接引你，你沒有斷氣，你看到佛了，清清楚楚，這是現前見佛。當來，那是往生極樂世界，你在極樂世界一天都沒有離開阿彌陀佛。凡聖同居土是應化身，實報莊嚴土是見到報身如來，那是將來見佛，這是古大德的一個說法。

　　我們還有另外一個說法，另外一個說法就是底下一條所說的，「念佛之人，十方諸佛同以神力護念」。一個真念佛的人，真正發心求生西方極樂世界的人，我們有理由深信不疑，阿彌陀佛時時刻刻在加持他、在保佑他，雖然他沒有見到、沒有聽到，阿彌陀佛沒有離開他。為什麼還見不到？那是業障還沒有消盡，業障到很薄的時候你就見到，說老實話，見到的時候往生的時節因緣就到了，可以提前的，對這個世界沒有貪戀，所以你見到阿彌陀佛就可以走。除非是你還有弘願，護持正法，幫助一些有緣的眾生，可以跟阿彌陀佛告個假，我再等幾年再去，隨時都去得了。古人有例子，明朝交光大師是個很好的例子。交光大師念佛，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他是一個講經的法師，他心裡想著《大佛頂首楞嚴經》傳到中國，從唐朝一直到他那個時候，他是明朝，各家的註解都是依據天台大師的《止觀》，來解釋《楞嚴經》上所講的奢摩他、三摩地、禪那，交光大師認為這種解釋不妥當，不是佛的意思。因為佛在經上講舍識用根，而智者大師的《止觀》他還是用心意識，不是舍識用根，這個給研究《楞嚴》的時候始終有一個問題存在。他向阿彌陀佛告假，他說他重新來注《楞嚴經》，這個註解寫完之後他再往生。阿彌陀佛就准了，佛就走了。他真的把《楞嚴經》註解寫成，這個註解叫《正脈疏》。所以研究《楞嚴》就把從前稱為是古注，交光大師是今注、新注，這就有新舊古今兩派了。確實是講得好，但是舍識用根真不容易做到。識，你看我們學唯識的人懂得，六識，眼識、耳識，眼耳鼻舌身，最後加上一個意識，叫六識。給諸位說，六道眾生用八識，十法界裡面那些聖人也用八識，什麼人舍識用根？《華嚴經》上初住菩薩做到了。我們現在念的是二住，當然他們做到，他們舍識用根。舍識用根就是圓教初住以上，不在十法界裡頭，所以這個非常非常不容易。天台大師他們講的還是用六識，那是也有道理，接引中下根性的人，舍識用根那是接引上上根的人，中下沒分，所以他說的不是沒有道理。

　　這是說壽命到了，功夫也成了，阿彌陀佛來接引可以告假，等這個地方的事情辦完再走。你看多自在！只要念到功夫成片就行了，就有這個能力。什麼叫功夫成片？從早到晚，佛家講二六時中，就是一天二十四個小時，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下了，這叫功夫成片。功夫成片的人無論見什麼一定笑咪咪的，都好，沒有一樣不好。你干好事，很好，你做壞事也很好，為什麼？各人因果各人承當。會不會勸你？看看你能勸、能接受，勸你；不能接受，笑笑，很好。他多自在！心裡頭痕迹都沒有，心裡頭就是阿彌陀佛，這叫功夫成片，這叫念佛成功了，這樣的人決定往生。所以十方諸佛都以神力來護念，阿彌陀佛怎麼會例外？頭一個護念你的就是阿彌陀佛。你想想看，你跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這就是感應的道理。我們現在念佛為什麼不成功？我們的心不是阿彌陀佛的心，我們的願跟阿彌陀佛的願不一樣，那德跟行就更不必說了，所以我們的念佛嚴重的夾雜，嚴重的夾雜那個根在哪裡？我們對這個法門確實不是真的相信，真相信，夾雜就甩掉了。確確實實半信半疑，一生都是半信半疑，這一生就靠不住往生了，跟阿彌陀佛結個緣，來生遇到再說吧。來生不曉得到哪一世去了，為什麼？你出不了六道輪迴，你到哪一道去投胎是業力主宰著你，你自己做不了主。縱然得人身，你能不能有機緣再聞到佛法？都是問題。所以李老師警告我們念佛人，這一生不能成就、不能往生，將來是有機會，但是肯定是長劫輪迴。這都是說出了事實真相，你說多麼可怕。你要在這個六道里輪迴受多少苦難，下一次才能遇到機會，這是不能不知道的。

　　我們再看末後一條，「凈土壽命無量，一生當得無上菩提」，這一句重要。我們在這個世間壽命太短，修學功夫還沒成就，壽命到了，自己智慧、德行、福報都不夠，來生到哪一道去很渺茫，在六道裡頭隨業流轉，太可怕了。如果壽命長，那很幸運，為什麼？多學一點。我很幸運，我很滿足，因為我的壽命只有四十五歲，四十五歲那一年如果往生，僥倖也只是同居土下三輩往生，對於凈土很多道理都沒有搞清楚。這是要感謝章嘉大師，他替我選擇這個行業，叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛，所以把短命轉成了長壽，我很清楚這麼轉過來的。現在我要走的時候，我就很滿意了，為什麼？統搞清楚了，沒有懷疑了。不是這麼多年大乘經教的薰習，那個信心、願心怎麼能生起來？處理現在社會上這些人事物，為什麼那麼輕鬆？這都是五十九年經教的薰習。大師當年見面的時候教給我「看破、放下」，現在才真正有這麼一點意思。只有往生凈土這一門，我們才是圓滿的成就。如果不求往生，修學其他的法門，我告訴大家說，我沒有把握。參禪，明心見性沒把握，學教，大開圓解我也沒有把握，念佛求生凈土，這個可以，這一生就沒有白來了。所以一生當得無上菩提，大乘經上講得清楚，往生經裡面講得更清楚，只要往生極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是一生成就無上菩提。這是十方世界所沒有的，一切法門裡面所沒有的，能遇到這個法門，這個利益功德十方諸佛讚歎都讚歎不盡。所以諸位同學你就曉得，你遇到這個法門是多麼幸運。如果不了解，一定要在經教上下功夫，如果你不懷疑那就沒有問題，有疑惑要在經教裡面求答案，斷疑生信，這一生就圓滿成就。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０九二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，今天我們看「第二治地住」，還是從前面把經文念一遍：

　　【佛子。云何為菩薩治地住。此菩薩於諸眾生髮十種心。何者為十。所謂利益心。大悲心。安樂心。安住心。憐愍心。攝受心。守護心。同己心。師心。導師心。是為十。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋，「十心，有其二義」，第一個意思是「於一一眾生，各起十心」，這個起我們要特別注意，不是起心動念的起，為什麼？初住菩薩就不起心、不動念，二住菩薩怎麼會起心動念？這個起是自自然然的流露，自性性德的流露，不起心動念而起心。《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」，那個生就是生起。跟十法界的眾生不一樣，十法界的眾生確實有起心動念。縱然十法界佛菩薩的果位，分別執著沒有了，分別執著的習氣也沒有了，他還是起心動念。真正做到不起心、不動念，他就提升，那就是初住菩薩，大乘教裡面一般所謂大徹大悟，明心見性，見性成佛，他真的成佛了，不是四聖法界，四聖法界是相似佛，不是真佛，這個生到一真法界，脫離十法界。所以此地講的各起是性德自然流露。什麼時候流露？有沒有一定的時候？沒有，無時不流露，無處不流露，眾生有感，自然就有應。為什麼？一一眾生跟佛菩薩是一體，怎麼會沒有感應？沒有感的時候，這十種心隱，不是沒有，有，你沒有感覺。有感他就顯應，就很明顯的加持你，這就是我們諺語當中常說的有求必應，道理在此地。

　　第一個意思就是前面的意思，無時無處他不在，第二個意思是後面這個意思，有感就有應，感應道交。感應道交，清涼大師為我們講「八種眾生」，這八種眾生有感。感應有顯感顯應、有顯感冥應、有冥感顯應、冥感冥應四種不同。第一個，「於怨眾生」，前面我們學過，還是要提一下，這就是我們平常講的冤親債主。過去無量劫來一直到今生，我們對人、對物，物是一切有情眾生，那講十法界的，有意無意傷害他、得罪他，結下的怨。結下冤親債主有多少？給你說老實話，數不清。幾百個、幾千個，少數，你不想不知道，你如果一想，佛家講觀照，你就會寒毛直豎，怎麼這麼多的冤親債主。無量劫來，這時間太長，範圍太廣，我們不說過去，說這一生，這一生在眼前，你有意無意的你害了多少眾生，蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，你吃的這些眾生，佛經上講得清楚，你吃它八兩你要還它半斤，它不甘心、不情願。雖然是還債，它甘心情願還嗎？不甘心、不情願，這種怨愈結愈深，果報就愈報愈慘烈，這都是事實真相。諸位如果留意探討因果的理論與事實你就知道了，還敢跟人結怨嗎？普賢菩薩教導我們，跟一切眾生不要結怨，要結緣，結善緣、結法緣，那就對了。怎麼個結法？隨喜功德。怨跟緣就在一念，一念覺悟，跟眾生結了好緣，一念錯了，跟眾生就結下冤讎，實在講這個事情太微細、太可怕。

　　修行，多少修行人，不是不修，真修，不是不想成就，真想成就，他為什麼不能成就？就是在這些很微細的地方疏忽了，真正是所謂粗心大意。六根對六塵境界，這六塵境界裡面有很多是有情眾生，現在我們學了《華嚴》，我們知道無情眾生，樹木花草、山河大地，都有靈性、都有見聞覺知、都有受想行識，我們會不會跟它結怨？會。怎麼結？不尊重它。你想想，你要到一個地方，這個地方人對你不尊重，你有什麼感觸？我們心裡不高興，心裡有怨恨。你對樹木花草不尊敬，樹木花草對你有怨氣，你對山河大地不恭敬，沒有尊重心，山河大地對你不高興，這無情。其實無情裡頭有有情，這個話怎麼講？我們在《華嚴經》里讀到，樹有樹神，花有花神，草有草木神，草長得好好的，你從它身上走過，它高興嗎？所以佛家《戒經》裡頭有清凈比丘不踏生草。草長得很好，不可以踩在它上面。這是什麼？有道路，你要走路，你不能抄近，這裡很近，草坪過去就是，不可以。除非什麼？除非這裡沒有路，那是不得已。不得已還要合掌、誦經、念咒給它迴向，對不起它，我不得已，必須從這裡通過。我們有沒有做這些事情？沒做，沒做就結怨了，這是什麼？無意結怨，那個有意的麻煩更大。古時候出家人都在山上找個清凈地方修行，就地砍幾棵樹搭個茅蓬，這些樹神答不答應？當然答應，樹神也樂意供養。佛說了，三天之前，你看中哪幾棵樹，要跟它誦經、念咒，請樹神遷居。其實不是那個樹有神，有鬼神依附在樹木花草上，請他搬家，三天之後你再來砍它。如果沒有做這些儀式你去砍它，這又結怨了。要是放火燒山，一次不知道跟多少生靈結下冤讎，樹木花草被你燒了，這山裡面許許多多小動物都死了，這個債能還得清嗎？所以不想不知道，佛要不跟我們說我們也不知道，這經上一說明之後，我們想一想真可怕！

　　一切生靈當中，人是最靈的，人為萬物之靈，人的報復心比其他一切都要強，人要是受過聖賢教育他報復的心就化解，沒有受過聖賢教育報復的心很強烈。所以大師在此地講，「於怨眾生，非直不念加報」，這是以直報怨，決定沒有報復的念頭。不但沒有報復的念頭，還給他利益，還盡量去幫助他，這是以德報怨，更進一步了。佛法主張以德把過去的怨化解，現前決定不跟眾生結冤讎。現前有人欺負我們、毀謗我們、侮辱我們，怎麼辦？受了，歡歡喜喜的接受，為什麼？中國老祖宗教我們「反求諸己」，這個話對，這個話是真理。他為什麼不毀謗他，他毀謗我？為什麼不怨恨那個人，他來怨恨我？必有原因。所以反求諸己，原因不在外面，在自己，把原因找到，把原因消除，你就心開意解，這才能化解。過去生中；這個陌生人不認識，他為什麼這種態度對我？是的，這一生當中不認識，可能前世結的怨，如果你能回到過去世你就恍然大悟。現在有一種很普通的方法可以幫助你回到過去，催眠，深度的催眠你能夠回到過去，你跟這個人過去是什麼關係搞清楚，你就明了了。真正有修行、有修養的人不需要知道過去，他也常常反省自己，不怪別人。反省自己是什麼？也能找出來，那是我個人的煩惱習氣。為什麼別人用很不友善的眼光來看我一眼，我心裡就起怨恨，錯在哪？錯在我自己，我接受了，我要不接受不就沒事！他不善的眼光看別人一眼，我為什麼不生氣？看我，為什麼會生氣？還是自己修養功夫不到家，真正修養功夫到家的，他對我不友善，我對他很友善，笑笑，恭恭敬敬的對他致意，不就沒事了！縱然過去不愉快的事情，就化解了。古人教我們冤家宜解不宜結。

　　現在的社會動亂不安，災難頻率不斷在上升，而且一次比一次嚴重，怎麼來的？這一切眾生積怨恨所造成的。如何能把眾生積的怨恨化解？這是大慈大悲，佛菩薩在做，聖賢人在做。我們今天學佛，學佛什麼？學覺，我們要不會做，那我們就不是學佛。這是佛所做的事情、菩薩做的事情，我要跟他們做同樣的事情，要化解，真正從自己內心裏面把這些情結放下，拋棄掉。釋迦、彌陀、一切諸佛如來指示我們一條成佛之道，這個成佛之道就是清凈平等覺。我們天天在念，雖念沒覺，為什麼？在日常生活當中沒用上。六根接觸六塵境界，順著自己意思就起貪戀，不順自己意思就嫉妒、瞋恨，你沒做到，你心不清凈，你的心不平等，你的心不覺。所以雖然學佛，可是在日常生活當中起心動念、言語造作還是迷邪染，這個對自己造的罪業不大，為什麼？自作自受，可是你還有重罪，什麼重罪？破壞佛教形象，人家一看，學佛人是這個樣子，招惹許多人毀謗佛教，你要承擔這個因果責任，這個太可怕了！破壞佛教的形象就是等於出佛身血，果報在哪裡？阿鼻地獄，我們將來墮到阿鼻地獄不知道為什麼墮到的，到閻羅、判官來把你這個事情揭穿、宣布的時候，你後悔莫及。

　　所以在《還源觀》裡面，賢首給我們講的，清涼的老師賢首國師講的，四種凈德第二種，「威儀有則」。這句話什麼意思？佛弟子，學佛的人要給社會大眾做最好的榜樣，威儀有則就是這個意思。我們能做得好，能修得好，別人跟我們接觸，讚歎佛教，不會毀謗佛教；我們做得不好，人家毀謗佛教，他不說我不好，他說佛教不好，你說麻煩不麻煩！這是我們每個學佛的同學不能不知道。古來祖師大德常常說，佛弟子要給佛臉上貼金，不要讓眾生在佛臉上塗糞，所講的就是這個意思。我們能夠修得好，依照佛法的戒律去修行，別人看到，讚歎佛教，那就是給佛臉上貼金，一切榮耀歸佛；我們做得不好，人家罵我們，連佛教統統都罵上，這是在佛臉上塗糞。經論里常常教我們，祖師大德也時常指示我們，我們有沒有聽清楚？有沒有搞明白？有沒有依教奉行？常常想著不跟眾生結惡緣，跟一切眾生結法緣，你是真學佛，你是在積功累德，你做了好事。所以這是不但不報怨，對於冤親債主要常常想到我怎麼樣幫助他，我怎樣能讓他得到真實利益。

　　現在我們也能夠看到這些事情，你看給冤親債主立牌位，每天早晚上香，把一天誦經拜佛的功德都迴向給他，希望他能夠往生西方極樂世界。好事情，好心、好意，這個行動很好，可是眼前的這些眾生就忘掉了，跟眼前的眾生還是結怨。是不是等他死了時候再來超度他？這事情能行嗎？如果我們這種心行，自己冷靜去思惟觀察，我們天天立牌位能有效嗎？這些冤親債主能饒恕我們嗎？不言而喻。這些冤親債主看到你現前這種行為，他不尊敬你，他瞧不起你，換句話說，你所迴向，供牌位什麼，全落空了，還是找你麻煩。必須自己真正依教修行，那個是功德，那個功德才能迴向，他看到你做得很好，真佩服你。不要說別的，單單念這一句阿彌陀佛，那個功德就不可思議。這個事情是我們親眼看到的，早年我在新加坡，在居士林講經，講《華嚴經》從那裡開始的。居士林的老林長陳光別老居士生病，在家裡面養病，要求李木源居士把我們講經的錄像帶，那個時候還是錄像帶，十年前，拿回去天天聽經，每天聽八個小時，不聽經就念佛，求生凈土。他真學佛是生病，沒生病之前工作很忙，只是到寺廟去拜拜佛，對佛真的他不了解，生病是個增上緣，他不能工作了，所以每天，我聽他家人告訴我，聽八個小時經，念八個小時佛，再就睡眠休息。兩年他就預知時至，跟李木源居士說他想往生。李居士跟他講：你現在還不能走，居士林的人事不穩定，只要你活在世間，大家都沒話說。他點點頭，又住了兩年，還是在病中，每天還在床上，就又待了兩年，聽經念佛四年。哪一天往生他知道，三個月之前就曉得，往生前一天找我給他做三皈依，第二天他就走了。

　　那個時候居士林有一個弘法人才培訓班，有十幾二十個同學，輪流給他助念，四個人一班，出家人，日夜不斷的輪流給他助念。有一天助念的同學回到居士林，居士林一個女居士被附身，杜美璇，她的名字杜美璇，被鬼附身。這個鬼說話了，說他們人很多，有幾百人，是林長的冤親債主，他們看到林長念佛往生，心裡非常歡喜、非常尊敬，不找麻煩了。你看人家功夫，念佛功夫，真有功夫，冤親債主看到了生歡喜心。他說我們得到護法神的，門口有護法神，居士林，護法神的容許，進到居士林裡面來，跟著法師一起來的，來求皈依。那個時候正好我在香港講經，那幾年我是每個月到香港去講五天，往返一個星期，每個月去講五天，我在香港講經。那邊同修打電話給我，我說趕快給他做皈依，給這些附身的老林長的冤親債主做皈依。問他還要求什麼？要求聽經，老林長聽經四年，他們要求聽經。聽經就介紹他到講堂，他說講堂的光太大，他們受不了。那怎麼辦？他們要求在齋堂，在齋堂放一個電視機，特別要求聽《地藏經》。我們就播放《地藏經》的錄像帶，日夜不停止，播放了兩個多月，統統走了。有的善根深厚的也生凈土，少數，有生天道的，有生人道的，這是真實利益，這是我們親眼看到的事實。所以我們警覺到，於一切眾生生歡喜心，他做的好事，我們有力量要幫助他、要成就他，我們沒有力量，歡喜讚歎，這都是功德，都屬於隨喜功德。決定不能夠嫉妒、障礙、毀謗、去破壞，那個罪過就大了。不是對他結罪，是對他所做的這個事情影響大眾那個面有多大，時間有多長，結罪從這裡結罪。所以這個事情很可怕，為什麼不學隨喜功德？為什麼不能恆順眾生？這十大願王裡面非常重要的兩個科目，「恆順眾生、隨喜功德」，所以『利益心』才真正能生得起來。

　　我們再接著看第二段，「於貧苦眾生，欲令遠離，故起悲心」，這是講的『大悲』。慈悲這兩個字都是愛心，慈跟悲有一點不同，慈是與樂，悲是幫助他離苦，離苦與樂這叫慈悲。我們在中國用一個愛心就都代表了，佛說得比較微細，他把愛分做兩方面。特別是對於貧苦眾生，我們想想現在這個世界這個社會大眾是不是貧苦？是，這個世間少數人擁有財富，不是多數人，科學報導裡面數據都說得很清楚，全球這些資源操縱在極少數的百分之二、三的這些人手上，在飢餓邊緣的這些眾生，每天吃不飽、穿不暖，沒有地方住的，在十億人以上。全世界的人口六十七億，還有十億人得不到溫飽，那是貧苦，這從物質上講的。如果從精神上講，那可以說不止百分之九十九，不止，不止百分之九十九，都是貧苦眾生，精神生活沒有。我們中國古人所謂「富而不樂」，雖然擁有財富，他不快樂，「貴而不樂」，他有很高的地位，他每一天的生活，生活在煩惱跟痛苦之中，這些眾生在大乘教裡面統統稱之為「可憐憫者」。

　　在東方，特別是古印度跟古老的中國，從前的人對於物質生活並不重視，重視精神生活，貧而樂，在社會上沒有很高的地位，也沒有財富，可是他的精神生活非常充沛。孔子最讚歎他的學生，那物質生活是非常缺乏的，夫子讚歎他，顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲」，這個生活在別人過不下去，可是顏回「不改其樂」，天天快樂，你跟他接觸，時時刻刻他真的是常生歡喜心。他樂從哪來的？簞食瓢飲這說明他生活貧苦，吃飯連個飯碗都沒有，用竹子編一個簍當作飯碗盛飯，喝水沒有杯子，用葫蘆瓢，過這樣的生活，你就曉得他貧窮到什麼地步。夫子學生當中他最快樂，他學習的成就最優秀。喜樂是人生最高的享受，歡喜、快樂從哪來？從學習當中得來的。所以《論語》頭一句話就說出來，「學而時習之，不亦說乎」，你能把你所學的統統落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，你是第一等人。為什麼？佛家講的，法喜充滿，常生歡喜心，這是聖賢的一個樣子，哪有佛菩薩天天愁眉苦臉？哪有聖賢人天天不高興？沒有這個道理。

　　聖賢人再窮困，他還是歡歡喜喜，他喜樂從哪裡來？喜樂在明道，正是所謂「朝聞道，夕死可矣」，那個道就是我們世俗人講的覺悟，開悟了，這真樂。開悟是什麼？對於宇宙人生事實真相明白了，這個真樂，在佛法裡面講，一切法性相、理事、因果你真正通達明了，他怎麼會不歡喜？所以對於貧苦眾生，如果從這個角度來看，我們這個世間人就太貧苦了。所以佛菩薩生到這個世間來，用什麼方法來幫助他，就是幫助他遠離貧苦？佛菩薩所用的方法是教學，幫助他破迷開悟，就離苦得樂了。苦從哪裡來的？苦從迷惑來的，你要把根找到。迷惑是什麼？對於事實真相不知道、不了解，所以你對於一切人事物想錯了、看錯了，於是你說錯了、做錯了，這就是你造業了。思想錯了是迷惑，言行錯了是造業。不善的業就帶來不善的果報，這個不善叫苦報。佛家講有花報、有果報，果報在三途，餓鬼、地獄、畜生，從哪來的？從你惡業變現出來的。花報是什麼？花報是你現在、你現前的遭遇，處在逆境，遇到的是惡緣，事事不如意，身心的病苦，身有病，心裏面煩惱憂慮，那是心病，你會得這些。

　　所以佛知道，佛來教導你，而且佛是做出榜樣來給你看，這個榜樣告訴你貧賤不苦。釋迦牟尼佛示現貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位。我們知道釋迦牟尼佛十九歲你看看捨棄王位，這是貴，古人講貴為天子，他捨棄了，不要；富有四海，他也不要，他是富貴人，他不是沒有，他沒有人家沒有話說，他有，有，不要了，捨棄掉了，過什麼生活？過乞丐的生活。所以比丘稱為乞士，乞是乞丐，士是什麼？士是讀書人，就是說有學問、有道德的乞丐，不一樣，他過著乞丐的生活。日中一食，托缽，沿門托缽，樹下一宿，晚上找個大樹底下休息，過乞丐的生活，快樂無比。受到國王大臣、大富長者的尊敬，人家有德行，真有學問，什麼疑難雜症你去向他請教，他都能幫你解決，名聞利養邊都不沾，這值得人尊敬，不但人間尊敬他，連天神都尊敬他，所以稱天人師。沒有一定居住的所在，游化在世間，哪裡有緣就到哪裡去，順境逆境、善緣惡緣統統不執著，天上人間什麼樣的境界都不能動搖他的心，這稱為大聖，稱為大賢，印度人稱之為佛菩薩。

　　他怎麼教？他是用身教，他做出來給你看，讓你看到、聽到、接觸到有所感悟。真覺悟什麼？你不能像他那樣徹底放下，你至少可以放下一些。你放下一分，就得一分自在，得一分智慧；放下二分，就得二分自在，二分智慧。他徹底放下了，所以他得到是圓滿的；我們凡夫做不到，對這個世法還貪戀。這種教誨好，你對於這個世緣淡一分，智慧就開一分，真正的受用你就得到一分。所以從事於教學，教學主要的是幫助人破迷開悟，沒有覺悟的人、初學，教他斷惡修善；已經斷惡修善的人，就幫助他破迷開悟；已經破迷開悟的人，幫助他轉凡成聖，這是佛陀一生教人三個階段。眾生根性不相同，要幫助他不斷向上提升，這個心就是菩提心，這個心就是此地講的「十種心」。他活在世間不為自己，為誰？為一切眾生。

　　我們學佛要從自己真正依教修行做起，這個修行，修是修正，行是行為，我們起心動念、言語造作哪些地方錯了，把錯的地方修正過來叫做修行。不是說我每天念多少經，念多少聲佛，磕多少個大頭，不是這個。所以真正會修行的人在什麼地方？在起心動念，念頭才起，這個念頭是正念還是邪念，是善念還是惡念，一起自己就清楚，這叫智慧。是邪思、是惡念，趕緊就放下，是正念、是善念，要讓它念念增長。佛家善惡有一個標準，標準是什麼？為自己是惡，為眾生的是善。這個說法有許多人不能接受，有人曾經跟我講過，古人講的，「人不為己，天誅地滅」，講這麼一句話，天誅地滅。我說這個話錯了，錯在哪裡？我說佛菩薩沒有為自己，天也沒誅他，地也沒滅他，孔夫子、孟夫子也沒有為自己，天也沒誅他，地也沒滅他，反而好多人尊敬他，向他學習。這是個錯誤的說法。什麼會天誅地滅？自私自利，自私自利到極處，天地所不容，這是真的，不要搞錯了。所以看到眾生苦，要起幫助他離苦這個心，這叫悲心。

　　再看下面第三句，「於危懼無樂眾生，令得樂具不盡」，危是不安，他身心都感覺得沒有安全感。在我們現前這個社會確實是如此，誰會有安全感？縱然得到很高的位置，擔心位置丟掉；縱然得到財富，怕財富失掉，每天提心弔膽，天天都在打妄想如何能把富貴保護住。前幾年我們看到印尼有一個海嘯，剎那之間三十萬人不見了；現前我們看到海地這一個大地震，還連帶著海嘯，有人告訴我，死傷不止三十萬人，都是剎那之間，別說富貴保不住，連生命都保不住。科學家不斷在這裡警告我們，頭一個是地球變暖，這是個非常麻煩的事情。南北極的冰快速度的融化，高山的積雪、冰河、冰川也在那裡快速的融化，這些變化肯定帶來許許多多的物種絕滅。動物，這報紙上提到的，像北極熊、企鵝不能生存了，它們要生存在寒帶地方，寒帶變暖它們不能生存，會絕種。還有植物，植物、稻米。另外他還提的蜜蜂，蜜蜂突然不見了。蜜蜂跟我們人生活的關係非常密切，因為許多植物要靠蜜蜂去傳播花粉，如果沒有蜜蜂，很多植物都不會生長，這個問題嚴重，大家著急了。帶來什麼？帶來是糧食大幅度的減產，這肯定是糧食價錢高了，恐怕到之後帶來的是飢餓。

　　最近全世界播放一個電影片，「2012」，那是什麼電影片？危懼。我們同學們在網路上看到不少的這些專家學者跟科學家在討論這個問題，我看到有四種不同的版本，記錄片，講得很有道理。最後大家有個總結，那就是說，這個地球還是繼續，地球上的居民繼續生存下去，還是一起絕滅，今天走到這個三叉路口。如何讓這個地球繼續還能運作下去？那就地球上所有的居民要懺悔、要斷惡修善，他說可能會繼續生活下去。如果還像現在自私自利、貪瞋痴慢、損人利己，那可能就是世界末日，同歸於盡。這個結論好，跟佛法講的相應，我們同意這個結論。佛法有理論，相由心生，境隨心轉。佛在經上跟我們說的，這個星球是我們居住的環境，人心都善，佛家講善是以十善業道為標準，人人都能夠堅持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，地球這個星球就非常堅實、堅固，在太空運行的時候軌道正常，不會有差錯。如果人心不善，這一塊土地，這個星球，它就變成鬆散，就不堅固，它就會在太空當中消失掉。所以最後真正有影響的是人心，人的念頭、人的行為。危懼現在真的是現前了，「2012」這個影片在全球同時播放，我覺得這個動作很難得，為什麼？給全球眾生響亮了警鐘，提醒大家要覺悟，再不覺悟來不及了。這是個好事。特別是我們學佛的同學要多看看，要很認真、很仔細的去看看這些報告，我想回過頭來對我們修行會有很大的幫助。佛教導我們斷惡修善，教我們破迷開悟，我們得真干，就能產生效果。

　　《小止觀》裡頭有治病十法。我們現在身心都有病，大病，不是小病。這十法裡面第一個是「信，信此法必能治病」，這個法是什麼法？斷惡修善，具體跟諸位說，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。《十善業道經》裡頭佛講得太好了，佛告訴龍王，龍王是我們這個地球上的代表人，就是地球上眾生。為什麼叫龍王？在畜生道裡面，龍、蛇是最善變的，拿它來形容我們現在的人心善變，取的是這個意思。你看四大天王，西方天王手上拿的是龍或者是蛇，左手拿著龍、蛇，右手拿了個珠，龍、蛇代表什麼？代表這個社會人心善變，這個珠是什麼？珠就是佛法，它永遠不變。我們處在這個動亂、善變的社會裡面，保持著清凈平等覺，這永恆不變，那個是珠，守住十善業道永恆不變。十善業道真的是永恆不變，十善業一展開就是《弟子規》、就是《感應篇》，十善是綱，那是細目。我們起心動念、言語造作都決定不能夠違背，這就是處善變的社會裡頭保持我們自己不變，這個不變能治病，能治身心各種不同的病，統統能治。諸位看看《感應篇》裡面講的因果，真的懺悔、斷惡修善，極其嚴重、醫生不能治的病症突然好了，這個例子很多，所以你要相信。用什麼來治病？用你的良心治病，因為你本來沒有病，病從哪裡來的？病從煩惱來的，從貪瞋痴慢來的，因為自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，是讓你身體裡面的細胞產生病毒，你就生病了。如果你能把不善的這些思惟統統放下，不善的言行統統改正過來，你身體裡面所有這些病毒的細胞慢慢就恢復正常，你改得勇猛，它恢復得很快，恢復正常你就健康了。

　　中國這些中醫治病那個原理，可以說百分之七十是調整你的心態，用藥那只是外面幫助你，幫助你只能三分，七分是調整心態，心態一好病就沒有了。最好的心態是什麼？孝順父母、尊敬尊長，佛家也是孝親尊師，你要是百分之百做到，你百病不生。所以我們看到古人有所謂，小孩有病，十二歲以下小孩生病，是奇奇怪怪的病，沒法子治好，他的病因出在哪裡？出在他的父母，他的父母一定是不孝順的人，不知道尊敬長輩的人，這個業讓他的兒女來承擔，他得病了。如果真正懺悔，改過自新，他小孩病就好了，醫治會有效果，不醫治的話也會好，這個例子很多。孝順父母、孝順公婆，你的兒女好養，所以要相信。用現在的話說，良好的心態、清凈的心態，《無量壽經》講清凈平等覺，必能治病。這十條是《小止觀》裡面說的，止是什麼？放下，觀是看破。真能看破放下的人，少病少惱，他不生病，他沒有煩惱，這個我們應當要學。

　　第二講「用，隨時常用」，也就是說你常常要想到看破、放下，時時刻刻提醒自己。看破是明了，我們今天講的，我們對於十善業道明了，《十善業道》的理論很深，佛在這個經的前面都講出來了，後面是事，前面是講理，落實在《弟子規》，落實在《感應篇》，你真正要相信。真正要學習的人，他起心動念、言語造作，他遇到困難了，他一定去查經里哪一句、哪一條能夠幫助他化解，統統找得到。我們這幾年在宣傳、在提倡，看到很好的效果，用在自身，得癌症的、不治之疾的都好了；家庭不和的，現在家庭幸福了；事業上有問題的，現在問題都沒有了，一帆風順。你要相信，你要會用。

　　第三個是「勤，勤用不息，取差為度」，後頭這一句就是我們現在所講的活學活用。古德教人舉一反三、聞一知十，老師教我們是原理原則，這些原理原則在日常生活當中要活用，它不是死呆板的。第四「常住緣中，細心念念依法，而不異緣」，這個沒有信心不行，所以信心擺在第一。你對法可不能懷疑，懷疑就錯了。聖賢人的法經過千萬年的承傳，如果它有問題早就淘汰掉，怎麼能傳到今天？特別是綱領，不多，只有幾條。中國傳統文化的綱領，要是用一個字來說，就是「孝」字，中國傳統文化是孝文化，從孝裡面演繹出五倫、五常、四維、八德，總綱領。世世代代這些聖賢千經萬論都不能夠超過這個綱領，我們講四書五經、十三經，再擴大到《四庫全書》，它們有沒有離開五倫、五常、四維、八德？沒離開，所以這四條統攝千萬年傳統的文化。留下來的典籍沒有一句是廢話，你細細去揣摩、去學習，有大利益。中國古諺語有一句話說得非常好，叫「不聽老人言，吃虧在眼前」。中國文化的樞紐是教學，「建國君民，教學為先」。

　　個人，從身體健康或者是一身的病痛，與這個有關係，你要是念念依法，身體健康。這個法就是五倫、五常、四維、八德，身心健康。如果你完全相違背，那你就會得重病，真的，一點不假。在家庭也如此，家庭是念念依法，你家庭興旺，如果完全相違背，你的家庭決定會滅亡，家破人亡。事業也是如此，念念依法，你事業一定成功、一定順利，不可思議！所以病的根源要知道，它從哪裡起的，從自己身心到家庭、到事業、到社會、到國家，乃至於整個世界。斷惡，什麼是惡？違背倫常道德的就是惡；修善，什麼是善？倫常道德就是善。連科學家都告訴我們，反常，常是五常，社會動亂，導致世界末日。如果回過頭來，我們所有的人，各個人都能夠念念依法，就能恢復正常，這個道理不能不懂。

　　第五「別病因起，分別是病從何因起」，這治病。今天地球病了，今天社會病了，好好去研究這病怎麼來的，什麼原因起來的，把這個原因消除，病就好了。今天社會這個地球上的病因，第一個因是什麼？自私自利、貪婪不止，在佛法裡面講就是貪瞋痴，貪瞋痴發展到極處。佛怎麼治這個病？佛用戒定慧，轉貪婪為戒行，《弟子規》是戒行，《感應篇》也是戒行，十善業是佛家的根本戒。戒什麼？戒貪瞋痴，不做這個轉變，就不從因上消除，用什麼樣的方法都產生不了效果。現在西方人用種種法令規章來約束，有沒有效？沒效，正是有些人講的，上有政策，下有對策，收不到效果，能真正收到效果還是聖賢教育，它真管用。

　　後面幾條是講方法，補助的方法。第六講「方便」，方是方法，便是便宜，就是最恰當的方法。所以它沒有一定，它不是一定的法，每個人根性不相同，業障、習氣不一樣，生活環境也不相同，所以不是一個方法大家都可以用的，要隨順自己善根、習氣、環境，這個方法你就能收到效果。它這下面解釋，這是《小止觀》裡面講的，「吐納氣中，運心緣想，不失其宜」，吐納是呼吸，我們用呼吸來講大家都懂。在我們修凈土的人，有用呼吸的方法來念佛，呼吸不斷佛號就不斷。這是一個很好的方法，功夫用久了確實能攝心，也就是說妄念少、煩惱輕、智慧長，能收到這個效果。

　　第七「久行」，這個很重要，「用之未即有益，常習不廢」。你用這個方法沒收到效果，你不要放棄，你繼續努力下去，長時薰修，利益就現前。我們習氣太深，養成習氣的時間太久，哪有那麼簡單一下就能把習氣控制住，這是不可能的，佛菩薩再好的方法，你也得有耐心你才能收到效果。古人講「讀書千遍，其義自見」，你讀書，對書裡頭的意思還不能了解，那是你功夫不夠，功夫夠了，展卷一看意思就現前。為什麼從前展卷意思不能現前，現在一展卷意思就現前？從前有業障，現在業障消除了，障礙沒有了，道理就在此地。

　　第八「知取捨，知益即勤，有損即舍」。原則裡面都是好的，沒有取捨，你統統都要受。可是在這千百年當中，許許多多的前人依照這個方法去做，都能夠得到好處，我們要依照做能不能得益？不一定，為什麼？古人跟我們現在人所處的環境不相同，他那個時候可以這麼做，現在不能做，所以就有損有益。原理原則決定沒動，古今經驗裡面有不同，這必須有智慧你才能夠揀別，就是能夠選擇，哪些對我有益處的，我要好好學習，哪些對我沒有益處的，我要把它舍掉，要把它放下。雖然放下，不能說它錯，它在那個時代是對的，在這個時代不合宜，所以它在那個時候這個用法是不錯的，這個道理要懂。

　　第九要護，「持護，善識異緣，不令觸犯」。不同的緣，有沒有？有，尤其在現在，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，這叫異緣。我們要不要學習？要學習、要尊重，要認真學習，要十分尊重，我們才能夠相處，才能和睦相處。不能夠產生對立，這比什麼都重要。所以和而不同。就好像我們吃東西，我們幾個人在一塊吃飯，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃鹹的，有人喜歡吃辣的，沒有衝突，他愛怎麼做都好，怎麼不好，都好，不要要求別人跟我一樣，這個道理要懂。各有所需，各有所取，各得利益，人就好處了。這些年來我們跟許多不同宗教往來，我們在佛法里認知一個原則，世界宗教是一家。在《華嚴》裡面，遍法界虛空界是一體，比是一家還親切多了，一體。為什麼會有這種差別？這差別有因緣的，古時候交通不方便，資訊不發達，沒有資訊，古聖先賢應化在不同的族群、不同的文化，他要適應那個時候的環境展開教學，他教學的方向目標決定是一致的，不變的，但是方法不一樣，這都是我們能理解的。所以要互相學習，和睦相處，不令觸犯，這叫持護，持是受持，護，不但護自己，也要護別人。

　　末後一個，「識遮障，得益不向外說，失損不生疑謗」，這兩句話非常重要，得到好處你不要去誇耀，為什麼？會引起別人反感，尤其是不同的文化、不同的信仰，這就是現在講的敏感問題。別人來問你，可以說，不問，不主動去宣揚，而要讚歎各種不同文化都好。對於不同的信仰，要學十大願王裡面「禮敬諸佛」，平等的禮敬，平等的供養，這就對了，世界大同、社會和諧肯定就能夠出現。我依照這個修學，可是所得的結果不是福德，而是災難，而是病苦，這怎麼辦？會不會懷疑？會不會毀謗？絕大多數的人都會有這種行為出現。佛菩薩、祖師大德在此地教給我們，不可以，為什麼？你失損，那就是你得到的，學佛學久了知道，消自己的業障，得了一次大病，業障消了，業障消了病就好了。所以要知道懺悔，不能懷疑，不能謗佛，不能謗法，你謗佛、謗法你罪上加罪，你對於佛法更虔誠、更認真、更努力，業障很快就消除。所以大乘教里佛才說，菩薩最大的障礙是什麼？懷疑，疑是菩薩第一個重障，這前面我們都曾經學過。一定要記住，對於聖人的教誨、佛菩薩的經教，不懷疑、不毀謗。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０九三卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們今天從「第二治地住」看起：

　　【佛子。云何為菩薩治地住。此菩薩於諸眾生髮十種心。何者為十。所謂利益心。大悲心。安樂心。安住心。憐愍心。攝受心。守護心。同己心。師心。導師心，是為十。】

　　我們學習了清涼大師的註解，就是疏文，今天我們從疏文第三，「於危懼無樂眾生，令得樂具不盡」。我們從這個地方看起，這一句在前面我們也講了很多，可是愈看這裡面含的意思太多。如何幫助大家離苦得樂？這裡都是講的『大悲心、安樂心』。不安這是危，心不定這才有恐懼，無樂這個現象實在說就是我們現前的社會現象，無論是貧富貴賤都有危懼無樂。尤其是年歲大了，使我們想到養老育幼的教育，老人沒有人照顧，子女長大，各人為他自己的小家庭忙碌。確實有許多做父母的人被子女遺棄，晚年住進老人院，老人院裡面的情況，你不去參觀你不了解，你看了之後確實會感慨萬千。在中國幾千年來，從來沒有發生過這種事情，沒人養老。現在發生，為什麼？從前的人，人生價值觀不一樣，一個人生活在世間為什麼？過去的人都會說為家庭，現在家沒有了。以前家庭是大家庭，小孩從小就養成孝親敬長，這一生要做的是榮宗耀祖，所以他一生努力都為這家庭，大家庭。我們在前面也做過很多次的報告，一般家庭，這一家人口大概都在三百人左右，五代同堂，人丁興旺的六、七百人，家庭是個社會組織。所以古德講修身齊家，齊家就能治國，治國就能平天下。中國幾千年來長治久安，家庭的貢獻最大。

　　我們中國人的家，是在第二次大戰之後消失，二戰之前還有，我們還親眼見過，二戰之後沒有了。家沒有了，這家破人亡，這一個家族幾百人逃難，流浪到四方，過一代、兩代彼此都不認識，這是中國人的悲哀。在古時候養老育幼都是家庭肩負起的重擔，我們現在感到危懼無樂，果報現前，家道、家規、家學、家業都沒有了。古代的中國人，沒有不知道教育重要，尤其是家庭教育，教什麼？教人發揚性德。人性本善，《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」。如何把這個本善的性德，在人一生當中能保持，不失去，這是教育第一個目標。所以中國的教育是愛的教育，也就是說人不能不知道自愛，自愛愛什麼？愛自己的本善，這叫真正自愛。本善是什麼？父子有親是本善，父子有親那個親愛那是本善；君臣有義，那個義是本善；夫婦有別，別是本善；長幼有序，朋友有信，本善！現在沒有了，父子沒有親，君臣沒有義，夫婦沒有別，長幼沒有序，朋友不講信，這就是什麼？就是不自愛。你本性裡面的善德你統統丟掉，這五倫。第二個是五常，五常是本善，仁義禮智信，現在把禮丟掉，無禮，不義、不仁、不智也不信，這五常沒有了。於是四維八德也自然消失了，這些就是古聖先賢所講的本善。

　　八德有兩個說法，我們如果講四維八德就完整的，就全包了，四維是禮義廉恥，八德是孝悌忠信、仁愛和平。唯有自愛他才知道愛人，知道愛人的人他才知道愛家、愛族（愛家族）、愛鄉、愛國、愛眾生。大乘佛法裡面把這愛更擴大，愛天地萬物，這是圓滿的天倫之樂。在過去，如何把這樁大事做得圓滿的，完全是家教。所以中國人從小，這十二歲之前嚴格的教學，教規矩，就是現在這些年我們提倡的《弟子規》，包括《感應篇》。這是兒童必須學習的功課，是要求他做到，在佛法裡面這是戒律，做人的規矩。從小學了，一生都不會改變，養成習慣，所以「習慣成自然，少成若天性」。童年的時候記憶力最好，把應該記得的古聖先賢的教誨，都要把它念過、要背過，不必講解只叫他背誦。背誦遍數多了，很多道理自然明白，這就是古人經驗當中告訴我們的，「讀書千遍，其義自見」。所以老師、尊長跟他講解的，他一聽就懂，一點都不難。甚至於還有許多老師、尊長還沒有講到的，他已經悟到。所以過去的老師常常在一起談到，「某個學生有悟性，悟性很高」。悟性從哪裡來？悟性是清凈心來的。他心裡妄念少、正念多，什麼是正念？把古聖先賢的那些話記住，那是正念。

　　現在這種教育沒有了，那小孩學不學習？學習，學習照樣學習，他在哪裡學習？他在電視學習。六、七歲上小學，中國的小學我不知道，外國的小學我知道，小學一年級就用電腦。這些小學生很聰明，電腦玩得很熟，從電腦裡面他又發現了許多的資訊，就變成電動玩具。於是他就接受了染污，邪知邪見就產生，很可怕！而且先入為主，以後縱然遇到聖賢教誨他排斥，從小學的變成他的成見，變成他的標準，與這個標準不符合的就排除。電腦里學些什麼？學習的暴力、色情、殺盜淫妄、自私自利、損人利己，學這個東西。這是現在社會動亂的根源，這是危懼無樂的根本，現在問題嚴重，非常嚴重。我們現在面臨到這個時代，自己年歲也大，看到許多老人進了安養院、老人公寓，在外國有國家照顧，物質生活還能維持。如果這個國家經濟衰退，遇到金融危機，沒有力量再養這些老人，這老人怎麼辦？老人沒有積蓄，他就面臨飢餓、死亡的邊緣，很可怕的事情。網路裡頭有很多信息，都談到有災難問題，金融危機、糧食危機、能源危機，這些危機層出不窮，他怎麼樣不憂懼？他的喜樂從哪裡來？

　　我看過很多的老人院，辦得最好的是澳洲，澳洲地廣人稀，所以土地得來容易。澳洲的老人院確實就像花園一樣，物質生活的品質好，人看了之後滿意，可是精神生活缺乏。護理人員都受過良好的職業訓練，對於老人日常生活照顧得很好，他盡到他的責任；對老人沒有孝敬之心，所以老人的心情得不到安慰。我們知道今天連兒女都不孝父母，怎麼能夠讓護理人員去做這些老人的孝子賢孫？這是個教育問題，我想了很久，這個護理學校辦得好，它裡頭缺乏倫理、道德、因果的教育，它缺乏這個東西。所以我就想，我們如果有這個能力、有這個條件，應當辦一個護理人員培訓中心，小型的、短期的培訓中心，讓他到這地方來學習，學習期間六個月就夠了。學什麼東西？學《弟子規》、學《感應篇》，學宗教教育。把這些護理人員的善心喚醒，讓他們真正能夠把這些老人院的老人看作是自己的父母，能在這個環境裡頭盡孝，這個功德太大！把它當作功德去做，不是拿一份工資在那服務，把它當作功德去做，能孝敬老人，讓老人這個精神生活充沛。我們知道，老人如果說他有怨恨、他有不平，他將來走了之後到哪裡去？都到三途，肯定的。如果晚年的生活過得很快樂，怨恨都化解掉，歡歡喜喜、快快樂樂，看到所有的這些護理人員都像是孝子賢孫一樣，他晚年開心，晚年歡喜，那他將來走的時候他到天堂，他到極樂世界。等於這些護理人員要拿出孝心來做，就把這些老人，你看從地獄送到天堂，這是什麼事業？神聖的事業，這是無比偉大的事業。

　　這個問題能不能做到？能做到，只要這些人覺悟，他在這一生當中，這個社會上所謂是三百六十行，他選的是神聖的行業。修這種因，他將來得什麼果報？他送幾個老人生天，他肯定到天堂，他不會墮落；他送幾個人到極樂世界去，他肯定到極樂世界。所以一切行業當中，最善的行業、最偉大的行業、最神聖的行業，護理人員能夠經過半年的培圳他就知道。這個事情要做，值得做，非常值得做，讓老人院的老人每天生活非常充實、非常快樂，他這一生當中真正度過幸福、美滿的晚年。老人，還有很多老人有才藝，在老人院裡面一直住到老死，他這一生的抱負沒有人傳遞，這是老人心裡最難過的事情。把老人院辦成老人大學，他還有能力教學的，每個星期安排他幾堂課，義務教學，社會上有年輕人想學的來跟他學習，他快樂！這就是中國人常說的，「不孝有三，無後為大」，你有才藝、你有能力沒有人傳遞，這多痛苦，這個後是有人傳你的才藝，世世代代有傳人。不收學費，老人院有教學的講堂，有教室，老人有很多多才多藝的，讓他能教、能傳，這給他帶來快樂。除這個之外，文藝的演出，老人想需要什麼，都能幫助他做到，真正用心為他們著想，為他們的快樂著想，這樣一個老人院辦成功。然後可以通知媒體，像電視、廣播、報章雜誌的記者來訪問，向廣大的社會去宣傳。希望經營老人福利事業的這些人，來參觀、來學習，普遍的去推廣，讓天下老年人都能夠有其養，養老。這是人生最有意義的事業，最值得做的事業，在佛法裡面講是無量的功德事業，你做這個好事，不為自己名聞利養就是功德，果報不可思議，這對老人。對兒童也是一樁大事，你能把他教好，他將來是社會的棟樑；你要教不好，他將來可能危害社會。一個養老，一個育幼，養老是照顧他的來生，想到來生。育幼是想到底下這一代，到他們長大，他們用什麼方式來經營這個社會，為自己、為家庭、為社會謀福利。所以這樁事情也是大事！聖人所做的全是功德事，我們細心去觀察，這世界上每個宗教的創始人，都把這兩樁事情做好，他能全心全力去做，不夾雜名聞利養在當中，這值得人敬佩的。尤其是底下這一句，「令得樂具不盡」，這不儘是無止限的，多多替老人著想，多多替孩子著想。孩子幫助他們成長，特別是倫理、道德的成長，因果教育的成長。老人是盡量幫助他們喜樂，幫助他們每天生活在歡歡喜喜、快快樂樂。

　　底下一句，第四「於惡行眾生，令安住善行」，這是第四個『安住心』，對什麼人說的？對惡行眾生說的。中國古人，《左傳》裡面有一句話說，「人棄常則妖興」，人要是放棄，常是五常仁義禮智信，不仁、不義、無禮、無智、不講信用，這叫棄常。這五種德為什麼叫常？常就是不能須臾離開的，就像我們呼吸空氣一樣，稱為五種常道，在道德裡面這是道德的基本。這五樣東西不講，那就是妖魔鬼怪，這叫惡行。魔，佛法裡面有講「界內十魔跟界外十魔」，現在這個社會上魔很多，太多了。佛法裡面所講的言語有技巧，我們細心去讀誦，體會到佛菩薩的善巧方便。這十種魔，第一種是「精靈魔」，諸位要曉得，魔是讓我們受苦受難的，折磨我們，是這個意思。精靈魔，我們古人所講的妖精、怪異，這說什麼？樹木、石頭、畜生（禽獸），「多年受天地日月精氣所成者」。禽獸裡面，我們平常聽得最多的是狐狸、黃鼠狼、蛇，確實它們也有修行，這古人筆記小說裡面記載得很多，最普通大家能看到的，《閱微草堂筆記》、《聊齋志異》，這裡面講得很多。我們在年輕時候看這些書，對它所說的都不相信，可是學佛學了這麼多年細心回想，我們這一生所經歷過的，知道確有其事，那不是假的。這些靈有的時候附在人身，那就是折磨，而且附身這個現象，現在在全世界不但中國很多，外國也很多。這是屬於精靈鬼。

　　第二類是「鬼魔、神魔」，我們常常合起來講鬼神。鬼神來折磨你，多半什麼？多半你得罪他。精靈裡面多半是有冤業，我們講冤親債主。所以佛陀教我們做早晚課一定給冤親債主迴向，把我們修學的功德跟他分享，這很有道理，讓我們在修行道路上少障礙。總的來說，就是我們常講的妖魔鬼怪，這一類的鬼神。鬼神來找麻煩，說實在話，也是我們自己起心動念、言語造作不謹慎，惹來的麻煩。所以夫子教導我們那個態度很好，「敬鬼神而遠之」，這就對了。鬼神他也是眾生，也屬於六道裡頭的，另一個空間維次，跟我們很接近，我們對他尊敬這就沒事。遠之是不能聽他擺布，如果你什麼事情都求鬼神，麻煩就來了。他有神通，小通，所以小的事情你問他，他很靈驗；大的事情他就胡說八道，他就騙你，他不誠實。他要誠實他就不作鬼神，他要是神一定是天神。所以夫子教導我們這是正常對待鬼神的態度，敬而遠之，這個遠不是說離他遠遠的，不是這個意思。他告訴我們一些信息，我們要有智慧去分析，合情、合理、合法的可以參考。違背情理法的決定不要接受，你接受就受他控制，那個事情就很麻煩。小是你自己得病，你身體不健康，永遠被他操縱；大的可能就讓你受很大的痛苦，甚至於奪取你的身命，這很麻煩，不能不小心。

　　第四類「天魔、仙魔」，這天仙，這在佛經裡面講，古印度「九十五種外道所依婆羅門仙，及自在天摩醯首羅」，這是諸天，天神。我們佛門說天神，天神裡面有很多是護法的，為什麼他是魔？他障礙你，不讓你脫離六道輪迴，我們就受他的折磨，不能脫離六道，六道裡頭苦多樂少。你變成這些諸天的眷屬，這個錯了。可是他們的徒眾也真不在少數，我們佛門裡面每逢農曆過年也要祭拜這些天神，你看初一供天，對於天神的禮敬，這裡面很多護法。這是說跟我們這個世間不同維次的，他會帶給我們一些困擾，不能不知道的。

　　底下一種「陰魔」，這是《八大人覺經》上講的四種魔，四種魔前面所講的都是屬於天魔。這個五陰魔，五陰是什麼？色受想行識。色是肉體，四大是肉體；受想行識是心法，我們的精神的部分。肉體跟精神的部分，如果我們很愛惜它，常常要保養它，那就產生一種障礙，什麼障礙？不肯種善根。把自己的物質生活跟精神生活看得很重，也就是我們今天講的享受主義，他把這個擺在第一。修行疏忽了，修行能了生死出三界；你今天享受精神、物質生活，你出不了三界。你所享的是享福，福享盡你的業障就現前，一定要記住，福是很容易享掉的。

　　下面一種是「死魔」，死魔實在說你修行功夫不到位，壽命到了，縱然你修得不錯，來生再到人道，我想我繼續修行，行不行？自己真正做得了主，行！做不了主不行，你隨業流轉。隨業流轉縱然來生還遇到修行的緣，你至少停止十幾二十年，前面修的忘得乾乾淨淨，遇到的時候還是從頭學起。這就是說在六道修行很不容易成就，縱然生生世世接著修，也有一定的難度。所以佛、菩薩都勸我們珍惜這一生的壽命，一定要在這一生當中修行得到一個成果，無論修學哪個法門。什麼叫成果？能夠超越六道輪迴那就是成果。可是我們曉得，八萬四千法門沒有例外的，任何一個法門超越六道輪迴，一定要斷見思煩惱，見思煩惱不斷你出不了六道輪迴，這真話。我們想一想，我們有能力把見思煩惱斷掉嗎？思惑是貪瞋痴慢疑這五條，能不能斷得掉？見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種，頭一個身見能不能斷掉？這一條不能斷就一切都不能斷。學佛的同修，無論你學哪個宗派、你學哪個法門，我們說你還有沒有自私自利？只要有自私自利這個念頭，你的煩惱一品都沒有斷。如果真的破了身見的人，自私自利念頭沒有了，那是破了身見。

　　我們在學習經教這幾十年當中，常常提醒同修，我們共同勉勵，我說我們放下十六個字，第一個放下自私自利，第二放下名聞利養，第三放下五欲六塵，就是說這享受放下，第四放下貪瞋痴慢。這十六個字都做到，我講真話，有沒有入佛門？沒入，只到門口沒進來。不錯，到門口，但到門口沒進來還得搞六道輪迴；進來就行了，進來就是聖人。進來是什麼地位？《華嚴經》上初信位的菩薩。十信好比是佛教小學，初信是一年級，小學一年級，那是聖人，那不是凡人，那就是成就。如果你進不來，你還是凡夫，還是繼續去搞六道輪迴。所以我勸同修，都是勸他放棄這十六個字，到佛教門口。我們知道進門太難了，因為什麼？身見這五種邪見你要斷掉，很難。你看第二個邊見，邊見是什麼？對立，你能不能放下？跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，有這種念頭就入不了門。小乘你不能證須陀洹果，小乘初果；大乘，你不能夠入初信菩薩。這佛法門檻確實是高，但是如果我們只到門口還沒進去，要是從念佛法門，那你肯定得生，這叫門余大道。這是無比的殊勝，我們能夠放下這十六個字，放下愈多愈好，這念佛可以往生，生凡聖同居土。

　　蕅益大師告訴我們，縱然生到西方極樂世界凡聖同居土下品下生，你也算是成就。為什麼？西方極樂世界是平等的世界，十方世界諸佛剎土裡面，四土都是不平等的，這四土是寂光土、實報土、方便土、同居土，都不平等。像我們這個世間，釋迦牟尼佛的報土，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，不在一起。實報土我們都看不到，你修行沒有到那個層次，你見不到。但是在西方極樂世界不一樣，他那個地方空間維次的障礙沒有，所以縱然生到凡聖同居土下下品往生，也每天跟阿彌陀佛在一起，跟觀音、勢至、文殊、普賢都在一起，文殊、普賢他們是在哪個層次？實報莊嚴土。天天可以見面，這很難體會，很難懂。所以我常常用一個比喻，像老師上課一樣，十方剎土老師上課都是各別的教室，一年級是一年級教室，二年級是二年級教室，不同的教室。所以你所看的是你同班同學，比你程度高的你看不到，比你低的你也看不到，你只能看到同班的。西方極樂世界不是的，一個大教室，阿彌陀佛是老師，這個教室，從幼稚園的學生到博士班的學生都在一起，都在一個教室，你統統都看見，這是極樂世界不可思議之處。老師教導你，比你高的學長來幫助你，你的成就特別快，他那個地方沒有障礙。所以可以這麼講法，生同居土就是生實報土，真叫一生一切生。這個一生成就大家都有希望，像善導大師所講的這個法門「萬修萬人去」。

　　如何能有把握？記住釋迦牟尼佛的兩句話，你做到就行，「以戒為師，以苦為師」，你記住這兩句，你不怕苦，你能持戒。戒律是什麼？《弟子規》、《感應篇》。我為什麼不說佛家的戒律？《弟子規》跟《感應篇》是佛家戒律的落實。三皈五戒你怎麼能做到？你把《弟子規》、《感應篇》做到，你三皈五戒就落實了，你是佛經裡面講的標準善人。你看我們打開經典「善男子善女人」，它有標準的！佛家的標準是十善業，十條是綱，《弟子規》裡面一百一十三條，你仔細去對對看，《十善業道》一展開就是。《感應篇》裡面每一句你細心去觀察，跟《十善業道》都能對得起來。所以我們要想把《十善業道》做好，你就不能不認真，去修學《弟子規》跟《感應篇》。印光大師還給我們一部好書，《安士全書》。

　　後面還有三種，八、九、十，三條，這三條在四魔里叫煩惱魔，這個地方把煩惱魔分成三條，第一個叫「業魔」，是造業。它舉了幾個例子，「即好淫、好盜、好殺、好妄，諸惡業也」，這是造業。好是愛好，淫是邪淫；好盜，喜歡占別人便宜，就是古德講的一句話，損人利己，貪圖自己的小利，傷害別人。好殺是殺生、吃肉；妄語是不誠實，存心欺騙別人。這造惡業，惡業他有報，你要知道造這些業得什麼樣的果報，全在《感應篇》裡頭，你念了之後就知道。這種果報很快它就現前，不要等來世，佛法也跟我們說，現前是花報，來世是果報。

　　底下一條，第九條「惱魔」，這都屬於煩惱，惱魔裡面講的「即多貪、多瞋、多痴、多散，諸惑惱也」。給我們講的是貪瞋痴三毒煩惱，裡面有三毒煩惱，所以他才有惡業。惡業表現在這地方就是殺盜淫妄，殺盜淫妄從哪裡起來？從貪瞋痴起來。貪而無厭，不知足！諸佛菩薩、古聖先賢異口同音教導我們「知足常樂」，要學到樣樣知足。佛陀在世表演給我們看，你看身體存活在世間，維持這個身體飲食、衣服、卧具。釋迦牟尼佛生長的地區是在熱帶，熱帶的生活容易過，衣服三件就夠了，叫三衣。托缽，有一個缽就行，他的財產三衣一缽，吃飯出去托缽，日中一食，一天吃一餐。樹下一宿，晚上找個大樹底下，盤腿一坐就休息，生活這麼簡單，知足！我們中國老祖宗教訓我們節儉，你看孔老夫子，他的學生讚歎老師，老師有五德，五德是善良、溫和，溫良恭儉讓。夫子溫和、善良，善良是講心地，溫和是講態度，我們佛法講柔和，不會跟任何人衝突。你讚歎他他歡喜，你毀謗他他也歡喜，從來不生氣。恭敬，無論做什麼事情認真負責，絕對不會粗心大意，這表現在恭敬，對人恭敬，對事恭敬，對天地萬物恭敬。儉是節儉，一絲毫都不浪費；末後是讓，與一切人絕沒有爭執。現在人講競爭，在中國古聖先賢教誨裡頭找不到競爭的字樣。競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，現在的戰爭跟從前不一樣，現在核武、生化是毀滅性的戰爭。你看夫子教導我們。

　　佛教導我們的，像《還源觀》上所講，講得簡單，四德是性德，教導我們「隨緣妙用、威儀有則」，隨緣就是普賢菩薩的恆順眾生，妙用是什麼？妙用簡單講是不著相，那就妙用了。不著相是什麼？順境、善緣沒有絲毫貪戀，貪戀是煩惱，貪是貪心；逆境、惡緣沒有瞋恚，你看不貪、不瞋；清清楚楚、明明了了，不迷失自性，不痴，這是妙用。也就是說隨緣裡頭不起貪瞋痴，這是妙用；威儀有則，我們要給社會大眾做好樣子，這就是威儀有則。我動這個念頭，這個念頭是善還是惡，社會大眾都像我這樣行不行？要常常迴光返照一下，我這個念頭不善，社會大眾都像這樣子，這個社會就混亂了。一定要給社會大眾做好樣子，看到別人做好事歡喜讚歎，有能力要去幫助他；沒有能力讚歎他，決定沒有嫉妒，決定沒有障礙，這好事情。看到別人做好事，心裡不舒服，想盡方法來障礙他，那就錯了。所以你能夠迴光返照，常常想到我這個念頭、我這個言語、我這個造作，對社會有沒有利益？沒有利益的不能做，有利益的應該做。這個則是原則，是個標準，古聖先賢的教誨也就是講的戒律。我們學《弟子規》，好好對照《弟子規》上，我的起心動念、言語造作，有沒有違背《弟子規》？這很重要。真正修行從這裡下手，把自己的煩惱習氣控制住、約束住，這就對了，如何真做到不貪、不瞋、不痴，少煩少惱。它這個後頭叫多散，散是散失，許許多多的迷惑、煩惱，我們今天講的妄念多，心地不清凈，這是我們不能不知道的，現在人常講心浮氣躁。

　　第四個是講「心魔」，這是講到究竟處，「隨一念起即一魔生，是生死因果本也」。這是一般沒講到的，只有大乘教裡面才講到，為什麼？這心是起心動念，這條境界非常之深。宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？從念頭來的，有念它就現前，沒有念它就不現前。所以，什麼時候真正破了無明，破無明就是不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！分別從哪裡來？分別從起心動念來的。執著從哪裡來？執著從分別來的。所以彌勒菩薩給我們講，念頭太微細，這一彈指，一彈指的時間很短，有多少個念頭？有三十二億百千念。換句話說，用我們中國人的講法三百二十兆，這一彈指三百二十兆念。一個念頭起就是一個魔出生，這個魔對什麼人說的？對誰說的？對自性說的。自性清凈心裡頭沒有物質現象也沒有精神現象，但是一念當中它就發生物質跟精神的現象，物質現象跟精神現象同時發生，沒有先後。彌勒菩薩講形識，形是物質，識是精神，極微細不可執持，我們沒有辦法執著它，沒有辦法把它保持，為什麼？它很快就消失。我們講閃電，它比閃電快多了，閃電我們能見到，這個速度我們見不到。這是什麼？這是生死因果的根本，這話講得好！無論是六道裡面的分段死生，四聖法界的變易生死，都是以這個為根本。所以這個心魔不是普通的心，這是大乘教裡面講的阿賴耶的生滅。界內是三界之內，也就是六道裡面，六道裡頭有這麼多魔，末後一個講到究竟，把這個根源說出來了。

　　這界外還有，界外是講佛法，佛法好事情，是好事情，你著了相它就不好。界外十魔是「三昧、智慧、師友、化導、修諦、觀緣、行度、報身、依土、果位」。你看這十種，都是我們不能離開的。三昧是什麼？「三昧」是清凈心。我們現在修行就是想得到這個，我們用念佛的方法得到，就叫念佛三昧；我們用《華嚴經》的方法得到，就叫華嚴三昧；我們用《般若經》，就叫般若三昧。你用什麼方法得到清凈心，清凈心也就是禪定。所以法門有八萬四千，那你就知道三昧有八萬四千種，三昧是相同的，你用的方法不一樣。三昧是定，定生慧，這一定要知道。「智慧」是從定中生的，從清凈心生的。心不清凈，沒有得定，那是什麼？我們平常人也講有智慧，其實那是知識，知識跟智慧是兩樁事情，不是一樁事情。知識不需要清凈心，你能夠學得到；智慧一定要清凈心，沒有清凈心你學不到。你讀經不懂意思，跟你講你不能體會，那是什麼？你能夠理解，那是知識，這兩碼事情。如果你是清凈心，你心裡是定的，你讀經會感悟，會能夠領悟，它這裡頭有意思在，你懂得了，聽經也能開悟。悟的淺深、大小完全在你清凈心的程度，要是深度的清凈心那你就是大悟。確實一分清凈你就得一分的悟處，十分清凈你就得十分的悟處。這是佛法跟世間法不一樣的地方，他開智慧，悟處就是智慧。

　　「師友」，老師指導你的，指路的人這個重要，指給你的方向，指給你的目標，你能夠遵守這個方向，向著這個目標，你一定會有成就。如果你對老師有懷疑，你對同學不信任，你常常換方向、常常換目標，你就一無所成。朝著這個方向，朝著這個目標走，還沒有走到，你不要害怕，你要有堅定的信心一直走下去，你才會到達目的地。走一半，懷疑，改變方向，這個損失太大，你那一半功夫是白費了。我們這一生算是非常幸運，遇到老師指的方向是正確的，目標我們也明白。我學佛的時候是方東美先生介紹的，從哲學入門的，老師當時介紹我的時候說，「釋迦牟尼是大哲學家」，他這麼跟我說的，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，這他老人家講的。以後我親近章嘉大師，大師教我學釋迦牟尼佛，所以第一本教我念的書就是《釋迦譜》、《釋迦方誌》，我從這裡入門認識了釋迦牟尼佛。知道釋迦牟尼佛他的身分是職業教師，老師，跟中國孔子一樣，有教無類。方老師又告訴我，他說「佛經哲學在經典裡面」，告訴我，「你要探討佛經哲學，一定要讀經」。而《華嚴經》是他老人家介紹給我的，在那個時候這部經確實有深度、有難度。所以他介紹清涼大師的《疏鈔》，他說經你看不懂，你看清涼大師的註解。我那個時候二十六歲，到今年八十四歲，我都是走這個目標，走這條路，都是這個目標。我從《華嚴經》裡面發現了凈土，深信不移，《華嚴》末後十大願王導歸極樂，我信凈土從這來的。然後細細去看一切大乘經教，幾乎重要經論末後都指歸凈土，這才知道凈土是個不思議的法門。所以對老師要有信心，對同參道友要知道尊重，他是幫助我們前進的。

　　「化導」，化是教化，一定是身行言教，做出好樣子給初學人看，潛移默化，引導迷信的走向正信，帶領正信的走向真信，這就對了。「修諦」，修是修行，諦是真理、真諦，在小乘教裡面講四諦，苦集滅道。在大乘法裡面，它的下頭有「觀緣」，修止觀、修十二因緣，「行度」，修萬行、修六度，這大乘菩薩法，這一段講修行。下面是果位，修行一定證果，證報身，這是大乘教裡面修行重要的指標。「報身」是智慧身，是生在實報莊嚴土，叫報身。我們現在是凡聖同居土，一般修行要通過方便有餘土再提升才是實報土，這報身。「依土」，依是依靠，土是修行的環境，隨著你自己修行功夫的提升。報土，報身跟依土在哪裡？就在現前，這是真的。你境界提升，外面這個身跟土都產生變化，這是什麼？境隨心轉，這是報土；相由心生，是報身。我們把它引申，引申到我們現實生活境界裡面也講得通，我們的心善，相貌就善，身體就健康。你看那個念頭一轉，相貌就變，體質就變了。心裡不善，前面講界內十魔，好淫、好盜、好殺、好妄、貪瞋痴慢疑，那肯定生病。你相貌怎麼會端正？不會好的。從這裡就看到什麼？相由心生。居住的環境也一樣，你身心快樂，無論居住在什麼地方，你都感覺得這個居住環境很可愛，境隨心轉。心情不好，嚴重的貪瞋痴慢，你居住再好的環境不快樂，感受不一樣。這是引申到我們現前的境界，我們就能夠體會到了。所以你要想得到真正的幸福美滿，不在物質生活，也不在精神生活，要在你靈性不斷向上提升，那是真實的果報。一定要回歸到本善，「人之初，性本善」，回歸到本善，本善是什麼？本善是常寂光凈土，本善是圓滿的自性。那個善是講自性的性德，沒有一絲毫欠缺，沒有一絲毫不善。這是什麼？一切眾生自己本來有的。你現在為什麼失掉？是你迷失了自性，你起心動念。不起心、不動念你就還源，就回歸了。這不起心、不動念，我們不容易做到，我們眼見色、耳聞聲總是會起心動念，起心動念這裡頭就有染、就有凈、就有善、就有惡，染凈善惡就感得不同的報身、不同的依土，千差萬別。「果位」，這是有絕對的標準，小乘四果四向，大乘《華嚴經》上講的五十二個階位，要步步高升，要把它證得。

　　後面祖師大德給我們說明，「此十本非魔境」，這是佛境界，怎麼會是魔境界？境隨心轉。如果我們的心有魔，心魔是什麼？心魔是貪瞋痴慢，有貪瞋痴慢，這佛境界全變成魔境界。「若貪愛不舍」，你喜歡這個境界，三昧的境界、智慧的境界，你要是喜歡，師友的境界，只要你貪愛不舍，你的功夫就不能提升，就不能進步，你的善根就不能增長。我們學佛終極目標是求明心見性，你的心性顯不出來。所以學佛一進佛門，老師就教我們什麼？教我們三皈依，皈是回頭，依是依靠，就把修行最高的指導原則教給我們。我最初皈依的是章嘉大師給我做的儀式，皈依佛，佛是什麼？佛是覺。覺而不迷，我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，自性是覺而不迷的，這叫真正皈依佛。學佛的人家裡的小佛堂供養三寶，那是什麼意思？時時刻刻提醒自己，見到佛像就想到覺而不迷。什麼是迷？貪瞋痴慢是迷；什麼是覺？不貪、不瞋、不痴是覺，你至少要懂得這個意思。順境裡面起貪，貪心，迷了；逆境裡面起瞋恚，迷了，為什麼？你墮到煩惱裡面去了。什麼是皈依法？法是正知正見，正知正見的對面是邪知邪見。佛是正知正見，我們是邪知邪見，如何從邪知見回歸到正知見？正知見是自性裡頭本具的。我們這一堂課前面跟諸位講的，五倫、五常、四維八德，那是正知正見，反過來就是邪知邪見，不仁、不義、無禮，這是邪知邪見，你善根怎麼會增長？哪有這種道理？皈依僧，僧是什麼意思？六根清凈一塵不染。就是說我們從染污，物質的染污、精神的染污，從染污回過頭來依靠清凈心。

　　這叫三皈依，所以三皈叫「翻邪三皈」，迷邪染我們翻過來回歸到覺正凈，這是學佛一進門，老師傳授給你總的指導綱領、指導原則，從初發心到你將來證到如來的果地，都不能離開這個原則，你決定要依靠。覺正凈包含了所有的佛法，一切佛法離不開這三大綱領。在教下我們今天講《大藏經》，覺是論藏，正知正見是經藏，凈而不染是戒律、是律藏。覺正凈就是三藏，覺正凈就是三學，戒定慧三學，覺正凈也是菩薩的三慧，它是總綱領、總原則，你要是迷失，那一切都邪了。所以佛法不善學的統統變成魔境，就是說你不善用心，你用錯了心，把大小乘佛法都變成魔境。魔境是什麼？第一個是貪愛不舍；第二個是功行不進，沒有辦法進步，佛法講精進，你沒法子精進；第三，善根不會增長；第四個，法性不能夠顯示，所以叫做魔境。諸位想想學佛多難，可是你要懂得的時候，你真正是依照佛的教誨去做，佛怎麼教我們？教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，那這問題解決了。你要貪瞋痴不息的時候，你所學的佛，這個四句你細心去想想，是不是這樣的？那你還是在魔境裡頭，你怎麼能修行證果？你怎麼能出得了三界？這是真的不是假的。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０九四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二治地住」。今天我們從清涼大師疏文裡頭第四「於惡行眾生」，從這裡看起：

　　「惡行眾生，令安住善行」，惡行眾生，我們在前面介紹界內十魔、界外十魔，這都是屬於惡行眾生的代表。特別是末後講的業魔、惱魔跟心魔這三種，在我們現前社會普遍的都能看到。而界外十魔一般來講也非常普遍，這是對什麼？對於修學佛法的同修們來說的。無論修慧還是修福，還是修積功德，多半都沒有把貪瞋痴舍掉，沒有把自私自利舍掉。要是照賢宗的標準來講，都是屬於界外十魔。說界外十魔還是說得很客氣，為什麼？因為我們沒有出三界外，三界外至少是阿羅漢以上。我們從這個地方能夠體會到，阿羅漢以上功夫確實是相當可觀。如果貪瞋痴的念頭沒有放下，這個是講習氣，我們知道，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷；辟支佛見思煩惱習氣斷了，塵沙煩惱沒斷；菩薩塵沙習氣還在，這叫三界之外的。所以他的功行進步很慢，原因我們不能不知道。

　　賢宗的祖師大德為我們說這些話，他真正的用意是在勉勵我們、警策我們，勸導我們真修行一定要放下，真修行的人決定不能讓外面環境干擾我們，一有干擾，那就叫著魔。他這個地方這四句話，我們要牢牢的記住。第一個是「貪愛不舍」，這個貪愛是很微薄，他要是嚴重的貪愛，他離不開六道。所以他的貪愛是很微薄的，也就是說沒有舍乾淨。因此，功行進步很慢，善根增長也很慢，法性不顯，這就是說他沒有辦法明心見性，這就叫魔障。這些例子我們要記住，必須依教修行，斷惡修善不能著斷惡修善的相，那你就是安住善行；安住善行有安住善行的念頭就錯了，不能有這個念頭。這個事情說起來容易，做起來是真難，要怎樣功夫才能得力？一切行門裡面，中國老人有句話說，你要「自求多福」，我們也引用這一句，你自己要真正加功用行。

　　如果功夫不得力，這些業障依然現前，那只有一個方法，「信願持名，求生凈土」，這是印光大師教導我們的，能不能成就？肯定能成就。前面我們曾經學過不少次，重複再多次還是有必要，為什麼？我們信心不足，那就是「一稱彌陀名號，能滅八十億劫生死重罪」。佛祖說這句話，我相信我們同學當中很多對這句話都很熟悉，都聽過很多遍。可是我們的業障沒能消除，天天念佛，業障沒消除。前清乾隆年間慈雲灌頂法師，這位大德通宗通教，顯密圓融，給「五會楞嚴咒」做了註解。《楞嚴經》註解經的人很多，楞嚴咒沒有人注，他老人家把楞嚴咒也注了，《楞嚴經灌頂疏》，真不容易。他在《觀無量壽經直指》，這是他做的註解，我們早年學習《觀經》，參考這部注子，這裡頭有句話非常重要。他說，我們閻浮提眾生造下了重罪，世尊四十九年所說的一切教法、一切懺儀統統都沒有效，就是說懺不了你這個罪，你的罪太重了，最後還有一個方法能夠幫你懺除業障，這什麼方法？就是一心稱念南無阿彌陀佛；換句話說，這一句名號能夠消除一切罪業。我們天天念，好像罪業消不了，我們還得想別的方法，實際上都錯了。不是消不了，是我們對這一句佛號信心不足，原因在這個地方。我們稱念佛號，對它有疑惑，真管用嗎？這麼簡單、這麼容易，真能把我的罪業消除嗎？只要有這個念頭，這叫不信，你有懷疑，你還想用其他的方法，到處去打聽，夾雜，把功夫完全破壞掉了，不是它沒用，是你不會用。不會用真正的原因，我想就是因為它太簡單、太容易，你沒有信心。可是它這個裡頭有個關鍵，「一心稱念」，這是關鍵。一心就是《大勢至菩薩圓通章》裡面給我們講的標準，「都攝六根，凈念相繼」，效果就出現了。都攝六根，簡單的講就是放下萬緣，不但世間法統統放下，釋迦牟尼佛所說的一切法門也放下，全放下。單單只提起這一句佛號，不懷疑、不夾雜、不間斷，就是這個意思，這叫一心稱念，感應不可思議。《彌陀經》上給我們講的，若一日到若七日，徹底放下的人、願力堅定的人，一天就成功了。

　　我們沒看到一天成功的，但是我們聽說三天成功的。宋朝瑩珂法師，《凈土聖賢錄》上有他的記載，《往生傳》裡面也有他的行誼，那不是假的，是真的，三天成功。至誠懺悔，真誠到極處，那個真誠心怎麼樣？就好像我已經被閻王判到下地獄，馬上就要執行了，這個時候有人告訴你，阿彌陀佛可以救你，你一心念他，他就幫你，這個時候至誠心能生起來。早年，這是二十多年前，我在美國，華府佛教會同修遇到一位居士，他還不信佛，周廣大先生，開麵包店的。得了癌症，末期，醫生放棄治療，他的家人才到處求佛問神，看看有沒有什麼奇蹟，找到我們佛教會。我們同修去把這個方法告訴他，看他樣子是不行了，教他不必求病好，把念頭轉一轉求往生，這個世界太苦了。他有善根，跟他一說他就明白，他就接受了，讓他家人一起幫他助念。三天之後往生，他真往生了，瑞相稀有。這是我們看到三天念佛成功的，給我們美國各地凈宗學會的同修做了很好的證明，這個事情不是假的。

　　我們在美國住了那麼多年，同修當中念佛，站著走的沒聽說，坐著走的有好幾位，不生病。其中在舊金山有一位老居士，兒子在美國念書，畢業之後在美國工作、結婚，也生了小孩。兒子、媳婦就把她請到美國去，照顧家事，幫他看孫子。在美國住了幾年，她學佛，她念佛，家裡人不知道。而且她真放下了，走的那天很瀟洒，她沒告訴她家人。因為每天早晨都是她做家務，這天早晨起來，老太太沒有起來燒早飯，所以兒子、媳婦感覺到很奇怪，就推開她房間的門，看到她衣服穿得很整齊，穿著海青，坐在床上。仔細一看，她走了，也不知道什麼時候走的。而且她床邊，把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了，留了有遺囑。這個老太太聰明，一聲不響，我們從她這些後事方面來說，她預知時至，至少幾個月之前。她把家人的孝服統統準備好，一份一份疊得整整齊齊，放在她旁邊，她盤腿打坐走的。這是真的，不是假的。舊金山一帶念佛人都去看，這個事情是當時甘太太打電話告訴我的，這個老太太跟她是老朋友。她念佛的功夫，時間也不算太長，五、六年而已，真有成就。

　　所以，關鍵在我們有沒有信心，你看凈土經典裡面講的三個條件，信、願、行，你信不信？這個信字太難了！我們說我們相信，名聞利養一現前，把這個就忘掉，立刻就被外面環境誘惑到，貪心就起來；遇到不如意的事情，瞋恚起來，把阿彌陀佛忘得乾乾淨淨。念佛不能成就原因在此地，不是法門有問題，不是阿彌陀佛願力有問題，問題是我們信願行裡頭出了問題；三個字一個都沒有做到，只要信沒有做到，後頭願、行全是假的，全都靠不住。像三層大樓一樣，信是第一層，願是第二層，行是第三層。凈宗學人真正具足信願行，那就是安住善行，這個善是至善，沒有比這個善更圓滿了。

　　我們天天在學習經教，每天在反省、在檢討，自己的毛病漸漸都發現了，怎麼改？要真正改，不是大禍臨頭、生死交關，你很難覺悟。一般知識分子，如果不能把經教的理論、境界參透，信心很難生起來。可是性相、理事、因果參透也不是一樁容易事情，這個裡頭最重要的就是堅定求學的願望，這是個關鍵，真正深入經藏。深入經藏不必經論多少，不是這個意思，一部經都行。這一部經是自己的生命，是自己的飲食，一餐都不能忘記，這樣的下功夫才能產生效果，功夫才能夠得力。如果在這個地方不覺悟，依舊還是在日常生活當中搞名聞利養，名聞利養搞成習慣了，不知不覺，沒有人提醒的時候，不知道這是過失。飲食起居裡頭非常計較，學習經教、念佛上，沒有這種心，早晚課裡頭做個形式，功夫怎麼能夠得力！

　　最近我常常勸同學們，「2012馬雅預言」的光碟已經流通，市面上可以買到，買一片回家多看看。要看多少遍？我常講至少三十遍，三十遍警覺心還沒有提起來，你就看三百遍。可不可能？你看看那個紀錄片，紀錄片台灣也有，我看到四種不同的紀錄片，許多專家學者都非常認真來討論這個問題，可不可能？他們有理論跟科學上的數據，非常肯定認為很有可能。如果這個事情是真的，我們不就是被判有期徒刑了嗎？二０一二還有三年，三年就得上刑場，你的壽命就結束了。你現在準備往生來得及，三年的時間足夠了，我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到，三分之二的人幾乎都在三年當中能把這個事情辦成。所以我也希望，我自己也是一樣，一定在這個時間之前要把自己的功夫達到成片，那我們就得自在了。有這個災難來，到極樂世界去；沒有這個災難，可以在這個世界再安住幾年，幫助念佛的同學，這不是好事嗎？對自己沒有損失，對自己有百利而無一害，我們把功夫準備好，隨時可以走。能做到生死自在，那是大成就，想什麼時候走什麼時候都可以走，想多住幾年他也不礙事。

　　前面我曾經跟諸位做了個報告，明朝時候交光大師為了注《楞嚴經》，你看他壽命終了，阿彌陀佛來接引他，他向阿彌陀佛告假，給我一段時期來注這個經，阿彌陀佛就准許了，生死自在。所以要向這個方向去努力，古人能做到，我也能做到。古人憑什麼做到？憑放下萬緣做到了。我們要想做到，也要像古人一樣徹底放下，在這一個短短期間當中，我們修積功德迴向西方，提升品位。這什麼功德？成人之美，能夠幫助別人，幫助社會，幫助國家，幫助一切苦難眾生的事情，有這個機會多做，盡量去做，怕以後沒有時間做，沒有機會做了。對別人有不利的事情，對社會有害的事情，決定不能做。斷一切惡，修一切善，就對了。每天要反省，要認真反省，我們是凡夫，起心動念、言語造作哪有沒有過失的道理？認真反省就是覺悟，改過自新是真修行。這一句，「於惡行眾生」，惡行眾生不是別人，是自己，我們要找到他安住善行，安住善行第一個善行就是一心稱念阿彌陀佛。

　　再看第五「於得樂眾生」，我們要以憐憫心，「不令放逸」。這是得樂的，過去生中修的福報，在這種動亂的環境，他在物質上不欠缺，在精神上也相當能滿足，我們一看就曉得這是大福報。享福是好事，但是如果沒有智慧，貪戀福報，福報是享得盡的。所以要繼續修福，不能放逸，要提醒他，要懂得惜福，懂得修福。決定不能夠欺騙眾生，不能有占人絲毫便宜的念頭，為什麼？這種心行在佛法裡面都叫偷盜。富貴不是偷盜得來的，偷盜這種因怎麼可能得富貴的果報？這個道理你一定要懂。佛教導我們，富貴是怎麼得來的？是修三種布施得來的，修財布施得大富，修法布施得大貴，富貴是修布施來的，修無畏布施得健康長壽。你今天是得安樂的眾生，得富貴的眾生，你要懂得布施。中國人過去都供財神，尤其現在過年了，過年有送財神的。財神是誰？中國人供奉的財神是范蠡，春秋時代越王句踐的大夫。吳越一次戰爭當中，越國打敗了，向吳王夫差投降。大夫范蠡、文種是非常有智慧的人，勸導句踐忍辱，什麼樣的侮辱都能夠忍受，得到夫差的歡心，把他放回去。回去之後，十年生聚，十年教訓，把國力恢復，然後真的報仇雪恥，把吳國打敗了。范蠡確實是非常高明，他跟文種說，我們的大王可以共患難，不能共富貴，在患難的時候是好朋友，言聽計從，現在天下太平，他要做太平天子，我們得趕快離開。文種不相信，結果真的被殺了。他是逃出去了，改姓名，去做生意，帶著西施。做生意幾年之後發了大財，他改姓名叫做陶朱公，陶朱公就是范蠡。發財之後，他就布施，把財都布施給貧窮的人，統統散盡了，又從小本生意做起，做了幾年又發了。你看歷史上記載的，三聚三散，愈施愈多。所以，中國人供他做財神是有道理，財是怎麼發的？布施，財布施，誰缺乏、誰需要就要去趕緊幫助他，主動的去幫助他，不要人家到他那裡求幫助，主動幫助他，發大財。這個財神是有道理的。我在台灣這麼多年，看到台灣同修拜財神是關公，關公是有義氣，好像與發財沒什麼關係，他很講義氣，忠義兩個字他做到了。所以真正發財得學范蠡，那就對了。

　　佛教導我們，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。現在這個世界動亂不安，多少人缺乏，我們有的，盡心儘力去舍施，不求回報。我們求什麼？我們求往生西方極樂世界，將這些功德好事助長我們往生的品位。有這個念頭，這個念頭還是祖師大德講的「兼修六度」，為什麼？自他兩利。如果是專門利益別人，對於利益自己的念頭絲毫都沒有，那你就是「正行六度」，那全變成功德。有自己的利益在裡面，是自他二利，這是兼修，那個功德不圓滿，那不稱性；如果全是為眾生，一絲毫自己的念頭不夾雜在裡頭，那是圓滿的功德。這些道理要懂，懂了之後得真干，有這個機緣是好事，不必去考慮，沒有這個機會那沒法子，有機會你要把握住，認真努力去做，那就對了，這才是永遠保持你的樂不會消失掉。我們世間有人講「保富」，如何保持富貴，你要懂得這個道理。我們自己要做給別人看，別人看到他就相信，沒有看到，你給他講，他還是半信半疑。一定要自己做出來給他看，你看三種布施都得到。富，不必很富有，衣食足就是富足，不缺乏，這就是富足，聰明智慧、健康長壽重要，不迷惑、不顛倒。

　　第六，「於外道未發心者，攝令正信發心」。外道是佛學裡頭一個名詞，是不是指學佛以外的都叫做外道？可以這麼說，但是這個說法很含糊、很籠統，裡面還有問題在。因為很多學佛的人，他已經變成外道他不知道。所以佛法裡面，這個外道，有講外道，還有門裡外，佛門裡面的外道，這要辨別清楚。外道的本義是心外求法，就叫外道。這個地方講的未發心者，沒有發菩提心，不知道向內心去求，這就是外道，心外求法。這個意思就廣了。學佛學了一輩子，還是在心外求法，那怎麼會相應？所以佛法稱為內學，內跟外是相對的，佛法稱為內學，佛法一切都反求諸己。從這個意思上來看，中國的儒、道，只要他反求諸己，他都是正道，他不是外道。佛門弟子如果向心外求法，反而變成外道了。這個名詞的意思決定不能搞錯。這還得要講清楚，什麼是心內，向內求？什麼是向外求？向內求，老祖宗的話講得很好，人性本善，這句話我講得很多，而且我說得很清楚，這個善不是善惡的善。這個善是個讚歎詞，就是說本性裡頭樣樣具足，一樣也不缺少，它是究竟圓滿的，所以稱之為善。儒家講「止於至善」，那是性德，佛在《華嚴經》上教給我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本善。佛講了，你自性裡頭，你的真心裏面，有無量智慧、有無量的德能、有無量的才藝、有無量的相好，相好就是福報，不是從外頭求來的，是你自性裡頭本來具足的。菩薩懂得，菩薩明了，菩薩絕對不向外求。佛常常教導我們修三種布施，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，這是對什麼人講的？初學人講的，你還是外道，這是跟你講的。你如果真正發菩提心了，佛不是這個說法，一切自性本來具足，不向外求。

　　求什麼？求明心見性，只要一明心見性，恭喜你，你生到哪裡去？不生在這個世間，這個世間沒有福報，也不生天上，天上福報不夠大。你生到哪裡？你生到諸佛如來實報莊嚴土，為什麼？那是你自性變現的，唯心凈土，無比的殊勝莊嚴，自自然然有的，不需要經營。你到極樂世界住的是七寶宮殿，七寶宮殿不需要設計，不需要去建築，它自然的，稱性。相好，決定不是三十二相八十種好，那是人間的，佛在經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」，那是你的真身，是你的本來面目。你現在為什麼搞成這種身，相貌醜陋，而且一身都是病痛？健康的人也要注意，你三天不吃飯，你毛病都來了。吃飯是什麼？吃飯是吃藥，一天得服三頓葯，你才能把健康維持住，三天不吃飯你就病倒了。這就說明，健康是假的不是真的，這有漏之身，一定要覺悟，這是假的不是真的，應當要把它舍掉，把真身找回來。真身是法身，往生到極樂世界你就找到了，你找到之後，才恍然大悟，一切具足，一切現成，你說多自在。自性裡頭有無量的珍寶、無量的功德、無量的智慧，你就遍施諸佛剎土十法界裡面的有情眾生，他們沒有開悟的，你要幫助他。開悟的人是全都得到了，一切圓滿、一切富足。所以，這個地方外道兩個字的意思我們就明白了，不可以心外求法，要向自性裡頭求。

　　自性裡面求，沒有見性，自性裡面雖然是圓滿具足，它不起作用。就正如同好像你很有錢，你在銀行存款有上億的財富，你今天上街的時候口袋空空，肚子餓了還要去討飯。有沒有錢？真有錢，在銀行，口袋裡沒有。那怎麼辦？只好打零工，給人家做幾個鐘點工，拿一點錢去吃飯。我們現在就是這樣的。打零工，佛就教你財布施得財富，法布施得智慧，這是你沒有覺悟之前叫你去打工的，是這個意思，這不是究竟的，不是究竟法。這是臨時的小法，先幫助你，讓你物質生活、精神生活能定下來，你好好的用功辦道，把你自己銀行里錢拿出來，你就大富大貴了。就這麼個意思，自性是圓滿的。

　　所以，對於心外求法，未發心者，這個發心是發菩提心。菩提心是什麼？就是四弘誓願。第一條「眾生無邊誓願度」，常常想到一切苦難眾生，他們貧窮，這個貧窮講的是所有六道眾生都貧窮。貧窮不單單是指沒有財富，也指沒有智慧、沒有覺悟，他還在六道裡頭搞輪迴生死，這叫貧窮。什麼時候他能夠脫離六道輪迴，他就擺脫貧窮，走向小康。給諸位說，四聖法界是小康，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡頭，四聖叫小康。生到實報莊嚴土，那才叫大同，我這樣比喻諸位好懂，從小康進入大同。所以我們要永遠的遠離貧窮，就是遠離六道輪迴，發菩提心，要度六道輪迴的眾生，要全心全力去幫助他們。最好是不為自己，我們與性德完全相應，跟諸佛菩薩一樣，正行六度。如果有自己，我修一點功德希望我能得一點利益，那是兼修，能得到，不圓滿。也就是說，前面講了，那修行也變成魔，界外十魔，障礙你見性，障礙你證果。念佛往生西方極樂世界雖然不障礙，但它障礙你品位，你不能高品位的往生，它在這個地方產生障礙。發這個願之後，後頭三願還得兌現，不兌現，你這一願是假的，空的，有名無實。

　　你要真正發心幫助眾生，首先你要修養自己的品德，那就是第二條，「煩惱無盡誓願斷」。你的錯誤的知見、錯誤的言行要統統改正過來，提升你自己的品德，這個最重要。這一條我們依什麼來修？我們依儒釋道三個根就行了，必須把《弟子規》做到、把《感應篇》做到、把《十善業》做到，基礎就穩固了。德行穩固之後，你才可以學法門，「法門無量誓願學」，這就是學習經典，學習聖人的教誨。學習這個也得有個條件，就是你要把《大藏經》的鑰匙拿到，你要把《四庫全書》的鑰匙拿到，這個鑰匙是什麼？是文言文。不要害怕，文言文不難，熟讀一百篇古文，鑰匙就拿到了。你一個星期學一篇，讀一篇，把它念背，能夠背得很熟，一個星期一篇，一年五十個星期，兩年一百個星期，兩年就拿到了。也就是三個根的德行教育，跟這把鑰匙，兩年工夫你就得到，你得真干。拿到之後你就能夠深入經藏，你能夠深入《四庫》。然後守住佛菩薩的教誨，一門深入，長時薰修。長時，至少十年，你學一部經，反覆的去學習，有十年工夫你就變成專家。這一部通了，智慧開了，能夠觸類旁通，沒有學過的東西，你一接觸也都明白了，智慧開了。所以學習，一定要記住佛菩薩教給我們的原則，持戒、修定、開慧。你看，我們扎三個根，學一百篇古文，這是持戒；然後教你選擇一部經，十年專攻，那是修定；十年的定功就會開悟，這是真的不是假的。開悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，一般人真能照古聖先賢這個方法去做，大概是三、四年心就定了，六、七年就開悟了。

　　悟了之後，開悟之後才能夠廣學多聞，那就是第三願，「法門無量誓願學」。無量法門，你一接觸就明白了，學起來很容易、很簡單，不浪費時間。像佛教傳記裡面記載的，古時候龍樹菩薩學習釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，他用多少時間？三個月就學完了。我們現在用一輩子，學佛一部經都學不會，那是什麼原因？智慧沒開。智慧開了，一看就明白，一聽就明白，哪要費工夫？所以你要記住，四弘誓願第三條「法門無量誓願學」，那是什麼條件？智慧開了，沒有大徹大悟，也有大悟，你才有能力去學習。沒有開悟？沒有開悟你就繼續一門深入，長時薰修，一直等到他開悟。有人十年開悟，有人二十年開悟，也有人三十年開悟的，歷史上例子很多。只要一門鍥而不捨，不懷疑、不夾雜、不間斷，肯定有開悟的一天。悟了之後，廣學多聞，就對了。末後「佛道無上誓願成」，到什麼地方去成佛道？到極樂世界，這是真話。我們在華嚴會上看到，華嚴會上這些菩薩都是大徹大悟，明心見性，從初住以上。他們個個都是六根接觸外面六塵境界他不起心、不動念，諸位要記住，起心動念尚且沒有，當然不會有分別執著。所以，人家那個心是什麼心？《無量壽經》上講的清凈心、平等心、覺而不迷。生到華藏世界，文殊、普賢菩薩還率領他們到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，為什麼？無上佛道提前成就，你說極樂世界是多不可思議！這是同學們不能不知道的，不能不發心。這是第六，第六是說到我們自己本身，外道不是別人，正是自己。

　　下面第七，「已發心同行者，守令不退」。已經發菩提心的，已經在認真行菩薩道的，自行化他，對於這些人我們要照顧他。就像《金剛經》上所說的「如來護念諸菩薩」，諸菩薩跟如來是同行的，而且還囑咐這些菩薩們，這些大菩薩們要常常護念小菩薩。小菩薩真的也發心，也在行菩薩道，小菩薩是哪裡的？四聖法界的菩薩，聲聞、緣覺、菩薩、佛，都算是小行，法身大士他們常常照顧他們。他們也很慈悲，六道裡面的眾生有感，他也有應，但是他的習氣沒斷，所以在六道裡頭會墮落，把持不住。六道裡頭的誘惑把持不住的時候，這些法身菩薩就來幫助他，不讓他墮落。菩薩加持，我們前面講過多次，有顯加、有冥加。顯加，他化身，你看到了，他來教你，你覺悟了、接受了，這很明顯。另外一種，冥加，他不現身，你也看不到他，你也沒有聽到聲音，可是什麼？你在緊要的關頭，忽然覺悟，立刻就回頭，這是佛菩薩冥冥當中加持你。冥加的多，顯加的也有，換句話說，諸佛如來、法身大士對於遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生，這十法界的眾生，都有這個能力，在幫助。所以真正發心，佛菩薩照顧你，守令不退，慈悲到了極處。

　　有沒有退轉的？有，哪些人？業障特別重的人。佛菩薩不是不加，加持，他不能接受，冥加、顯加都不起作用，佛菩薩還是照顧他。照顧他，他墮惡道去了？對的，到惡道裡面去消他的業，他造的一些重業必須在惡道裡面把它消除。諸位要知道，一墮惡道，時間很長，為什麼？他業統統消掉，他才能出來。就好像我們世法這個犯法，判刑了，判刑要去坐牢，牢有刑期，有有期徒刑、有無期徒刑，你必須刑期滿了，你就出來了。在佛法裡面，你業障消除，你就出來了。在三惡道裡面，時間究竟有多長？給諸位說，不定，這不是定法。三惡道裡頭，諸佛菩薩也在那裡教誨，你要是遇到了，接受佛菩薩教誨，知道懺悔，知道改過自新，你就離開惡道，是這麼個道理。所以我講六道，六道都好，六道是平等的，我們造作罪業，在那個地方去消罪，我們修的一些福報，在三善道裡面去消福報。為什麼？善惡都是染業，它不是凈業，出不了六道。凈業才能出六道，凈業到哪裡？到四聖法界。如果修凈土，這是最殊勝的，他到極樂世界去，他一了百了。四聖法界裡面，還有十法界，那個關口他還要突破。

　　宇宙之間，把這些性相、理事、因果搞清楚、搞明白，這很重要，你才真正能看破，你才真正知道修行的道路，哪個路子該走，哪個路子不該走。明白之後，我們在日常生活當中，起心動念就跟從前不一樣了。從前迷惑顛倒，處處都是自私自利，明了之後，這個毛病改掉了，不再為自己想，都為別人想，這個好。都為別人想的，你已經恢復到健康的狀態；為自己想的，決定多病，為什麼？你有貪瞋痴慢。貪瞋痴慢是所有疾病的根源，人能把自己舍掉，貪瞋痴慢就沒有了。處處想著別人，別人有苦，我要怎樣去幫助他，實在沒有辦法幫助他，我念佛誦經迴向給他，冥冥當中加持他。不是沒有方法，有，真幫得上忙。誠心誠意的迴向，對他確實有幫助，不定什麼時候他忽然覺悟了，想幹壞事，一想這個事情不對，算了，念頭放下，這冥冥當中都有加持。所以人知道斷惡修善，知道行好事，不是沒有機會，時時刻刻都有，機會太多了，問題就是你能不能認識，你要能認識，機緣太多，你能掌握這就是大好事，成就自己無上功德。

　　這一句特別是對於我們同行的人，我們在法門裡面選擇的是凈土，選擇的是持名念佛，選擇的一部經是《大乘無量壽經》。《無量壽經》的功德不要從別的地方看，從《佛說法滅盡經》，你從這兒說，將來到末法的末期，所有一切經都沒有了，都滅了。縱然經本在，你一翻開裡頭字沒有了，變成白紙，可能是經書放久了，以後字的痕迹就消失掉了。唯獨《無量壽經》，在一切經滅盡的時候，它還多存一百年。然後你想想看，這個經的功德是多大，不可思議，所有經都滅盡，它還能存在。我們從這個信息，你選擇這部經你就有智慧。懺除業障，你說這個經的力量大不大？當然大。為什麼懺不了你的業障？是因為你對它沒有信心，你不了解它真實功德，你沒有瞧得起它，它對你不起作用。如果你真懂得、真明白，它的力量超過一切經。

　　你看，連《華嚴經》到末後都要導歸極樂。所以我講《無量壽經》的時候跟大家說，《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的總結，結歸到《無量壽經》。《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的發明，就是細說，《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的精華，這個事實不能不明了，不能不知道。蕅益大師註解《彌陀經要解》，印光大師的讚歎，說即使是古佛再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上。印光大師是大勢至菩薩再來的，那這部經的分量多大，它跟《華嚴》、跟《無量壽》是平等的。我們學經教將近六十年了，這個信息得來不容易，這個信息得來我無量的歡喜。所以如何對凈宗同學講清楚、講明白，讓大家守令不退，我們死心塌地守住凈宗的五經一論，決定不退轉。在這個經典上真正有功夫了，涉獵其他的經典可不可以？可以。你願意涉獵也行，不願意涉獵也好，一門深入，長時薰修。一般真正照佛家規矩來講，什麼時候涉獵？大徹大悟之後，這是涉獵的時候；沒有大徹大悟之前，最好是一門深入，長時薰修。古大德都勸我們，不要學通家，就是要一門深入，我們自己這一生才會成就。如果學太多、學太雜，你的心就不專，你念佛就容易夾雜，那對你的傷害就很大，懷疑、夾雜把你的功行統統破掉了。這是許多學佛人犯的過失。他不是不用功，他不是不努力，用功努力搞了一生，最後還是沒有得到結果，這個原因我們不能不知道。我們應當先把自己守穩，至少對於往生西方極樂世界有把握，才可以放鬆，去涉獵別的東西。

　　末後一條，第八，「於一切攝菩提願眾生，取如己身」。這跟前面不一樣的，前面是跟自己同行的，我們凈宗同學是同行，一切大乘同學也是同行的，再擴大，所有學佛的都是同行的。這個地方講的是於一切攝菩提願眾生，都是發菩提心的，也就是我們方便說，統統都是真正發四弘誓願的，這個範圍就廣了。真正發四弘誓願，諸位一定要知道，佛門廣大，無所不包，大乘教里常講「心包太虛，量周沙界」，我們要問問，其他宗教有沒有包在裡頭？如果沒有包括在裡頭，那應當底下加小注，「心包太虛，量周沙界，其他宗教在外」，不包在裡頭，那得加小注。沒有加這個小注，那就全包在裡頭。我們試問問，其他宗教里有沒有四弘誓願？細心去觀察，他們是不是普度眾生？《新舊約》是三個宗教主要依靠的經典，猶太教、天主教、基督教，三個宗教依靠的經典。裡面有多少次說到「神愛世人」、「上帝愛世人」，這個裡頭講愛，有沒有說基督教之外的除外？沒有這個說法。有沒有講佛教徒除外？也沒有這個說法。上帝愛世人，佛教徒是世人，他愛不愛？上帝愛世人，道教是世人，他愛不愛？統統愛，那不就是眾生無邊誓願度了嗎？他發這種心，不就是攝菩提願眾生嗎？這一切！每一個宗教對象都是世人，而且裡面還都包括不同維次空間，他們也講到天堂、也講到地獄，也講到一切眾生都應當愛護，細心去觀察你就明白了。再看看不是宗教，世界上許多不同的族群、不同的國家，他們的古聖先賢是怎麼樣教人。不但哲學家，科學家也教人愛人，也希望科學上種種發明能夠帶給眾生幸福美滿，決定沒有說搞這個東西來殺害眾生的，沒有這種說法。我們從這個地方細細去觀察就曉得，四弘誓願是所有一切覺悟的人，實際上覺悟的人，用印度梵語來講，就是佛菩薩，佛翻作覺者，菩薩翻作覺悟的有情眾生。所以你從梵文上來看，它含義就非常之深、非常之廣，它不是狹義的，它真的能把所有宗教、族群全部包括在其中。這都是我們要知道的。

　　說到這一點，清涼大師在此地說，「於此開二」，把它開成兩條，「謂於乘大道，集進趣者，推之如師」，這是第一條。於乘大道，大道就是與性德相應的道，道是道路。在中國，古聖先賢為我們所說的倫常大道。這個乘，用現在的話來講就是落實。你能把這個大道落實在你的生活當中，你的生活是大道；落實在工作，你的工作是大道；落實在處事待人接物，處事待人接物是大道。這道是什麼？五倫、五常，中國古聖先賢世代相傳，倫常大道。在佛法裡面，就是三福、六和、五戒、十善，或者再加上六度、十願，就圓滿了；六度是大乘菩薩修的，十願是法身菩薩修的，《華嚴經》上四十一位法身大士他們修的。這圓滿了，這是大道。在一切時、一切處，起心動念、言語造作都不離開大道，這就是一切攝菩提願眾生。「集進趣者」，他在菩提道上勇猛精進，這些人我們「推之如師」，我們推崇他，我們要把他看作我們的老師一樣。特別是在今天這個世界，今天世界跟過去不一樣，跟什麼時候比？跟五十年之前比不一樣。今天科技發達，比五十年前不知道進步了多少倍，百倍、千倍都不止，科技確實是突飛猛進。五十年之前，電視是剛剛萌芽，黑白的，現在進步到彩色，進步到數碼，這個速度多快。古老的全淘汰掉，這個時間還不過三十年，都淘汰掉了。三十年前我們拍攝的是用八厘米的攝影機，拍電影記錄片，現在是電視的攝影機取而代之，不需要膠捲。

　　所以，不同的族群、不同的文化，真的已經變成一個地球村。現在的飛機環繞地球一周，兩天，地球變成一家人了。因此，不同族群的文化我們要不要知道？要知道。不同的宗教典籍要不要知道？要知道。你不知道，你就不能跟人往來，就不能溝通；不往來、不溝通就構成矛盾、誤會，就發生障礙。所以化解誤會、化解衝突，怎麼化解？互相學習，統統都明白了，問題不就都解決了嗎？化解問題唯一的方法就是溝通，就是彼此了解。前幾年美國跟伊拉克的衝突，我那個時候還給布希總統寫了一封信，我勸他不能用軍事解決，一定要用和平談判。如果他親自到伊拉克去做幾次訪問，當面談談，這問題不就解決了嗎？哪有這麼多麻煩？所以，互相了解比什麼都重要。不但跟現在的人要了解，還得跟古時候，古聖先賢也要溝通，也要了解。豎的我們跟歷史溝通，橫的跟今天不同的文化族群溝通，世界才有安定和平，人類才有真正的幸福美滿。所以對一切聖賢，他只要真正走的是大道，倫理、道德、因果、宗教，大道，我們都要推之如師。

　　「集具足功德者，敬之如佛」，他要更進一步，真干，真在行，自行化他，這是集具足功德者，我們對他的尊敬跟佛一樣。所以我從一九九九年開始，今年是十一、二年了，十二年，我在世界上跟許多宗教往來，我對於他們宗教裡面的神我都磕頭、都拜，跟拜佛沒有兩樣。別人問我，我說佛的化身；那些宗教問我們釋迦牟尼佛，我說釋迦牟尼佛是神的化身；伊斯蘭教問我，我說那是安拉的化身，他們聽了很歡喜。我說的是真話，不是假話。確實，他們承認宇宙之間有神，神就是一個真神。佛法裡頭沒有講神，佛法講自性，佛法講法性，法性就是真神。真神沒有形相，它不是物質，它也不是精神，它永恆存在，這跟法性講的一樣。所以，我才提出來，世界宗教是一家，許多宗教朋友都歡喜，都沒有正式跟我展開辯論的，沒有。我原先還以為有，還得要準備辯論。一次也沒碰到，都能接受，都歡喜。

　　我常常還用江逸子先生畫的千手觀音，送給不同的宗教，他們都歡喜接受。我告訴他，千手觀音代表的是眼到手到，我看到你有苦難，我幫助的手就到了，表這個意思，雙手萬能。他頭上有三十二個相，三十二個面孔，就是三十二應，那個應該畫什麼？畫不同宗教的面孔，不同族群的面孔，讓人一看就曉得，一個身，一個真神，一個身，他有無盡的化身。就像佛法裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，他能夠現耶穌的身，能現穆罕默德的身，能現孔子的身，能現老子的身。所以我說，所有宗教創始人全是這一個真神的化身，宗教與宗教之間的矛盾沒有了，族群跟族群衝突沒有了。我們將這個信息帶到聯合國教科文組織巴黎的總部，都能接受，都歡迎。我們的活動辦完之後，教科文組織正式成立宗教辦公室，不再排斥，知道宗教是可以團結的，人民是可以教得好的。

　　末後說，「此十大同第二地集義中釋，以斯十心，治自心地」，治就是對治我們的心地。二住菩薩跟十地裡面的二地菩薩大同小異，完全是著重在修心養性。治地，用現在的話來說，就是修心養性，這是修行的真正基礎。必須先把自己的心地治好，讓心理健康，一切都健康了。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０九五卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二治地住」。今天我們看第二段「勝進」，先把經文念一遍：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。何以故。欲令菩薩於諸眾生增長大悲。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　經文到這個地方。『此菩薩』是治地住的菩薩，二住菩薩，他要向上提升，由二住提升到三住，三住是修行住，他必須要修學這十法。十在《華嚴經》上是表法的意思，代表圓滿，可是向下面確實他也舉了十句，《華嚴經》上教義為我們顯示「一即是多，多即是一，一即無量，無量即一」，所以我們要懂這個意思，每一句裡面都包含一切句，一切句可以在任何一句裡面發揮、擴大。這個十句我們看到的意思並不難懂，實際上字字句句深廣無盡，在學習這十句之前，《凈土指歸》裡面也有十句，叫十種無礙，也是我們現前同學們必須知道的，我們對於大經學習才有一個方向，才有一個門路。這是一乘了義大經，頭一條，一定要把心量拓開，古人所謂是量大福大，心量小的人叫薄福，沒有福報。心量小的人，是佛菩薩常常在經論上提示的「可憐憫者」。如果你明白了，你才曉得他真可憐，為什麼？心量小他造業，他不是在修積功德，起心動念，縱然是修學大乘，他還在造業，所以這個問題對修行來講非常重要。

　　《指歸》裡面第一句說，「心境一如。心外無法，法外無心」。我們今天修學，《華嚴經》已經學到二住，已經用了四千多個小時，我們如果不能把這些重要的綱領時時刻刻提起來，那我們對這部經，實實在在講，雖然天天讀，天天在聽，依舊不得其門而入。心境一如，前面幸虧我們學過兩遍《妄盡還源觀》，一看到這個字面我們就能夠了解，雖然了解，我們沒入這個境界。要怎麼入？在日常生活當中，工作、待人接物時時刻刻能提得起，這才能契入。什麼叫心，什麼叫境，實在講有幾個人真搞清楚？我們今天起心動念是不是心？不是這個地方講的心，這個地方講的心是什麼心？是真心，我們起心動念是個妄心。真心能現、能生，惠能大師開悟的時候所講的「能生萬法」，能現萬法。萬法是宇宙，我們今天的學術叫時空，宇宙就是時空的意思，時間跟空間。時空裡面所包括的一切法，沒有一法遺漏的，當然它包括無量不同維次的空間，包含無窮無盡的法界，無窮無儘是講法界的深與廣，講廣沒有邊際，講深沒底。就像兩面鏡子對照，我們人站在當中，看到裡面反射的境界相，沒有止境的，重重無盡，從這個比喻裡面我們能體會一點無窮無盡的意思。什麼時候我們才能夠證實？大乘教給我們講得很清楚，放下妄想分別執著你就證得，你就回歸自性。境就是法界、就是萬法、就是宇宙、就是時空。一如是怎麼說？能現跟所現是一不是二，能生跟所生、能變跟所變不二，大乘教裡面講入不二法門。這是什麼？這是宇宙萬法的真相，《般若經》上有一句話說這樁事情，叫「諸法實相」。《般若經》如果讀得不多，我想《金剛經》很多同修念過，《仁王般若經》大概也有不少人念過，《般若經》上常說「諸法實相」，就是此地講的心境一如。

　　佛引導我們，教誨我們，要體會其中的真實義，真實義是什麼？就是下面這兩句的解釋，「心外無法，法外無心」。用現在的話，這個話說不盡，現在話講物質跟精神，物質裡面有精神，精神裡面有物質，能生跟所生是一不是二。這裡面顯示出一個什麼意思？遍法界虛空界是一個自己。如果對這個事情，你要是肯定了，你真正是明白了，恭喜你，你證得法身，這叫法身。法身本來如是，從來也沒有離開我們，只是我們怎麼？不知道、不覺悟，如果真正知道，知道了你也是二住菩薩。給諸位說，初住就證得，所謂是破一品無明、證一分法身，你就證得，你知道遍法界虛空界跟自己是一體，證得之後你的性德自然就流露出來，就起作用。性德無量無邊，它裡頭有個主流，這主流是什麼？是智慧、是愛心。這是真的愛心，這可不是假的，真的愛心，為什麼？從真性裡面流出來的，不是從意識的。意識是什麼？意識是妄想分別執著，那是意識，意識裡面流出來的是有分別、有執著，那不是真實的。真實的只有諸佛菩薩、諸佛如來、法身大士，證得法身的這些大菩薩，《華嚴經》初住以上四十一位法身大士，這四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，就入這個境界。這個境界裡面的人，我們可以說真人，不是這個境界里的，假人，不是真人。那就是說十法界、六道裡頭都是假的，不是真的，就同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，那是指十法界裡頭的，十法界依正莊嚴是虛妄，不是真的。《金剛經》上有一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，那指十法界，十法界依正莊嚴是夢幻泡影，我們放下起心動念就證得真實，頭一個就證得心境一如。你對於一切法不再有分別，你的愛心遍法界，真誠的愛心，平等的愛心，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，他怎麼不愛？無始劫到今生，你的煩惱習氣就斷盡了，煙消雲散沒有了，迷的時候有，覺悟的時候沒有。就跟人作夢一樣，睡覺的時候作夢，夢中有境界，醒過來之後這夢境就沒有了。那我們知道，十法界是夢境，六道是夢境，清醒過來的境界是什麼？是一真法界，是真的不是假的。一，就是此地一如，覺悟了；沒悟的時候千差萬別，悟了之後心境一如。

　　這一條十二個字，確確實實我們要常常放在心上，常常提起觀照，我們可以這樣修法，為什麼？《華嚴經》念這麼久了，尤其是《還源觀》能夠熟悉，六大綱領記得清清楚楚，幫助我們隨時隨地提起觀照，這個觀照就是覺而不迷，真的你皈依佛了。迷了生煩惱，生什麼？生分別、生執著、生起妄念，還造罪業。罪業是什麼？自私自利是罪業，損人利己是罪業，嫉妒障礙是罪業，貪瞋痴都爆發出來了。貪的是什麼？名聞利養、五欲六塵，貪這個東西，不知道名聞利養是假的，五欲六塵根本就不存在，為這些東西造業。造業，你要不能夠覺悟過來，它有業報，業報就是三途、是六道。統統是假的，你不知道是假的，好像就真有，就像作夢一樣，這夢中境界，每一個人都有作夢的經驗，在夢中有苦有樂，醒過來之後一場空。我們這個夢要什麼時候醒過來？醒過來就是到極樂世界，醒過來了。你沒有脫離六道輪迴沒醒過來，沒有脫離十法界你沒醒過來。醒過來之後十法界跟六道都沒有了，也就是你至少回歸到初住、二住菩薩，你到這個境界，這個時候真的離苦得樂了。六道苦，十法界苦，離苦，回歸到極樂世界。給諸位說，諸佛如來的實報土都是極樂世界，我們學凈土的人講極樂世界就是阿彌陀佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上所講的是毗盧遮那佛的實報土，都是極樂世界，那個裡頭沒苦，苦樂都不存在。我們講的樂，樂也是苦，樂是什麼？釋迦牟尼佛講得清楚，樂是苦暫停的時候你覺得樂，苦樂都沒有的時候那是真樂。千萬不要誤會，極樂世界很快樂，那個地方什麼苦都沒有，很快樂也是苦，快樂是什麼？樂叫做壞苦，它不能長久，不能永恆，無常。所以古人還有一句話說得好，樂極生悲，它有變化，苦樂都沒有了就沒有變化，那叫真樂。真樂裡面才能夠與法界虛空界裡面一切有情眾生，就是迷而不覺的眾生，與他們感應道交，他們有感你就能應，應以什麼身得度你就能現什麼身，這叫自在。雖然應身，在十法界也好，在六道也好，幫助這些苦難眾生，自己居然沒有起心動念，這個真了不起。

　　我們幫助人起心動念，佛菩薩幫助人不起心、不動念，這不好懂。幫助人不起心、不動念，我們對這樁事情，多少年都沒有辦法搞清楚，只能夠隨順經典所說、祖師大德的註解講講，講了我們自己也懷疑，聽的人能不懷疑嗎？實在說我是在前幾年的時候，看到江本博士的水實驗，才真正明白了，才曉得眾生感有念頭，佛菩薩應沒念頭。為什麼沒有念頭能感？因為他一體，就是此地講的，心境一如。感應道交的速度快，我們無法想像，就像彌勒菩薩告訴我們的，一彈指有三十二億百千念，也就是一彈指有三百二十兆念頭，這一彈指有三百二十兆個念頭，這從時間上來講，無法想像。所以我們看到大乘教裡面佛有說「不生不滅」，一彈指三百二十兆的念頭，可以說它不生不滅，它沒有生滅。說真的沒有生滅，不是，它有生滅，太快了，你覓生滅了不可得，你找不到，那不就是不生不滅了嗎？我們搞了幾十年才明白，把這個疑惑擺脫掉，不再疑惑。但是那不是自己的境界，是誰的境界？佛在大乘教裡面告訴我們，八地以上他證得，那是他的境界。八地、九地、十地、十一地，十一地是等覺，再上去叫妙覺位，這五個位次他們的境界，也就是五十二個菩薩的等級，最高的五個，是他們的境界，他們知道。你說他們那個心凈到什麼程度？這麼一點點，很短的時間那個微細的念頭，他們都清清楚楚、明明白白。不但凡夫沒法子，六道裡頭沒有人能知道，四聖法界也不知道，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛都不知道，他們能夠知道也就跟我們一樣，從佛經裡面得到的信息，自己沒證得，所以不得受用。

　　這一句的提示太重要，「心外無法，法外無心」。我們從哪裡下手？從一視同仁。我們對待所有一切眾生，有情的眾生、無情的眾生；換句話說，對一切人、對一切事、對一切物平等看待，要跟對待自己一樣，自他不二。套這個話來說，自外無他，他外無自，心外無境，境外無心，我們常常這樣念，把我們的清凈心念出來，把我們的平等覺念出來，這個功夫念佛往生西方凈土，四土生哪一土？給諸位說，生實報莊嚴土，不是生在凡聖同居土，也不是生在方便有餘土。別人分人我，我不再分人我，這境界提升了。如果我在境界裡頭還分人我，人分人我，我也分人我，自己要覺悟，我們的境界沒有提升，還是凡夫，還是在這裡搞煩惱習氣，你的功行沒有進步，學佛學一輩子原地踏步，這個不能不知道。學了幾十年佛，依舊是迷而不覺，這個我們自己要承認。有沒有我？有我。有我是凡夫，有我是六道輪迴。阿羅漢就無我，他就不再輪迴，但是他在四聖法界。無我，那不是叫無我，遍法界虛空界一切萬法是我，我是什麼？我心，我心生萬法，萬法是我心，有沒有聽懂？我心現萬法，萬法是我現，這個我就是大涅盤裡面所講的常樂我凈，真我，這不是假的。真我具八種自在，我們下面會講到。學大乘，學《華嚴》，這個事實真相不能不知道，時時刻刻提起觀照。小心什麼？小心迷了，我們一念心起了人我，人我對立馬上就迷了，自己立刻迴光返照，我迷了，我怎麼又糊塗了。不要怪別人，怪自己，「行有不得，反求諸己」，就是佛法裡面講的真懺悔，懺除業障。如果跟人有對立的念頭、有矛盾的念頭、有衝突的念頭，這個念頭才生，你就把這兩句話念念，心外無法，法外無心，心外無境，境外無心，你念念的時候你就覺悟了，你心就平息，這叫修行。把錯誤的行為修正過來，把錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法修正過來，你真正覺悟，你念念關懷一切還沒覺悟的眾生，這是菩薩。念念關懷他，念念幫助他覺悟，而不是幫助他迷惑，學佛跟佛學不一樣的地方就在此地。

　　我們再看第二句，第二句跟第一句是有密切的關聯，「修性不二」，底下小注，「全性成修，全修在性」。性是自性，性是本善，性還要修嗎？性不能修，性一修就壞了，性本來是圓滿的。性是什麼樣子？惠能大師講得好，他講自性「本自清凈」，從來沒染過，這是你真正的自己，這是你真正的我，這是真我，真正自己，決定沒有污染。第二個什麼？「本不生滅」，不生不滅，真我。「本自具足」，雖然我們現在性德不能現前，《華嚴經》上世尊所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是能大師所講的本自具足。你自性裡頭有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，你自性里本有的，現在沒有了，不是沒有，現在是不顯。好像我們這個電視機一樣，你頻道沒有打開，屏幕上沒有影像，不顯，你把頻道一打開，影像就現前，那就顯了。不顯的時候叫本自具足，顯的時候叫能生萬法，這是事實真相。我們的心呢？不管它是在顯的時候、在不顯的時候，真心是什麼樣子？真心是「本無動搖」，也就是說你的真心從來沒有起過念頭。彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念，那是妄念，是不是我們真心起的？真心沒有，真心從來沒有起念頭，那是妄念。所以這個念講得好，上面加個妄，不是真的，不是真的你就不要管它，你愈管就愈訛，就錯了，愈管愈錯，不管沒事。我們現在的麻煩就是喜歡管，愈管愈錯，麻煩在此地。

　　可是我們迷得太久，迷得太深，妄念真多，我們自己知道，也很痛苦，除不掉。佛家有妙法，這個妙法是八萬四千法門。哪一門適合我的狀況？諸佛如來、祖師菩薩為我們指出來，我們這個娑婆世界閻浮提洲的眾生，就是指我們這個地球，最適合的方法就是持名念佛，真好，不管什麼念頭，念頭一起，阿彌陀佛。我遇到順境，貪愛的心一動，阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛去，妄念打掉了；不順心，想發脾氣，阿彌陀佛，瞋恚伏住，放下了，這一句阿彌陀佛就救了你。阿彌陀佛在什麼時候念？在你起心動念的時候念，管用，那就叫覺。古大德講「不怕念起」，念是什麼？七情五欲，不是那個微細的念頭，微細念頭八地才曉得，七地以前都不知道。所以一般經論上講念頭不是那個念頭，是我們現在起貪瞋痴慢、七情五欲，起這個念頭。這個念頭才起，阿彌陀佛，這叫會念佛，這叫做念佛功夫得力。那個不會念佛，功夫不得力的，雖是個念佛人，平常念珠拿在手上「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，遇到順境還是貪戀，遇到不順境還是發脾氣，不會念佛。不會念佛的，他念佛是跟阿彌陀佛結個緣，這一生當中不能往生，為什麼不能往生？這個佛號壓不住煩惱，佛號能夠壓住煩惱就叫做功夫成片，這是往生基本的條件。所以學佛人真想往生，念念提起佛號，放下七情五欲，你有這樣的功夫，有這樣的本事，你是極樂世界的人。與這個性修不二相應不相應？相應。阿彌陀佛是自性的德號，我們用它來把七情五欲這些雜念伏住，那叫修，這是一樁事情，不是兩樁事情。全性成修，就是起心動念全是阿彌陀佛，阿彌陀佛是性德，念念是阿彌陀佛，其他念頭出不來，都被控制，都被壓下去，那叫修德。你能把煩惱習氣統統控制住，統統石頭壓草一樣把它壓下去，沒斷，煩惱沒斷，控制住了，壓是控制住，這是修德。修德跟性德是一，性德是阿彌陀佛，現在也用阿彌陀佛來壓，修性不二，全性成修，全修在性。你看看，這性德是清凈平等覺，與這個相不相應？妙極了。

　　念佛人得會念，念佛人喜怒哀樂、七情五欲還是常常爆發，這個不行，這個是造業，造什麼業？輪迴業。你造的是貪心，鬼道，你在製造餓鬼道；發脾氣瞋恨，你是在製造地獄道。製造出來誰去？自己去，不是別人去。愚痴，愚痴是邪正不能辨別，是非善惡都搞不清楚、都搞顛倒了，你在製造畜生道。你在認真念佛，念念想求西方極樂世界，自利，你做許許多多的好事，迴向幫助你往生，行不行？行。能不能成？能成。但是告訴你，品位不高，你在凡聖同居土，為什麼？你自己為利益自己，生極樂世界我就成佛了，這還是為自己。可是這個能生，這是凈土了不起的殊勝，因為這種念頭，不是在凈土裡，修其他法門不會成功的，你出不了六道的，你所修的什麼？六道裡面的福報，福德邊事，不是功德邊事，因為你有自己。完全沒有自己，完全是利益眾生的，那是菩薩，那是圓滿功德。你做一切好事，修積一切功德，有沒有自己？有。為誰修的？為我自己修的。不錯了，修凈土，能生凡聖同居土。五品位裡面講正行兼修，夾雜自己的利益在裡面是兼修，沒有自己的是正行，菩薩正行，跟菩薩沒有兩樣。這些你不搞清楚，你在日常生活當中你修什麼？真修行，念念在提升自己，天天在提升自己，所以他法喜充滿，他真快樂。這個快樂與世間五欲六塵不相干，與世間名聞利養也不相干，那些東西統統都放下了，都拋棄掉了。這個是，你看看，戒定慧三學、三慧天天往上提升，真樂！孔子說得好，「學而時習之，不亦說乎」。我天天在學習，學習統統都落實在生活，變成什麼？生活就是學習，工作就是學習，待人接物都是學習，這個學習就是我們佛家講的修行。在哪裡修行？穿衣吃飯是修行，每天忙著自己的工作是修行，待人接物統統是修行，你修行的功夫得力了，你會歡喜。

　　你看最近這幾年我們提倡《弟子規》，確實有一些同修把《弟子規》落實到生活、落實到自己，自己真做到，慢慢影響家庭，家庭也做到，他法喜充滿，他過去的生活是憂愁，煩惱重重，現在歡喜，無比的快樂。那修的是什麼？小道，《弟子規》就能給人帶來法喜，如果你今天修性修不二，性修不二是阿彌陀佛跟我的生活不二，我的生活跟阿彌陀佛不二，我的工作跟阿彌陀佛不二，我處事待人接物跟阿彌陀佛不二，這個快樂不是修《弟子規》那個快樂能比的。阿彌陀佛是我的生活，阿彌陀佛是我的工作，阿彌陀佛是我處事待人接物，你是個真念佛人。你一天一聲佛號沒有念，你把阿彌陀佛都應用在日常生活當中，這叫真念佛，這裡頭有真法喜。這是說無量法門裡面，舉這一門做例子，其他法門一樣，沒有兩樣。

　　我初學佛親近的老師是密宗的上師，章嘉活佛，密宗持咒，他教我一句咒語，叫我常念，「唵嘛呢叭咪吽」。我年輕，那一年我二十六歲，我很執著，我向老師請教這句咒語什麼意思？我為什麼要念它？老師告訴我，這叫六字大明咒，觀世音菩薩傳的。在密宗裡頭這一句咒語跟我們凈土宗的阿彌陀佛幾乎分量相等，我們凈宗完全念阿彌陀佛，他們完全念唵嘛呢叭咪吽。唵是身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意，就是心，這是外國的文法，是古印度的文法，身、蓮花、保持、意，我們中國人的文法講的一定是：保持身心（意是心）像蓮花一樣，蓮花出污泥而不染，就是清凈不染，也就是清凈平等覺。老師把這個咒語講解給我聽，我才感到原來咒語裡面就像我們中國人講的格言一樣，這個意思多好！這一句咒語確實它的力量跟阿彌陀佛相等。你看我們在境界裡頭，起了貪瞋痴慢，唵嘛呢叭咪吽，壓下去了；我們在逆境裡面生煩惱，起了怨恨，發脾氣，唵嘛呢叭咪吽，壓下去了。所以佛法無論是哪一個法門，效果都是相同的，唵嘛呢叭咪吽得觀世音菩薩加持，南無阿彌陀佛是得阿彌陀佛加持，觀音菩薩也在西方極樂世界，你想想來生到哪裡去？都到極樂世界去，顯密不二，顯密圓融，不能隨便批評，都是無上大法。所以世尊在《般若經》上講，「法門平等，無有高下」，我們就明白了。不但佛教裡面法門平等無有高下，我們再一推廣，推廣到全世界每一個宗教，你去看他們的經典，你去看他們修行的方法，只要是真修、正修，效果都是一樣的，都是修性不二，全性成修，全修在性，無量法門裡面，包括世出世間一切法，沒有一法漏掉的。如果你要不相信，你細細去讀「入法界品」善財童子五十三參，你會豁然大悟。我講的話沒錯，世出世間一切法包括在法門無量誓願學裡頭，為什麼？要回歸到第一句，「心外無法，法外無心」，無量無邊法門都是從心裡頭流出來的，所以無量無邊的法門最後還歸到自性，就是這麼個道理。所以對一切法門要尊敬，對一切眾生要尊敬，尊敬到什麼程度？像如來，如來看一切眾生都是如來，所以他不會有貢高我慢。自己表現？自己表現謙虛、恭敬，謙敬，這是性德流露。對一切眾生恭敬，對一切法門讚歎。

　　古大德為了教我們娑婆世界眾生，所以禮敬跟讚歎還有差別，差別就二了。你看普賢菩薩十大願王，第一句是「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，諸佛跟如來有什麼差別？真有差別，諸佛從相上說的，如來從性上說的，這就是說，相上是平等的，都要恭敬，對諸佛恭敬，對畜生、餓鬼、地獄也恭敬，跟恭敬諸佛是一樣的，對人怎麼可以不恭敬？對畜生、餓鬼、地獄都恭敬，對人怎麼敢不恭敬？哪有這種道理！一心恭敬。可是稱讚，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚，人行十善稱讚，人造十惡不稱讚。十惡跟十善有差別嗎？有。差別在哪裡？差別在有分別執著，如果你分別執著沒有了，差別就沒有了，就平等了，平等是真的，差別是假的。換句話說，我們今天程度不夠，小學生，給你講差別，等到哪一天你明心見性，你到初住菩薩位，給你說平等，差別真的不見了。為什麼？你不起心、不動念，哪來的差別？平等真法界。到那個時候佛怎麼說？後頭有一句話說，「佛不度眾生」，為什麼？沒眾生可度，眾生全是佛，你度什麼？你還能說你度眾生嗎？這個境界愈說愈高，愈說愈不好懂，不能再說了，說把人都說糊塗了。真的，一點都不假。所以佛菩薩教人，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就講什麼法，應該是什麼？適合他的程度，適合他現前的需要。所以法沒有定法，法是活活潑潑的，佛無有定法可說，佛也沒有一定的形相可以示現，現的相，隨眾生心應所知量，說法亦復如是，這是大乘教。

　　我們今天讀這個經是一乘圓教，比大乘還要提升一等。所以全性，法界、萬法是心現的，法界、萬法就是心，就是自性，我們今天迷了自性，所以才要修。修什麼？把迷邪染去掉叫做修，迷邪染去掉就回歸自性。所以我們一切的修沒有離性，這個要知道，沒有離開自性。這個修是廣義的，不是狹義的，前面我剛才說了，包括我們這一生的生活、工作、處事待人接物，沒有一法不包。一定要知道，這是自性所生、所現、所變，與自己決定是一體，這才叫真的覺悟。分自分他是迷，我是對的，你是錯的，這是迷！為什麼？你還在二法，二法是對立的。我們看《壇經》，能大師跟印宗法師見面的時候，印宗那個時候是南方威望最高的，了不起的大法師，知道他是五祖的傳人，下了講台，向惠能大師請教，你在黃梅那麼久，有沒有聽到五祖忍和尚講禪定跟解脫，五祖平常是怎麼說的？其實惠能大師在黃梅住了八個月，講堂一天都沒去過，禪堂也沒去過，現在有人向他請教，印宗法師向他請教，五祖對於禪定、解脫怎麼講法？他老人家回答得很好，他說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗法師聽了佩服。就跟這個有關，心境一如，你怎麼會搞成兩個，搞成對立？我跟你，對立了，二法；我跟他，對立了，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。沒有對立是佛法。矛盾是二法，二法不是佛法；衝突是二法，二邊就衝突，佛法是不二法，佛法裡頭沒有衝突，佛法裡頭沒有對立，佛法裡頭沒有矛盾，我們要跟人產生對立、產生矛盾、產生衝突，自己立刻迴光返照，我已經又掉到六道輪迴去了，又去搞貪瞋痴慢去了，要知道，別人沒錯，錯在我自己。所以，「真正修道人，不見世間過」，這是六祖能大師講的。真正修道人，只見自己過，不見他人過，他人是什麼？他人都是佛菩薩，都是在示現的。就像善財童子一樣，善財童子為什麼一生能成佛，證得究竟圓滿？就是凡夫只是我一個，學佛的佛弟子就是我一個，我之外都是善知識、都是佛、都是菩薩，他們在示現給我看，他們在教我。我看他們所想的、所說的、所做的，我在這個裡面會不會起分別、起執著？如果起分別執著，我錯了，他表演沒錯，我有分別，我有執著，我錯了。我在這個裡面起貪瞋痴慢錯了，我在這個裡面起是非人我錯了，我錯，他沒錯，我在這個裡面起自私自利錯了，原來善財童子一生成佛是這麼修的，這個修是什麼？就是此地講的修性不二，全性成修，全修在性，五十三參就是講這個。

　　難得早年方老師把《華嚴經》介紹給我，他說這部經裡頭有圓滿的理論、有精妙的方法，後面還帶表演，五十三參是表演給我們看。他在演什麼？就是演修性不二，就是表演全性起修，全修在性，他就表演這個，我們要會看，我們要會聽，要真正懂得裡頭的門道，才能真正得受用。所以前面第一、第二這兩條就是全部的《四十華嚴》，你要問《四十華嚴》，就是《普賢菩薩行願品》，這四十卷經文講些什麼？這兩條二十四個字講得清清楚楚、明明白白。如果我們學會了，對我們有大利益，為什麼？我們用在念佛法門上，這一生當中肯定生實報莊嚴土。生實報土到極樂世界，花開見佛，迴向偈裡頭祝願，願我們到極樂世界「花開見佛悟無生」，無生是什麼？無生法忍。見佛是見報身佛，佛有無量相、相有無量好，你在同居土、在方便土見的佛是佛的應化身，不是報身，在實報土見阿彌陀佛是報身，不一樣。

　　第三「因果理同。心佛眾生，三無差別」。心是能現，我們前面講過，能生、能現、能變。佛，佛是覺心，心覺悟了，變現是佛境界。眾生是心迷了，就變出眾生境界。所以佛跟眾生都是所現、所生、所變，心是能生、能現、能變，心、佛、眾生這三個是一而三、三而一，沒有差別。沒有差別裡面說有差別，那什麼？因果不一樣。覺是因，佛是果，覺心生出來的是佛，佛是果。迷是因，生出來的是眾生，這個眾生是講十法界依正莊嚴。佛沒差別，我們可以這樣說，初住以上就是佛了，真佛不是假佛，為什麼？他們把這三大類的煩惱都放下，執著放下了，分別放下了，起心動念放下了。給諸位說，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，大乘經上常常用三種煩惱這個名詞，《華嚴經》上用妄想分別執著。妄想就是起心動念，這個起心動念是我們人不知道的，我們現在講起個善念、起個惡念，起心動念不是說這個念頭，那個起心動念就是彌勒菩薩講的一彈指裡頭有三十二億百千念，那個才叫根本無明。

　　我們今天講起心動念，起個善念、起個惡念，那是造業。起個善念，三善道的果報，起個惡念，三惡道的果報，所以決定不要起貪瞋痴。遇到不順心的事情，你常常要覺悟，因為你看到會生氣，會發脾氣，會不高興，你立刻就覺悟，這個境在引誘我，要我到地獄去，我不理會它就沒事了。我要是上它的當，我一看到馬上就發脾氣，那你就很聽話，叫你到地獄，你看趕快就往地獄鑽，你不是糊塗人嗎？下地獄是誰負責？他不負責，是你自己負責，你自己去的。給你示現一個順境的時候，你怎麼就貪愛？貪愛是餓鬼。所以說外面境界都是好境界，沒有善惡，它在那裡鍛煉我們自己，讓我們在所有境界，順境、善緣，不起貪痴；逆境、惡緣，不起瞋痴，貪瞋痴，不生這個。不生貪瞋痴就生什麼？就生戒定慧，境界現前什麼？你心裡生智慧，不生煩惱，貪瞋痴是煩惱。如果你沒有達到這個境界，你得想想三途可怕，你願意到餓鬼、畜生、地獄嗎？你願意去嗎？那你常常想到，你在生活當中，你每天從早到晚穿衣吃飯，你有貪心，你在造餓鬼道的業；你有瞋恚，你在造地獄道的業，你在那裡造因；你對於是非善惡不清楚，還常常冤枉別人，你造的是愚痴業，畜生果報。換句話說，你從早到晚幹什麼事情？干三惡道的事情，你天天在那裡干這個，你臨命終時當然到三惡道去。不是別人叫你去的，是你自己所造的，這是因，你造的什麼因，你將來有什麼果報。天天想成佛，為什麼不念阿彌陀佛？無論什麼境界現前，統統念阿彌陀佛，這真有智慧的人，這是一等聰明的人，他不造業，不造輪迴業，什麼境界現前都是阿彌陀佛。你來誘惑我，我都是阿彌陀佛，這是造凈業，他將來一定到極樂世界去，這是真正學佛人，這是真正的佛弟子。

　　自己這一生無論什麼樣的遭遇，不可以怨天尤人，要知道什麼？自作自受。我們現前的果報，特別是逆境，順境、逆境都一樣，順境裡頭沒有貪戀，逆境裡頭沒有怨恨，永遠保持清凈平等覺就對了，這不能不知道。我們日常生活當中起心動念、言語造作，這三業，起心動念是意業，言語是口業，造作是你的動作，身業，身口意三業的造作，你就要想到造作必定有結果，你在造因，後頭有果報。這個果報要快，現在就現前，最近它就有感應，遲，遲在來世。所以果報有現報，你在這一生就會遭遇到；生報，來生，來生得的果報；後報，那是第三生以後。佛經上講得好，「假使百千劫」，這講時間，百千劫這麼長的時間，你的業習沒忘記，阿賴耶識裡頭存在那裡，檔案，「因緣聚會時」，這個業因碰到緣，「果報還自受」，你說這事多麼可怕，能幹不善的事情嗎？我們想善，想善要做善，要心善、要言善、行善，你就沒有一樣不善。我想做好事，我心不善，心有嫉妒心、有貪心、有瞋恚心，這心不善，言不善，行為不善，你怎麼會有好的果報？哪有這種道理。三業不善決定感三惡道，三業都善決定是生三善道，這是佛給我們凡夫講的。凡夫沒有能力超越六道輪迴，佛才這樣子提醒我們，告訴我們最好不要造三惡道的業。學佛再做三惡道的業叫冤枉！不學佛的人情有可原，沒人教他，佛法天天教你，你還在干這個，錯了，佛經上沒有這樣教給我們的，我們自己要警覺，自己要覺悟。

　　所以菩薩在此地勸學十法，第一個講誦習多聞，近善知識，這有大道理在。今天社會混亂，災難很多，我常常勸同學，全球聯播的「２０１２」的電影，我是四、五十年沒有看過電影，同學們買了一張票送我，讓我去看一場，我看了之後我覺得好。現在「２０１２馬雅預言」的光碟出來了，方便了，有光碟可以多看幾遍。你要問我看多少遍？我差不多看了二十多遍，為什麼？要在一切時、一切處、一切境緣當中時時刻刻能提得起警覺，它能夠幫助我，驚醒我三業要歸佛，身口意都要歸佛，不能造惡業，造惡業怎麼樣？造惡業就是那種果報。會不會現前？我們想到二、三年前印尼的海嘯，幾秒鐘的時間，二十多萬人死亡。才過去，還不到一個月，海地地震的災難，新聞報導是三十五萬人，不到一分鐘就沒有了，好像是「２０１２」的電影片子在開始預言，我們在日常生活當中還能不警覺嗎？依舊還起惡念嗎？這個惡念是以十善業為標準。我們是不是還起殺盜淫的念頭，妄語、兩舌、綺語、惡口的念頭，貪瞋痴的念頭？還要起這些念頭，還要有這些行為，我們的前途不堪設想。念佛人知道有西方極樂世界，知道有阿彌陀佛，這個信息得來不容易。佛在大乘經裡面常說，「人身難得，佛法難聞」，這話是真的不是假的。我們得人身、聞佛法，更難得的是聞到佛法裡頭的究竟法，一生成就的大法，不知道珍惜，不知道把握住，那是糊塗到所以然了，這句話過去李老師常講的。

　　你得到這個信息，換句話說，你要認真學習的話，你這一生決定超越六道、超越十法界，你到極樂世界去作佛去了。你得到這個信息，如果你的煩惱習氣無明蓋著你的自性，你不覺悟，依舊還造殺盜淫，依舊還造十惡業，那就沒有法子。雖然在大乘教裡面種一點善根，李老師也常常講到，你一定還在六道裡頭長劫輪迴，你要吃盡苦頭你才會覺悟。我們看了這個電影，多看幾遍，增長我們一個什麼觀？佛家講止觀，修行，無常觀，你會警覺到，會常常想到一切法無常，一切法不可得，這是給我們最好的警覺。沒有人常常來警惕我們，這個光碟可以常常警惕我們，我們警覺心稍微降溫的時候最好馬上看一遍，把警覺心向上提升。佛在經教裡面常常說，不曉得說了多少遍，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是時候了，不能再等了，不能再耽誤了。對一切人恭敬，自己為人處事學謙卑、學禮讓，不再跟人爭。競爭這個觀念是西方的，中國古聖先賢書籍裡頭找不到競爭這個名詞，中國古聖先賢教人忍讓、謙讓、禮讓，讓到底，一層一層往上提升。這與心性相應，這是自性裡頭的本善，本善不要忘掉，本善要叫它增長。

　　所以教育，什麼教育最重要？因果教育最重要。在這個時代，印光大師一生提倡，我看到弘化社印的書，流通的是經論善書，只有三樣東西印的分量之大，數量之多，讓我感到吃驚，這三樣就是《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。在印光大師那個時代，抗戰之前，這三種書祖師流通差不多是三百萬冊，那個時候的印刷術不發達，不像現在，現在印這麼多冊不稀奇，在那個時候真不容易。今天我們要繼承祖師度脫眾生的德行，我們有責任、有使命大量流通。現在可以流通在網路上，現在可以製作光碟，做有聲書，最好有白話講解也有原文的讀誦，全心全力去做。為什麼？我們常講四種教育，現在要把因果教育擺在第一，人真正把因果參透，因果搞清楚、搞明白，就不會動一個壞的念頭，為什麼？他知道因果太可怕了。所以相信因果的人不敢做壞事，相信倫理道德的人他羞於作惡，不好意思做壞事，可是名聞利養、五欲六塵現前有時候他還把不住，他還會做壞事，但是相信因果不敢，為什麼？他知道報應很快，馬上就現前。所以中國過去幾千年來這個地區長治久安靠什麼？靠倫理教育、靠道德教育、靠因果教育。世世代代最明顯的設施，硬體的設施，我們能看見的，這在外國沒有的，第一個是祠堂。祠堂教什麼？教倫理。以前沒有那麼多學校，私塾幾乎都是在祠堂，利用這個建築來辦學，講倫理，孔廟代表道德，城隍廟代表因果。這三個道場，哪一個道場香火鼎盛？給諸位說，城隍廟，去城隍廟燒香拜天神的人比祠堂、比孔廟的人不知道多多少倍，然後你就明白，這社會長治久安主力是什麼？因果。

　　城隍廟裡面的閻王殿，十殿閻王，閻王殿裡面講業因果報都是用泥塑的，我們家鄉城隍廟是泥塑的，你去看了之後你一生不會忘記，讓你驚心動魄。所以在今天，城隍廟應當要恢復。我看過山東慶雲它們那個地方建造的閻王殿，是用電動模型做出來的，我去參觀了一次，很生動，規模還不夠大。大體上是依照《玉曆寶鈔》，依照江逸子先生畫的十王圖（地獄變相圖），把它用立體化建造出來。確確實實教化了許許多多人，觀看的人絕大多數回頭是岸，洗心革面，重新做人，不敢再做壞事，它收的效果多大。三種教育，儒釋道的三個根，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業》。在中國幾千年來，因果教育誰是主流？道家是主流。地獄變相圖要做詳細的解釋。江老師這個地獄變相圖畫成之後，我看了很受感動，我就請了幾位同學，在澳洲，去查《大藏經》，《大藏經》裡面佛講地獄的這些經文，把它找出來抄在一起，把它印成一冊，我們重新訂個題目，《諸經佛說地獄集要》，我定這麼個名稱。裡面總共搜集二十五種經論，佛講這些業因果報講得詳細，比道家講得更詳細。所以我希望將來有人，有這些畫家能夠依照《諸經佛說地獄集要》畫一個地獄變相圖。這個地獄變相圖，佛教有，道教有，好像基督教也有。因果教育在今天社會比什麼都重要。如何能叫現在的人回心轉意，回頭是岸，除了因果教育之外沒有第二個辦法。

　　《弟子規》能夠喚醒人的良心、人的良知，但是沒有辦法化解人的惡習氣，貪瞋痴慢的習氣，造作十惡的習氣。我這麼多年來常常在想，除了因果教育之外沒有更好的辦法。所以希望同學們多學學這一方面的典籍。發心學講經從哪裡講起？從因果講起。講因果有好處，第一個好處在自己，自己常常講，要常常學，常常深入，自己就先度了，自己先回頭，然後再幫助別人，自他兩利。深信因果之後肯定你的業報就轉變，轉惡為善，化災殃為福德，你的家庭生活會美滿、會和睦，你經營事業會順利、會更好，對社會的安定和平你做出真正的貢獻，這是無比的功德。你要是專門為社會，不為自己，是功德；夾雜著自己名利在裡面，也能夠得到，那就變成福德。這個世間人還是求福德的人多，所以求福德是好事，不是壞事，我們也讚歎、也鼓勵，修學功德的是少數人。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０九六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，二住，「治地住」最後的一段「勝進」，我們將經文念一段：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。】

　　我們就看到此地。在上一次，我們學習這段文之前，將《凈土指歸》裡面的「十種無礙」我們再學一遍，然後我們再回過頭來看治地菩薩「勝進」這一段文，就很容易明了，也知道怎樣學習。十種無礙前面三種，「心境一如，修性不二，因果理同」，我們學習過了。今天我們從第四，「真俗雙泯」，小注裡面告訴我們，「空則心佛叵得，假故心佛宛然」。空是講真，就是大乘教裡面所說的諸法實相；假就是俗諦，我們世俗眼光看一切法好像是真的，都在現前。佛菩薩是怎麼樣教給我們，讓我們對於身心境界真相完全通達明了？在《般若經》上對這個問題討論的非常之多，世尊二十二年就是跟同學們討論這個問題，我們要能體會到。二十二年是相當長的時間，真需要這麼長嗎？需要。實在講並不長，為什麼？二十二年契入境界，這時間不算長。這個境界是什麼境界？是佛境界。入這個境界的人就成佛，在《華嚴經》裡面初住菩薩以上。這是二住菩薩，正是大乘教裡面常說的明心見性、見性成佛。性是什麼樣子？真俗雙泯就是性的樣子。換句話說，這裡頭，自性裡頭我們在前面學過很多，自性裡頭沒有對立，真俗是對立，真俗是二法。六祖惠能大師所說的二法不是佛法，這句話什麼意思？二法，你沒覺悟，佛法是覺悟，你還有對立，你沒覺悟。什麼時候覺悟？對立沒有了，這是真實測驗我們自己有沒有覺悟。你看你覺悟了，真俗沒有了，是什麼？就是經典裡面常講的「一真法界」；這個一不是數字，如果說數字，有一就有二，有二就有三，那你還是凡夫，你還沒有覺悟。真正覺悟，跟你說一，一也不可得，一也不能執著，一也不能分別。就像彌勒菩薩一樣，不可執持，執是執著，持是保持，不可以，那你就錯了。

　　這裡告訴我們，空跟假是一不是二，就像《心經》所說的「色即是空，空即是色」，那個色就是假的，假有；色就是空，空就是色，你能體會到嗎？體會不到，為什麼？凡夫。縱然大乘教念得很多、念得很熟，你看看釋迦牟尼佛當年在世，這些菩薩同學們親自接受世尊的指導，還要花二十二年功夫。我們今天學佛沒人指導，我們要能契入這個境界，你想想看，佛贊不讚歎？世尊當年在世的時候，二十二年契入境界，不希奇；我們今天生在佛滅度之後將近三千年，你也能契入這個境界，這談何容易！諸佛如來都讚歎你。這裡面舉出一個例子，這例子舉得很好，這個例子，一個是講心、一個是講佛，心是能生能現，佛是所生所現。從真諦來講，給你講真實的，能生能現的心不可得，《金剛經》上講三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心也不可得，能生能現不可得。所生的佛，用這個字來代表十法界依正莊嚴；四聖法界是從佛開始，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，下面是天法界，這是六道的法界，依報、正報，依正莊嚴都不可得。這個很不好懂。不就在我們眼前？我們睜著眼睛看到、豎著耳朵聽到，怎麼都不可得？給諸位說，我們能見是眼睛、能聽是耳朵，這六根不可得；所聞的外面境界，色聲香味觸法也不可得，難懂、很難懂。

　　我們學了這麼多年，不容易，讓我們從譬喻當中領悟過來了，這個境界相終於明白了。我手上拿的這是電影的膠捲，這大家都知道，每一格是一張幻燈片，電影是怎麼回事情？放映機打開，這一張幻燈片打在銀幕上，再把鏡頭關起來，放第二張，鏡頭打開，第二張幻燈片打在銀幕上，再關起來放第三張，再關起來放第四張。一秒鐘的時間，它鏡頭開關二十四次，就是二十四張，一秒鐘。我們在銀幕上看到這個境界相，它就是動相，它不是靜止的。我們現在看卡通片，動畫卡通片，那你就更容易明白，他畫的是一張一張畫的，每一張畫的動作差一點點，用一秒鐘二十四張的速度，你就看到動畫，它就活動了，就像真的一樣。從這個地方我們就能夠了解，鏡頭打開的時候，銀幕上出現這個畫面，鏡頭打開是能生能現；可是它一關起來之後就不可得，這個時間才二十四分之一秒。我們明白了，電影銀幕上真的，能生的不可得，所生的也不可得；能生的是心，所生的是畫面，都不可得。你記住，這才不過是一秒鐘二十四個生滅，二十四個生滅。我們想到《仁王經》上，佛告訴我們，一彈指有六十剎那，就是一彈指六十分之一叫一剎那，六十個剎那是一彈指，一剎那裡面有九百個生滅。我們一秒鐘可以彈四次，再乘四，六十乘九百再乘四，二十一萬六千個生滅，你怎麼知道它是假的？我們今天這個依正莊嚴，十法界我們其他的不講，我們講我們現前，人法界，哪一樣東西你能得到？如果明白這個真相，覺悟了、明白了，真覺悟了，覺悟之後你是什麼心態？你在六根接觸六塵境界上不起心、不動念，你真覺悟，成佛了。至少你在一切境界相上再也不執著了，你證阿羅漢果，這是真的。你成佛、成菩薩、成阿羅漢了，有沒有得？沒有。能成、所成，能成的是心，能證得的是心，所證得的是境界，心、佛不可得，這才叫真正的阿羅漢。這個話很不好講，很難體會。

　　這是早些年，我們沒有深入《華嚴》，《仁王般若波羅蜜經》分量不大，在台灣過去這些老法師，每一年都會做一次「仁王護國法會」，這個經我們常常念，我也曾經講過一遍。這些年來，我們讀《華嚴經》，我們知道《仁王經》上所說的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，為什麼？我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話，這次講真的，不講假的，不說方便了。佛問彌勒菩薩「心有所念」，我們平常人心裡起個念頭，你自己知道我起了個念頭，我念佛，念阿彌陀佛。什麼時候起來的？念佛斷掉了、忘掉了，忘掉一陣，豁然想起來阿彌陀佛要接上去，這一念。佛問這一念是多少個細念組成的？我們的念頭很粗，多少個細念組成，你能夠覺察到的這個粗念。彌勒菩薩還是用一彈指，一彈指有多少念頭？有三十二億百千念，不是六十剎那，三十二億百千，單位是百千。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講三百二十兆。這一彈指三百二十兆，你能覺察它是假的嗎？你能覺察它不可得嗎？一秒鐘我們也算四個彈指，一秒鐘是一千二百八十兆個生滅。念頭生滅，一秒鐘一千二百八十兆。

　　佛問得好、問得細，佛問眾生心有所念，幾念？到底是幾個念頭？幾個相？幾個識？這問得好、問得細。說明什麼？說明十法界依正莊嚴怎麼生出來的，這個說出來了。這是千百年來，多少哲學家、科學家，還包括宗教家，在討論宇宙緣起、萬物緣起、生命緣起，這裡面最關心的是我的緣起、我從哪裡來的，這是高等科學。就在這念頭上出來的。你看，佛說了，幾個念頭？幾個相？相就是現象，物質現象，識是心理現象。彌勒菩薩說得好，一彈指三十二億百千念，「念念成形」，形就是世尊問的相，每一個念頭都成形；「形皆有識」，每一個形都有識的，就像我們講的電影膠捲這個幻燈片，每一個念頭是一張幻燈片，它有形，投射在銀幕上，它有形。形皆有識，識就是見聞覺知，覺悟的時候它是見聞覺知，迷了的時候它叫受想行識，《心經》上講的五蘊。迷的時候叫受想行識，覺悟的時候叫見聞覺知，它是永恆的，它不生不滅。這是什麼？這是真正的自己。大乘經教裡面，像《華嚴》、《法華》裡面所說的，宗門講的「父母未生前本來面目」，見聞覺知是你本來面目，受想行識是你迷了自性，把自性變成阿賴耶的最初的狀況，也就是迷時候的本來面目，見聞覺知是覺的時候本來面目。在《華嚴經》上，初住以上這四十一位法身大士，他們沒有受想行識，只有見聞覺知，覺悟了。有受想行識，迷了，你沒覺悟。受想行識造業，造業就有果報，這果報是什麼？就是十法界依正莊嚴。如果造的業重一點，迷得深、造得重一點就是六道輪迴。從哪裡來的？從妄念生的。念頭沒有了，好像作夢一樣，你從夢中醒過來，夢中境界全沒有了。夢裡頭山河大地沒有了，夢裡面芸芸眾生沒有了，夢裡頭時間空間也沒有了，真的不是假的。如果我們哪一天夢醒了，首先出現的境界是六道沒有了，你省悟過來，六道沒有了，就是從執著裡頭回頭了，我能夠於一切境界上再也不執著了。

　　執著的虧大了，你執著你就得搞六道輪迴。給諸位說，六道輪迴沒有人製造，跟佛菩薩不相干、跟上帝也不相干、跟閻羅王也不相干，跟任何人都不相干，跟什麼人有關係？跟自己的念頭有關係。你念頭迷了，迷了，不曉得事實真相，不知道空假都不可得。佛家裡面跟你講的這些，講得太多了，說穿了，只有名言，沒有事實。老子說得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要把名言當真，跟你講個佛，真有個佛，那麻煩大了，你出不了六道輪迴；給你講沒有佛，你又執著真沒有佛，那你又錯了，你還是出不了六道輪迴。為什麼？你總是執著。給你說空，你就執著空，給你說有，你就執著有，這就難度。執著有的眾生，佛給他講空，空破他有的執著，結果他怎麼樣？他有不執著，執著空。佛對執著空的人給他講有，講有是破他執著空，好，他空不執著了，他又執著有了，兩頭總得抓一頭。這叫什麼？愚痴。什麼時候覺悟了，二邊都不執著。二邊不執著，又講個中道，又執著一頭，還是出不去；最後不得已，佛說了，「二邊不立，中道不存」，好了，又執著二邊不立、中道不存，你看怎麼辦？佛也搖頭了，沒法子。什麼時候你能夠不執著？

　　彌勒菩薩說完這話，他說了一句很值得我們省思的。他說「識念」，念是能生，識是所生，識當然就有相，「極微細不可執持」，彌勒菩薩講這一句話。能生的念，心就是念，極其微細，它存在的時間太短，照彌勒菩薩所講的是一千二百八十兆分之一秒，也就是說在一秒鐘的時候，它已經生滅一千二百八十兆次。不可得！你要是真的聰明伶俐漢，聽了這個話，放下就是。放下了，你對於事實真相就完全明白，為什麼？你入這個境界。佛跟我們凡夫，跟諸位說，沒有差別，差別就是人家真放得下，我們的毛病處處要粘著，毛病在這個地方。我們不能頓舍，一念頓舍，釋迦牟尼佛給我們示現的是一念頓舍，惠能大師給我示現的也是一念頓舍，這是所謂上上根人，他行。沒有這種上上根，那上中下三根，佛教給我們，教上根人次第舍，先舍執著，把執著放下，證阿羅漢果；再舍分別，分別放下，提升一級，你成了菩薩；最後再把起心動念放下，你成佛了。這對上根人來講，放下分三個層次。對中下根性的人沒有辦法了，中下根人痴迷最深，他放不下。那怎麼辦？釋迦牟尼佛當年在世，他老人家所用的方法，是讓學生「一門深入，長時薰修」，用這個辦法，八萬四千法門只能學一門。長時間薰修，那看你的根性，有人三年五載放下了，當然不是一起放下，放下一部分；放下執著，執著也沒有完全放下，放下少分，少分就證初果，多分就二果、三果，完全放下就證阿羅漢。沒有別的，就在放下。

　　初果放下什麼？三界八十八品見惑放下了，這是煩惱裡頭最粗的、最嚴重的。八十八品太多了，講起來太麻煩，所以佛在教學當中把八十八法歸納為五大類，好講。第一個是身見，我們都把身看作是自己，非常愛惜這個身，執著身相是自己，處處都為身著想，這造罪業。古今中外沒有例外的，哪一個人不好吃？好吃是為誰著想？為三寸舌頭，喉嚨下面就沒有味道了，就不知道味道了。其他的沒有味覺，只有舌頭有，一個人一生為三寸舌頭造多少業。造作不是就完了，後頭還有果報，三途地獄的果報是性罪，除這個之外，還得還債，欠命的還命，欠債的還錢。你吃的眾生肉，經上說得好，你吃它半斤，你來生也變畜生還它八兩。你這一生吃了多少，你到什麼時候還得完？這是今生所吃的。佛法裡面告訴我們因果通三世，你過去生中造的，過去無始，生生世世，你造的這些罪業跟眾生這些債務，命債、錢債，哪一輩子你才能還得清？只要你不出六道，那你就非還不可，這事麻煩。所以，佛怎麼度人？佛幫助他覺悟，一旦覺悟了，這個問題馬上解決，為什麼？不可得！這真的，不覺悟就有得有失，你迷在裡頭。得失是假的，也不是真的，迷的時候就有，就好像作夢一樣，夢裡確實沒有，但是你在作夢當中沒有覺悟，夢中事情就好像是真的一樣。佛是從夢中醒來的人，過來人，他完全清楚、完全明了；他不但脫離六道、脫離十法界，還脫離實報莊嚴土，他回歸到常寂光，完全覺醒了。實報莊嚴土，還有一分迷惑的習氣，那一分迷惑的習氣沒有了，實報土也不在了，最後是常寂光。我們凈宗同學們所講的常寂光凈土，那是自己的本性，我們中國老祖宗所講的本善，「人之初，性本善」，回到那裡去了。在中國人講成聖，在佛法裡面講成佛，那是大聖；阿羅漢是小聖。不放下行嗎？

　　我們如何能把身看破，身不是自己，身是假東西，看破之後，借假修真，讓它多做一點好事，它是假的，我要藉它來修真。怎麼個修法？把身心所有一切不善的習氣統統斷掉。佛教我們把握著綱領，綱領並不多，大乘教裡面給我們說了六條，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這叫六個根本煩惱。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，看看起不起這個煩惱？起煩惱就把它斷掉，用這個東西來修真。因為自性清凈心裡頭沒有貪瞋痴慢疑惡見，沒這個東西，這個東西是跟著迷才發生的，覺悟它就沒有了。我們現在要回頭，要轉迷為悟、轉迷為覺，我們六根見色聞聲能不能不起貪心？在順境裡頭，這就叫修行，這就叫用功。逆境裡頭能不能不生瞋恚？見到別人的善行好事，能不能不生嫉妒？這是真功夫。能不能對一切眾生不懷疑？能不能對一切境緣當中不起錯誤的念頭？錯誤的念頭叫邪見、惡見。真修行！不是說修行，你每天讀多少經、每天念多少咒、念多少佛號，不是這些，這得弄清楚。無盡藏比丘尼拿著經本向惠能大師請教，能大師說：我不認識字。無盡藏說：你不認識字，為什麼懂得這麼多道理？講得那麼透徹？能大師說：「這個與文字不相干。」諸位想想這個話，與什麼相干？與放下相干。你統統放下了，你看十方諸佛示現在六道，不說十法界，範圍小一點，示現在六道，為一切眾生講經說法，他所講的這些東西從哪來的？從自性流露出來的。只要你見性，你自性也流露出來，你一聽到別人在念經，你自性那個經典就流出來，他怎麼不知道？要不要學？不要學，自性的。所以見性之後，從來沒有學過的，一看就明白、一聽就明白、一接觸就明白，這是性德流露。

　　所以佛法裡面的修行，難！難在哪裡？難在沒有開悟之前，這個難。一旦開悟，那就容易了，什麼東西不要學，全會了。你說：有這麼回事情，我來試試看，看看是真的是假的？你試驗一輩子，肯定說一句「是假的」，為什麼？你沒有放下，你要試試看，沒有放下。換句話說，你沒有誠意，你還有懷疑，你怎麼能收到效果？惠能大師他沒有試驗，他一聽，真的一下放下了，智慧德相立刻就現前，那叫什麼？那叫真學佛，那是真佛弟子。所以我們今天，口裡說的是學佛，心裡也想學佛，就是放不下，所以功夫提不起來，永遠在原地踏步，算是不錯了。怕的是什麼？怕的是節節後退，你不是在原地，你退轉了，沒有進步，反而退步。同學們這種狀況很多，要是再不覺悟的話，你到哪一天才有成就？縱然我們講佛門裡面無比殊勝的凈土法門，真正往生也要把這些煩惱習氣控制住，比較容易，不是叫你斷掉。用什麼方法控制住？用這一句佛號「南無阿彌陀佛」，我煩惱起現行的時候，馬上阿彌陀佛提起來，煩惱放下了、習氣放下了。貪瞋痴慢疑這些習氣，念頭才生，阿彌陀佛，用阿彌陀佛把這個念頭取而代之。所有的念頭都是妄念，這要記住，真正修行人沒有什麼善念、惡念，為什麼？惡念生三惡道，善念生三善道，出不了六道輪迴。我一心一意要想出離六道輪迴，善惡二邊都放下。是不是我善事也不幹了？那你墮小乘去了。佛怎麼教我們？教我們斷惡修善，不著斷惡修善的相，這是你真的斷了。斷惡，著斷惡的相，天天在說：我的惡習氣改了不少！這不行，你還有這個念頭。那個念頭，那是習氣，你習氣還在。我今天做多少好事，這個也不行，福德，不是功德。要是我統統做了好事也不想，惡事也不想，問我什麼都不知道，那你是白痴，白痴是無明，出不了六道。

　　到底要怎麼樣？就是此地講的兩句，「空則心佛叵得，假故心佛宛然」，空假不二，宛然當中知道不可得，不可得當中知道事相宛然，這才叫什麼？隨緣妙用。宛然是隨緣，不可得是妙用。為什麼？你沒有得失的念頭了，有，很好，沒有也很好。不會說擁有了歡喜，失掉了悲哀，沒有，絕對沒有這個念頭，你得自在了。不是說悟了之後跟社會大眾相處你就變成怪異，不是的，不是異類，同類；不但跟一切大眾是同類，跟一切眾生都是同類，這不可思議，沒有分別執著了。跟畜生道也同類、跟餓鬼道也同類、跟天道也同類、跟佛菩薩也同類，沒有一樣不同類，為什麼？相是假的，性是真的；萬象宛然是假的，不可得是真的。這個東西像萬花筒一樣。這裡有個萬花筒，真像這個東西，六道輪迴、十法界莊嚴確實像萬花筒，裡面就那麼幾片彩色的紙片，也沒幾張，放在這裡面，你只要去轉，把它轉動，你轉一天二十四小時，你看不到有兩個畫面是相同的，張張不一樣。這個動代表什麼？代表我心動。諸位要曉得，起心動念是微動，分別是大動，執著那就是巨浪，最嚴重的動態，裡頭千變萬化。知道千變萬化，你不能說它沒有，千變萬化一個形相都不可得，心佛宛然。

　　所以在十法界裡頭要恆順眾生，恆順眾生當中要修隨喜功德，不要跟人對立，跟一切眾生歡歡喜喜。他毀謗我、他陷害我，我怎麼對他？歡歡喜喜，還得讚歎他。為什麼？你細心去想，他總有幾樁事情對我很好。沒有好處！沒有好處，他天天在毀謗我、陷害我，替我消業障，你說是不是好事？好事！我不但不能夠怨恨、報復，我要生感恩心，感恩他，他替我消業障，真的，一點都不假。如果你有怨恨、有報復，麻煩了，那什麼？那冤讎愈結愈深，生生世世冤冤相報，沒完沒了，你錯了。真正覺悟的人，一定學佛菩薩，把一切眾生轉變成法侶、同參道友，比親兄弟還親密。中國古聖先賢教導我們愛心，你看中國千萬年的老祖宗的教導，它的根源就是五倫裡頭「父子有親」，這什麼？天性，自性裡面的親愛，要知道，這是性德。這個親愛在全世界不同族群他們的聖賢都講到，可見得這是真理。所有不同宗教也講到，佛教講「慈悲」，伊斯蘭講「仁慈」，《新舊約》講「愛」。所以江本勝博士做水實驗告訴我，他說「愛」與「感恩」這兩個念頭好像是宇宙的核心。我給他做證明，我說一點都不錯，這是自性性德裡面的核心。這個核心，中國古人講本善，人性本善，「人之初，性本善」，跟你講這個，中國的教育就從這裡生起。從小教給你，五倫是教給你認識關係，人與人的關係、人與一切眾生的關係，也就是說，人與環境的關係、與動植物的關係、與山河大地的關係、與整個宇宙的關係。所以佛家講的倫理講得圓滿、講得深廣，關係就是倫理。這關係裡頭最重要的一個核心，就是如何相處，那就是親愛。如果是怨恨，那你就是跟性德一百八十度的相違背，違背性德是造孽。不是天造孽是自作孽，自作孽不可活，沒有人救你。造孽反應就是果報，果報就是六道三途，你看看，你麻不麻煩？所以佛講得好，這一切，六道里的眾生自作自受，你自己要承擔這個責任。你再怨天尤人，那是罪上加罪，那叫真正是可憐憫者。

　　這一句跟我在《大般若經》的總結的話一個意思，《大般若經》六百卷是佛經裡面分量最大的一部經典，我是早年看過一遍，看完之後，我提了十二個字，這經里講頭些什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我有沒有覺悟？沒覺悟。我雖然在結論上做得沒錯，老師也很欣賞，怎麼沒有悟？我沒有認真去做。怎麼做法？放下。我是放下了，我一年比一年放下一點，我自己很清楚。我要沒有這點功夫，今天大乘教我看不懂，也就是說，我念經我不能體會經裡面的意思，能夠體驗一點，就是我放下一點。放下得不夠，現在要徹底放下了，為什麼？年歲大了，再不放下來不及了，沒有時間了。明年二０一一年，我學佛六十年，一甲子，從事於教學工作，二０一一年是五十三年，《華嚴經》五十三參，到圓滿了。再不徹底放下，就沒有時候了，我到了應該徹底放下的時候了。所以這事實真相了解，你就願意放下、樂意放下。還不願意放下、還不樂意放下，你對這個還沒有搞清楚、還沒有搞明白。真搞明白，你從行為當中看出來。

　　我們再看下面，第五，「依正互融。依正莊嚴，惟心發現。」其實這十句，只要一句明了，其他全明白了，說來說去都是一樁事情。依是我們依靠生存的環境，除了這個身體之外，全是環境。我們這個身體算是正報，我們穿的衣服，衣服是依報，我要依靠它生存、依靠它來保暖，我們的飲食是依報，來維持生命的，我們的房屋也是依報。我們除自己之外，還有許許多多的人，那些人也是依報，我們要依靠他們生存。你想想，這一件衣服從哪來的？這衣服是棉布，是農夫種植的棉花，棉花要紡成棉紗，棉紗織成布，布再要加上人工剪裁才能成一件衣服。你想想這個過程，多少人在那個地方服務成就我這一件衣，這個過程當中少一個人，這衣服都不能成就。我們每天吃飯，飯碗里每一粒米從哪來的？怎樣煮成飯來充飽我的飢餓？你想一想多少人辛辛苦苦？這是什麼？人事環境，說明一切眾生都是我的恩人，都有恩於我。我們自己怎麼樣？忘恩負義，不知道報答，還怎麼樣？輕視他們、藐視他們。今天這麼多災難現前，災難不是偶然來的，怎麼來的？忘恩負義而來的。雖然佛教導我們，穿衣吃飯都要有感恩的心，要以自己修行的功德迴向給他們，有經文說明，有神咒加持，我們也天天念，真心念嗎？恐怕多半是有口無心，有口無心效果就不大。所以密法里講三密相應，最重要的觀想。我們吃飯要想到農夫，想到他們的辛苦，要想到輸送、要想到市場，怎麼樣這一粒米到我飯碗來，加上這個觀想，這個力量就大了。沒有入佛境界，也就是沒有知道一切法不可得這個諸法實相，統統是福德，契入諸法實相都叫功德。誰跟我們沒有恩？平常我們講這個恩德，「上報四重恩，下濟三途苦」，父母的恩容易知道，可是父母怎樣把你撫養長大，你也不記得了，你也不會去想念，那是多麼艱辛；國家的恩、老師的恩，一切眾生對我們的恩德，這是四種恩，統統包盡了。不知道，所以就把報恩這個事情疏忽了，疏忽了，不就變成忘恩負義嗎？忘恩負義的果報是往下墮落，不是向上提升。可是我們天天只想往上提升，把這樁提升第一樁大事疏忽了。你從什麼地方提升？從知恩報恩提升，這才提得起來。

　　這裡面給我們講依報跟正報是一不是二，這一定要讓我們想到彌勒菩薩告訴我們的話，那是「念念成形，形皆有識」。形是什麼？形是物質，識是精神，精神跟物質是一樁事情。物質裡頭有見聞覺知、有受想行識，只要沒有離開十法界，在十法界裡面，你一定要知道，物質裡頭有精神。物質我們要感恩，沒有這塊土地，我們怎麼生存？我們首先要感恩土地，土地載我們，土地生長萬物養我們，這恩德多大！天地之恩，天覆蓋我們，地載我們。學佛的人知道迴向，每天要迴向十方剎土，要迴向微塵法界，這是什麼？這是報土地之恩。所有一切眾生都是大地養育的、都是大地承載的，我們是什麼關係？親兄弟、親姊妹，天是父，地是母，同一個父母蘊育的。大乘學人知道，大乘學人提得起這個念頭，念念感恩。如果自己不認真修行、不能改過遷善，你怎麼對得起天地？你怎麼對得起所有一切跟我有恩惠的眾生？哪一個眾生跟我沒有恩惠？都有。所以一定要認知，整個宇宙跟我、一切眾生跟我，同一個生命共同體，要不要尊重？要不要愛護？要不要關懷？都要！不能只顧自己不顧別人。

　　現代眾生出的問題很嚴重，由於科學技術發達，用科技的方法破壞大地，用科學家的術語說，破壞了地球上的生態平衡。地球有沒有見聞覺知？有。連一粒塵沙都有見聞覺知、都有受想行識，地球怎麼會沒有受想行識？我們今天這麼做，它能受得了嗎？它受不了就動一動，動一動就變成地震；喘一口氣，喘一口氣就變成颱風。我們災難從哪來的？反過來，我們的幸福從哪來的？要懂得，幸福從孝順父母、尊敬師長擴大，把這孝敬擴大到兄弟姊妹、擴大到家族、擴大到社會、擴大到國家、擴大到一切眾生、擴大到山河大地、擴大到遍法界虛空界，為什麼？依正互融。能這樣做法，我們就過的是太平盛世，幸福美滿。像我們在《華嚴經》前面讀過的十方諸佛剎土，極樂世界。為什麼人家那個世界那麼好？沒有別的，佛在那裡教得好。我們這個地方佛為什麼不教？佛來教我們，這裡人不接受，不是佛不慈悲。「佛氏門中，有求必應」，你不接受，他當然不來。他來的時候，你輕慢他、你侮辱他，那你造的罪更深。所以他不來是慈悲，不讓你造業。你對他尊重、愛戴，想跟他學，他馬上就來了。所以他來是大慈大悲，他不來還是大慈大悲。這個理論與事實，我們不能不清楚、不能不明白。諸佛如來跟釋迦牟尼佛一樣，沒有一個不是捨己為人，他們沒有自己，為什麼？他們知道遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體。愛一切萬物就是愛自己，沒有任何條件、沒有任何理由，所以叫無緣大慈，緣就是條件，無條件；同體大悲，大悲心是宇宙跟我是一體，萬物跟我是一體，哪有不慈悲的道理！

　　依報，最大的是虛空法界，最小的是我們眼前的衣食，我們每天喝的一滴水、一粒米，身上穿的一寸一分的這些布料，這依報。正報是我們自己的身心，嚴格的來說，身體還是屬於依報。什麼是正報？念頭是正報，念要是善，身就善。念頭善，佛法裡面講相由心生，心善，相就善，身體就善，身體善就是健康，身體健康。念頭不善，相貌就不善，身體就多病，身體不善就病痛。所以起心動念跟我們身心健康是有密切關係。懂得這個關係，當我們有病的時候，我們認真的去反省，去找出自己不善的這些毛病習氣，找出來之後真正懺悔，改過自新，身體很容易就恢復正常了。藥物的治療對這身體的效果只有三分，心態的轉變決定是佔七成。佛又說「境隨心轉」，境是環境，依報，依報隨著正報轉。今天地球出了麻煩，所以許多科學家講：地球病了。地球怎麼病的？是地球上的居民心行不善。這善不善的標準是什麼？標準是道德。中國人講得清楚、講得具體、講得又簡單。千萬年來，老祖宗抓住幾條綱領教導後裔，要是把它分科，簡簡單單分四個科目，五倫、五常、四維、八德，四科。只要把這四科做好了，大地所現的是錦繡山河、是極樂世界。

　　人人都能把關係處好，五倫是關係，父子有親、君臣有義，君臣是領導與被領導；夫婦有別，不同的任務；長幼有序，朋友有信。這是關係！如何相處？下面這個字就是原則，父子怎麼相處？親愛。君臣怎麼相處？仁義。夫婦怎麼相處？丈夫負責家庭的經濟生活，太太相夫教子，她的任務非常之重，要把下一代教好，她的責任。長幼有序，兄友弟恭；朋友有信，誠信待人。這個關係說出來了。佛法講這五倫深廣都沒有邊際。道德的根，後面三個都屬於道德，根是五常，這是說最重要的，人不能夠離開的，離開就不是人了。《左傳》上說了一句話說得好，「人棄常則妖興」，那個常就是五常，這五個字沒有了，這個世間就叫妖魔鬼怪了。這五個字是仁義禮智信。仁是仁愛，仁者愛人，能夠捨己為人，絕對沒有損人利己的念頭；損人利己是不仁，那不是人。損人利己是什麼？妖魔鬼怪，那不是人。義者循理，中國人講義氣，義是什麼？起心動念言語造作合情、合理、合法，情理法是標準，不能違背，這道義。禮是禮節。智是今天講理智，古人講智慧。最後是信，誠信。仁義禮智信，這是做人的基本五個原則，這五個原則沒有了，不是人！是不是人的標準就這五個字，你說多重要！從這個再演變出來，四維：禮義廉恥，八德：忠孝仁愛信義和平。你看就這麼簡單，這就是鄧小平講的中國特色，專家學者所講的中國精神。每一個人都接受這個教育，每一個人都把這幾個字做到，這幾個字裡頭講親愛、講仁愛講四次，講義也是講四次，講信講三次，講禮講兩次。從這個地方我們就知道，中國古聖先賢對於一個親愛、一個義講得最多，四科裡面都講到親愛、都講到義，講到義跟禮。所以中國自古以來稱為禮義之邦、和諧社會，是真的不是假的。

　　今天我們的社會動亂，看不到和諧、看不到禮義，是什麼？我們把這麼好的教育疏忽了。這在中國世世代代每一個朝代的更替，上面一個朝代亡國了，下面這個朝代取而代之，頂多五年就恢復倫理道德教育，就普及了。所以世世代代這個國家地區長治久安，從哪裡來的？從教學來的。中國古時候是把教育當作國家第一樁大事。在一個家庭裡面，家教非常重視，家教第一個老師是母親，相夫教子，什麼時候開始教？小孩出生那一天就開始，他眼睛睜開他會看，他就會聽，他已經在模仿、已經在學習。所以大人在嬰兒的面前，言談舉止都要端莊，要端正、要莊重。為什麼？讓小孩看、讓小孩聽，讓他學習。所以到三歲，他學了一千天，根紮下去了，叫紮根教育，根深蒂固。所以古人常講「三歲看八十」，三歲紮下的根，八十歲不會變，你說這個教育多重要。現在大家疏忽了，做父母的不會教了，為什麼不會？他的父母沒教他，再往上去推，至少丟掉了四代；往上去第五代，他的高祖父可能受過這教育，曾祖父就疏忽了，祖父就不知道了。現在社會變成這樣子，不是沒有原因，其來有自。我這個年齡，小時候生長在農村，還接受過這個教育，十歲搬到城市，城市就沒有了，接著就遇到中日戰爭，這八年抗戰，戰後這種教育不但看不到，聽都聽不到，沒人說了。這是中國人的悲哀，我們對不起祖宗。對不起祖宗是大不孝，不孝父母、不敬師長、不敬祖宗，那要受老天爺的懲罰，災難是不是老天爺給我們的懲罰？我們不能怪災難，怪自己做得太不像話了。

　　現在從佛經裡面覺悟，明白過來了，決定要斷惡修善，要至誠懺悔、改往修來，從我自己做起。不要要求別人，別人還沒有覺悟，你要求他，他不會接受，那你就生煩惱，那何必？自己做，做出好樣子來給別人看。善根深厚的人看到了，他也會覺悟，他會向你學習，佛法裡面講，你就度化他了。如果在家同學，你首先影響的是你一家，你一家人得度。從哪裡做起？你必須要知道，佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上。凈業三福是學佛，不管你學哪個宗派、哪個法門，它是最高的指導原則，決定不能疏忽。三福頭一條、頭一句「孝養父母，奉事師長」，你做到了沒有？人生在這個世間，最大的恩人，養育你的、教導你的就這兩個人，父母、老師；父母、老師不知道孝敬，叫背師叛道，大不孝、大不敬！那什麼樣的果報，自己想想就可以知道了。這是我們不能不知道的。我們一定要克盡孝道，從哪裡學起？學佛要從《弟子規》學起，佛法的根是《十善業道》，《十善業道》是建立在孝道的基礎上。所以儒跟道是佛的根，沒有儒、沒有道，佛的根就沒有了，你學佛就不能成就了。你要知道，中國傳統文化，儒釋道是一家，決定不能分離。形式上有儒釋道，實際上沒有。你看看，中國自古以來，看看《高僧傳》、《居士傳》，哪一個學佛的人沒有讀四書五經？都學，基礎。哪一個學佛的人不念《感應篇》、不念《老莊》？統統學。道長也學佛，儒家的這些聖賢他也學佛，所以過去儒釋道三個根都扎了，像鼎三足頂立，根深蒂固。無論是學儒、學道、學佛都有成就。學儒，成聖成賢；學道，成神成仙，神仙；學佛，成佛成菩薩，統統有成就。所以很多同學問我從哪裡學起？從《弟子規》學起，《弟子規》沒有學到，人都做不好，怎麼能作佛？哪有這個道理！

　　不但要學《弟子規》，近代印光大師教我們要把因果教育擺在第一。我學佛五十九年，我二十六歲開始學佛，今年八十四歲。五十九年了，深深體會到印光大師這個開示了不起，真實智慧，無比的殊勝，一定要把因果擺在第一，把倫理道德擺在第二。為什麼？如果你沒有因果教育，不明了業因果報，縱然受過道德教育，如果是大的名利當前，你守不住，你還會昧著良心做壞事。所以中國古人講，人受過倫理道德的教育，羞於作惡，他有羞恥心，覺得做壞事對不起父母、對不起良心；可是重大的名利現前的時候，他會變心、他會變節。如果懂得因果報應，他不敢，他曉得什麼？我眼前我變心可以得一點利益，將來付出的果報不堪設想。他一比較，他的心就冷靜下來，不敢做壞事。你想想看，不敢做壞事比羞於做壞事那個力量還要大！所以因果教育要細講。

　　在台灣這個地區，對於因果教育，不斷的這報章雜誌媒體都在報導，我們從哪裡看？從刑事案件的破案，這是黃柏霖警官他告訴我的。他是高級警官，他說：六十年來重大的刑案怎麼破的？全是受害人靈魂，或是託夢、或是附身引導刑警去破案的，這個比例在百分之八十五以上，是這樣破案的。如果沒有他們引導，許多案件都不能破的。最近一個案例是三個月前，也是兩個非常好的朋友，因為小事情兩個人打架，一個人被殺了。被殺的，靈魂就在他身邊，就不離開他，引導刑警把這案件破了，把屍體找出來；找出來，他立刻承認，一絲毫沒有辯駁，沒有怨恨，他自己知道，這幽靈就在他身邊，他感覺到，報應太快了。做壞事沒有報應，那是什麼？你過去生中修的福報太大，壞事抵銷了，抵銷了還有餘福；等到你福享完，果報就現前，你怕不怕？不是沒有，古人講的「不是不報，時辰未到」。你做好事，好的果報沒有現前，那是什麼？過去造的惡業太多，你惡業的余報沒盡，你現在還在受罪；受盡了，福報就來了。決定有報，所以不是不報，時辰未到，這話是千真萬確的事情。

　　所以我跟黃警官講，你的功德很大。他現在收集這個例子，收集了有兩百多個例子，真人真事，都在報章雜誌媒體上報導過，把它編成一本書，《現代因果報應錄》。我請他不但這個書本出版流通好，你要到處去宣講，現身說法告訴大家，業因果報這個事情是真的不是假的。他在我們這個欄目裡面講過幾次，我希望這個欄目，每個星期給他一個小時或者是兩個小時，長期的播講，真人真事。明白這個，不但我們不敢做壞事，會做到是不敢動一個惡的念頭，為什麼？那個惡的念頭都有果報，雖然沒有事情，果報比較輕一點，不是沒有。起心動念、言語造作，我們自然會很謹慎會小心。不再記仇了，別人過去得罪我、毀謗我、侮辱我、陷害我，我都恭恭敬敬，為什麼？他這樣對我，他為什麼不對別人，光對我？我肯定在過去前世有對不起他的地方，所以一切我都要承受，歡歡喜喜承受，恭恭敬敬對他。冤家宜解不宜結，要懂得化解，人本性都是善的，肯定能化解，你要相信這個道理。再深的怨恨都能夠化解，要我們真誠的功夫到了，問題解決了。不能化解，一定是自己還有傲慢，自己還不夠謙虛，所以不能化解。真正謙卑，尊敬別人，沒有不化解的。這是老祖宗教導我們的，我們要記住，句句都是真實，沒有假話。

　　所以印祖一生提倡因果教育，太偉大了。我是一九七七年第一次離開台灣到香港講經，住在倓虛老法師的中華佛教圖書館，看到弘化社出版的這些經論善書，才發現老法師流通那麼多的典籍，只有三樣東西分量最大，一個是《了凡四訓》、一個是《太上感應篇彙編》、一個是《安士全書》，就這三樣東西。這三樣東西，我看它的版權頁，概略統計超過三百萬冊以上，那個時候我真是嚇呆了。這三樣都不是佛教的，《了凡四訓》算是儒家的，其他的《感應篇》跟《陰騭文》是道家的，他為什麼印這麼多？在那個環境裡頭，這是大概七、八十年前，在那樣的環境，印這麼大的分量，真不容易。我想了兩個星期想通了，應該是因果教育能救現前社會、能救國家民族，我想到這一點。所以我從香港回台灣之後，我就印了五萬冊，這也是我們一生印經分量最大的。而且我講過好多遍，台灣從南到北講過好幾遍，真重要。人不能不知道因果報應，知道，能救自己、能救你的家庭、能救你的親朋好友，能挽救社會，在今天來講能救世界。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０九七卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「治地住」最後一段文，勝進。

　　我們在前面學到《凈土指歸》，「十種無礙」前面五種，這十種無礙，與此地勝進的經文有密切關係。十無礙也是法身大士所證的，所以我們能夠體會得，對菩薩的勝進就會很清楚，知道應該怎樣學習，幫助我們提升境界。今天我們從第六看起，第六是「勝劣同體。應機大小，法體不動」。這是諸佛如來、法身大士的境界，我們能不能學？能學。不能跟他們完全一樣，可以做到相似，能做到相似位，對我們自己境界就會有很大幫助。這一句是講教化眾生，眾生根性殊勝，佛菩薩，此地講的菩薩是法身菩薩，這一定要知道的，就是經上常常念的摩訶薩，摩訶薩就是法身菩薩，我們講大菩薩。這些人雖然住在實報土，他有能力與一切諸佛剎土裡面的十法界眾生起感應道交的作用，應以什麼身得度他就現什麼身。如果是十法界裡面四聖法界，他就會現殊勝的應身，那個應身你看起來跟報身差不多。釋迦牟尼佛出現在我們這個地球上，我們地球上人的根性劣根、劣機，怎麼知道？人壽平均壽命一百歲，這就是劣。勝怎麼講？人壽最長的時候是八萬四千歲，這個劫的時間計演算法就從這來的。人的壽命最長八萬四千歲，八萬四千歲之後就每一百年減一歲，減到十歲，十歲是人壽命最短的，這叫一減；從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這叫一增。一增一減是一個小劫，這個諸位可以算得出來的，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。

　　佛經上通常講的劫數都是講大劫，用這個來做為時間的單位，那個大劫的時間就很長了，你看一增一減是一小劫。所以人在壽命長的時候有福報，那個時候見佛現的相也殊勝，人壽一百年的時候這是相當短暫。釋迦牟尼佛去我們現在三千年，現在人的壽命平均壽命是多少？七十歲，所以中國古人以前常說「人生七十古來稀」。這一百年減一歲，減到十歲那時候人最可憐，幾乎沒有福報，現在還勉強。但是現在人因為疏忽聖賢的教育，迷失了自性，起心動念、言語造作都跟性德一百八十度的相違背。相背就是造業，造業就招來果報，這個果報對自身來說，就是你的身心不健康，煩惱多、憂慮多，表現出來心浮氣躁，這是病態，這不是正常；有福報的人心平氣和，身心清凈，就有福報。所以現在人的價值觀錯了，什麼叫有福？地位高有福，擁有億萬財富這叫有福，錯了。聖賢人的價值觀不是以這個為標準，是以你身心清凈、智慧、健康，以這個為標準。你身心健康、有智慧、有定功、有德行，他的標準在此地，跟世間人這個標準完全不相同。所以有道的人，他們的生活是真正的幸福美滿，世間人沒有。明心見性的人，確實有常樂我凈四德；六道凡夫沒有常樂我凈，常樂我凈我們可以說有名無實。明白這個事實真相才知道，求道、修道是我們人生當中最重要的大事，為什麼？快樂，真樂！也就是說我們要把真正的常樂我凈找回來。

　　常樂我凈是性德，自性裡頭本具的，佛在經上告訴我們沒有失掉，因為它是性德，性德是永恆的，不生不滅，它怎麼會失掉！我們現在呢？現在是迷失，迷了不知道它的存在，所以沒有法子去享受，是這麼回事情。為什麼會迷？這裡頭有障礙，這個障礙在佛法里稱之為業障。業是什麼？業是你造作。你造作種種不善產生的障礙，叫業障。如果業障消除，你的性德就現前，你有德，你跟佛菩薩起感應道交，我們有感，佛就勝應。我們現在閻浮提眾生福很薄，佛菩薩到這裡來現身就現劣應身。釋迦牟尼佛現的身是三十二相八十種好，我們覺得已經不得了，我們凡夫三十二相，一相都沒有，他能現三十二相，人中極品，我們世間人講大富大貴之相。勝應身呢？勝應身，佛在經上講的，「身有無量相，相有無量好」，就不是三十二，三十二、八十太少了，身有無量相、相有無量好，我們能不能相信？能相信。你學過賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，你就相信，你就明白，真的是無量相、無量好、無量壽、無量智慧、無量德能、無量才藝，一切都是無量的。為什麼？性德是無量的，自性是無量的，所以自性的德行當然是無量。佛陀教育終極的目標就是教導我們回歸自性，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果，在《華嚴經》上稱為妙覺位，就這個意思。

　　我們講的勝跟劣，你看勝劣同體，體是什麼？體是法性，也就是我們講的自性。同體為什麼有勝劣？順著性德的就殊勝，背著性德的就下劣，就這麼個道理。應機大小，像釋迦牟尼佛為我們示現的是小機，這個機是眾生的根機。我們的根機能說小嗎？你想想看，十善業道都做不到，十條都沒做到。小乘能夠把這十條演變成三千條，阿羅漢是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩他們跟佛感應，佛在四聖法界現的身是勝應身；在我們娑婆世界，給我們現在人道現的身是劣應身。那我們要問，釋迦牟尼佛去我們三千年，三千年前釋迦牟尼佛示現在這個世間，以三十二相八十種好的身出現，今天行不行？今天不行。為什麼？今天人的根性，跟三千年前的根性有很大差別。三千年前根性違背自性是九十度，我們今天違背性德是一百八十度，到了谷底。所以今天佛到我們這個地方來示現，可能示現一個叫化子，示現一個貧窮的人，跟大家在一起和光同塵。所以我們感得佛的法身、菩薩的應身，應身不是他有意思變的，是我們的業力感得的，我們是凈業感得是勝應，我們是染業感得就是劣應。我們在《華嚴經》末後看到，善財童子五十三參，五十三位善知識這裡面有男女老少各行各業，那些善知識是什麼人？全是諸佛如來、法身大士。你看他現的身不一樣，有勝、有劣，應機大小不同，我們在五十三參上全都看到了。

　　可是法體不動，就是能生、能現、能變的這個體性不動，如如不動。我們不要說法體，法體大家不好懂，說法性就好懂，法性就是法體。法性在哪裡？法性無處不在、無時不在，它不是物質現象，它也不是精神現象。所以雖然是遍法界虛空界它都在，我們沒有法子發現它。它跟眾生感應現相，現十法界依正莊嚴，我們感覺到，為什麼？它現相。那個相是它所現的，這裡頭有物質現象、有精神現象、有自然現象。它不現相的時候我們不知道，甚至不知道它的存在，現相的時候才知道。法性不動，再跟諸位說，法相也不動；法性不生，法相也不生。不生它生了，不生生，怎麼生的？動念就生，起心動念就生；不起心、不動念它就滅。我們看到這些法相，物質現象、精神現象、自然現象，好像都在面前，沒錯，你知不知道它剎那剎那在變化？這個現在慢慢懂得。這個剎那變化是什麼？是念頭剎那剎那在生滅，是這麼個原因。哪一天念頭沒有，這現象就沒有，相就滅了；只要相在，就說明你的念頭一個接一個，前念滅後念生，這個念頭沒有滅，相續不斷。所以你六根接觸到這些現象，你不知道它是假的，因為不知道是假的，以為它是真的，頭一個以為身是真的，身是我。以為這些萬法都是真的，於是跟萬法生起對立的念頭，引起自己無始劫的煩惱習氣，那是什麼？貪瞋痴慢疑、惡見，引發這些。

　　合自己意思起了貪愛，不合自己的意思就起怨恨，看到別人勝過自己就生嫉妒，造業。這佛法講起惑，你起念頭，喜怒哀樂的念頭、貪瞋痴慢的念頭，起這個念頭就起惑，你迷惑，這個念頭變成行動就是造業，造業後面就有果報，貪愛的果報是什麼？餓鬼道。嫉妒、瞋恨是地獄道，愚痴是畜生道，所以六道從哪來的？自己不善的念頭變現出來。回過頭來再看三善道，天道、人道從哪來的？從善的念頭變來的。我們今天的社會，起心動念是什麼念頭？這個諸位心裡清楚，今天起的念頭不是善念，仁義道德沒有了。中國古聖先賢給我們的標準是五個字，叫善念；釋迦牟尼佛給我們的標準是十條，就十善。中國古人五個字是仁義禮智信，叫五常，我們起心動念跟這五個字相應。仁，仁是什麼意思？推己及人，古德講「仁者愛人」，我愛自己，我也愛別人，這是仁。愛自己什麼？愛自己的性德，這叫自愛。什麼是性德？中國老祖宗講的，五倫、五常、四維、八德這性德；佛陀給我們講的三皈、五戒、十善、六度、十願，我們講十願，通常都講普賢菩薩十願，是性德。起心動念、言語造作，與性德相應這是善，那真正叫人天福報。

　　我們今天得人身，現前享受的是什麼？現前享受跟餓鬼、畜生沒有兩樣。為什麼？因為我們念頭變壞了。念頭怎麼變壞的？從小沒人教。佛在《無量壽經》上講得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這話講得好。我們生活在今天的社會，不能責怪人，要責怪人那我們又缺德，我們又罪上再加罪。應該怎麼樣？原諒一切眾生，原諒這些造作不善的眾生，真的要原諒他，為什麼？因為他沒人教他。我們老祖宗講得好，「人之初，性本善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷」。你要是不好好的教他，他就變壞，他跟好人在一起他變好了，他跟不善的人在一起他就自然變壞，就這麼個道理。所以你不能怪他，他很可憐，他迷惑、他造業，他在感受果報，已經很可憐，你再責怪他，你就不仁、你不義，所以你得體諒他。你覺悟了就應當幫助他覺悟，這叫行菩薩道。

　　我們不容易，在這種時代里還能遇到善知識，就跟善財童子遇到的善友是一樣。遇到善友，我們才知道做人的大道理，我們來到人間究竟是為什麼、幹些什麼，將來往哪裡去，這是善知識教導我們，我們才明白，才搞清楚。我們有方向、有目標，無論環境是順境還是逆境，我們都不會改變我們的目標，我們會有成就。無論在什麼環境當中，我們都能夠保持法喜充滿，得到真正的安慰，這不容易。我們也知道怎樣幫助別人，如同過去諸佛菩薩，要幫助別人，自己一定要行道，我們要行在道上。什麼是道？父子有親是道，夫婦有別是道，君臣有義是道，長幼有序是道。尊重比我年歲長的，弟弟要尊重哥哥，二十歲的要尊重二十一歲，他比你大一歲，這長幼有序，懂得尊重，自己懂得謙卑，尊重別人。朋友有信，誠信這是道。五常是道，四維是道，八德是道，起心動念都不離開這個原則，這就叫行道。在佛法裡頭三皈是道，覺正凈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，道。五戒是道，十善是道，菩薩六波羅蜜是道，普賢十大願王是道。起心動念都在道上，這什麼道？成佛之道。回歸自性是道，我們用中國老祖宗的話來講，回歸本善之道，「人之初，性本善」，行這個道，人生才有真正的幸福美滿。

　　如果與這個道完全相違背，不仁、不義、無禮、無智、無信，父不父、子不子，違背了倫常，那我們也就要過煩惱、痛苦的一生，這一生沒有幸福可言。有錢也不行，有錢是什麼？富而苦，不樂；有地位，貴，貴也很辛苦，他也沒有人生的樂趣。像孔子講的「學而時習之，不亦說乎」，佛菩薩所講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，沒有，真找不到，這個東西與富貴貧賤不相干。什麼是真樂？得道者真樂、行道者真樂，體不動，你跟法體相應。這一句如果是明白，恭喜你，你的清凈平等覺現前了。清凈平等覺是什麼？是自性彌陀，佛在《無量壽經》上告訴我們的，自性彌陀。我們自己自性彌陀現前，你想到極樂世界去，你有把握嗎？當然有把握，為什麼？自性彌陀現前，跟極樂世界彌陀完全相應。我們今天做不到，心怎麼樣？不清凈、不平等，迷而不覺。不能不回頭，一定要曉得，遍法界虛空界一切凡聖、一切眾生跟我是一體，法體不動，跟我是一體。我們可以把這句話引申來說，勝是十方諸佛如來，劣，最劣的是十方地獄眾生，跟我同體，同一個法性，這個話什麼意思？十法界平等。十法界都平等，眼前我們這些眾生怎麼會不平等？不平等的現象，是從你的妄想分別執著裡面妄現出來的，它不是真的。真的是什麼？真的是平等的，一個自性清凈圓明體變現出來的。我們怎樣才能回歸自性？把妄想分別執著放下就回歸。還有妄想，真正能放下分別執著你就見道，人沒有分別、沒有執著你就見道。見道是什麼？見到自性，見到十法界依正莊嚴的真相，你就見道。不起心、不動念，你就證得。

　　我們再看下面第七句，「一多相即。見一佛，即見十方佛」。這個意思好，這是事實真相，一即是多，多即是一，一跟多當中是劃等號，相即是等號，為什麼？多是一之多，一是多之一。多是從法相上說的，一是從法性上說的，性相是一不是二，所以一多是一也不是二。這幾句話字字都要清楚、明了，你才不至發生誤會。這個理很深，不容易領悟，事非常複雜，為什麼？這裡頭有無量的因緣，你也不容易明了。但是它是事實真相，就是大乘教裡面常講的「諸法實相」。諸法是宇宙之間，佛學的名詞叫法界，無量法界裡面性相、理事、因果交錯變現出，《華嚴經》開頭所講的「華藏世界品」、「世界成就品」，無比、無限壯觀的宇宙，它是一體。這一體從哪裡來的？是一念所生的。這個一念不可思議，佛說的這一念，真正能懂得一念意思的人太少了，我們看到這個一念，以為我動一個念頭，我口渴了想喝水動個念頭，肚子餓了想吃飯動個念頭，不是這個一念。佛所講的這一念，變現出十法界依正莊嚴這個念頭，不但我們沒有法子體會，阿羅漢也不明了。佛在經上告訴我們，什麼人懂得？八地以上；換句話說，七地以下的菩薩都不知道。有些菩薩知道這個事情，聽說的，不是自己見到的，聽說的。跟我們學《華嚴經》一樣，我們學《華嚴經》，學了有二、三十年，我們在《華嚴經》裡面聽說的，這個要記住，不是自己的境界。

　　可是我們聽說的，我們相信，為什麼相信？相信佛沒有妄語，為什麼？因為佛隨順性德。也就是說十善業道諸佛如來是百分之百的做到，那就叫圓滿性德。十善里有不妄語，那佛肯定沒有妄語，這是我們信得過的。佛給我們展現的就是圓滿的性德，法身菩薩為我們展現的也是圓滿的性德，都是親證的，明心見性，見性成佛，親證的。不是像我們聽說的，我們這功夫為什麼不得力？為什麼不到位？不是自己親證的。親證的什麼問題都沒有，沒有親證的時候還有殘餘的習氣，還常常犯過失，殘餘習氣犯過失，這是什麼？不是親證的。那我們知道，知道就努力要達到親證，這是諸佛如來對我們的期望。在我們現前，我們要把心量拓開，不要再固執，不要再分別，我們從這個地方下手，把分別執著逐漸看淡，淡化，見一佛就是見十方佛，見十方佛就是見一佛。譬如在我們現前的世界，我們佛見不到，哪有那麼大的福報？我們見到的是什麼？是泥塑木雕的佛，是金屬鑄造的佛像，是彩畫的佛像。無論畫的是什麼佛像，我們見一尊佛像就是見一切佛像，這好懂，見一切佛像就是見一尊佛像。我們修凈土的心裡念念是什麼？阿彌陀佛，我們見一切的佛像，心裡都現阿彌陀佛，一切佛像全是阿彌陀佛的化身，是不是真的？是真的。為什麼？境隨心轉，這是真理，這是事實真相。

　　這個意思一引申，世尊在這部經上給我們講了好多遍，「一切眾生本來是佛」，是什麼佛？是阿彌陀佛。我這個講法你相不相信？你會不會懷疑？你不相信，你懷疑。我告訴你，我相信，我不懷疑，一切眾生統統是阿彌陀佛，蚊蟲螞蟻是阿彌陀佛，樹木花草是阿彌陀佛，山河大地是阿彌陀佛。你能說你沒見佛嗎？你為什麼能見到？我是阿彌陀佛的心見阿彌陀佛，就在心，我心裡有阿彌陀佛，我接觸的境界全是阿彌陀佛。我們要問，你接觸基督教的耶穌，是不是阿彌陀佛？是的，一點懷疑都沒有，所有宗教的都是阿彌陀佛。那我再問，你接觸妖魔鬼怪是不是阿彌陀佛？沒錯，是阿彌陀佛，妖魔鬼怪都是阿彌陀佛。阿彌陀佛要度那些妖魔鬼怪，一定現妖魔鬼怪身才度他，應以什麼身得度就現什麼身。要知道阿彌陀佛沒有身相，阿彌陀佛也沒有一定的名稱。我們是執持名號，這是什麼？釋迦牟尼佛教我們的，我們沒見性，必須用執持名號我們才能夠回歸自性。這是什麼？八萬四千法門裡頭的一個方法，我就採取這一個方法，我就用這一個方法；不要搞多，搞多、搞亂反而起不了效果。一門深入，長時薰修，這個長時長到什麼程度？長到見阿彌陀佛。這才是《華嚴經》上一多相即，你落實，你會用了。

　　你對一切眾生，我們世間人常講對你的親人，對你的冤家對頭，這兩個相反的面，一個是你最愛，一個是你痛恨，這兩個平等，那是什麼？那是你修學的功夫成就了。極端不平等裡頭，修成平等覺，這是功夫，這是真正的成就，這與性德完全相應。相應你就會有法喜出現，我們世間人說你心裏面就生喜樂，自自然然的不但破迷開悟，你轉凡成聖。為什麼？你知道最親愛的、最痛恨的，跟我是一體，都是我自性清凈心中變現。這個道理如果你參不透，佛在講經常常用比喻，從比喻當中你慢慢能體會得。比喻里用得最多的是「夢幻泡影」，其實說了四個字主要就講一個，其他是陪襯的，就是夢。我們都有作夢的經驗，你在夢中夢到你最親愛的人，夢中夢到最怨恨的人，你從夢中醒過來，你好好的想一想，這兩個極端是不是平等的？是的。你親愛的人沒有到你夢中去，你痛恨的人也沒有到你夢中來，夢中相從哪裡來的？是你自己意識心裡頭變現出來的。所以夢裡親愛是你自己，夢裡痛恨的還是你自己，你從這個比喻里一下省悟過來，夢是自己心變現的，夢中所有的人是你自己，夢中的山河大地也是你自己，夢中的虛空法界還是你自己。除了你自己之外，夢中一無所有，對不對？

　　這個道理要是明白、參透了，回頭想想，現在佛講的遍法界虛空界，森羅萬象、依正莊嚴，全是自性變現的。既然是自性變現的，這身體也是自性變現的，你說它是一還是二？真的是一即是多、多即是一，是一回事情。在這裡面起妄想、起分別、起執著，錯了，為什麼？違背了性德。應該怎麼樣？應該沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，正確。在這個境界裡面，佛法里一個名詞，你就證得法身，什麼叫法身？遍法界虛空界跟自己是一體，這叫法身。怎麼證得法身的？分別執著完全沒有了，不但分別執著沒有了，分別執著的習氣都沒有了。人在這個邊緣上，那叫什麼？將證未證，就是你跟那個證得法身就是一線之隔，將證未證。這種根性，在大乘教裡面叫根性成熟，諸佛如來一定幫助你，因為你熟了，你等於是走到門前，就差一步你沒進來，佛菩薩一定把你引進門來。這一步是什麼？這一步就是起心動念，就是叫你不起心、不動念，進來了。所以，將證未證這個人是在哪裡？在十法界裡面的佛法界。十法界最高的是佛法界，他就是到這個門口，諸佛如來要幫助他，幫助他什麼？破最後這一品無明，叫根本無明。根本無明就是起心動念，極其微細的念頭叫他放下，這一放下，十法界沒有了。十法界是一場夢，從十法界裡頭夢醒了，睜開眼睛一看，諸佛如來實報莊嚴土，又回來了，醒過來，回來了。所以實報莊嚴土才是我們真正的老家，我們現在是在作夢。十法界是作夢，四聖法界是夢，六道是夢中之夢。

　　我們必須要醒兩次才行，第一次從夢中夢醒過來，六道沒有了，回到四聖法界；第二次再醒過來，四聖法界沒有了，一真法界現前，醒過來了。醒過來是回來了，回來了，回來是實報莊嚴土。哪些人等著你回來？諸佛菩薩等著你回來，法身大士等著你回來，天天在盼望，希望你趕快回來，那才是最親密的人。為什麼？那些人都證得諸法實相，都知道法界虛空界森羅萬象的體相、理事、因果，一點都不迷惑，清清楚楚、明明白白。夢中所見的是假相不是真相，但是真妄不二，假相從哪裡見？是你作夢見到，也就是你迷的時候見到的，真相是你悟的時候見到的，迷悟是一不是二。所以你要曉得，動中有不動，就像一個圓一樣，佛法是用圓來表法，圓，周是動的，圓周是動的；不動是什麼？圓心不動。圓心要動，圓就破壞了，就不成為圓，圓心不動，所以動跟不動是一體，不二。你怎麼樣能夠證得不二？動中有不動，我們這個身是動的，身體，諸位知道，我們的細胞新陳代謝一分一秒都沒停過，裡面的經脈、血管暢通無阻是健康的人，這裡面什麼不動？心是不動的。我們這個念頭紛飛，念頭紛飛不是真心，真心不動，真心是什麼？大乘教裡面講的佛性。一切眾生皆有佛性，既有佛性他將來必定作佛，這都是事實真相。不能夠輕慢眾生，他有佛性，植物、礦物它有法性，法性跟佛性是一個性。

　　從佛性上來說，迷的時候是受想行識，覺悟的時候是見聞覺知。覺悟了，受想行識沒有了，見聞覺知存在，見聞覺知不生不滅，受想行識迷的時候有，覺的時候沒有，這都要知道。受想行識從哪裡來？迷了以後見聞覺知就變成受想行識。見聞覺知是智慧，受想行識是煩惱。你看佛家講的五蘊，五蘊是色受想行識，那個色是物質，受想行識是精神，煩惱。轉煩惱成菩提，那就是轉受想行識回歸到見聞覺知，就這麼回事情。見聞覺知裡頭沒有分別、沒有執著，清清楚楚、了了分明。像鏡子，古人有比喻，像鏡子照見外面的境界相，它照得很清楚，它有沒有分別？沒有；它有沒有執著？沒有。所以古德教我們，怎麼用功？用心如鏡。清清楚楚、明明白白是智慧，清楚明白裡頭不起心、不動念，沒有分別執著，那是禪定，叫定慧等運。這話是什麼？定跟慧平等的起作用，同時起作用，這就是諸佛菩薩。

　　我們是錯用了心，我們在一切境界裡頭用的是什麼心？用的是執著的心、分別的心、妄想的心，都用錯了，自性裡頭沒有這三種東西。妄想分別執著沒有，但是我們現在有了，你要知道這個東西不是真的，要放下。起心動念現什麼？現實報莊嚴土。起分別呢？分別就現方便有餘土，給諸位說，方便有餘土就是四聖法界，就現這個；再有執著，那就現六道染土，叫凡聖同居土，就是六道。我們就明白，我們一切不執著，六道就沒有了；一切都不分別，四聖法界沒有了；沒有妄想，不起心、不動念，實報莊嚴土也沒有了，剩下是什麼？常寂光凈土，這是永恆存在的，這就是自性。所以明心見性見什麼？見常寂光。見到常寂光，在《華嚴經》裡面他的地位，初住菩薩見到常寂光，但是他住在實報莊嚴土。為什麼不能回到常寂光？他妄想的習氣沒有斷乾淨，就是無始無明的習氣他還有，所以他見到常寂光，他暫時還不能回到常寂光。釋迦牟尼佛告訴我們，無明習氣有四十一品，這四十一品無明習氣沒法子斷，為什麼？你一斷就起心動念，馬上就墮落。所以法身菩薩他們修行的方法叫無功用道，古大德有一句話形容得好，「此處用不得力」，此處是什麼？是哪個地方？實報莊嚴土。

　　可是無明習氣沒有妨礙，只是妨礙你回歸常寂光。像諸佛菩薩對十法界這一切眾生的感應，初住菩薩就一點障礙都沒有，他跟果地上的佛一樣。果地上這是妙覺位，無始無明習氣完全斷乾淨，四十一品這個習氣統統沒有了。初住菩薩是帶了四十一品的習氣，跟果地上完全不帶習氣的諸佛如來，他們在感應上，眾生有感，他們應，毫無差別，他能應。應以什麼身得度他就能現什麼身，像前面講的勝應身、劣應身，他都現，應該給眾生說什麼法就說什麼法，沒有障礙。也就是說他智慧圓滿、德行圓滿、相好也圓滿，能隨眾生心，應所知量，有這種能力，應現在十法界教化一切眾生。應現在十法界裡面，他會不會有習氣？沒有了，他沒有習氣。所以他永遠不迷，他永遠不墮落，他是真成就，他是真的成佛，《華嚴經》上稱他們為法身菩薩。對一切眾生感應道交，那就是他們的修行，隨著時間慢慢的，無始無明習氣自然就沒有了。

　　但是這四十一位法身大士，我們才讀到兩位，發心住，現在是治地住。我們看到他也有修行，自分上的修行，提升境界的修行，勝進是提升自己境界。我們凡夫看到已經起心動念，已經有執著，所以我們總是六道凡夫，總還有這麼多習氣斷不了。而他們呢？他們這些示現是講他示現在十法界，用什麼樣的身分來幫助眾生，我們這一看就全明了。他們有沒有起心動念？沒有。如果有起心動念他就不是法身菩薩，他就出不了十法界，有起心動念他是十法界裡面的菩薩，就四聖法界，你看聲聞、緣覺、菩薩、佛，他出不了十法界。真正不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪裡會有分別執著！真菩薩，他是真正來應的，眾生有感他來應的。他為什麼來應？因為跟眾生是一體，真正原因是什麼？是一體，眾生有苦他怎麼會不來！眾生在受苦受難他就感，他就來了。如果在天上，眾生在享樂、在享受，欲界還享受五欲六塵的樂，那也有感，只要有感，他就來應。來應是什麼？幫助你覺悟，幫助你離苦得樂。苦是什麼？六道苦，十法界也苦。得樂是只有樂沒有苦，在哪裡？一真法界。就是諸佛實報莊嚴土，也叫一真法界，那裡面沒有苦，永遠離苦得樂。

　　這些道理、這些事實真相，我們不能不知道，不知道，你對於大乘佛法就起不了那種嚮往的心。嚮往的心沒有，你怎麼可能會有修證的心？你怎麼會去真干？所以學大乘，為什麼總是做不到？不能真干，沒搞清楚。所以搞清楚，就是教下裡頭常講，解了之後你才能行，清涼判這個經四分，信、解、行、證。首先要幫助你建立信心，幫助建立信心也要有相當程度的理解，信心才會生。這個信心的生起是有兩種，一種是過去你的宿根深厚，過去生中你學得久，這個善根非常深厚，一接觸就相信，他就真干，所以他的進度非常快，這不是這一生修的，宿世善根深厚。第二種人宿世沒有這麼深厚的善根，要靠什麼？要靠解。解到什麼？解到你理明白，你就相信，這個相信是有根據的，理論是依據，這不是迷信，理明白了。理明白之後，事很複雜沒搞清楚，事也搞清楚你就真信，真信之後他就真干，也就是真修，真修什麼？真修就是放下。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，他是世間一切人所希求的，他統統都擁有，都得到。世間人要爭地位，他是王子，他在兄弟當中他是老大；換句話說，名符其實的是他繼承王位，他放棄。這是地位，他捨棄，這是真的不是假的；富貴，富有，在物質、精神生活享受方面，他也得到圓滿，他捨棄。為我們所示現的，他十九歲就捨棄，放棄了出去求學。求學過什麼樣的生活？苦行僧的生活。

　　所以他老人家滅度之後，教導後世的弟子們，「以戒為師，以苦為師」，他做出給我們看。三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生過這個生活。最後走，他不是走在房子裡面，他在樹林裡面，他老人家圓寂在樹林裡頭。這個樣子真是做到圓圓滿滿，他為什麼這樣做？他做給我們看的。閻浮提就是地球，地球上的這些眾生，對於榮華富貴、五欲六塵的執著非常嚴重，不肯舍離。不肯舍離，你造作的是輪迴業，不肯舍離的念頭是輪迴心，輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？六道是非常痛苦的。這是世尊慈悲到了極處，為我們做出這樣的表演，幾十年的時間，他這個表演，就十九歲出家，七十九歲圓寂，給我們表演了六十年。他出去參學，學了十二年開悟，怎麼開悟？放下才開悟的。你看看求學的時候就把名聞利養放下，把五欲六塵放下，照佛經上講的，煩惱障他放下了，但是還有一個所知障，他還要求學，我們今天講好知也是慾望。他求學十二年，十二年之後他三十歲，他把這個所知障也放下，二障沒有了，這大徹大悟，明心見性。所以諸位要曉得，他給我們表演的，十九歲放下了煩惱障，三十歲放下了所知障，回歸自性。我們學佛對於老師，我們稱本師，我們稱老師，他老人家在世，那個六十年的表演裡頭有很深的意思。你要能看透，你要能看出來，你才會得受用，你才會真正生起信心、生起願心，我也要這樣做法，也要向他老人家學習，一生當中成就無上菩提，這就對了。

　　他做這種示現沒有別的用意，就是來接引有緣的眾生，什麼是有緣？你真正把他裡面真正的含義你看出來，就有緣，你真照做了，這就是有緣。然後我們回過頭來看看這三千年當中，在中國歷史上記載，釋迦牟尼佛滅度到現在是三千多年。諸位可以查查，上一代的老和尚都還是用中國史書上的記載，應該是三千三十多年。現在我們一般用的是外國人的，外國人所說的二千五百多年，這外國人講的。究竟哪一個準確，這個不必去分別執著，這個毫無意義，我們不用去考證這些東西，這是什麼？這都是妄想，凡所有相皆是虛妄。我們要緊的是求清凈心，就是放下分別執著，這個重要；時間、空間都不是真的，都不重要。所以我們明白道理這個重要，見一佛是見十方一切佛，明白一法就能明白一切法，這是真正大乘，這是真實智慧。所以我們從這個地方修什麼？修清凈心、修平等心，覺而不迷，正而不邪，凈而不染。釋迦牟尼佛一生就給我們做這表演，開悟之後講經教學四十九年，一天都沒有空過，慈悲到極處。一個人找他，他也教，兩個人也教，佛氏門中不舍一人，能找到他，見到他、找到他就是有緣，他慈悲教導你。教什麼？看你的根機，看你的需要，根機利的，想學大乘的，就引導你學習大乘。根性差一點的，留戀世間，想生活過得好一點，他老人家也不排斥，幫助你。現在講你想發財，他就幫助你發財，你想得到這個世間名聞利養，他也就幫助你得到，真的是佛氏門中有求必應。

　　發財有發財的道理，真發財，沒有過失，發財不是去欺騙別人，欺騙別人發不了財的。想發財，佛就教你布施，財布施，財布施是因，得財富是果報，愈施愈多，佛教你這樣發財。所以「捨得」，這是佛學的名詞，舍是因，得是果，可是果報現前之後還要舍。所以捨得它有兩個意思，第一個是捨得，第二個是把得也舍掉。得舍掉之後你得的就更多，你永遠在舍，你永遠不斷的在得，那得是沒有止境的。所以舍財得財富，舍法就法布施得聰明智慧，舍無畏得健康長壽。這是世間人所希求的，財富、聰明智慧、健康長壽，佛教你，你就這樣去做，是不是真的？真的。怎麼證明？我給你做證明。我沒有財，沒有財富，你找一些算命看相的，你把我的出生生辰八字你拿去給他們看，有一些真不錯的。這是早年，我出家講經十幾年了，那以前護持的我們韓館長韓鍈，她還有個很好的朋友，李建興的二媳婦。我記得很清楚，她們拿著我的八字，好像到關西有個算命的，聽說有一點功夫，把我的八字拿去給他看，當然拿了很多人，他們自己家人都有。這個算命的看到我的八字之後，他就皺眉頭說：這個人還在嗎？她們兩個說：在。他說：他幹什麼的？她說：他出家的。「出家那另當別論」，她說：為什麼？他說：他這個八字過不了四十五歲。我那個時候差不多是五十歲的樣子，她說：他還在！這就說明我沒有求壽命，壽命延長。

　　沒有財富，命里沒有財富，這講貧賤之命，沒有地位、沒有財富。所以我自己很清楚，不求了，遇到佛法之後，只求念佛求生凈土，其他的什麼念頭都沒有。所以別人供養我的錢，轉手就布施，真的愈施愈多，想做什麼事情心想事成，這樁事情需要多少錢，就有人送來，也不會送得太多，剛好把這個事情做圓滿，你說多麼自在！聰明智慧，因為天天講經是法布施，年年向上提升，諸位常常聽我講經，你就會聽得出來，境界年年不一樣。健康長壽是無畏布施，無畏布施我沒有間斷，布施醫藥幫助病苦，我們不斷在做，這是老師教導的。章嘉大師我跟他學的時候二十六歲，那個時候他老人家六十五歲，他會看相，看到我這種人命很薄，就教我修三種布施，財布施、法布施、無畏布施。真的，這三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽，我都得到！命里只有四十五歲的壽命，我今年八十四歲，多活了四十年，這證據證明在此地。你們不相信，拿我的八字你去找人家算算看，你讓他給你講講。佛氏門中沒有妄語，佛氏門中有求必應。所以你要是求世俗的，佛也能幫助你滿你所願；你要是學大乘的，你要是想一生成佛，他也滿你願。你看遇到這樣的善知識，你多幸運！你要不求無上菩提，你豈不是當面錯過嗎？

　　今天佛陀雖然不在世，經典還留在世間，經典會不會消滅？會。佛說了一部經叫《法滅盡經》，佛在這個經上告訴我們，佛法在這個世間將來會毀滅，一切經都滅了，最後滅的一部經是《無量壽經》，所以《無量壽經》最後滅。《無量壽經》滅了之後，這個世間只有一句佛號「南無阿彌陀佛」，能夠一心念這個佛號都能得度。從這裡你就曉得，凈宗法門是多麼殊勝，這無比的殊勝！我們看到現前這麼多災難，看到「２０１２」的電影，如果真的世界變成這樣子，佛法經典就滅掉，你怎麼能保持得住？現在唯一我們想把這個經典保存下去，只有大量的翻印，到處儲藏。我們相信這個世界縱然是有災難，天翻地覆，它不是全面的，還是有一些地方會很平安保存下來的，我們到處都放，總會有幾部留下去，留傳下去。可是最重要的是人，經典留下去沒有人能夠讀誦，沒有人能夠講解，這個經典沒有用處。所以要發無上菩提心，真正學習經教依教奉行，在災難當中不貪生、不怕死。如果災難過去了你還存在，那你的使命就是弘揚經典，幫助一切眾生深入經藏，依教修行，斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂，這是佛弟子的使命。我們相信十方三寶加持你，龍天善神保佑你，縱然有災難你會平安度過，因為你有使命，你有重責。如果不發這個心，那可能跟災難一起就消失，也好，念佛求生凈土，到了西方極樂世界，將來有緣再倒駕慈航，幫助苦難眾生。怎麼都好，這才是真正的釋迦如來弟子。今天我們就學到此地，時間到了。

大方廣佛華嚴經（第二０九八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，第二治地住，我們學到最後一段經文「勝進」。

　　在學習這一段之前，我們先談談《凈土指歸》的十種無礙。我們學過前面七種，現在從第八看起。第八，「廣狹自在。塵同法界，剎不離塵。」這十種自在都是幫助我們看破的，十種自在也都是法身菩薩他們所證得的，幫助我們放下執著分別妄想，有大利益。廣是講佛剎，一般說三千大千世界，一佛剎，一尊佛的教化區；狹是講一微塵，今天我們所講的基本粒子，就是物質基本的一個單位。這裡註解的是「塵同法界，剎不離塵」，這是諸法實相，我們一定要知道，而且要時時刻刻都能提得起來，它就能幫助我們放下；換句話說，幫助我們開智慧，幫助我們得清凈心。我們學佛經歷了很長的時間，也用了不少的功夫、時間和精力，可是始終我們的境界不能向上提升，沒有多大的進展，原因是業障，這個東西把我們障礙住了。業是造作，業障的由來是不明了宇宙萬有的真相。包括現在哲學家、科學家，乃至於許多宗教家，千百年來都在探討一個主要的問題，宇宙是從哪裡來的？一直到現代都還沒有定論，有許許多多的推測，沒有定論。這在佛法叫迷惑，從迷惑就產生錯誤的知見，有錯誤的知見，我們就會做出許多錯誤的行為，這叫業，行為的結果就造成許許多多的障礙，叫業障。由此可知，消業障，消除業障、斷煩惱，要靠什麼？要靠智慧。佛法說得好，戒定能幫助我們伏煩惱，也就是說控制住業障，不能夠消除，一定要智慧現前，完全通達明了諸法實相，這個障礙自然就沒有了。所以一切諸佛如來自行化他，總離不開戒定慧三學，我們發心學佛，如果不從戒定慧三學下手，那你就是不得其門而入。別說修幾十年，修一輩子，乃至於生生世世累劫修行，都不能夠入門。這個事實就擺在我們面前，我們有理由相信，可以說一點懷疑都沒有。

　　人是有前世有來世，正如經上所說的，過去無始，未來無終，這是事實真相。我們在無盡時間裡面，造作善惡的業習，招來輪迴的果報，這不是迷信。那麼現代，現代人相信科學，三世輪迴居然在近代被這些科學的學者證明出來，它真有，它不是假的。我們看到西方許多科學報導，有同學搜集這些報告的文字，中文翻譯的，有不少這樣的書本，我也看過，現在還有一些這些書本我放在美國達拉斯的道場。最普遍的是西方的催眠術，在現前這個時代，所謂精神異常的人愈來愈多，於是在近代這半個世紀出現了心理醫生。這種疾病是一般醫生無法治療的，它屬於精神科，不是生理的，是屬於心理的。西方的醫學還是偏重在物質，所以生理的他們有方法治療，精神方面的、心理的他們沒辦法。這些心理醫生也很聰明，偶然從催眠里得到信息，什麼信息？這個病人病因從哪裡得來的，很多病因不是這一生的，與前世有關係，前世不是講一世，講到很多世。我們聽到美國魏斯醫生的報告，他曾經有一個催眠的例子，這個被催眠的人回到過去幾十世，時間大概有四千五百年，那個時候還是上古時代。問這個催眠的人，你住在哪裡？她住在洞穴里，還沒有房子，在洞穴裡頭。能夠有這樣深度的催眠，她把她生生世世都能夠說得出來，用錄音機把它錄下來，等她恢復正常的時候讓她自己去聽。她的問題終於被找到了，找到之後她心開意解，不再有疑惑，不再有憂慮，於是很容易的她就恢復正常，這個病就治好了。

　　這種方法在歐美現在非常普遍，在東方，我聽說在中國、在日本、在韓國、在台灣也都有，我們也不妨去做個實驗。我看過做催眠這個事情，很安全，不至於把你送走以後收不回來，這個例子還沒有發生過，都能夠安全的回來，就是讓你醒過來。真的有過去世，既然有過去，當然就有未來，這是肯定的。我們對這樁事情搞清楚、搞明白了，我相信很多稍稍有一點智慧的人他就會想到，我的生命是永恆的，催眠給人這個信息，生命是永恆的，你根本就沒有死過。生死是什麼？生死是身體，催眠讓你回到過去，不是身體回到過去。我們人生在世，最大的恐懼就是怕死，這個問題解決了，你曉得你沒有生死，你對生死也不再害怕。一個生死又是一世，那我們一定會想到，我想來世應當比我這一生當中要過得好一點，我相信大家都會有這麼個念頭。怎樣才比這一生過好一點？答案很簡單，斷惡修善、積功累德。如果人人起心動念、言語造作都與德行相應，這個人來生是大富大貴；如果與性德相應，這個人來生生天堂，他不會在人間，人間沒那麼大的福報，他心量拓開了，他眼光遠大了，絕不斤斤計較現前。

　　我們現前煩惱多、憂慮多、疾病多，這些原因是什麼？中國老祖宗，這在中醫說的，未曾用催眠術，我們老祖宗知道，我們身心的健康與德行有關係。所以《左傳》裡頭有句話說，「人棄常則妖興」。常是什麼？常就是德，五常是五種性德，人必須要遵守的，為什麼？你身心健康。古人所講的修身、齊家、治國、平天下，德行是修身，身心健康你家就齊了，這個齊是你家就興旺。修身、齊家、治國、平天下，與品德修養成正比例。五常這是基本的道德觀念，五個字，仁、義、禮、智、信。仁者愛人，我們有沒有用真心去愛過別人？愛人是你的天性、是你的性德，不愛人，這個德就沒有了，不是沒有，是你疏忽了。仁在我們身體內臟裡面的對應是肝臟，不知道愛人的人，自私自利的人，肝臟就有毛病，就不健康。義，義是循理，起心動念言語造作要合情、合理、合法，這就叫義。不義的人，就是他起心動念、言語造作與情理法是相違背的，那是不義的人。義對應內臟是肺，換句話說，你肺一定出毛病。禮，禮是謙虛、恭敬，無論是對人、對事、對物，狂妄自大、傲慢，這無禮，無禮的人心臟一定有毛病。五常第四個是智，智慧，智者不惑，不迷惑。迷惑顛倒的人沒智慧，他腎臟就有問題。末後一個字是信，誠信，對人要真誠、要講信用，如果沒有誠信，沒有誠信是欺騙別人，他的脾胃就有毛病。所以，我們內臟要是出了毛病的話，你就好好的去修這五個字，這五德，認真的去修仁義禮智信。怎麼個修法？給諸位說，全在《弟子規》裡頭。真正把《弟子規》學好了，統統落實了，你身體里本來有疾病的自然會好。真正好的中醫他懂這個道理，藥物對你的幫助只有三分，七分是你覺悟了，你心態轉變了，我知道無條件的愛人、愛物，仁民愛物。我懂得道義，我知道謙虛，我知道尊敬別人，我不再迷惑，我不再欺騙人，你的內臟裡面的問題統統可以恢復正常。這些道理我們這個十條裡頭統統講過。

　　組成世界的是什麼？世界是什麼？是星球、是星系，它是什麼東西組織的？在佛法裡面講叫微塵。現在科學不叫微塵，它叫原子、叫電子、叫基本粒子、叫夸克，名字不一樣，跟佛法講的是一樣的東西，這是極小的物質。我們的身體是這些物質組織的，我們居住的地球也是這個物質組織的，太陽系、銀河系還是這些東西組織的。這些東西千變萬化，它聽誰的？聽信息的。信息是什麼？信息是我們的念頭。它的理體是什麼？理體是能量，科學家講的場，場能，在我們佛法裡面講的，叫法性。法性能生能現，信息能變，於是我們起心動念太重要了，起心動念不能不善。比善更好的，起心動念不能不凈，清凈，凈念，比善還好。為什麼？善念，你只能現善道，三善道；凈念，凈念現一真法界。凈的對面是染，染污，染污裡頭有善惡，凈裡面沒有善惡，沒有善惡六道就沒有了。所以，四聖法界是凈土，對六道輪迴來講，六道輪迴是染污，四聖法界是凈土。為什麼？那個裡頭沒有分別、沒有執著，他只有念頭沒斷，念頭是很細的波動。其實分別執著還是波動，那個波動的幅度大，大風大浪，你看到波濤洶湧，不平靜，那是六道輪迴，大風大浪。四聖法界是微風細浪，你看到是凈土，他還有微細的念頭，那個微細的念頭要是斷掉，就回到一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土是怎麼樣形成的？還是物質、能量、信息，那個地方它們的組織是正常的，也就是說完全是健康的，我們中國古人所講純陽之體，那個世界是純陽之體。

　　所以，這裡給我們講「塵同法界，剎不離塵」，這個事實真相你一定要知道。最重要的就是要知道塵同法界，這句話很難懂；下面好懂，這個地球是什麼？地球是微塵聚集而形成的，這個容易懂。塵同法界不好懂，為什麼？塵為什麼同法界？法界是虛空，無量無邊。因為那一粒微塵，我們佛家講微塵，科學家講基本粒子夸克，它的體是自性、是法性；這麼小的東西，它那叫法相。法性沒有大小，法性沒有先後，沒有大小就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，空間、時間沒有了，這才叫同。它跟遍法界虛空界是相同的，也就是說法界虛空界裡面的信息全都含藏在裡面。我們《華嚴經》上講得很多，正報裡面，佛給我們講毛端，我們汗毛，毛端，這很小，有講到毛孔，現在科學講的我們就很清楚，細胞，細胞是什麼東西組成的？是原子組成的。原子是什麼東西組成的？是電子、核子組成的。電子、核子是什麼東西組成的？是粒子組成的。粒子怎麼組成的？粒子是基本粒子夸克組成的。所以我們人身體這個肉身，就是一大堆的這些電子、原子組成這個樣子。我們心地清凈，組成的是健康的樣子，我們的心染污，貪瞋痴慢、自私自利，這個組成就是不健康的，就這麼個道理。每一粒微塵，我現在講每一粒夸克，每個基本粒子裡面都有圓滿的信息。這種信息，就是惠能大師開悟的時候他說了五句話，第三句所說的，他說「何期自性本自具足」，具足什麼？具足信息，本自具足。科學家講信息，佛法講得清楚，像佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就統統都包括，叫做信息。也就是說，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，都在這一微塵當中。法界不大，遍法界虛空界不大，一微塵不小，沒有大小，完全相同。這個事難懂！

　　現在的科學逐漸發展，與這個愈來愈接近。我們從近代來看，諸位就能夠清楚，你看電影，我們用電影來說，五十年前電影的攝影機，電影的膠捲，這樣一大盤一大盤，多笨重，在外面拍攝畫面。進步到今天用數碼，數碼上用的碟片、晶片，像指甲這麼大，就能夠容納好多部電影片。愈變愈小，這說明什麼？這一個小的晶片裡面可以容納很多東西。我看到一個小小光碟，大概這麼大，跟我這個放大鏡差不多大，裡面是什麼東西？裡面是一部《大正藏》。日本的《大正藏》擺在書架上這麼厚一百冊，它就容納在這麼一片裡頭。我相信再過十年、二十年之後，可能不必要這麼大，大概也像指甲那樣小的一個晶片就足夠了。可不可能？當然可能。為什麼？佛講的一微塵比這個小得太多了，指甲我們看得到、摸得到，微塵我們看不到，我們也摸不到，它太小了。高倍顯微鏡底下才發現它，才看到它，它裡面含藏著信息，是遍法界虛空界所有信息都在裡面。我們今天指甲這麼大的能夠藏一部《大藏經》，這算什麼？這個要跟我們本來面目相比，差得太遠了。在《華嚴經》裡面說的是大小不二，沒有大小。

　　這裡廣就是大，廣大，狹就是小，自在。大中現小我們容易理解，小中現大我們就不容易理解。可是我們在《華嚴經》上看到，微塵裡面有世界，有什麼世界？跟我們現前這個世界一樣大，在微塵里，好像它縮小，縮影在微塵裡頭。微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵里有世界，那個世界裡頭還有微塵，那微塵里又有世界。有沒有盡頭？沒有盡頭。佛給我們講這個境界叫不思議境界，你沒有法子去想像，你決定想像不到。這是真的，不是假的，這是諸法實相。這個境界有誰進去？多，多得很！普賢菩薩常常入微塵世界。而且還不可思議，一入一切入，普賢菩薩入這一粒微塵，每一粒微塵境界里都看到普賢菩薩，就像《華嚴經》末後所講的彌勒樓閣一樣，真的是無比的殊勝莊嚴。所以我們每天拜佛，現在後頭加上一句，要拜什麼？要拜十方剎土微塵法界，微塵裡頭有法界，是一不是二。入這個境界，絕對不是四聖法界裡面的三乘，聲聞、緣覺、菩薩所能夠理解的。

　　這一段給你講廣狹，你入這個境界之後，你現身絕對不止孫悟空七十二變，那個太小了，你能夠現無量無邊無數的身相。而且怎麼樣？應以什麼身相你就現什麼身相，不是自己的意思，自己沒有起心動念，每一粒微塵都有。這是自性法爾如是，不思議的境界，這在佛法里真正可以稱得上叫得大自在。很不幸的我們現在迷失了自性，我們要問，我們自性裡面的廣狹自在它還在不在？肯定在。它是不是隨我們迷悟產生變化？諸位想想看，會不會是我們迷了，好像它也迷了，我們覺悟了，它也覺悟了，是不是這個現象？我們想不應該是這個現象，為什麼？我們的迷悟不是自性迷悟，自性哪裡有迷悟？能大師說得很好，「何期自性，本自清凈」，迷是染污，本自清凈，它根本就沒有染污過，「本不生滅、本無動搖、本自具足、能生萬法」，這是自己的自性。能生萬法裡面有千差萬別，那跟迷悟有關係，它的能現能生與自性毫無關係，關係只是能變，能變不是真心，能變是妄心，妄心是阿賴耶，真心是四智菩提，法相宗裡面所說的轉八識成四智。四智是不生不滅的，那是真的不是假的，迷了叫八識。所以能變，十法界依正莊嚴是阿賴耶變的，不是自性，自性永恆不變，這個道理一定要懂。

　　我們所求的就是回歸自性，回歸自性，大乘教裡面說起來很簡單，只要你把妄想分別執著放下，就回歸了。你現前一下放下，那叫什麼？頓悟、頓超。所以凡夫成佛需要多少時間？一念，一念轉過來就成佛。難在什麼地方？難在你這個念放不下，你不肯放，為什麼？迷了，迷在裡頭，把這個東西當真的。這個念頭就是我們常講的起心動念，這個念頭非常微細，彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念。這個念頭真的不是假的，八地菩薩的定功覺察到，這是科學，你能看得見，你清清楚楚體會到。八地以上，八地、九地、十地、十一地、妙覺，菩薩最高的這五個位次當中，他們看得清清楚楚、明明白白。你修到這個位次之後，你也就看到，那叫親證；沒到位置，像我們現前這個程度，是從經教里聽佛說的，我們相信佛已經親證這個事實真相，決定不是假的。

　　廣狹說的是空間，下面一條，第九「古今無間」，這講的是時間，空間跟時間。突破空間，跟諸位說，遠近沒有了。你看微塵裡面有法界，哪來的遠近？時間突破的時候，先後沒有了，古今沒有了，我們現在講，過去現在未來都沒有了，三世沒有了。「觀彼久遠，猶若今日」，看過去久遠就像看今天一樣，看未來久遠也像在今天一樣。未來能不能預知？能，你把時間突破，你就能看到未來。所以我在初學的時候，看過一些預言書，我向李老師請教，這些古今中外的預言可靠嗎？能相信嗎？李老師告訴我，真正的預言大概都離不開數學，是從數理上推斷的，我們知道數學是科學之母。中國的這些預言，根都是《易經》，能夠知道，但是要真正有研究的人、有功夫的人。沒有甚深的功力的人，他所說的有問題，不能相信，真有功夫的人他算得很准。我們看《了凡四訓》裡面所記載的，了凡先生被孔先生算的，算得很準確。居然從他十五歲遇到孔先生到三十五歲，二十年，每一年的命運跟他算的絲毫不差。他是讀書人，參加考試，每年參加考試考第幾名，沒錯，每年國家給他的俸祿，就是給他的生活費用，完全準確，二十年都不能改變。所以他心裡想著「一生皆是命，半點不由人」，算了，他什麼念頭都沒有了，命里註定的。命里註定有，丟都丟不掉，命里沒有，想什麼方法你也求不到，不如什麼都不要想。所以他每天靜坐。以後遇到雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂里坐了三天三夜，他不動一個念頭。雲谷禪師感到他很奇怪，一般人三天三夜不起一個念頭做不到，問他用的是什麼功，能夠三天三夜不起一個妄念。他很老實，告訴禪師，他沒有什麼功夫，只是命被人算定，起妄念也沒用處，不如不起念頭。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。我們稱他作標準凡夫，我們是凡夫，都不夠標準，他是標準凡夫。

　　跟他講業因果報的道理，你的命從哪裡來的？誰給你定的？是你自己過去生中業力主宰了你。過去生中修善，你這一生享福，過去生中造惡，那你這一生中要受罪，業因果報絲毫不爽。再細心觀察，我們每天的變化與我們的業力有密切關係，我今天很快樂，你一定有善行，我今天哪個地方不舒服，你肯定造有業障。你只要細心去觀，不要問別人，老祖宗說的話說得非常有道理，要信，說「行有不得，反求諸己」。你只要有了問題，不要向外找，向內找，問自己，自己認真反省，一定把原因找到，原因找到了，把原因消除你就恢復健康。這是真的，不是假的。可是我們一個人，因果通三世，有的因很深，過去世，譬如冤親債主，這過去世。冤親債主有有形的、有無形的，有形的你知道，無形的你不知道，你沒看見，統統在你身邊，對你生活磁場他會干擾。你積功累德你的氛圍好，那些看不見的冤親債主他要迴避，那就是你走運，他不敢惹你。你的好運享盡，後面沒有繼續修善，造了很多惡業，善的享盡，惡的就現前，這些看不到的冤親債主他又來了，那你的氛圍就非常不好。統統有原因，這個地方你細心去觀察，因果通三世。

　　佛家對這個事情清清楚楚、明明白白，所以佛教弟子，要知道改惡修善，要知道破迷開悟，更高階層的要懂得轉凡成聖。這是佛法教學三個目標，淺深次第不同。先教你斷惡修善，宿世今生你所得罪的那些人、物，你要知道跟他化解，所謂冤家宜解不宜結。從哪裡解起？從自己解起，從自心解起，就是自心對於一切冤親再也不怨恨，再也不恨別人。不但不能有報復的念頭，怨恨的念頭都沒有，然後生起什麼？生起大慈悲心，要愛護他們，要尊敬他們、愛護他們、關懷他們，進一步，盡心儘力去幫助他們，自然就化解了。所以絕不能求對方，求對方這個問題是永遠解不開的，那就是老子所說的，「和大怨，必有餘怨」，他就有這個道理在；反求諸己，余怨才沒有，這是真理，是我們每天要做的功課。功課是什麼？就是和大怨，從自己內心做起，讓自己的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心現前，要把仁義禮智信做得圓圓滿滿，這些情結全都化開了。具體跟諸位同學說，一定要好好去落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》，你就做圓滿了，得真干。這個話說起來容易，做起來有困難。困難為什麼？困難是你的業障，你要有勇氣消除業障，消除業障是要很大的勇氣。改過自新，佛家講懺悔，真正的懺悔是後不再造，這是消極的；積極的是以善意待人，以真誠、善意回報別人，這是積極的。懺悔有消極的、有積極，同時下手，化解就不難了。

　　剛才我的話還沒說完，李老師講，第一個是從《易經》、從數理，它有數。數學這個事情太精密了，推算差一點點，所謂「差之毫厘，失之千里」，所以有很多預言不準就這個道理，差一點點就不準。他說第二類的是從禪定，禪定是現量境界。諸位要知道，禪定突破空間、時間，人在禪定當中沒有時空限制，就如同什麼？如同催眠一樣。深度的催眠裡頭也沒有時空維次的限制，所以他很清楚，一世一世的很清楚。知道這一世他出生的狀況，一直到他死亡的狀況，死亡之後他又去投胎，又出生，他清清楚楚。不一定轉人道，有時候轉成畜生道。我們最近還在網路上有一個新聞，有個同學下載下來給我看。有個十六歲的印度的一個孩子，十六歲，他講在同一個家庭裡面，時間不長，在同一個家庭投胎五次。兩次是人身，有一次是蒼蠅，在他家裡投胎是蒼蠅身，還有一次是蛇身，被他家人打死了，還有一次是蜜蜂身，他講得很清楚。你知道你投胎了，你的身體像什麼樣子？蜜蜂。你身體像什麼樣子？蒼蠅。一家人！他投胎到蒼蠅，家裡人蒼蠅拍子一下打死它，不知道那是他家人投胎的。因為蒼蠅、蜜蜂、蛇壽命都不長，好像第一次投胎到他家裡是人，六歲的時候死了，這一次是第五次，是十六歲。所以時間都不長，大概就是三十年的時間，在這一個家庭里投胎五次。

　　所以，人要入定了，真正得禪定，入定，突破了時空維次，他看到未來那就是真的，一點不假，叫現量境界。所以李老師講，黃檗禪師他有個預言詩，他說那個應該是很可靠的，為什麼？禪師是從定中看到的，世代的變遷。那是現量境界，這是非常可靠的，親眼見到的。可是他見到是那個時代，那個時代譬如見到幾百年以後，幾千年以後，或者是幾萬年以後的事情，他見到的，這裡頭有沒有變化？有變化，這個變化常常在改變。為什麼變化？人心無常，念頭無常，這個環境，佛法裡頭常說的，相隨心轉；外面環境，環境也隨著人的念頭在改變，境隨心轉。人，他要遇到善知識、遇到聖賢、遇到佛菩薩，他能夠破迷開悟，他就能轉變環境，這是肯定的。如果遇不到善知識，要遇到是妖魔鬼怪，誰是妖魔鬼怪？他的念頭、他的思想、他的言行與五常相違背，這個社會就是妖魔鬼怪。這個世間的居民不仁、不義、無禮、無智、無信，這世間就是大亂之世。人都染上妖魔的氣分，會給世間帶來嚴重災難，會給自身帶來不治的疾病，絕症，「人棄常則妖興」。這是我們學佛人對於預言的看法，它可以做參考，但是最重要的，是你要觀察世道人心。你要細心觀察，多聽聽，你看這些人他說什麼，他做些什麼，他想的是什麼，他念的是什麼，如果是善，這個世界前途是非常光明，如果不善那就有災難。這是什麼？這是從因果上來看的，因果通三世。不但能看到現前，你能看到來世，如果定力深的人，他能看到後世，能看到很多世以後，他都能看到，都很清楚。這個裡頭有大道理。

　　我們再看末後一條，「寂用無礙。不起滅定，現諸威儀」。這一條說的是什麼？用我們的話來講，是大修行人，或者講這是佛菩薩再來的人，絕對不是普通人，為什麼？他不起滅定。如果從狹義的來講，他是妙覺位，也就是說無始無明的習氣，這四十一品習氣斷得乾乾淨淨。他在哪裡？他在常寂光裡面，那叫滅盡定，把妄想分別執著統統滅盡，習氣都沒有了。在這個境界裡面，這是太明顯了，起不起作用？起作用，現諸威儀，他起作用。這個作用就是說明，常寂光是自性的理體，自性本體裡面沒有物質也沒有精神，這個現象都沒有。可是物質、精神現象都是從它那裡發生的，所以它是本體，它是真的，永恆不變。有物質、有精神，都有變化，換句話說，決定離不開彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念，精神現象離不開這個原理，物質現象也離不開。什麼東西離開？自性的理體沒有這個現象，真的沒有。

　　有很多人問過我，證到究竟的自性，回歸到常寂光了，還起不起作用？有不少人問過我這句話。我告訴他，起作用。怎麼知道起作用？我舉現前的例子，日本江本博士的水實驗，水不是動物，它也不是植物，植物還叫生物，它是礦物。它能夠看、能夠聽，能懂得人的意思，它是活的，它不是死的，現在的名詞叫有機體，它是活的，不是死的。所以常寂光是活的，不是死的，它不是物質，它也不是精神。就像水一樣，它肯定能夠收到遍法界虛空界所有眾生的信息，眾生起心動念的時候它會有感應，會收到信息。就像水一樣，它能收到一切生物發射出來的波，這個信息的波它能收到，它有反應。我想常寂光應該也同這個道理差不多，所以常寂光有反應。

　　這個反應就是下面講的「現諸威儀」，「諸」就是多數，不是一種。佛在大乘經裡面講的，應以什麼身得度就現什麼身，這就叫現威儀。應以佛身得度就現佛身，什麼時候現佛身？不是佛的意思，是眾生有感，佛就有應。眾生用什麼感，自性會現佛身來度他？釋迦牟尼佛在經教跟我們講十法界第一個業因，我們想到這個就知道了。什麼樣的心，佛來感應？平等心。我們的心地要清凈平等，決定你見到佛身；如果我們的心有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的心，肯定現菩薩；我們是十二因緣的心，一定是緣覺；我們是苦集滅道的心，一定是阿羅漢。你看，我們用什麼心去感，自性的反應就現前，它就能現身。六道裡頭，天是上品十善，還要加上慈悲喜舍，叫四無量心，這是現天人、天神的心，現天神來度化，來幫助你。我們剛才講的五常、八德，五常八德現人身。如果是貪心，貪心你見到的是鬼身；瞋恚、嫉妒，你見到的是地獄身；愚痴、糊塗，你見到的是畜生身。確實像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，自性能現無量無邊身，同時現。

　　你一定要曉得，它沒有空間，自性在哪裡？就在現前。虛空是它現的，它比虛空還要虛空，虛空還有個相貌，它連個相貌都沒有；它無處不在，它無時不在，它跟空間、時間毫不相關。所以一念之間，這個一念諸位要記住，我們從彌勒菩薩開示的話，我們知道是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，就是一千二百八十兆分之一秒那麼短的時間，那叫一念。一念之間能現無量無邊身，在哪裡？在遍法界虛空界。為什麼？所有一切眾生，眾生真是無數無盡，他都有感，既然有感他當然有應。應有四種，感應有四種，有顯感顯應，我們很明顯的能覺察到；有顯感冥應，他暗中的，我們沒有覺察到；有冥感顯應、有冥感冥應。我們的感有時候知道，自己知道，有時候自己不知道，不知道叫冥感，冥感有時候有顯應，冥感冥應更多，非常普遍。所以一個人的心地不能不善良！自性能現佛菩薩、能現聖賢，能現正面的，能不能現反面的？當然能現反面的，你不善的念頭它現反面的，妖魔鬼怪。現這個幹什麼？現這個幫助你造罪業，因為你想造罪業，幫助你造罪業。造罪業的時候，馬上就現你受果報，三途果報，從極其苦報當中你忽然覺悟，然後再現善的來幫助你提升。所以三善道度眾生，三惡道也是度眾生，我常常講。三善道是消你的福報，你不是修了很多福嗎？三善道是消你的福報，三惡道是消你的罪障，不是壞事。沒有三惡道，你業障怎麼消得了？業障消不了的話，你永遠不能見性，你不能回頭。

　　回歸自性重要！最明顯的教誨就是《華嚴經》末後善財童子五十三參。早年我跟方東美先生學哲學，他特別介紹《華嚴經》給我，告訴我，他說這本書是佛經哲學概論，這本書里有圓滿的理論、有精細的方法，後面還帶表演，這是世界上哲學書裡頭最好的一本書。我剛剛接觸，他知道，他說你看不懂，你去看清涼大師的《疏鈔》，看註解，你會看懂。我通過老師的介紹，所以對《華嚴》特別一種喜愛，雖然是看不懂，我很喜歡它。我一出家，第一部買的書就是《華嚴疏鈔》，那是線裝本，四十冊，這個原書現在放在台北佛陀教育基金會，由他們保管。根據這個本子我們翻印，印了好幾次，我用的是影印本。五十三參是什麼？五十三參講我們日常生活，我們從早到晚所接觸的一切人事物，那就是五十三參。五十三參是圓滿的智慧，佛家講的善巧方便，它顯示得淋漓盡致。五十三位佛，那不是菩薩，五十三尊佛應化在世間，男女老少、各行各業。這告訴我們一個什麼信息？我們日常生活當中，你所看到一切人事物，裡面有很多佛菩薩在裡頭，可不能輕視，輕視就得罪佛菩薩，他雖然不怪你，我們於自己性德有損傷。用什麼心態來看這些人事物？學善財，看到所有一切人都是菩薩，都是我的老師。他善心、善行，我們要跟他學，看到之後，想想我有沒有，有，很好，要保持下去；要沒有，沒有趕快跟他學習。看那些作惡的，那也是菩薩示現的，造的一些惡業，你知道那是錯誤的，你回頭想想有沒有，有，趕緊改過，改過自新；沒有，很好，不要犯他那個過失。他是在表演給我們看的，所以你那個清凈平等的恭敬心生起來了，這是什麼？這是真心。

　　如果你迷惑顛倒，看到善的喜歡，不善的討厭，你還是墮落在二法裡頭。五十三參最重要的一個目的，是教導我們回歸到不二法門，明心見性。世間人有沒有壞人？一個壞人都沒有。為什麼？老祖宗說過，「人之初，性本善」，你從他本性上去看，都是善人。在佛法裡面講，你從他本性上去看，《華嚴經》上講了很多遍，「一切眾生本來是佛」，你從這裡去看。他是佛，他故意裝這個樣子在舞台上表演，表演一個丑角，他那個表演用意很深，問題是你會不會看，你可別看錯了。他是大慈大悲，在示現裡頭幫助你，幫助你覺悟，幫助你回頭，幫助你提升。所以，一切眾生都有恩於我。我們迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，眾生恩是什麼？眾生恩，地獄眾生對我們都有恩，我們看到他那個示現，不敢做壞事，沒有他那種示現，我們不知道，以為做壞事沒有關係，這就是現諸威儀。現諸威儀，不起滅定，佛！從廣義來講，《華嚴經》上說的，從初住菩薩到究竟果位，四十二個位次，《金剛經》講的諸佛如來，是這個意思，統統應現在世間。沒有智慧的人、自私自利的人、搞名聞利養的人、搞貪瞋痴慢的人，他看不出來；真正修行人，修清凈平等覺的人，他看出來。什麼時候你成佛？哪一天你看到一切眾生都是佛，恭喜你，你成佛了。哪一天你看到一切眾生都是菩薩，你就成菩薩。你看一切眾生是善人，你的善根現前；你看到一切眾生都不善，你的惡念現前。

　　所以，我們修行跟環境有沒有關係？可以說有關係，也可以說沒有關係。為什麼說有關係？你沒有真正覺悟，你會隨著環境在變化，起心動念、分別執著，你依舊搞六道輪迴，有關係。如果你真修行的人，像經上所講的不起滅定，我在境界裡頭學什麼？學不起心、不動念、不分別、不執著，那境界跟我沒關係，對我有幫助，沒有損害。無論什麼境界現前，我學什麼？我學不分別、不執著，先從這裡下手，到這個功夫成就之後，再往上提一步，不起心不動念，你就成功，你就圓滿了。順境、善緣，在這裡面學什麼？學不生貪戀，用《金剛經》上一句話幫助我們觀照，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們對於順境、對於善緣就不會起心動念。看到是逆境、惡緣，學什麼？不起瞋恚，也要用《般若經》來觀照，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，知道萬法皆空，了不可得。你看，不管什麼環境，都能夠幫助你、成就你清凈平等覺，你能不感恩嗎？你能不報恩嗎？知道感恩你就知道報恩，用什麼東西來報恩？提升自己境界是報恩，在境界裡面如如不動是定，了了分明是慧，用自己的戒定慧來報恩。戒是什麼？無論什麼環境，應酬得都恰到好處，那叫戒。不管是順境、逆境，你處世待人會做到恰到好處，一點不過分，順境、逆境你都能有人緣，大家看到你都歡喜你。你也在裡頭示現，你示現給他看，他示現給你看，大家都在一個舞台上，這個舞台就是「大方廣佛華嚴」，你能不能覺察到？這個舞台就在現前，我們就在台上，一切眾生也在台上，沒有台下，台上、台下是一片，這叫不二法門。

　　所以用，寂用就無礙，寂是什麼？我們講淺的，不要講深，沒有分別、沒有執著，你起作用就無礙。處順境、善緣沒有障礙，處逆境、惡緣也沒有障礙。如果你要是有分別執著，那你就有障礙，什麼障礙？順境、善緣肯定起貪愛的心，起貪戀，逆境、惡緣裡面一定起怨恨、起對立、起報復，他起這個惡念，那障礙就麻煩來了，你就造業，造善業，三善道受報，造惡業，三惡道受報。除了受報之外還有恩怨，冤冤相報沒完沒了。記住，恩會變成仇，仇不會變成恩，這個境界就愈陷愈深，造業受報一世比一世殘酷，痛不可言。諸位如果好好去念念《文昌帝君陰騭文》，他自己敘說一十七世為士大夫，這就是三世因果。他講他十七世，士大夫是讀書人，他所造的罪業，所受的一些苦難，太凄慘了。為了報復，發動戰爭，那一個戰爭你說多少人冤枉死了，這個帳都要算在你頭上。你本來是報復一、二個人而已，可是你用的手段太殘酷，用戰爭做手段，一個戰爭多少人生命財產沒有了，到下一世你怎麼還這個債？欠命的要還人命，欠債的你要還人錢，你還到哪一輩子才能還清？

　　諸位要是真正把《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》這些道家的因果報應的事情，儒家有《二十五史》，裡面的感應故事，這是歷史上真有的，歷史上記載的，細細看看，細細對照，怎麼敢起一個惡念？怎麼敢隨便得罪一個人？你要不是寂用，決定有報，寂用沒有報。寂用是什麼？他沒有分別執著、他沒有起心動念，這種業在佛法叫凈業，他清凈的。這個清凈的標準，有個很簡單的道理，那就是無我，有我就不清凈。你什麼時候能夠做到《金剛經》上四句話，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你造的業就是凈業；還不是真正的凈業，近似，就是相似的凈業。什麼是真正凈業？這四個念頭都沒有，《金剛經》後半部所講的，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，不但沒有相，念頭都不生，那是真正的凈業。所以，真正凈業是什麼人造的？法身菩薩。四聖法界裡面，四相破了，相似的凈業。不容易！

　　這些理事、因果是我們現前迫切要學習的，怎麼樣學才能收到效果？如果真正想學，真正有明顯效果，你要發心去講，講給別人聽。中國古人常說教學相長，我常常講給別人聽，每講一遍，就是講給我自己聽一遍，別人能夠學到多少我們不知道，自己曉得，自己遍遍薰習，遍遍都幫助自己提升一點。陳年累月，你要有個二十年、三十年、四十年，你成就了，自自然然成就，為什麼？薰習的。佛法常講薰習成種，薰習成了根，善根、種子，它才會起作用。沒有這樣的薰習，很難，為什麼？煩惱習氣太重，聽了經教，今天讀了經，聽了講經，聽了很歡喜，出了大門忘掉了。看到外面境界還是老樣子，隨著境界轉，它不起作用。為什麼？外面那個習氣你薰習的時間長，它起作用，佛法這個時間你薰習太短，你不起作用。如何能夠佛法薰習的時間大於、長於煩惱薰習的時間，你才能轉得過來，肯定是要長時間。古人給我們講的一般的標準是五年，五年決定不中斷，你轉變了。會不會退轉？還會退轉。要到什麼時候能不退轉？不退轉總得二十年、三十年。尤其現在社會，不善的風氣太盛，誘惑的力量太大，比過去人修行超過百倍都不止。古人要是拿到今天來，很多人也不會成就，那個時候他六根接觸的境界比我們現在清凈，染污沒有這麼嚴重，他容易成就。現在染污是非常嚴重，能夠在今天成就，古人不能不佩服你，他在這個環境他不能成功，你能成功，你不是普通人。這個事實真相、道理都要通達明了。

　　今天時間到了，這一段，十種無礙我們就學習到此地，等下一次我們把經文解釋一下，這一段就圓滿了，二住。好，謝謝大家。

大方廣佛華嚴經（第二０九九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二治地住」，請看末後這一段經文，勝進：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。何以故。欲令菩薩於諸眾生增長大悲。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　今天我們來學習治地住菩薩的「勝進」十句，這十句就是十個科目。十是表法的，實際上它不是數字，但是在經文裡面，確實它也用了十句，十是代表無盡的意思。十句是略舉，也就是說，在這個位子上的菩薩，他修學的東西很多，這十種是綱領，我們從這個綱領上就能夠理解，也能夠觀察到菩薩教導我們應該怎樣修學，才能提升自己的境界。這一段是勝進，勝是殊勝，進是進步、精進。

　　第一句『誦習多聞』，清涼大師在註解裡面跟我們講的，勝進也分三段，「列中十法」，這個列就是從「誦習多聞」到「安住不動」，他舉例子，這裡頭十法，「有通有別，通相可知，別依展轉」。通相，我們學佛的同學，尤其對大乘佛法有相當深入的同學，看到這些都知道，大概都知道。別依展轉，這個別就是指治地住，治地菩薩它這個十法裡頭是後後勝於前前，它是有連帶關係的，一個接著一個。譬如第一個先講誦習多聞，第二個講「虛閑寂靜」，虛閑寂靜是習，要用孔子的話來說，「學而時習之，不亦說乎」，誦習多聞是學，虛閑寂靜是習，也就是說，把所學的東西都要落實在實際生活上，在此地也就是所學的要落實在實際的功夫上，他的境界才能提升。如果不能夠落實，那境界怎麼能提升？所以清涼大師在此地告訴我們，別依展轉，「一總求多聞，為二利行依」，這是說出廣學多聞。為什麼要廣學多聞？二利是自利利他，自利利他一定要依據學習。你要不學習，你不能利他，也不能自利。誦是所學的經文念熟了，不需要看著讀，讀是你看著讀，看著經本子讀，不用經本你能夠讀下來這叫誦。所以誦是背誦，可見得他已經很熟悉了。習，習就是落實，《論語》裡面講「學而時習之」，這裡講誦而時習之，你能開智慧。這多聞就是聞慧，就能開智慧。

　　在這個地方我們一定要知道，他是二住菩薩，不是凡人。初住菩薩就明心見性、見性成佛，他在哪裡？他在一真法界，他不是在六道，他也不是在四聖法界，他是在諸佛如來實報莊嚴土，你看看在日常生活當中，他還沒有忘記誦習多聞。這個多聞跟我們所見到的、所想像的完全不相同，為什麼？他們現前居住的環境跟西方極樂世界沒有兩樣。我們學凈宗的同學，對極樂世界知道比較多一點，至少《無量壽經》學過、《彌陀經》學過，至少這兩樣東西學過。知道極樂世界的人，每一天早晨，一定是參加阿彌陀佛的早會，聽佛講經說法。完了之後，時間還很長，他到哪裡去？他到十方世界去參學去了，去拜佛、去供養。諸位要知道，供佛是修福報，用什麼供養？供養莊嚴具就太多了，都是變化所作，他不需要帶，他手就可以變化，變化種種供具，幢幡、寶蓋、香華莊嚴，供佛，供佛這是修福。聞佛說法，我們不說多，在一尊佛那裡聽一句佛法，那《彌陀經》上佛是舉例子給我們說，他每天早晨他見多少佛？見十萬億佛。一尊佛給他說一句法，他就聽了十萬億句，不是十萬句，十萬億句，你說他怎麼不開智慧？這個地方多聞是這個意思，這是真的不是假的。

　　可是我們一定要曉得，我們今天學佛是在初學，是在六道裡面人道初學，這個境界對我們來講不可思議，無法想像的。我們念了這一句，我們也會想到四弘誓願第三句，「法門無量誓願學」，跟這一句就對上了，誦習多聞。可是自古以來祖師大德他不是這麼教給我們的，他教給我們要發心，這是先決條件，特別是學大乘，把心量拓開，這個重要，所以第一個願就「眾生無邊誓願度」，你把心量拓開。心量小不行，心量小出不了輪迴，不但出不了輪迴，說老實話，出不了欲界。輪迴裡頭有三界，欲界、色界、無色界，你心量太小的話，欲界出不去，為什麼？你對於欲界非常的貪戀、非常的執著，心胸狹窄，我們一般講自私自利、名聞利養、五欲六塵，這個圈子就很小。而實際上，我們今天能夠看到、能夠觀察到，許許多多人，欲界的天有六層，他頂多只能夠在下面兩層，四王天跟忉利天。能夠生到夜摩天的機會就不多，為什麼？夜摩天的心量就比較大一點了。也就是說，對於欲，欲就是財色名食睡，這是五欲；七情，喜怒哀樂愛惡欲，他比較淡，夜摩天人比較淡。四王天跟忉利天還是很嚴重，這兩層天沒有離開地面，在須彌山腰、須彌山頂；夜摩天就不在地面，叫空居天，他的境界是變化的，是化生的，變化的。愈往上去，這個慾望就愈淡。真正能把五欲六塵放下，沒有貪戀，他就不在欲界，他到哪裡去？到色界去了。為什麼？色沒有放下。色要是放下了，色就是物質現象，物質現象放下之後，他就到四空天去了。跟諸位說，四空天裡頭沒有物質現象，它有精神，就是我們中國人講靈魂，外國人講靈魂，那是靈界的一個地區，那個地區是靈界的，沒有物質。這是我們講凡夫，六道凡夫，高級凡夫。

　　很早，我們在《老子》裡面看過，《老子》有一句話說，他說「吾有大患，為吾有身」，他說我有很大的憂患，這憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好！這個觀念是無色界天的觀念，無色界天不要身體，他什麼麻煩都沒有了。身體沒有了，跟諸位說，生老病死就沒有了，你看這是根本的煩惱，你就能擺脫了。但是他無明沒有破，這個無明不是根本無明，是枝末無明，無明沒破，所以他出不了三界，也就是出不了六道輪迴。無色界天人的壽命很長，他那個壽命是什麼？是定功，所以色界、無色界他修禪定。禪定裡面這個境界，他能把時間、空間突破，他對於六道裡面的狀況看得清清楚楚、明明白白。我們講理事、因果，不談性相，為什麼？性相他不知道，他迷。如果性相要是通達，那他就成佛了，那他就不迷了。所以他對於宇宙之間的性相他不知道，但是理事、因果他知道，高級凡夫。

　　佛教給我們發這個大願，「眾生無邊誓願度」，這是跟大乘菩薩所發的願是相同的，雖然做不到，能發這個心，了不起，這個心超越十法界。雖然是功夫不夠，我們業障習氣太深，功夫不夠，但是有這種希望、有這種嚮往，這非常可貴。這個心發了，要是真發，那就是大乘教裡面講的「心包太虛，量周沙界」，說老實話，你的煩惱習氣自自然然就減少，智慧開了，轉煩惱為智慧，這心是真發。這個心一發，你念念當中是救度一切苦難眾生，你看到眾生的時候，你都想幫助他。所以這個心不容易發，說老實話，小乘不發這個心，沒有這個心，小乘能成四果阿羅漢，菩提心沒發。凡夫，所以《華嚴經》當機的有十種，最後一種叫大心凡夫，這個凡夫他的功力連須陀洹都比不上，但是他心大，他看到一切眾生受苦受難，他真的有憐憫、真的想幫助他，那不是假的，只不過說他能力做不到，所謂心有餘而力不足，這是真話。可見這個大心很難發。

　　我們一般發這個大心，那是嘴皮上的發心，心裡根本就沒有這個念頭，心裡還是天天計較自己的名聞利養。這個心要是一發的時候，他必定可以損己利人，跟一般人恰恰相反。凡夫是損人利己，他的念頭是自利擺在前面。發這種心的時候，他利他擺在前面，他不是自利，念念利益別人，這是叫真正發菩提心。發心之後，佛菩薩、善知識教導我們，你要想真正將你所發的這個心能夠兌現、能夠做到，那你自己得成佛，你自己不成佛，你就度不了眾生。你雖然跟佛的心是沒有兩樣，都是想普度眾生，佛有能力，你沒有能力。那怎麼辦？學習。從哪裡學起？從斷煩惱學起，所以他第二願「煩惱無盡誓願斷」。煩惱，在《華嚴經》裡面講的是妄想、分別、執著，你要把這個東西放下。妄想分別執著放下，你就成佛了。當然放下不是那麼容易，在理論上講，放下實在講是一念，一念覺，凡夫就成佛了。為什麼我們覺不了？那就是你的煩惱習氣不是一天，無量劫來，你所薰修的是煩惱習氣，一世比一世深，一世比一世嚴重，這個佛菩薩清清楚楚、了了分明。只有什麼？上上根人，他有能力頓舍，能在一念之間他統統放下。我們在典籍裡面看到的，釋迦牟尼佛是這樣的，他是一念頓舍，在斷煩惱來講叫頓斷，一下就斷掉，世尊給我們做了這個樣子。在中國，我們也看到一個，實際上是很多，這一個是代表的，唐朝禪宗六祖惠能大師，他也是一念頓斷。世尊頓斷，那個時候他是三十歲；惠能大師頓斷，他是二十四歲，年輕。釋迦牟尼佛在外面學習了十二年，當然在家裡還有基礎，出去參學十二年，可以說是學者，用現代的話說，他是知識分子。而惠能大師沒有念過書，不認識字，我們中國人叫白丁。由此可知，頓舍煩惱與知識沒有關係，有知識的人能做到，沒有知識、不認識字的人他也能做到。這是做了兩個典型給我們看，讓我們在這裡面去思惟、去觀察，生起信心。

　　大乘教裡面講得清楚，我們沒有辦法一次頓舍，慢慢來。慢慢來裡面有上根人，上根不能夠一次把妄想分別執著統統放下，但是他可以分為三次。首先能夠一次把執著放下，執著就是見思煩惱，這一放下就成阿羅漢，如果根性更高一點的人，他能夠把分別也放下，那他就成菩薩，三個一起放下，成佛了，惠能大師是三個一起放下，釋迦牟尼佛也是三個一起放下，這是煩惱無盡誓願斷，他斷了，成就了德行，回歸自性。煩惱不斷，學法門非常困難，縱然遇到好的善知識，跟你上課、跟你講解，有的時候你聽錯了意思、錯會了意思，這個自古以來比比皆是，把意思聽錯了，很多。他為什麼會錯意思？因為他有分別、有執著，他是用分別心在聽、用執著心在聽。分別心是阿賴耶裡面的意識，執著的心是阿賴耶裡面的末那識，他學習是用阿賴耶，往往產生錯誤。像惠能大師是上上根人，這個人厲害，這個人不用阿賴耶，所以他可以頓悟。阿賴耶是什麼東西？看不見、聽不到、摸不到，它無處不在，它無時不在，佛家叫它叫妄心，不是真心，妄心。阿賴耶叫第八識，末那叫第七識，第六叫意識，佛家叫三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識，叫三心，這三個妄心；二意就是第六意識，第七叫意根，叫二意，叫三心二意。給諸位說，十法界裡面的人全是用的三心二意，所以叫凡夫，他不叫聖人，我們叫聖人是尊敬他，他不是真的聖人，是相似的聖人，不是真的。那就是十法界裡面的四聖法界，他們還是用阿賴耶。

　　真正轉阿賴耶為大圓鏡智，這就成佛，那是什麼境界？初住以上，在《華嚴經》上，我們看初住，發心住。我們現在學到是第二治地住，治是對治，你看地是什麼？心地，發心之後要怎樣把我們的心治好，心裏面那些骯髒的東西、錯誤的東西要把它洗刷乾淨。洗刷乾淨，頭一個方法就是誦習多聞，你不從這裡下手，你沒有第二個辦法，這是什麼？依靠聖教。誦什麼？誦佛菩薩、聖賢的經典，依經典做標準。經典是佛菩薩說的，是從自性裡頭流露出來的，是圓滿的性德。我們學佛沒有別的，回歸自性，回歸自性一定要依靠性德。我們的性德被障礙了，佛菩薩的性德完全顯現在外面，我們只要跟他學習就沒錯。違背性德，那叫造業，造業他就有果報，這個諸位不能不知道。

　　我們怎樣離苦得樂？學習聖賢人的教誨。《華嚴》我們已經學了四千多個小時，如果真正用心在學習，現在可以說是，誦習多聞應當有相當的深度，信心應該生起來了。隨順性德，現在學術界裡面叫大自然，在佛法里叫性德，性德就是他們講的大自然。但是大自然沒有性德這個意思好，因為性德這個意思是圓滿的，大自然這個名詞每個人概念並不相同。性德是什麼？性德是善，中國人講得好，「人性本善」，「人之初，性本善」，只要是人，他的性就是善。善是什麼意思？它圓滿沒有欠缺，佛在《華嚴經》上講的，舉了幾個例子，舉三個例子，講得很好，第一個是智慧，智慧是圓滿的，沒有欠缺；第二個，德能是圓滿的；第三個，相好是圓滿的。你看佛在「出現品」里說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來就是自性，自性裡面的智慧、德能、相好跟十方一切諸佛如來沒有兩樣，是相同的、是平等的。諸佛如來他現在起作用，他有能力接收遍法界虛空界一切眾生的感應，眾生有感他就能應，他有這個能力。感應裡面，把這三樁事情圓圓滿滿的示現出來了，智慧、德能、相好都示現出來了，應以什麼身得度就現什麼身。看看這個眾生他是什麼毛病，應該用什麼方法給他調理，讓他破迷開悟，離苦得樂，佛都能做到，菩薩也能做到。我們現在做不到，為什麼做不到？煩惱沒斷。雖然學法門，學法門的過程當中，還有很多習氣摻雜在裡面，於是不得法門真實受用。這不能怪法門不好，自己不會學、不善學，沒有把煩惱習氣洗乾淨。好像這一個杯子一樣，凡夫這個杯子裡面盛什麼？盛毒藥的，三毒煩惱、貪瞋痴慢疑、自私自利，裝這個東西。現在雖學佛了，把這個東西倒掉，倒掉怎麼樣？它裡面還很臟，沒洗乾淨，接受如來的正法，如來正法是什麼？醍醐，最好的飲料放進去，放進去之後，這裡頭還有一些餘毒，灌進去醍醐之後，醍醐也變成毒藥了，變成這個。諸位從這個比喻裡頭，你細細去想想，確實如此，它不乾不淨，所以真實的教誨我們沒得到。一定要把心裡骯髒的東西洗刷乾淨，你才叫法器。你這個器裡面，像這個杯子一樣，洗刷乾淨了，裡面的毒素一點都沒有了，你才可以接受最好的飲料，你才能得到充分的營養。我們現在心裡髒的東西太多，這個道理不能不懂。所以誦要習，然後才會多聞。

　　這多聞更深的意思，聽一部經，聽明白了，所有經都懂了，這是多聞。《華嚴經》上講，「一即是多，多即是一」，一經通一切經通。八萬四千法門，一個法門明白了，門門都明白了。所以學習經教，清涼這個註解里，後面有一段解釋，引用的《涅盤經》，這個解釋好，「非但多聞者，即涅盤經，高貴德王品云：寧願少聞，多解義理，不願多聞，於義不了」。這幾句話說得好，最重要的是什麼？裡頭的義理你明白了，義理是無盡，無窮無盡，所以要你「願解如來真實義」，開經偈上講得好。你真正明了的時候是一聞千悟，不是聞一知十，這個能力我們都有，這要曉得。我們跟諸佛如來是平等的，為什麼人家一聞千悟，一聞一切悟，我們這個能力到哪裡去了？煩惱習氣障礙了，所以煩惱是冤家，煩惱是魔。你看《八大人覺經》上講的四種魔，頭一個就是煩惱魔，五陰魔、煩惱魔，天天跟魔在一起，把魔當作親家，你說有什麼辦法？跟佛菩薩遠離，跟魔太親近了，魔障礙你，聽一樣有時候還聽錯；佛幫助你，聽一樣一切都明了了，這是我們不能不知道，不能不明了的。所以廣學多聞，就是法門無量誓願學的時候，前面的條件一定是把煩惱斷了，至少煩惱要輕，你學的時候就起作用。你還有很嚴重的煩惱習氣，那就像《涅盤經》上所說的，「寧願少聞，多解義理」，這對於我們有益處的。不願多聞而不懂得義理，那就錯了，念再多都沒有用。所以古大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，此地誦習多聞是這個意思。

　　在現前，我們真的想學教，聖教在中國說儒釋道，中國傳統文化離不開儒釋道。三教在現在這個時代都衰了，好老師找不到，我們怎麼辦？我們很想學，我們到哪裡去學？我們怎麼個學法才能成就？這是當前最嚴峻的問題。我們在講席當中也勸勉過同學，如果你真的發這個大心，這個心是搞真的，不是假的，古人講的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，你真有這樣的大志，這個是大菩提心，我可以把古來祖師大德的教誨提供給你。總的原則不離四弘誓願，你要先斷煩惱，斷煩惱怎麼個斷法？落實《弟子規》、落實《感應篇》。《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，《十善業》是佛的根，你這三樣東西學好了，中國傳統文化的根你有了，你有了根基。然後還要學一個文言文，因為古聖先賢的這些典籍都是文言文寫的，你至少要花一年的時間到兩年的時間，你把文言文學好，鑰匙拿到了，你就有能力打開三教的寶庫。儒家現在又叫《儒藏》，佛家有《佛藏》，佛藏經是《大藏經》，現在道教有《道藏》，儒家現在有《儒藏》。這三藏經典那就是你真正得到的，你有這個鑰匙，寶庫打開了。沒有文言文，三藏擺在你家裡，你不得其門而入。文言文怎麼個學法？我們初學的時候，親近李炳南老居士，他老人家當年教我們是熟背五十篇古文，教材從哪個地方取？從《古文觀止》。《古文觀止》有三百多篇，你在裡面選五十篇背熟，要能講解清楚，你就有能力閱讀文言文，這鑰匙你拿到了。如果你能夠熟讀一百篇，不但你能閱讀，你能夠寫文言文。所以我想，一個星期學一篇，一年五十個星期，兩年一百個星期，用兩年的工夫扎三個根。儒釋道這三個根學好，一定要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就有聖人的根基。然後你學儒，你就能成聖成賢；你學道，你就能成神成仙；你學佛，你就能成佛成菩薩。你沒有這個根就沒有辦法，聖賢、佛菩薩來教你都沒用，你必須有這三個根才行。誦習多聞，這一條你能做到。

　　第二句『虛閑寂靜』，清涼在此地告訴我們，「聞已閑靜思修」。閑，虛閑，這是三教裡面講修行，儒釋道都講修行，儒以前多半講修身，修身養性，讀書的環境一定要非常寧靜，清靜的地方。佛家叫蘭若，蘭若是梵語，翻成中國的意思就是寂靜的地區。它有個標準，寂靜以什麼為標準？牛叫的聲音聽不到。從前修行人都住在山裡頭，山附近一定有農村，農村裡頭養牛，牛叫的聲音很大，牛叫的聲音聽不到，這個地方就叫做阿蘭若，也就是以這個為標準。現在麻煩了，現在你看車的聲音，噪音，飛機的聲音也是噪音，現在要找一個清靜環境比從前難，相當不容易找個清靜的環境。所以我們現在人的福報不如古人，現在我們離不開噪音，噪音會干擾我們。那就要相當的定功，你能在噪音裡面還能夠修清凈心，這是功夫。閑，要把不需要的事統統得放下，你的心裏面就清閑了。古人講「多事不如少事，少事不如無事」，又告訴我們「好事不如無事」。那我們是不是不要做好事？不是的，不去攀緣，隨緣，遇到了要做，遇不到，別去找事做。要知道，諸佛菩薩教化眾生，隨緣，眾生有感他就有應，眾生沒有感他不應，這叫隨緣，他不是找事做的。有這個緣分，機緣成熟了，要做，為什麼？利益社會的事情，利益大眾的事情，緣成熟就應該要做，不做，對不起人。沒有這個緣，你要去製造這個機緣，那是相當不容易，製造的時候你得要具備製造的條件。如果條件不具足，最好不要搞，為什麼？你會帶來一身煩惱，而且事情肯定失敗。所以得預先觀察清楚，有這些條件，可以能製造因緣，而且將來能看到這個效果，會做得成功，那個可以；做不成功，千萬不要做。這是什麼？這是智慧，這不是感情衝動。

　　尤其是在修學過程當中，一定要在很清靜環境裡頭去修。功夫是什麼？功夫是靜，寂靜，寂靜就是禪定。禪定不一定盤腿面壁，著重在哪裡？著重在清凈心、平等心，就是禪定。清凈心不為外面境界所染，外面是什麼境界？五欲六塵，不被它染污。五欲六塵在面前，自己裡面起貪瞋痴慢就染污，把你的煩惱勾引起來，你就錯了。所以順境、善緣，你起了貪愛，你被貪愛染污；逆境、惡緣，你起了怨恨，你被怨恨給染污，那就是你總是禁不起環境的誘惑，尤其是現在這個時代，五欲六塵染污那個嚴重性超過古人一百倍都不止。今天這個世界能修行成功，是大福德的人、大善根的人，善根福德要不是真正深厚，他禁不起誘惑。所以我才意識到，印光大師他老人家在世的時候，一生極力提倡因果教育，以前我不懂，想不通他為什麼要提倡這個。我到八十歲才恍然大悟，才真正明白，倫理道德的修養，修養得很好，真正這個名利，財色名食睡在你面前的時候，你還是會動心，你還是忍不住。古人有一句話，從前李老師常常告訴我，「看得破，忍不過」，墮落了。可是什麼？因果有效，要是真正明了因果報應的道理跟事實真相，再大的誘惑在面前不敢動心，為什麼？一想後果，不堪設想。諺語所謂「得不償失」，你今天得到一點小小的名利，你將來要到阿鼻地獄去受罪，受罪完了還得還債，欠命的還命，欠債還錢，一絲毫的便宜都占不到，那又何苦來？為什麼自己造這麼重的業？是不明了因果，所以因果教育重要。他老人家一生，可以說對我們這個社會，對我們傳統文化，最大的貢獻就是提倡因果教育。人人懂因果，不敢起惡念，不敢做壞事。倫理道德是讓人羞於作惡，感覺到做不善的事情，感覺到丟人、羞恥，但是有的時候他還明知故犯，就是看得破、忍不過；但是真正懂得因果，他確實就不幹了，這因果教育重要。因果教育，在中國歷史上很久很久了。道教，你看在各個地方建立的城隍廟，城隍廟就是因果教育，就是因果教育的硬體設施。中國教倫理是祠堂，每一個族姓都有祠堂。教道德的是孔廟，每一個縣都有一個孔廟。可是城隍廟、土地廟、山神廟到處都是，這是什麼？這是教因果教育。民間相信，所以起心動念他不會為非作歹；換句話說，凍死、餓死，也不能夠侵犯別人，所以他心是定的。虛閑寂靜最重要的意思是心定下來了，心平氣和，這是你誦習多聞的真正功夫，你有了。

　　第三『近善知識』，「聞必依友」，這個友是老師。你要多聞，你想學習，你沒有好老師怎麼行？要真正好老師。現在好老師少了，真正好老師發心，來教倫理道德這些課程，有沒有人？有，不多。如何能把這種教學的效果，把它擴展、推廣，這要靠什麼人？這個要靠世間第一等大福德人，大福德。有沒有方法？有方法，現在上課可以錄像，可以製造光碟流通，可以利用網路，可以利用電視。大福德人有，可惜他沒智慧。你看電視，黃金時段演的那些節目，都是大福德的人拿錢買的這個時段來支持的。它演的內容是什麼？演的內容是跟傳統文化相違背的，那就是說，他用這麼多錢去買這個時段，他在造業。網路、電視是在教學，它教什麼東西？教人暴力色情、殺盜淫妄。為什麼不請幾個好的老師來上課？來講講《弟子規》、講講《感應篇》、講講《十善業》，甚至於我們剛才提出來，教教古文。這個錢花下去，他無量功德，他做好事。中國傳統的文化太豐富，十家電視台一百年都講不完，太豐富了。所以這是大福德人，不是沒有，就念頭上差了一點，他那個大福德做了缺德的事情；他一轉過來，他就做智慧的事情。智慧拯救世界，拯救人心。我們今天念的這一段經文是治地，地是心地，現在心地出了問題，如何把它治好？這跟大夫治病一樣，怎麼把它治好？果然我們的心治好了，把自私自利轉變成普度眾生，中國毛主席所說的，「全心全力為人民服務」，把自私自利轉成這個念頭，他這一句話，全心全力為人民服務，就是佛法里眾生無邊誓願度，同樣的意思。那是什麼？那就是佛法，那是大德，沒人做。什麼人去落實？中國古人所講的志士仁人。現在志士仁人少，捨己為人的少，自私自利的人多，誰肯能夠放棄自己的名利去干這個事情，我們這世界就有救了。

　　這世界災難很多，我們看過。實在說，我至少有四十五年沒有看過電視、沒有看過電影，報章雜誌我統統都不看，幾十年了。同學們告訴我，現在有個電影，全世界全球聯播，電影院做聯播，播什麼？這個電影名字叫「2012」，買了票送給我，要我去看，一大堆人陪我一起去。我看了，幾十年沒有看，看過這個電影，這裡面演什麼？災難。有沒有辦法對治？有。災難怎麼來的？我們的思想、言行不善所感召得來的。如果我們地球上的居民都省悟過來，像佛法所說的，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這災難都沒有了，這真的不是假的。我們之前學習的《妄盡還源觀》，就是講這些道理，「一切法從心想生」。中國人講，「相由心生」，佛法講，「境隨心轉」，這兩句話是一個道理。

　　我們的心善、思想善、言行善，沒有一樣不善，從近處講，身心健康。德行要緊，中國人講的五常，中醫也說，五常是什麼？五常是基本的德行，所有人都有，這是性德。你沒有了，沒有是你迷失了，不是沒有，性德是自性本有的，而且都是圓滿的。第一個是仁，仁義禮智信，這五種叫五常，常是永恆不變。你現在統統把它忘掉了，它還是在，所以它永遠不變。只要有善友來教導你、來誘導你，你馬上就現出來，我們過去在湯池做的這個實驗就是很好的證明。所以良心，仁義禮智信這五樣東西都是良心，仁是良心，義是良心，禮是良心，統統是良心，人都有良心，只是一時迷惑，有好老師來指導你的時候，良心馬上就發現。仁是什麼？愛人，人本來愛人，現在為什麼不愛人？是自私自利，所以迷失了自性，仁者愛人。不仁，不愛別人的人、厭惡別人的人，容易生病，生在哪裡？生在肝，生在肝病。義是什麼意思？義是你起心動念言語造作合情、合理、合法，這是義，中國自古以來叫禮義之邦。不義呢？不義就是你的思想言行不合理、不合法、不合情，叫不義，你會得病，病在肺。禮是謙卑，尊敬別人。無禮是什麼？自己貢高自大，瞧不起別人，這種人也容易得病，得什麼病？得心臟病。智者不惑，不迷惑。無知，迷惑顛倒，他病在腎臟，無知。最後信，信，不欺騙別人；無信，病在脾胃。

　　由此可知，左丘明說得好，左丘明跟孔子同時代，《左傳》是他寫的，《左傳》裡面有一句話說，「人棄常則妖興」。這什麼意思？人，這五常仁義禮智信不要了，那他就不是人，因為人一定是具備這五個條件的，這是良心。仁義禮智信沒有了，是人的樣子，實際上，他的思想言行跟妖魔鬼怪沒有兩樣，所以他說「人棄常則妖興」，把五常丟掉就妖魔鬼怪出現了。妖魔鬼怪是誰？自己，不是別人，本來是佛，現在變成妖魔鬼怪。守住仁義禮智信，念念行在仁義禮智信，這個人是聖人、是賢人，在佛法里說，他是佛、是菩薩。所以我們明白這個道理、相信這個道理，認真去修仁義禮智信，把仁義禮智信找回來，我們身體健康，五臟六腑不會有病。即使有病，也很快就可以好，為什麼？心態調整了，你裡面的組織，細胞組織就恢復正常，病毒的細胞就沒有了，就這麼個道理，這中醫所講的。醫藥對人頂多貢獻只有三分，心態佔七分，所以中醫給你講道理，很多疾病不需要用藥物的，心態一轉就好了。在日常行為當中，最重要是孝悌、孝道，人要能孝順父母、孝順尊長，他的身上血脈都暢通無阻，什麼病都沒有。你身體好，你家就和，一家就歡樂，所以家齊、國治、天下平。這是親近善知識。

　　今天我們怎樣幫助別人來親近善知識？一個就是普遍的介紹，抓住機會。現在的教學，利用高科技，這是很好的手段，藉這個能夠普遍，能夠讓許許多多的人都有機會聽到，聽聞，聞法，有機會聽到，有機會一起學習，這是過去沒有這些科技是做不到的事情，現代有這個，很容易做到。華藏衛視就是個很好的例子，它們每年還有一次「華藏衛視之友」的活動，這個活動很好。這個活動最好能做成像一般的論壇一樣，大家在一起分享，提出更好改進的意見，讓這個事業能夠順利的發揚光大，利益全世界有緣眾生。為什麼叫有緣眾生？這是佛家的術語，他到時候會打開電視機來看這個節目，這就叫有緣。我們相信還有很多人想看，他不知道，這個信息他沒有得到，因此我們知道這個信息、知道這個頻道的時候，要時時刻刻想到把這個頻道介紹給別人。你介紹給一個人，他要是真正常常收看這個節目，那他就得度了，你就度了一個人；你介紹十個人，你就度了十個人，這是一樁好事情。而且這個好事情，既不費錢，也不費力，輕而易舉。這就是親近善知識，非常重要。

　　第四句『發言和悅』，這句話非常重要。言語是禍福之門，夫子教學就非常慎重，你看他教學的四科，第一個是德行，第二就是言語，第三是政事，第四是文學。在全世界，每一個族群、每一個宗教，古聖先賢他們沒見過面，他們沒有信息往來，但是他所想的、他所說的、他所教的，在原理原則上完全相同。這是什麼？我們稱它作真理，完全相同，都是把德行擺在第一，都是重視言語，「發言和悅」。無論是請教於人，或者是你教誨別人，我們在《還源觀》上看到的四德，這是賢首國師為我們提出來的四種性德，都是法身菩薩的，我們應該學習。第一個「隨緣妙用」，隨緣，大家好懂，我們能做到隨緣不攀緣，你就自在了。妙用，妙用得大自在，什麼叫妙用？裡面沒有我，只有一個念頭：利益社會、利益大眾、利益國家、利益世界，他這個利益他想到別人，從來沒有想過自己，這妙！想到自己，就又生煩惱，為什麼？他就有得失。想別人，沒有得失，事情做成功，眾生有福，自己不居功，我沒有什麼貢獻，眾生有福。做不成功，眾生沒福，我也不會難過，我們已經盡心儘力，功德就圓滿了，妙用！換句話說，不能把自己加在裡頭，加在裡頭就不妙了。自己加在裡面就造業，這個業有善業、有惡業，總而言之，果報在六道，出不去。沒有自己，這個業叫凈業，佛教人修凈業，斷惡沒有自己在裡頭，修善也沒有自己在裡頭，凈業。

　　第二個，時時刻刻想到給社會大眾做最好的樣子，「威儀有則」，則就是原則，就是好樣子，無論做什麼事情，都要給社會大眾做個好榜樣，不能做壞樣子。第三就講到了，你看「質直柔和」，柔和就是此地講的「發言和悅」，和是溫和，悅是喜悅。反面是什麼？反面現在人講發脾氣，那就不是和悅。人家把事情做錯了，事情做錯了也和顏愛語，做錯的人會很感激你，不會再犯第二次錯誤。如果做錯了，你把他叫過來，狠狠的訓他一頓，發了一頓大脾氣，他是你的下屬，他替你打工，他不能反抗你，心裡不服，過失還會重犯，他不服你。和顏悅色，處處為他著想，人家感恩，他怎麼會再犯錯誤？我在年輕的時候，也上班，工作不多的時候，在那個時候還看看報紙，喜歡靠在椅子上，椅背往後靠，凳子前面兩個腳就翹起來。我的長官，他從後面看到，我不知道，走近我的身旁，拍了我的肩膀，我一看過來，看到是他，趕快站起來。他是和顏跟我講，他說你這個坐姿勢不好，椅子容易翻過來，你就摔跤，你會受傷。我這個毛病永遠就改掉，感恩！他沒有把我狠狠教訓一頓，沒有，發言和悅，永遠感激，永遠不會再犯，這個力量多大。

　　改正別人錯誤，發脾氣是很愚蠢的一個做法，是錯誤的做法。真正學過《弟子規》的人不會這麼做，他一定是和顏悅色，會收到非常好的效果。這是學問，是大學問。又何況我們向別人請教，這種事情太多了，活在這個世間，知識日新月異，要不要學？不能不學。但是傳統的那是大學問，更要學，那是根基，有大學問，這些知識都被你受用，你會用得非常恰當。真正是有大學問，肯定他會用高科技媒體來傳播古聖先賢的教誨，讓無數眾生破迷開悟，真正離苦得樂。今天災難這麼多，「2012馬雅預言」所講的，多少專家學者在討論這個問題，有記錄片，這些記錄片在網路上可以看到。我是同學介紹，我看到四種。古聖先賢、宗教教育，如果細細的來講、來討論，認真來學習，這災難就沒有了。就跟我剛才講的，我們只要把仁義禮智信做到，百病不生；每個人都把仁義禮智信做到，災難就化解，為什麼？境隨心轉，這是真的不是假的。境，我們中國人講風水，現在人就叫我們居住的環境，我們生活的環境，它是隨我們意念在變化的。我們念頭好、念頭善、言行善，沒有一樣不好，我們日子幸福美滿。

　　現代人活在這個世間，可憐！為什麼？人心不善。起心動念都學會了，學會什麼？學會損人利己。嚴重到什麼程度？嚴重到醫藥，賣假藥，這在古時候是絕對沒有的。賣假藥是什麼行為？謀財害命，他不但要你的錢，還要你的命，這種事情怎麼能做？再有的，與我們日常生活有關係的，飲食有毒。前天有個同學來告訴我，他是講某一個連鎖店，裡面賣的雞肉，這是真的事情，不是假的事情。他們的連鎖店很多，是個很大的企業，說那個雞養多少天他就要交貨？兩個星期。從雞出生，兩個星期，它就長大。怎麼長的？它這個雞根本沒有休息，他是用強烈的燈光照射它，喂它吃。喂它都是化學飼料，實在疲倦，它就打瞌睡，醒過來就又吃。在籠子里擠得動彈不得，你看那雞多可憐，兩個星期就肥肥大大的，重量夠了，就拿去殺掉，真可憐。所以這種雞是非常不健康的，吃了這個肉，那是毒！真是《無量壽經》上講的「飲苦食毒」，多可怕。

　　我們素食，素食它有農藥、有化肥。農夫也學會損人利己，學會了，賣給市場的這些農作物，化肥用的分量很重，所以這個菜樣子很好看，有毒！他自己吃的，他自己吃是另外種一塊小地，它分開來的，它跟他賣的東西分開。時間不長，行，如果時間長，我們曉得，化肥毒素已經滲透在地面上，它擴散，他自己種的那個土，雖然他不用，它的土壤擴散到那邊，他也遭受報應，你說多可怕。所以現在我們飲食起居沒有安全感。瘟疫怎麼形成的？就很清楚、很明白了，不必說了，你看看現在人過的是什麼生活，他吃的是什麼？喝的是什麼？你就明白了。我是在前幾年，在山東看那個養鴨的，那也是個集團，規模很大，那鴨子長成比那個雞還稍微好一點，它是六個星期，現在我們聽說這個雞是兩個星期，你說多可怕。所以逼著我們不得已的辦法，我們在澳洲，好在澳洲是土地便宜，我們自己種菜。我們的菜園很大，不用農藥，不用化肥，我們品種也很多。平常我們可以能供養三百個人，我們辦活動，可以供養一千人。可是我們離開自己道場，到外面去旅行、活動，就不行了，就得要隨順環境。小心謹慎，依舊不能夠避免，這是講到我們現實生活。

　　為什麼會變成這樣子？大家把利益擺在第一。中國人把利益擺在第一，給諸位說，是近代，頂多一個世紀。古時候，自古以來，中國人是把孝悌擺在第一，上古時代，三皇五帝。到夏商周，把仁義擺在第一，已經降了一級，先是孝悌，現在變成仁義。現代人把利益擺在第一，有什麼辦法？利是人之必爭，人為了要爭利，什麼樣的手段他都能用得出來，道德約束的力量消失掉了。所以因果有效，真正懂得因果，你要是用這種思想、手段謀取的利益，你這一生能夠享受幾天？將來墮阿鼻地獄，那有多長的時間？你去受罪，你受這個果報。地獄出來之後，你變畜生，或者是變人，你還得還債，你害過那些人，你要補償，欠命的還命，欠債的還錢，一絲毫的便宜你都得不到。所以我們想到這些事情，我寧願餓死，我寧願凍死，我也不敢害人，為什麼？我餓死、凍死，這是我自己的命，我死了以後，好地方去。干這些傷天害理的事情，死了以後，餓鬼、畜生、地獄，他到那裡去。我們堅持絕不幹這些事情，我們死了以後有天堂、有極樂世界，有許許多多好地方去，不一樣。所以你懂得因果報應這個道理的時候，人對於作惡這個念頭就熄掉，殺他，他也不敢做。

　　尤其是學佛，真正在經典上道理明白了，人有沒有死？沒有死。生死是身體，身體有生死，靈性不滅。所以真正懂得的聰明人、有智慧的人，這一生當中第一樁大事是什麼？提升自己的靈性，我這一生在人道，至少來生要到天道，不斷向上提升，這是正確的。千萬不要迷惑顛倒，造業、受報，來生往下墮落，那你就大錯特錯了。所以古人有一句話說得好，「朝聞道，夕死可矣」，早晨我把這個事情道理，宇宙人生的道理，搞清楚、搞明白了，晚上死，沒有遺憾，能安心，知道我到哪裡去，生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白。所以無論是儒學、道學、佛學，達到一定的境界都知道這個道理，所以都能把生死看破。生死看破就叫了生死，了是明了，不是沒有生死，對生死這個事情是明了了。它究竟是一回什麼事情？那是很正常的事情，像春夏秋冬四季一樣，靈性不滅，一般人講靈魂不死。你要珍惜，珍惜永恆的生命，不要被一時這個肉身，為了肉身享受造作罪業，不值得，這是絕大錯誤。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二一００卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二治地住」末後一段「勝進」，我們將經文念一念：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。何以故。欲令菩薩。於諸眾生。增長大悲。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　前面我們學到第四句，『發言和悅』，今天我們接著看『語必知時』。這後面幾句與我們現前修行處境關係非常密切，所以看到經文我們感觸很深。「時」是時節因緣，清涼大師在註解裡面說得很簡單，「問不非時」，這個與第一句『勸學十法』相應。菩薩自行化他表現得非常謙虛，態度恭敬，給一切眾生做最好的榜樣。中國《易經》裡面六十四卦，每一卦都有吉凶，唯獨有一卦只有吉沒有凶，這個卦就是謙卦，地山謙，這個卦象上面是坤卦，坤是地，下面的是山，山在哪裡？山在地底下，象徵著謙虛，象徵著謙卑。人，只要是人，記住必定有傲慢，這是正常的現象。你說為什麼人都有傲慢？學過唯識學的同學都知道，經論上所講的我執，只要有我，就有慢，為什麼？這是從第七末那識，是他的根，是從這個根裡面生的，是這個根帶來的，這個根就是四大煩惱常相隨。這四大煩惱是什麼？頭一個是我見，這個我見就是執著末那是我，執著末那識是我。末那識它帶著有我愛，我愛就是我貪，我痴、我慢，你看看，我見，就是執著我。所以貪瞋痴，這個傲慢是瞋恚裡面生的，根源是末那識。所以這四種，佛法稱為俱生煩惱，它不是學來的，生生世世你都帶著它來的。你看這個東西多麻煩。一念不覺而有無明，無明就把自性轉變成阿賴耶，原本是性德當家做主。法身菩薩，我們現在學的，初住以上都是明心見性，見性成佛，他們用真心，不用阿賴耶了，所以這四樣就沒有了，這煩惱習氣沒有了，也就是相宗所說的轉八識成四智，轉末那為平等性智。

　　所以佛給我們講，十法界的佛，依正莊嚴裡面是無量因緣成就的，無量因緣裡頭最重要的一個因緣是什麼？佛為我們說出來，成佛最重要的因緣是平等心。你看轉末那為平等性智，那就成佛了，轉第六意識為妙觀察智；這兩個轉過來之後，阿賴耶自然就轉了，轉阿賴耶為大圓鏡智，那是智慧，光明遍照，轉前五識為成所作智，成就自行化他的無量功德。所以你要能轉過來！這裡頭最重要的關鍵就是怎樣把自私自利、把這個我轉過來。佛法裡面修行第一個障礙就是我，你要問為什麼？有我就有六道輪迴，我沒有了，六道輪迴就沒有了。六道輪迴從哪來的？從我執變現出來的，我善就變三善道，我不善就變三惡道，就這麼來的。所以《金剛經》上一開端，佛就教我們要破四相，一定要遠離我相、人相、眾生相、壽者相。其他那三個相從哪裡來的？從我對立而產生的。與我對立的，人相；與我、人對立的，眾生相；與我、人、眾生對立的，壽者相，都從對立產生，相對而生。所以這是非常非常麻煩的一樁事情。

　　從什麼時候開始轉？入門就開始轉，小乘須陀洹果，初果；大乘，《華嚴經》裡面講，十信菩薩，初信，十信裡面的初信，他就把五大類錯誤的見解放下了。頭一個就是身見，也就是說，不再執著這個身是我，他還是有執著，只是不再執著身是我。執著什麼是我？我們世俗裡面所講的靈魂，在佛法裡面講的神識。神識就是阿賴耶，也就是阿賴耶裡面的第七識，末那。他不執著身，他執著末那，神識，那個是我。身有生滅，末那識沒有生滅，我們中國人叫靈魂，外國人也叫靈魂。對不對？不能說對，也不能說不對。為什麼不能說對？只要有執著就錯了，他如果真正放下這個執著，那就證阿羅漢果，六道就沒有了；由此可知，六道是我執變現出來的。連末那識也放下，那就是轉識成智，平等性智現前，不過什麼？他還有分別，還會起心動念。所以他雖然出了六道，他出不了十法界，必須把我見破了，就是不再有分別，不但分別沒有，連起心動念都沒有了，佛告訴我們，真我現前，不是沒有我，有我，真我現前。真我，到底下一段經文會講到八種自在，實在講它沒有障礙，佛在教學裡面舉出八個例子，「我」這個字的定義是自在的意思、是主宰的意思。我們這個身不自在，我們這個身做不了主宰，一天一天的衰老，衰老不是一年一年的，一天一天的，一天比一天老。現在我們懂得了，特別是學佛的人，一秒一秒鐘在老，這是事實真相，你怎麼能做得了主！可是你要是見性，就做主了。為什麼？性裡面沒有這個現象，自性沒有物質現象也沒有精神現象，所以它沒有生滅的現象，那是自性，我們稱它為靈性。它具足無量的智慧德相，或者我們稱它為圓滿的智慧德相，那是我，真的有常樂我凈這四種凈德。六道凡夫裡面講常樂我凈有名無實，那不是真的；小乘人不承認常樂我凈，那他也有誤會，為什麼？他沒有證得大涅盤。他要是證得大涅盤，他知道真有常樂我凈，不在六道，也不在十法界，到實報土裡面就見到、就證得。實報土是法身菩薩，也就是我們一般所說的大徹大悟、明心見性的境界，這真的不是假的。

　　我們現在生活在這個世間，很巧，遇到了災難的時代，災難很多，欲界裡頭有災難，特別多。色界天有沒有災難？有，有壞苦；無色界天，無色界天佛說也有，有行苦。所以《法華經》上說三界統苦。到什麼時候沒有災難？我們一般說，世尊說法隨順眾生來說，那講大三災、小三災。大三災是水、火、風，火可以燒到初禪天，所以初禪天還有火災；水可以淹到二禪天，二禪天有水災；風可以吹壞三禪天。到四禪，這三災沒有了，水火風沒有了，所以四禪叫福天，這個天人有福報。我們佛家的名詞講三災八難，四禪天裡頭三災八難都沒有了。四禪上頭還有四空，四禪天三災八難沒有了，那四空天當然沒有，他們唯一的災難就是壽命，他有壽命，壽命到了沒有法子。他們那個地方壽命到了沒有生死，墮落，往下墜落，沒有辦法再向上提升，他就往下墜落。壽命到了，落到底下去投胎，為什麼投胎？因為他業力在，他禪定的時候，他把他的業力伏住，它不起作用。壽命到，就是定功失掉了，定功失掉的時候，他阿賴耶識的煩惱種子又起作用，依舊要隨業受報。這就是六道輪迴麻煩的地方，出不了六道輪迴，永遠搞這些把戲。佛法裡頭對這種現象用一句話來形容它，叫生死疲勞，叫輪迴。佛教人第一個目標就是脫離輪迴，叫離苦得樂，六道輪迴苦！出離六道，不再受這個苦，這真的離苦得樂。我們在這個世間遇的災難這算什麼！在佛法里這是雞毛蒜皮，這事實真相一定要知道。

　　所以佛法，佛出現在世間，佛教化眾生沒有不知道時節因緣的，他在什麼時候要用什麼方法教他。在我們今天這個時代，用什麼方法教我們最有效果？給諸位說，祖師為我們說出來了，印光大師，很多同修都知道，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，他有資格代表阿彌陀佛，有資格代表釋迦牟尼佛，有資格代表十方一切諸佛，告訴我們，在我們現前這個時代，眾生當然缺乏的東西太多了，也就是眾生病入膏肓，怎麼樣來救？怎麼對治？最重要的這一服藥可以救他命的，印祖一生為我們示現的因果教育，不談佛法，談因果。為什麼不談佛法？你不相信，佛法理太深了，你能夠真正相信因果，善有善果，惡有惡報，你再也不敢起心動念做壞事了。什麼是壞事？損人利己就是壞事。你敢不敢幹？損人利己，總而言之，不外乎兩個字，一個是名，一個是利。侵犯別人的名利，自己擁有，搞這個，這就是損人利己。別人得到名利，自己就生起嫉妒心，這個現象很多，在因果裡面講，動這個念頭將來都墮阿鼻地獄。如果再加上行為，真的用種種手段，那可麻煩了，你墮到地獄要多少時候才能出頭？出頭的時候日子不好過，你還要遭報應，欠命還命，欠債還錢。我們在前面讀過五扇提羅的故事，這佛在經上講的，以出家人做個比喻，出家人裡頭也有迷惑顛倒，嫉妒障礙。

　　《彌勒菩薩所問經》裡面講得更清楚，兩位出家的法師講經說法，信徒很多，也有幾位看到之後起了嫉妒心，用種種非法的手段破壞，讓這些聽眾對法師失去信心。那個法師有沒有受到傷害？沒有。誰受到傷害？信徒，聞法的緣被他斷掉，結罪是從這個地方結罪的。真正有智慧的法師他不會怪罪你，他心平氣和，沒有怨恨，所以不跟他結罪。但是信徒聞法的緣稀有難逢，佛在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，得人身未必能聞佛法，你把眾生聞法的緣給斷掉了，這個墮阿鼻地獄，這就是什麼？破壞正法。從這個地方結罪，墮阿鼻地獄，將來在地獄罪受滿之後，你再回到人間的時候，愚痴，沒智慧，不知道要做多少輩子的愚痴，你那個罪業才懺除得了。你說造罪業的時候很容易，那個罪業消除可麻煩了。所以今天講經教學弘法，要把因果擺在第一。早年我們在台中學經教，老師是李炳南老居士，教導我們講經教學，教學當中也舉很多例子，這些例子從哪裡來？當然最好的是現前的，現前的因果報應，這是舉例子第一優先。眼前的，一說大家都知道，媒體報導了，報紙雜誌刊登過，大家都知道，舉比喻、舉例子，這是第一優先。眼前找不到這些資料，找古人的，古人裡面第一優先是歷史裡面所記載的，為什麼？取信於大眾。中國二十五史裡面記載得很多。民國初年，有好幾位大德搜集歷史上這些顯著的因果報應的這些事實，編成一本書，《歷史感應統紀》；像《太上感應篇》搜集的這些例證，《感應篇彙編》；《文昌帝君陰騭文》，周安士搜集的。《陰騭文》文字不多，只有七百多字，他所舉的例子非常豐富，每一句話有幾十條例子。在佛經裡面有《經律異相》、有《法苑珠林》，這都是唐朝時代古人從經典裡面節錄下來，也分成一百類，便利我們尋找，便利我們在講台上引用，這老師告訴我們的。

　　在今天這個時代，要用什麼方法來宣傳？我們不要忘記高科技，好工具。這是很早的時候，我跟方東美先生學哲學，方老師給我講到「佛經哲學」，他就說到現代的電視，那時候電視是黑白電視，還沒有彩色的，無線電廣播、電影，好工具！他反覆叮嚀我，要我記住，以後有這個緣分、有這個機緣要會利用，把古聖先賢佛菩薩的教誨，用藝術的方法來推出去。戲劇，像連續劇這種方式，譬如《華嚴經》善財童子五十三參，那是五十三個連續劇，每一個都可以獨立，都可以拍成專輯，用這個方法教學，現代人容易接受。講堂上講很辛苦，未必能聽得懂，未必喜歡接受，所以你要知道利用這些工具，為什麼？時代不一樣！這叫「語必知時」。你要曉得今天是什麼時代，我們要用什麼方法。佛法教學的對象是一切眾生，所以三根普被，利鈍全收，上中下三根；用現在的話說，全民教育，男女老少都是教學對象，那你要不知時節因緣怎麼行！除了這些，現在像是辦論壇、辦這些講座，用會議交流這種方式，在現前也相當普遍，學術會議交流，舉辦這些；這種活動再配上媒體，效果就很大。可是最重要的是要做出典型，要做出個好樣子給人看，人家才會相信。過去，我們有不少年在國際上宣揚中國傳統文化，能化解衝突，能給社會帶來安定和平，可是相信的人不多，讚歎的人很多，聽了都歡喜讚歎。大家有個問題，有個疑問：這是理想，做不到！所以我們如何從自己本身做起，本身是個樣子，好榜樣，從我們家庭做起，我的家庭是所有家庭的好榜樣？做《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，落實在我身上，我這身是好樣子；落實在我一家，我這家庭是好榜樣；落實在我們的團體，團體是好榜樣。私人公司，開的公司、開的商店都是團體，做出樣子來，然後什麼？然後媒體要能夠去採訪，把這種典型用高科技的方法來傳播，讓社會大眾都知道，就省悟了，原來古聖先賢這套東西現在還管用！

　　我們知道哪些同學、哪些單位、哪些公司他們真做了，真幹了，挨家去訪問，拍攝紀錄片，在很多大的活動裡面去播放，那個效果很大；能夠在電視頻道裡面播放，那效果就更大。但是要記住，把因果擺在第一，彰顯出善有善果，惡有惡報，讓人真的省悟過來了，從起心動念開始到言語造作。因果的標準，除了道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，這是祖師提出來的，佛教的祖師大德，他們有智慧，沒有分別，沒有執著，沒有門戶之見。現在我們把心量拓開，世界上許許多多宗教，裡面講倫理、道德、因果很多很多，都可以搜集，都可以傳播！這個傳播對世界有很大的好處，讓社會大眾對宗教會耳目一新，它不再是迷信，它是教育，它是圓滿的教育，不僅僅是社會教育。讓大家認識宗教，宗教徒應該重視學習宗教的教育。所有宗教教學的方向跟目標，確確實實只有一個「愛」字，人愛人就不會害人，愛人的人才真正是自愛。自愛什麼？愛自己的性德，性德的核心就是仁愛，仁慈博愛。性德無量無邊，仁慈博愛是性德裡頭的第一德。今天迷了，所以被自私自利、被慾望控制了自己，讓自己天天造罪業，沒有辦法省悟過來；接受聖賢教育，也敵不過眼前的慾望。所以祖師給我們的啟示好！因果教育。把因果的理論、事實講清楚講明白，做出來給大家看，人家就相信了。真正改過自新，不但自己得度，一家人得度；如果你開公司，你一個公司得度了。中國大陸胡小林居士在做示範，做給大家看。我相信現在已經不是他一個人，很多人都在做，都能夠把傳統教育落實在公司、在行業上，好！

　　也有寺院的法師來找我，跟我談一個嚴肅的問題，戒律。我們知道，佛法要沒有戒律，佛就滅了；儒要是沒有禮，儒就沒有了；道裡頭不談因果，那道也亡了。這個問題很嚴肅。我告訴他，現在在這個時代，我們說佛門，我們說凈宗，在家的同學十善業做不到，出家的同學十善業也做不到，連三皈五戒都做不到，這個問題可嚴重。我們首先要問，他為什麼做不到？為什麼古人能做到，今人做不到？你認真的去找它的原因，你把原因找到，把原因消除，障礙沒有了，也能像古人一樣真做到了。這裡頭真正的因是古人有基礎，我們在講席當中曾經做過多次報告。佛法是師道，它不是迷信，它也不是宗教，它是教育，師道一定建立在孝道的基礎上。中國人自古以來，從小所受的教育，他受什麼教育？孝悌的教育。中國傳統文化，我們如果說用一個字來代表，那就是孝，孝文化。從孝展開的德目，五倫、五常、四維、八德，總綱領、總原則。千萬年來，世世代代累積的這些典籍，乾隆時代編成一部叢書叫《四庫全書》，講什麼？沒有一篇文字是離開五倫、五常、四維、八德的，沒有一篇能夠離開的，因為全是從這個綱領上演變出來、發揮出來的，這是中國傳統文化。現在麻煩出來了，民國建立之後，中國人喪失民族自信心，變成一種病態的心理，叫媚外，一切外國好，中國總比不上外國，甚至於有諺語所謂：外國的月亮都比中國圓。你什麼法子？外國人不講孝道，外國人也不懂得什麼叫師道，所以現在問題出來了。

　　外國先出了問題，我們也跟著出了問題，不知道怎麼教法，父母對於教兒女是頭痛的事情；在學校里，老師教學生也頭痛，怎麼教法？怎麼樣教，沒有辦法跟古人比；那古人是怎麼教法的？我們想想，古人是小孩一出生就開始教，誰教？母親教的。所以母親是孩子第一個老師，真是第一代的老師，母親教的。母親教什麼？母親是身教，我們今天提倡《弟子規》，母親在家裡把《弟子規》統統做到，讓小孩看。小孩一出生，睜開眼睛，他會看，他會聽，他已經在模仿，已經在學習。所以小孩到三歲，根扎穩了。中國人常講「三歲看八十」，三歲扎的根，八十歲可以不變。母親把儒釋道的基礎統統做到了，道家的《感應篇》，因果，佛家的《十善業》，他做出來了，根深蒂固，所以以後長大，無論是學儒、學道、學佛，他都有成就。他明理，他知道因果，他心善，思想善，言行善，所以一接觸到佛法，三皈五戒他就能做到。所以因戒得定、因定開慧，不是難事。今天我們問題出在哪裡？問題出在我們的基礎教育沒有了，紮根的教育。怎麼辦？這些年來，我們極力提倡，我們要補習紮根教育。這三樣東西我們得認真來學習，用個兩年的時間把根扎穩，然後戒律有根，才能夠生長，才能茁壯。如果這三個根疏忽了，那戒律可以變成一種學術去研究，做不到，不會起作用，這是我們不能不知道的。尤其是真正有心續佛慧命、弘法利生，真正有這種大願，不可以不知道。我們這一代，八十以上，這一生的路走到盡頭了，希望年輕一代要跟上來，年輕一代要把根紮好，你們的前途無量。如果不從紮根教育學起，你們的成就是非常渺茫，這不能不知道的。所以時節因緣一定要認識清楚，我們學什麼？我們教什麼？我們將來傳什麼？你自然就明白了。

　　下面一句，『心無怯怖』，這也是非常非常不容易。清涼大師這一句說得多一點，「不怖深法而不能受，不怯行法而不能行」，話雖然不多，十六個字，講得好！佛法深，這是真的，尤其是大乘，你要有勇猛心，要有精進心、真誠心來學習，不怕，可是你要有耐心，你要懂方法。佛法的修學跟西方人修學的方法完全不一樣，這是你不能不知道的。你要用西方修學的方法，所謂是邏輯的方法，你來學大乘，你用了許多精力、時間，最後你所得到的是什麼？是大乘的常識，現在美其名為佛學，你不能得受用。得受用是學佛，不是佛學，佛學不得受用，學佛才得受用，你沒有學佛，所以不能用西方的方法。我在二００七年，很難得，也是二００七年的春天，劍橋大學漢學系的老教授，麥大維教授，我們也是老朋友，他到中國來旅遊，在廬江湯池參觀了四天，參觀文化教育中心。回國的時候從香港經過，在香港住了兩天，跟我談了六個小時。他邀請我到倫敦辦一個書院，他名字都想好了，叫「大乘佛學」，辦個書院，這個書院隸屬於劍橋大學。我當時很感激他真誠的邀請，我說我謝謝他的好意，我沒有辦法到裡面去辦學。他說為什麼？我說：你們學校的那些規章、那種框架，它會限制我，我沒有辦法把學生教好。他反過來說：那你用什麼方法？我說：我沒有方法，我們都是用中國傳統老祖宗的老辦法。他說：老辦法是什麼？他是漢學家，他四書都能背，非常難得。我就告訴他，中國傳統教學的理念、原理原則就是《三字經》前面的八句話。《三字經》他會背，他就想起來，這八句話什麼意思？「人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，就這八句。你看他會背，他也教人，這八句意思他沒有搞懂，這是中國幾千年老辦法。

　　我說教學，首先要肯定人性本善，這是先決條件。像大乘佛教，大乘佛教第一個條件是肯定一切眾生本來是佛，你要沒有這個理念，怎麼教法？本來是佛。為什麼現在不是佛？那就是性相近，習相遠。從性上講，你是佛，從習上講，你是凡夫。習是什麼？習染，你被污染了，你被妄想、分別、執著污染了。大乘教裡面講，你被無明、塵沙、見思煩惱污染了，所以你變成凡夫。教什麼？就是把這些污染去掉，恢復你的本性，這就對了。教學最高的指導原則是什麼？是貴以專。你要懂得這個道理，你就曉得東方，中國、印度都是這種理念，一門深入、長時薰修。我還告訴他，如果我辦學招的學生，這都是研究生（博士班的研究生），不一定要大學畢業。他說：那你招什麼人？我說我只要他兩個條件，第一個，儒釋道三個根他紮下去，這是什麼？德行。第二個條件，他有能力讀文言文。我說具備這兩個條件就可以了，可以學中國傳統文化，可以學大乘佛學。大學畢業了，這兩個條件不具足，沒用處，我們教不出來，他也學不好。這他才恍然大悟。

　　臨走的時候，我告訴他，我說：你回去到學校里跟學校商量，如果能夠破例，不用學校的這些規矩來限制我，我說我倒很樂意到倫敦去辦學，也來做一個試驗，看看中國傳統的方法適不適用。他問我怎麼教法？我說譬如，我跟他講修學期間是十年，十年專攻一部經。這他問我的教法。我說譬如《論語》，《論語》是一部經，分量不多。我說我的教法，學生具備這兩個條件，第一個是德行，第二個是語文的能力，他能讀文言文。我的教法是把《論語》古今這些大德的註疏介紹給學生，讓學生自己去讀。上課，上課是學生講給我聽，你學《論語》，你把《論語》講給我聽。這一部《論語》，譬如說一天講半個小時，四個月就講完。講完怎麼辦？講第二遍，二遍講完，講第三遍；一年講三遍，十年講三十遍。十年之後，《論語》這一門他就是專家，你相不相信？而且這一經通了的時候，其他他都能觸類旁通。「一經通，一切經通」，是佛家講的，用在儒、用在道都不例外，你能夠把《論語》通了，中國傳統學術你都通了。

　　所以你要學一門，你不能搞太多，搞太多，你的思想亂了；學一門，你心是定的。譬如他專攻這一門，我們估計三年，他就得論語三昧，五、六年他就開悟。這是佛法裡面講，依戒生定，因定開慧。守規矩，守方法，這就是戒律，這就是持戒；持戒的目的是叫你得定，在我們凈宗講，叫你得清凈心，清凈心生智慧，不生煩惱。每個學生學一樣，不必相同，我帶十個學生，十部經，每天一個學生做半個鐘點報告，我們大家在一起聽報告，五個小時。聽報告有個好處，能夠聽到各種不同的經典，但是自己專攻在一門。咱們中國傳統是這個方法，世世代代教出來的是聖賢、佛菩薩；不是現在交叉式的教學，每天從早到晚學好幾個課程，這是什麼？這把我們搞亂掉了。譬如像現在學校，大學也是如此，前面第一堂課語文，第二堂課是數學，第三堂課是學歷史，搞亂了，你思想不能集中。第一堂課還沒有消化，換了題目，所以他心是浮動，顯示心浮氣躁，這哪能學聖賢之道！這是很大的忌諱。

　　我把這些東西講清楚、講明白，他才恍然大悟。我說你們學校我去參觀過兩次，跟同學做了學術交流，跟教授我們也交流過。我講得很清楚，你們學校現在所學習的，所教、所學的，是儒學、道學、佛學，而不是學儒、學佛、學道。我們今天希望佛法能夠復興，真正做到古人所講的續佛慧命，你得要用祖師大德的辦法，用現在辦學的學校上課的辦法決定不行。我學佛是李老師教給我的，是私塾教學的方法，是個別教學的方法。二十多個同學在一個教室裡面上課，個人學個人的，老師是個別指導，是辦私塾，我們是這種方式學成的，而不是像現在學校里的方式學的，不是的。這是我親身的體驗。

　　我們用這種方法，心裏面就離開這些畏怖，就不再害怕，心是定的，老師指導，老師負責任。可是你對老師得有信心，對方法有信心，對聖賢典籍有信心，你才能學得成功。如果你懷疑，那問題就嚴重。信心怎麼建立？老師幫助我，老師告訴我，古人東西，你從遠古，孔子二千五百多年傳到今天，它還能傳得下去；換句話說，它經過二千五百年時間的考驗，經過二千五百年世世代代這些專家學者的考驗，它沒有被淘汰！那就是告訴我們所留下來都是精華，如果不是精華，早就被淘汰掉了。他說你要曉得，古人的書籍是第一寶貴。中國在宋朝時候，書還是要手抄，不是好東西，誰願意用這麼多時間來抄寫？到宋朝才有印刷術，印刷術是刻在木版上，一個字一個字刻出來的。你就曉得那個費時間，成本多高！比手抄是好，手抄只能寫一部，刻版至少可以印幾十部，印一、二百部。到近代印刷術才發達，我們年輕那個時代是鉛字排版，算是很進步，可是跟現在比差太遠了，現在是多麼方便！得到一部書不容易，所以不是好東西，怎麼能流傳到今天？我們想想老師講的話有道理，古人，就是他自己一生的著作，也是他一生著作的精華，不是精華的東西、最好的東西，他自己已經把它淘汰掉了，這是我們能想像到的。我們自己一生如果是有這些著作，你就會考慮到哪些能傳的、哪些不能傳的，將來後人不會在你這些作品上花上金錢、花上精神來流通，自己能想得到。所以古聖先賢留下來字字句句都是精品，我們不能不珍惜。

　　佛的經典流傳到今天，在中國歷史上記載是三千年。翻譯可不可靠？會不會出問題？有沒有犯錯？現在人都有懷疑。我初學的時候也懷疑，我請教老師，這真能可靠嗎？他說你不用懷疑，唐朝時候玄奘大師就懷疑，怎麼辦？親自到印度去，接觸原文的佛教，在印度住了十七年。回來之後，對於過去古大德所翻譯的這些經典，沒有一句話批評，這是什麼意思？完全肯定。他自己也翻譯不少經，所以稱他以前的叫古譯，玄奘大師以後的叫新譯。有一些新的名詞跟古譯的不一樣，風格上也有一些不同，統統流傳下來。他沒有反對古人哪一部經有問題，沒有，完全給予肯定。老師把這樁事情告訴我們，我們對佛經上的懷疑消除了，不再懷疑了。老師又叮嚀我們，他說現在印刷術發達，很多人自己的東西流通，甚至於將來印《大藏經》他也放進去，這問題嚴重了。怎麼辦？他教我們讀古時候版本的《大藏經》，最後的這一部《大藏經》就是《乾隆大藏經》。這些《藏經》可靠，國家頒布的，不是隨便可以入藏的，一定是當代這些大德他們審查過，皇帝下命令，聖旨頒布入藏，那不是一個簡單的事情。所以這個可靠，你放心。教導我們，我們看經典、看註解，就看看古時候《藏經》目錄裡頭有沒有，要有，你就放心用它；要沒有，打個問號，存疑，可以做參考，不能做絕對標準。這個指導好！所以我們要看唐宋翻經的目錄，這是最可靠的。宋朝以後所翻的已經不多了，分量很少。

　　你不了解，你心裡有疑問，這個疑問會產生很大的障礙，對我們的修學不利，必須要做到「心無怯怖」。特別是行法，行法是什麼？戒律。一般知識分子，我自己就是很明顯的例子，我對於戒律尊重，但是我不學它。我年輕時候有一個錯誤觀念，認為戒律是生活規範。佛經上的戒律是什麼人的生活規範？是古印度的人，不是現代人。我們學過中國文化，中國三代的禮，禮是生活規範，三代的禮不一樣，有興有革，興就是有新的東西收進去，舊的東西有很多刪除了。就好像法律條文一樣，過幾年有的條文不適用了，重新修改、修訂，這是一種進步的現象。戒律記載的都是釋迦牟尼佛當時這種生活狀況，古印度的，我們要學佛，學他的經典，經典裡面的理論，也就是那個時候講學他的哲學，佛經哲學；對生活規範，我們就重視他們古時候那個時代的，讀這些戒律看到當時那個生活狀況，我們現在不必學它，我們不必學印度人，更不必學古印度人，我們是現代人。所以對於戒律有這種嚴重錯誤的思想，這個錯誤思想很難改變，成見很深。幫我改變這個錯誤觀念是章嘉大師，三年的時間，不容易！他非常有耐心，他知道我這個成見很深，很不容易放下，他有善巧方便。

　　我們每個星期見一次面，每個星期他給我兩個鐘點的時間，我向他請教經典上一些問題。他每一次送我，老人很客氣，對我們年輕人非常愛護，都送我到門口，他會輕輕的說一句話，「戒律很重要」。你看就這麼一句簡單的話，「戒律很重要」，所以這句話我聽了幾十遍，聽了耳熟。他老人家往生，過世了，他過世是火化的，單獨給他做一個火化爐。我在他火化爐旁邊搭了一個帳棚，那不是我一個人，有好幾個，甘珠活佛在一起，我在帳棚裡面住了三天。我認真去回憶，這三年老師教了我些什麼？我學了些什麼？這個念頭一起，立刻就想到戒律很重要，就想到這一句，他輕描淡寫的，次數太多就產生作用。認真思惟這樁事情，老人家這個話一定很有深意的，不是隨便說的。想了很久，想通了，我們世間的禮、法、制度都會常常改變，這是世間法。佛法是出世間法，它不是世間法，它是要我們超越六道、超越十法界的。戒律是幫助我們超越六道、超越十法界的，這個不能變，一變，那十法界就不能超出，六道就不能超出了。

　　我想到這麼個道理，愈想這道理能站得住腳，所以對於戒律就改變態度，認真去看它，愈看覺得愈有道理。當然我們持戒律，遵守戒律，遵守戒律的原理原則，實際上在應用那是活的。譬如行禮，我們初學佛的時候，佛家的行禮是跪拜，是頂禮三拜，我們現在是三鞠躬，形式不一樣，那個尊敬的心是完全相同。所以你得要活活潑潑的去用。最後我也磕頭了，為什麼磕頭？想到這裡頭有很深很深的道理，磕頭是一種運動，非常好的運動，你只要依照它這個規矩去做，每一個動作都運動到。你看平時他沒有其他的運動，打坐、讀經，頂多是跑香，經行，那就是散步，最重要的是拜佛。拜佛的時候，第一個修自己謙卑的心，能把我這個心用在日常生活上，處事待人接物，謙卑，尊重別人。第二個，收到運動的效果。尤其一般運動，我們知道腹部的運動是不容易，但是在禮佛的時候，全身，連腹部都運動到，你只要按照規矩去做。所以就很歡喜。我跟懺雲法師住茅蓬，我每天拜八百拜，這對於身心健康是大有幫助。心地修清凈心，每個動作是全身都運動到。所以想到身要動，身是個機器，不動它就生鏽、就壞了。心要清凈，養心要靜。你看你拜佛的時候，心是定的，把所有一切妄念放下，心是定的，身是動的，這種方法妙極了。我明白這個道理，所以每天我拜佛的次數就多了，沒有搞清楚，一拜都不可能。所以我跟章嘉大師三年，見到他老人家都是三鞠躬，沒有拜過他，不曉得這個道理。可是大師不見怪我，還對我非常愛護，照顧得很周到，我很感激他。明了之後就不一樣，不明了的時候，我們做起來很困難，明了之後，問題就解決了。

　　底下這一句，『了達於義』，清涼大師在注子里，「以思慧力，解達深義，非但多聞，於義不了」，這幾句很重要。以思慧力，這句話重要，要有智慧你才能解。智慧跟知識不一樣，知識，你只能夠了解它表面，皮毛。以前老師告訴我們，佛法字字句句有弦外之音，你必須能透過文字去了解它的真實義。真實義，語言說不出，文字也不能表達。語言、文字像什麼？像我們走路那個指路標，指示的，你要向裡頭去走，你不能把這個就當作目標，那你就錯了；你必須把這個放下，你往前面走，你才真正達到目標。這個比喻好。所有經典都是指路牌，你要把這個經典就認為這是大方廣佛華嚴，就完全錯了。大方廣佛華嚴不在經上，在哪裡？在遍法界虛空界，在我們日常生活當中點點滴滴，那是大方廣佛華嚴。你不明白這個道理，你怎麼能了達義理？經典的術語叫義趣，這個義理的趣向。終極的目標是要明心見性。要明心見性，你看我們讀經，在一起研究、討論、學習，一定要遵守馬鳴菩薩《起信論》裡面的原則，他教我們聽經要離言說相、要離名字相、要離心緣相，那就是用思慧力。怎麼個離法？就是不要執著，不要分別。聽經不要去執著講經的人的言語，也不要分別他所說的這些話是什麼，名詞術語是方便，決定不能執著。所以都不可以分別執著，更不能用自己的意思去解這個經典的意思，那會解錯了。那樣子去解，那就不是佛的意思，是自己的意思；不是釋迦牟尼佛的《華嚴經》，是自己的《華嚴經》，跟釋迦牟尼佛相去就太遠了。所以教我們離言說相、離名字相、離心緣相；換句話說，我們聽了，沒有分別、沒有執著，你會領會。你能夠領會多少就是多少，不要去研究，為什麼？你還會聽第二遍，還會聽第三遍，遍遍有悟處，那是你真正的收穫，遍遍有悟處。你所學的是慧，是智慧，不是常識。你能把你體會到的這個道理，用在日常生活上，穿衣吃飯、待人接物，用在工作上，那叫學佛。過什麼生活？過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是大自在，佛菩薩的生活不生煩惱，只生智慧。

　　我們生了煩惱，自私自利跑出來，貪瞋痴慢跑出來，這知道錯了，怎麼又回頭了，又落到凡夫地上去？所以學佛，善學，你要會學。宗門大德常常測驗學生，開口就問「你會么？」這兩個字的意思太深了。「你會么？」會，隨順佛菩薩的教誨，祖師大德常常提醒我們，佛菩薩教我們怎麼做，我們就怎麼做，不要疑惑；佛菩薩不准我們做的，千萬不要做。你從開始看，佛菩薩教我們十善，一定要做到。不殺生，決定不能傷害眾生；做到什麼？包括不能叫眾生因我而生煩惱，那我就對不起他，我就有過失了。要怎樣？要像菩薩一樣，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這就是學佛！不殺是決定沒有傷害眾生的念頭。不盜，絕對沒有占眾生一點便宜的念頭；我有佔一點便宜的念頭，這是盜心。我們學佛了，頭一個，你做生意買賣你得納稅，你有沒有想過咱們走法律上漏洞，我們少繳一點稅？這個念頭是什麼？這個念頭是盜心，你為什麼不布施？佛教給我們布施，布施給國家好。所以你要有布施的心，不要有盜心，想貪一點點小便宜的是盜心，你看這個戒律很難持。不淫慾，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪，不瞋，不痴，這是佛教給我們，開頭，你一進佛門，頭一個教你這些，還沒有三皈五戒，開頭學這個。

　　《觀經》裡面講的三福，那就是基礎，基本的指導原則，你看，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，你從這裡做起，這叫學佛，你真得受用，從這個地方積功累德。決定不能做的，那是什麼？殺盜淫妄，妄語里包括兩舌、惡口、綺語，貪瞋痴，這不能做，這個東西一定要舍掉的。佛教我們做的，真干；佛教我們不要做的，一定要舍。這個東西做到了，這叫佛門裡頭紮根的教育，你有了。你有這個基礎，這個基礎就是你有成佛、成菩薩的條件了，這是最根本的。這個東西沒有，你學佛，你這一生無論怎麼樣精進勇猛修學，用現在的話說，你所學到的是佛法，是佛學常識。你也能說得天花亂墜，你也能夠著作等身，你依舊沒有辦法離開名聞利養，這個道理不能不懂。所以學佛，學佛我們走的路子是戒定慧，三無漏學，是走這個路子。一定要放下貪瞋痴慢，這是菩提道上嚴重的障礙，有這個東西你就不能清凈，它就把你擋住了。這個東西捨去之後，你才體會到精進，你才真正體會到法味，你愈學愈歡喜，你愈舍愈歡喜，真得受用。像開經偈裡面所說的，「願解如來真實義」，自自然然你就能開解。「了」是明了，「達」是通達，對於佛所教給我們的典籍裡面的義理明了通達，才能做到如法修行。如，如同諸佛如來，同樣的方法，把我們所有錯誤的思想、言行都能修正過來，這叫學佛。這樣修學我們才能真正有成就，才能真正得利益。利益是什麼？現前你能覺察到的，煩惱輕、智慧長，你得這個利益。煩惱輕，我們用現在人講的最現實的利益，身心健康，百病不生，這是你現在得的利益。為什麼？一切眾生所有的疾病，那個病根就是煩惱。所以佛法把貪瞋痴認作三毒煩惱。毒是什麼？病毒，你全身所得的病，你決定不會超過這三毒。也就是你的病，不是從貪起來的，就是從瞋起來的，再不然從愚痴起來。你要是把三毒化解，你裡面沒有病根，外面一切感染，感染不到，你裡頭沒有對應的，它就不能感染你，道理在此地。

　　煩惱細說，百八煩惱，佛說一百零八種；總的來說，不外乎貪瞋痴。從貪瞋痴把它展開，展開到八萬四千煩惱，歸納起來就是貪瞋痴。佛法對治煩惱，用八萬四千法門對治八萬四千煩惱。總的來說，總的歸納就是貪瞋痴，佛用什麼方法？戒定慧。戒對治貪，定對治瞋恚，慧對治愚痴。總的來說，這佛家常講的「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，什麼病都沒有了，你看戒定慧多好！戒定慧是保健第一，身心健康，家庭和樂，事業順利，你就能得到大圓滿，幸福美滿的人生就建立在這個基礎上。今天時間到了，我們就學習到此地。
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