《瑜伽菩薩戒本》講記 第二卷

第二卷好，請大家打開《講義》第二頁。我們這一科是「解釋標題」，標題當中的第二科「別明戒法」，我們各別的解釋菩薩戒的內涵，這當中有「受體、隨行」跟「失舍」，我們現在接著講菩薩戒退失的因緣。我們受了菩薩戒以後，有二個因緣會退失菩薩的戒體：第一個是「以上品纏犯四重戒」。「上品纏」在戒文當中講到有二個因緣：第一個是數數現行都無慚愧，也就是說你在造作的時候，你依止的是一個猛利的貪瞋痴煩惱，煩惱的勢力特別猛利，所以在造作之前，乃至於造作之後，完全沒有慚愧的心情，你的慚愧心被你的煩惱所蒙蔽，而且你是一次一次的造作，數數現行都無慚愧，這樣子的造作四重戒法，你菩薩戒體就退失掉，這是第一個因緣。第二個是深深愛樂見是功德。前面依止的是一個猛利煩惱，這個地方依止的是一種邪見顛倒。就是說「四重戒法」本身是一個過失相，但是你認為造作這個犯戒的行為是一個功德相、是會讓你離苦得樂的，就是深深愛樂見是功德，你把這個犯戒的行為當做是一種功德相，就是你這個人起顛倒，你已經不知道什麼是善、什麼是惡、什麼是功德、什麼是過失，這種情況也就退失了菩薩的戒體。就是你依止上品的煩惱跟邪見來造作四重戒法，這是第一個因緣。第二個是你「退舍無上菩提心」，「菩提心」本身是包括上求佛道、下化眾生。就是說你在行菩薩道的時候，你的心情開始厭惡無上菩提，你不再追求無上菩提，你作如是思惟「追求無上菩提所花的時間太過久遠，所要造作的事情太過多、太耗神」，這個時候你放棄了無上菩提，你好樂追求空性、好樂追求自身的解脫，你再也不好樂無上菩提，這個時候你的菩薩戒體也就退失掉了。退失了無上菩提，就是說你的生命已經不再往成佛之道邁進了，你那個相應於大般涅槃的力量就退失掉、消失掉。這個地方「退舍無上菩提」我們解釋一下。菩薩的戒法是化教所收攝，不像聲聞法的制教有一定的舍戒儀軌，古德的判定是從義理上來判，就是說你針對一個懂你說話的人，向一個人、補特伽羅宣說：你從今以後不再行菩薩道，你從今以後不再追求無上菩提。一說，你的菩薩戒體就失掉。這個就是我們退失菩薩戒的二個因緣，有其中一個就會使令你在成佛之道當中退失了菩薩的因緣。這個是我們菩薩戒的受體、隨行跟失舍。這個地方我們簡單作一個總結。基本上我們修習菩薩戒有二個內涵：一個是根本法門，一個是枝末法門。根本法門就是我們的受體，就是你在行菩薩戒之前要成就菩薩種性，要真實發菩提心，這是根本，就像一棵樹的根。枝末法門就是依止我們的根本所發展出的三聚凈戒──攝律儀戒、攝善法戒跟攝眾生戒，廣大的一個斷惡、修善、度眾生的三大法門。我們一個初心菩薩、一個凡位菩薩，我們剛開始所要重視的是根本法門，就是我們的菩薩戒體是不是如實的建立起來、是不是如實的堅固不退轉，這個可能是我們比較關心的第一個問題。前面講到菩薩種性，我們是根據《瑜伽師地論》，就著一個人對法門的好樂來安立菩薩種性；現在我們也提出智者大師對於種性的看法來跟大家作參考，智者大師的種性不是根據對法門的好樂來安立，他是依著觀心，是直接觀察你內心的相貌，你就能夠檢查出你是一個什麼樣的種性，直接觀心就可以檢查出來，不必去看你喜歡什麼法門。智者大師把眾生的法界分成了四種種性。第一個是三塗種性：就是說你心的相貌是一種增上噁心，你雖然偶爾會起善心，你看到眾生在大苦惱的時候偶爾也會起一些惻隱之心來幫助眾生；但是大部分來說你的心都是邪惡的，而且勢力廣大不可調伏，就是說你動不動就容易起貪瞋痴的煩惱。這種人在智者大師的意思，在三界流轉當中，你的生命多數是在三惡道裡面度過，偶爾到人天來，但是時間不會久遠，一下子又到三惡道去，除非你內心的功能改變。這種種性就是他的噁心強，他很容易起噁心，但是要起善心非常困難，而且要很特殊的因緣才能起善心，這種人智者大師判做三塗種性的眾生。第二種人叫做人天種性的眾生：他內心的相貌就是增上的善心，他很容易生起善心，他很容易去幫助別人、他很容易對眾生釋放善意，當然你要是刺激他太厲害，他也會發發脾氣，但是他的內心當中善心強，那這種人是人天種性。這種人在三界流轉當中，大部分的時間不是做人就是在天上、不是在天上就是做人，偶爾到三惡道去不會長久，他到三惡道去的時間不會太長，因為他的心善良。所以跟苦惱的果報接觸的時候，他容易從苦惱當中解脫出來，這種人判做增上善心。第三種人叫做二乘種性：二乘種性的心是出離心，他的心情好樂出離，「觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人」，他一聽到三界的果報，內心就怖畏、特別的怖畏，就像牢獄冤家一樣的怖畏。他的內心當然不會去傷害別人，但是他對眾生也沒有任何關心悲憫的心情──但期自度，不欲度人，這種人也不歡喜跟人群接觸、也不歡喜熱鬧的場合，只是希望觀察空、無相、無作，安住在解脫涅槃，這種種性叫做出離種性，叫做二乘種性。如果他不改變的話，他即使修習種種的善法，這善法的力量也是引導他趨向偏空的涅槃，因為他的種性如此。第四個是菩薩種性，他就是菩提心，他內心當中「一方面希望自己能夠解脫三界的果報而上求佛道；一方面也能夠對眾生釋放他的善意來下化眾生，在他有因緣、有能力做得到的範圍之下廣泛的利益有情」，就是我們說的「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」，他能夠悲智雙運，那這種人叫做菩薩種性。這個種性只是個大判，當然也有一些細微的地方，我們看佛陀的弟子憍梵波提(Gavmpati)。憍梵波提尊者，憍梵波提翻成中文叫做牛呞尊者。牛呞尊者他過去生因為譏笑一個阿羅漢，阿羅漢是一個聖人，所以他墮入到牛的果報，從牛的果報裡面解脫出來以後做一個人，他的嘴巴就跟牛長得很像，還有牛的余報。但是他的果報體不能障礙智慧，他跟佛陀修習四聖諦法門而成就阿羅漢。成就阿羅漢以後，佛陀說「你是一個阿羅漢，但是你長相像牛一樣，恐怕眾生會譏嫌你、造罪業」，所以佛陀就命令憍梵波提到天上去應供，你不要住在人間，到天上去，天人有神通，用天眼通看到憍梵波提，一看就知道這個人是一個聖人，不敢毀謗。佛陀滅度以後，迦葉尊者召集了五百阿羅漢做第一次的結集，叫做五百結集。迦葉尊者在結集的時候想到憍梵波提，就派一個阿羅漢到天上去請憍梵波提到人間來參加結集，「希望你能夠把你所聽聞的法義貢獻出來」；但是憍梵波提講一個偈頌表達他的心情：「憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，如來滅後我隨去，如大象去象子隨」。「憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧」，我憍梵波提很真誠的頂禮與會參加結集的這些大阿羅漢，我非常的讚歎你們；但是我的心情「如來滅後我隨去，如大象去象子隨」，佛陀入滅了以後，我不想再到人間來了，他就入涅槃了。所以佛陀滅度以後，很多很多的阿羅漢就馬上入涅槃。這五百結集中被迦葉尊者點名到的人，迦葉尊者要求他們「暫時不要入涅槃」，我們有更重要的事情，令正法流通到後世。如果我們在阿羅漢當中，我們去觀察，舍利弗尊者 (Wariputra) 就有所不同。你看在《法華經》上，舍利弗尊者在三周說法的時候，佛陀開權顯實、會三歸一，講到大乘佛法是佛陀出世的本懷，講到「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生」(T09,8a)。佛陀剛開始為了要度化眾生，於一佛乘分別說三，講了聲聞、緣覺、菩薩；但是在臨滅度之前就鄭重的宣布，事實上整個修學佛法只有一條路，就是「成佛之道」，不管你願不願意，你遲早要成佛，其它都是方便的道路。這當中，舍利弗在佛陀開演《法華經》之前，他自己就有一個心情，他說「我等同入法性」，我舍利弗尊者也證得了空性法性，文殊菩薩跟普賢菩薩也證得了空性法性，為什麼文殊、普賢菩薩能夠到十方世界廣度眾生、轉大*輪、成就辯才，我一個阿羅漢只能夠在山中裡面觀察空、無相、無作！他內心當中就是有種好樂大乘的心情，乃至於到最後他也說「甚自感傷，失於如來無量知見」(T9,10c)，感傷自己為什麼沒有成就諸佛的功德莊嚴。所以在三周說法的時候，諸位阿羅漢當中第一個回小向大的是舍利弗尊者，他是第一個。那這是什麼因緣呢？就是舍利弗尊者在修聲聞法之前，其實他曾經修過六十小劫的菩薩道。他過去曾經發心要發菩提心自利利他，後來遇到一個婆羅門在路上哭泣，舍利弗尊者說：你為什麼哭泣，哭得這麼傷心呢？這個婆羅門說：我的母親生了重病即將死亡，但是這個病的葯是要用修行人的眼睛來調葯，才能夠把這個病治好。舍利弗尊者聽了就如是思惟：我發心行菩薩道，要把我所有的財物乃至色身布施眾生，現在這個機會現前。他就把左邊的眼睛挖下來送給這個婆羅門說：你拿這個眼睛去治你母親的病吧！婆羅門就說：師父，我母親的眼睛要右眼，你挖的是左眼。你怎麼不早說呢！好吧，既然好人要做就做到底，他又把右眼也挖下來送給這個婆羅門。但是這個婆羅門把眼睛聞一聞說：你這個修行人戒行不清凈，眼睛這麼臭穢。往地上一甩就離開了。這下子就深深的傷害到舍利弗尊者。當然聖人的心，他有我空法空的智慧，觀察這一切境界無有少法可得，凡夫的心情是有所得，有所得就容易心隨境轉，舍利弗尊者就如是思惟：眾生如此難度，罷！罷！罷！從今以後就不再跟眾生接觸了，就修自己的我空法空的智慧，就正式的退大取小。雖然退大取小，他曾經在六十小劫當中發了菩提心所成就的大乘善根沒有退失，所以你看他成就阿羅漢以後，他大乘善根就在他內心深處、在那個地方鼓動，告訴他「你還沒有究竟，你還有進步的空間」，所以他是第一個回小向大的。這個意思就是說，我們在成佛之道的過程當中，如果我們今天很冷靜的、很客觀的看一些小乘的經典、看大乘的經典，我們應該要有遠見。當然，我們身為一個生死凡夫，我們覺得佛道離我們如此的遙遠，我們如果到阿羅漢的階位去暫時的休息一下也是無可厚非，也無妨。但問題是，因為我們剛開始修行的時候是帶著煩惱障、業障、報障在修行，所以我們急於要解脫，很可能就會走小乘的法；但是這一條路走過了以後，等到你這個小乘的種性要扭轉，你到後期的路的時候，你就會發覺困難重重。你看這些小乘的覺者，尤其是定性聲聞，他長時間熏習苦空無常的人，他雖然發菩提心，他有事沒事就入三昧(呵──)，就入這個空觀。佛陀就說：善男子，起，你曾經發菩提心，你還記得嗎？對對對，要出來。(呵──)就是說那個等流性很強。所以我們應該要遵循佛陀對我們的教誨，我們直接修習大乘法是最圓滿的道路，雖然我們可能做得不夠好，但是你因地的時候一定要成就大乘種性，這是非常重要，否則你到後來一定會後悔，因為你把種性搞壞了。所以既然我們遲早要成佛，我們剛開始的時候就應該走這一條正確的道路。那這個地方就是說我們修習菩薩戒法有二個根本：第一個根本就是我們的戒體，也就是我們的菩薩種性跟菩提心；第二個是枝末法門，就是我們要廣泛修學攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。當我們能夠依止菩薩戒體來修習菩薩三聚凈戒，我們就正式的隨順於大般涅槃、隨順於成佛之道。甲三、六種菩薩戒對照表種類條目菩薩瓔珞經梵網經菩薩戒善戒經優婆塞戒經瑜伽菩薩戒菩薩戒本經重戒不殺不殺不殺不殺不盜不盜不盜不盜不淫不淫不淫不淫不妄語不妄語不妄語不妄語不說四眾過不說四眾過不說四眾過不酤酒不酤酒不酤酒不自贊毀他不自贊毀他不自贊毀他不自贊毀他不自贊毀他不慳不慳不慳不慳不慳不瞋不瞋不瞋不瞋不瞋不謗三寶不謗三寶不謗三寶不謗三寶不謗三寶輕戒八萬威儀戒四十八輕戒四十八輕戒二十八輕戒四十三輕戒四十一輕戒根機通道俗通道俗局僧局俗通道俗通道俗─壹、「解釋標題」竟─在我們漢傳的菩薩戒當中，翻成中文的菩薩戒有六種：第一個是「菩薩瓔珞經」。《菩薩瓔珞經》總共有十條「重戒」，就是「不殺、不盜、不淫、不妄語、不說四眾過、不酤酒、不自贊毀他、不慳、不瞋、不謗三寶」；「輕戒」是「八萬威儀戒」，它所加被的「根機」「通道、通俗」，包括出家、在家。「梵網經菩薩戒」本也是十條「重戒」，「輕戒」是「四十八輕戒」，也是通出家、在家，「通道俗」。「善戒經」有八條「重戒」，「四十八」條「輕戒」，只限制出家眾修學，「局僧」。「優婆塞戒經」有六條「重戒」，「二十八」條「輕戒」，是「局」限在世「俗」人。「瑜伽菩薩戒」就是我們今天所學習的戒，有四重「四十三輕」，也是「通道俗」，通於出家、在家都可以修學。「菩薩戒本經」有四重「四十一輕」，也是「通道俗」。事實上《瑜伽菩薩戒》跟《菩薩戒本經》都是出自於《瑜伽師地論》的〈戒品〉，是同本，但是翻譯不同而已，內涵大致是相同的。這個地方我們說明一下。在《菩薩瓔珞經》(T24,1021b)上說：「一切菩薩凡聖戒盡心為體，……心無盡故戒亦無盡。」菩薩戒是「盡心為體」，它是以你的菩提心為自體，菩提心本身是一種時空無盡的修學，所以你修習戒法也不應該有所局限，就是六種戒法都應該修學，只要你受了菩薩戒。因為菩提心的內涵，開展出來就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這個法門無量誓願學，就是說你受了菩薩戒，這六種戒法你都要修學；不像聲聞戒法，聲聞戒法它是局限的，你受了這一部律，你受四分律、五分律，你就修學這一部律就好，所以律學就有所謂的部派佛教，大家對律學的看法不同而產生部派。但是菩薩戒沒有所謂的部派，就是說你受了菩薩戒，你所有的菩薩戒遲早都要修學。我個人有一些心得提供給大家參考。在六種菩薩戒當中，我建議大家以《瑜伽菩薩戒本》做基礎，因為「瑜伽菩薩戒」容易做到，它多分攝受的是凡位菩薩；以《梵網經菩薩戒》做究竟，《梵網經菩薩戒》講得最圓滿。但是初學者修學《梵網經》會覺得境界很高，因為它這個地方很多都是攝受法身菩薩，像我們對法寶的恭敬──刺血為墨、析骨為筆，有時候只在觀想用，沒有辦法實際付諸行動。所以《梵網經》可以當做我們的修學菩薩戒的究竟；但是在下手的時候，我們可以以《瑜伽菩薩戒》做基礎。這以上是「解釋標題」。貳、修學宗要甲一、正明大乘二種根本二┌一、菩提心甲一、正明大乘二種根本┤└二、正知見　今初我們在講授菩薩戒法之前，把「修學」的「宗要」作一個說明，這當中分二科：「甲一、正明大乘二種根本」，「甲二、結示菩薩五德」。「根本」就像一棵樹的根本，樹有根本才能夠產生枝葉華果；我們修學菩薩戒亦復如是，要依止二種根本才能夠開展出廣大的菩薩戒法。「大乘二種根本」：第「一」個是「菩提心」，就是我們心中的願力；第「二」個就是「正知見」，心中的智慧。乙一、菩提心丙一、明發心為趣入大乘之門「菩提心」我們分二科，先看「丙一、明發心為趣入大乘之門」，說明發菩提心是趣入大乘之門，這當中我們看「《廣論》」，有三段。先看第一段總說：《廣論》云：此中佛說二種大乘，波羅蜜多大乘與密咒大乘，除此更無所余大乘。於此大乘隨趣何門，然能入門唯菩提心。「佛」」陀在大乘經典當中講到「大乘」法門有「二」個：第一個是「波羅蜜多大乘」跟「密咒大乘」。「波羅蜜多大乘」又叫做顯教大乘，顯教；「密咒大乘」就是密教大乘。顯教的意思是說，在整個修學當中，顯教它的義理觀念，它所觀的實相道理是明白的用文字表達出來，比如說佛陀在詮釋無常，他說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，用「夢幻泡影」來解釋一切法的無常、來解釋一切法的自性空。這種道理，我們從文字上的聞思修，就能夠把文字上的義理轉成我們心中的智慧，所以顯教大乘強調的是一種修止觀，從聞思修入三摩地。密教大乘強調持咒、三昧加持，就是身業結手印、口業持本尊咒、意業觀想本尊，三業、三密加持。持咒當然就不能明白道理，它是密詮實相，但是我們在修學三密加持的時候，它就能夠慢慢的引導我們趣入實相，這個密咒它是從秘密不可思議的境界而悟入實相的道理。顯教不是，顯教是從一種明白的觀念當中思惟而悟入實相。這二個都是一個可以選擇修行的法門。「除此更無所余大乘」，就是在大乘的法門當中，大方向是顯教跟密教。「於此大乘隨趣何門，然能入門唯菩提心。」在這個當中，我們可以隨順我們的根機去選擇我們所要修的法門，這二個都可以入大乘之門，而這當中有一個共同點，就是「能入門唯菩提心」，不管你修大乘的止觀、或者修密宗裡面的持咒，你一定要依止菩提心，這是我們進入大乘之門的基礎。換句話說，你不依止菩提心，不管你修止觀修得再好、咒持得再好，只能夠當做是一種善業，善業的力量不能使令你成佛，它會引導你在三界得一個雜染的安樂果報，如此而已。所以這個地方講到不管你修什麼法門，顯教、密教都要依止菩提心，它是一個根本。這是一個總說，再看第二段的別明：若於相續，何時生起未生余德，亦得安立為大乘人；何時離此，縱有通達空性等德，然亦墮聲聞等地，退失大乘。大乘教典多所宣說，即以正理亦善成立。這一段是把菩提心的內涵再詳細的說明。假設在「相續」，就是我們一期生命當中，「何時生起」菩提心，其實我們即使還沒有生起其它戒定慧的功「德」，這樣子也能夠「安立為大乘人」，因為你已經成就大乘種性了，雖然你所有的功德沒有具足。就像印光大師說的：王子墜地，功超群臣。你一個王子在王族的地方出生，你對國家沒有貢獻，但是你畢竟是王種，你遲早要繼承王位的。「何時離此，縱有通達空性等德，然亦墮聲聞等地，退失大乘。」你什麼時候對無上菩提、對度化眾生不再生有好樂之心，這樣子的心情退失以後，「縱」然你「通達空性」的功「德」，你的生命頂多只能夠趨向「聲聞等地」，而「退失大乘」的功德。這種觀念，在聖言量裡面「大乘」的「教典」是「多所宣說」，就是所有的功德要以菩提心做根本。「即以正理亦善成立」，其實如果我們不依止聖言量，我們從大乘的因緣觀也可以觀察出來。也就是說，佛法強調因緣觀，你栽培什麼因，你自然成就什麼果；你今天用蘋果的種子，不管你用再好的肥料，它也只能夠成就蘋果，不能變成葡萄：因為你的種性如此，如是因招感如是果，這是一個等流性。假設我們退失了菩提心，縱然你修天大的善法，你也不可能成佛，因為你的種性不是成佛的種性，所以這個地方講到菩提心是成佛的根本。最後我們作一個總結：故於最初入大乘數，亦以唯發此心安立；後出大乘，亦以唯離此心安立。所以我們判定這個人到底是不是一個「大乘」的菩薩，關鍵點不在於他造了善業或造了罪業，關鍵點在於「唯發此心安立」，這個人他內心當中是不是真實的想要上求佛道、下化眾生；假設這個人他以「後」退「出」了「大乘」菩薩的階位，也是因為他「離」開了菩提「心」而「安立」他退出了大乘：關鍵點在於菩提心之有無，而不在於一個人的善業、罪業。這個地方是講到根本的問題。這個地方蕅益大師講一句話：「諸法無性，盡隨心轉：心為菩提，一切法趨菩提；心為名利，一切法趨名利。」「諸法無性」，我們今天造作一個善業，或者你布施、或者持戒，或者你修習忍辱、禪定，我們可以說這樣的善業能夠成就安樂的果報，我們只能夠這樣講，就是善業招感安樂的果報，這樣子判斷是對的；但是這個安樂的果報到底趨向什麼方向，這個善業還沒有決定一個方向。「諸法無性」，我們創造一個善業以後，這個善業的方向性是誰來決定呢？「盡隨心轉」，你的因地發心，就給與這個善業一個方向。如果你今天修習善業是為了菩提，「心為菩提，一切法趨菩提」，你的布施、持戒乍看之下是一個人天的善法，但是因為你有菩提心的引導，整個都帶有菩提心的氣氛。如果你今天布施、持戒是為了成就人天的安樂果報，「心為名利，一切法趨名利」，你整個善業都沾滿了名利的氣氛。就是因地是有漏，自然是招感有漏的果報。所以我們可以思惟一件事情：佛陀在因地的時候修習種種的善業，魔王在因地的時候也修習很多的善業。我們從經典可以知道，魔王，當然我們今天是厭惡魔王，因為他障礙修行人，但是魔王在因地的時候，他可也是蓋寺廟、修習種種的布施、修了很多無遮大會，這當中還供養一個辟支佛、還奉持八關齋戒，以三種福業的關係生為魔王，享受世間五欲的快樂。但是我們想說，為什麼佛陀在因地的時候修習善業，而這個善業成就佛三身四智、五眼六通的萬德莊嚴，清凈莊嚴的果報？同樣一個善業，跑到魔王的內心當中，這個善業變成一個雜染五欲的果報？為什麼同樣的善業，出現在佛的心情跟出現在魔王的心情會有不同的結果呢？就是我們因地發心的不同，就是這個善業我們給它們不同的方向，這個善業就趨向於不同的結果。印光大師在《文鈔》當中講一個譬喻說：牛去喝水，毒蛇也去喝水，牠也會口渴去喝水。但是牛喝了水以後，牛因善心的因緣，創造了牛奶來滋潤滋養眾生；毒蛇去喝水，因為瞋心的關係，而把這個水轉成毒液來毒害眾生。這二個眾生同樣去喝水，一個創造了牛奶，一個創造了毒液，說是「諸法無性，盡隨心轉」。所以我們在剛開始修學佛道的時候，一定要先「誠意正心」，你一定要把你的目標弄清楚：你到底要想幹什麼？你到底要追求什麼？在你的生命當中你想追求什麼？這個就是一個關鍵點。假設我們今天忘失了菩提心修諸善法，那都是魔業。在《華嚴經》上說：「忘失菩提心修諸善根，是為魔業。」(T09,663a)為什麼是魔業呢？你不想追求無上菩提，你修習善法是追求人天果報，你來生招感一個富貴的果報；但是富貴的果報會使令一個人容易墮落。你福報一大的時候，你的業力愈大、你的事情更多，這是你前生所造的善業變成你今生的障礙，你想要修學佛法就有困難，因為你有太多事情要去忙碌、分心。這個障礙，你修習聖道就是魔業，魔王所做的事情就是障礙修行人，希望大家都不要出離，在三界裡面繼續的流轉。所以這個地方就是說：我們今天要知道什麼樣的因緣能夠入大乘，並不在於你今天積集多少的功德，而在於你內心當中真實發起菩提心，這是我們第一個基礎。丙二、示菩提心之修學方法二既然菩提心如此的重要，怎麼樣才能夠真實發菩提心呢？這個地方在宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》當中講到，菩提心要以出離心做根本。就是說你今天不先發出離心，直接發菩提心，你這個菩提心會夾雜你個人的貪慾，你這個菩提心就不夠清凈了，所以我們照這個次第，也應該要先修出離心。出離心的修學有二個，主要是對治我們對三界果報的貪愛，首先我們要先對治對今生安樂果報的愛著。有些人，特別是福報大的人，他過去生有種種的善業，所以今生有種種的福報、享受的境界現前；有些人身體特別健康，很少生病，精神體力特別旺盛，而且他眷屬美好、財富資具又特別的廣大。在這種如意的境界當中，他很難出離三界果報，因為這些都是如意安樂的境界。那怎麼辦呢？有沒有什麼辦法能夠引導這些福報大的人解脫福報的障礙呢？這個當中就是要思惟死歿無常，死歿無常就是說：第一個、你要思惟死亡，你相信「你今生絕對要死亡」的，有生必有死，乃至於三乘的聖人、尊貴的佛陀都要面臨死亡，所以我們即使福報再大，我們總有一天要面臨死亡，這是第一個，這是不可避免的事實。第二個、死亡的時間是不決定的，不是等到老再死亡，有些人說「我現在年輕，老了再死亡，至少我這十幾年能夠好好的享受放逸一段時間」，不對，死亡的時間是不決定的，也可能明天就隨時會死亡。在面臨死亡的時候我們要作些什麼準備呢？第三個、你思惟死亡的時候，除了佛法的功德以外，其餘的都帶不走，其餘的對你都沒有幫助。就是說當死亡到來的時候，我們所有的福報都被死亡所破壞，萬般帶不去，只有業隨身。這個時候，也就是我們的生命規劃，我們一般人的生命規劃只規划到今生，就是我們從小時候讀書就立定志向，要怎麼怎麼的：我好好的讀書幾年，好好的工作幾年，好好的規劃我的退休生涯。但是我們人很少規划到來生，你來生幹什麼不去想。問題是我們既然有來生，我們為什麼不為來生作規劃，為什麼不為來生積集資糧？一個人不應該把所有的精神體力耗損在今生，否則死亡的時候你一定恐怖，因為你把所有精神體力都在經營今生的快樂，而死亡到來的時候，你會發覺「你今生的任何果報都完全破壞」，你內心沒有依靠，沒有善業依靠。所以我們一個人要花一半的時間經營今生，這是可以理解；但是你要花一半的時間為來生積集資糧，因為你要面臨死亡，你遲早要面臨來生。所以這個時候透過死亡的觀察，我們知道「我們今生這個生命當中只是暫時的因緣」，我們馬上要面臨一個新的生命，而新的生命到底是快樂痛苦，跟我們今生的修行有關係。所以這個時候我們會開始想到要積集善業，因為在死亡到來的時候，當今生所有果報結束了以後，我們內心的善業不會被死亡破壞，從今生帶到來生去受用。所以這個地方，我們透過無常的思惟來對治對今生福報的愛著，因為我們還要為來生積集資糧，這是第一個。第二個、我們要斷除對來世安樂果報的愛著。有些人說「我今生苦一點沒關係，我希望來生做大國王、到天上去」。這怎麼辦呢？要思惟生死的過患，思惟在三界當中有三惡道的痛苦，你就算暫時不到三惡道去，但是在流轉當中，我們內心當中有罪業，遲早到三惡道去。你看迦葉佛時代有一個維那師(T03,141c)，他因為譏嫌一個老比丘「誦經的聲音像狗在叫」，就墮落到狗身。在做白狗的時候，牠去偷吃主人的肉，被主人把四條腿都打斷了，打斷以後就丟到森林當中。這隻狗就起瞋心：我只不過吃了你的肉，你把我傷成這個樣子！這個時候舍利弗尊者在寮房當中天耳遙聞，以神通力帶了一杯牛奶給這隻狗喝，然後為牠說法，說四聖諦的法門，把牠的瞋心化解掉，這隻狗就在安詳的法義當中往生，就沒有到三惡道去，後來出生做舍利弗尊者的徒弟叫均提沙彌。你想想看，這個維那師他可是一個修行人，一個僧團裡面做到維那師不容易，一念差池，造了口業墮落到狗身！所以我們在三界裡面基本上是不安穩的，因為你隨時都有可能到三惡道的危機。在經典上講一個譬喻說：三界的安樂果報你為什麼不能貪著呢？因為「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。」就是三界的果報，你心裡要有準備，它雖然是一個甜美的食物，但是它夾雜毒藥，一個有甜美的食物夾雜毒藥，有智慧的人是不會去吃的。因為你吃下去以後，雖然你感受到內心的快樂，但是你也把毒藥吃下去了。(T25,197a)所以在三界當中流轉，你雖然可能一時做國王、做天人，但是你遲早有三惡道刀山油鍋的危機，它不是一個究竟的安樂處。所以我們透過對於無常的觀察、對於苦諦的觀察，來對治我們對今生安樂的愛著、對治對來生安樂的愛著，開始知道要出離三界，我們知道三界不是我們的歸依處，我們應該追求出世的究竟解脫，這樣子的生命才是安穩的。這是我們在修菩提心之前，應該先修出離之心來做菩提心的基礎。我們今天先講到這個地方，阿彌陀佛。向下文長，付在來日，迴向。
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