無量壽經（新加坡二次宣講） （第四集） 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0004
主講人 ： 淨空法師
無量壽經（新加坡二次宣講） （第四集） 1994/11 新加坡 檔名：
請掀開經本第三頁第四行第二句看起。我們將經文念一段，對一對地方。
【願於無量世界成等正覺。舍兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
前面所說的是與會的這些大聖，他們的智慧德能非常具體的為我們顯示（在菩薩行中最為殊勝的普賢行），都是修普賢行的；與佛同心同願，盡虛空遍法界，以這個法門接引廣大的眾生。下面為我們舉一個例子，這些聖者就如同《法華經．普門品》裡面所說的一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣。三十二是三十二類，每一類裡面應化的示相，實在講是無量無邊，顯示出這些菩薩們的德能。這個地方為我們舉一個例子，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，我們看看此地這段現佛身的例子；應以菩薩身，他就現菩薩身而為說法。這個地方是舉的現佛身。『願於無量世界成等正覺』，這就是以佛的身分。雖現佛身，諸位要知道還是用念佛法門，教化一切眾生念佛成佛；因為這個法門是第一法門，是究竟圓滿的法門，是一切眾生平等得度的法門，實在是殊勝無比。
下面這說的八相成道。這是我們諸位同修都相當熟悉的，但是這裡面有值得學習的地方，我們不能夠錯過。『舍兜率』，菩薩要到這個世間來示現成佛，得離開兜率天；兜率這個地方生活環境好，非常快樂，非常自在。兜率是梵語，翻成中國的意思叫知足；兜率天就是知足天，知足就常樂了。我們看現在這個世間人有很多的確地位很高、有很多的財富，但是他還是很苦，為什麼他苦？不知足。錢有了，有了還想有，多了還想多，好苦，這真苦！知足就樂了。知足是什麼？知足的人無求，人到無求，我們中國俗話講品自高。真正得樂是知足。這一層天叫知足天。所有的等覺菩薩，補處尊者，補處就是候補佛，都住在兜率天，都是從兜率天下降。這個地方它有很深表法的意思，換句話說，菩薩修行如果沒有到知足，菩薩功夫就不圓滿，他還沒知足！知足就成佛了。我們在大經上看到菩薩也貪！貪度眾生、貪功德，所以他還是不知足，一知足就成佛了，這是我們一定要記住。
無論世法跟出世法，要懂得知足。譬如我們現在學佛法，佛法的經典浩如煙海！現在我們看的《大藏經》，都用小字縮版了，精裝這麼厚還有一百冊，要是從頭到尾看一遍，哪一年才能看完。樣樣都想學，每個宗派都想學，每個法門都想學，每部經論都想學，那就叫貪，那就放不下！我們知足，一部經，一部《無量壽經》就好了；像古大德所說的，三藏十二部讓給那些不知足的人去悟，八萬四千行讓給那個不知足的人去行。我們知足了，一部經、一句阿彌陀佛，好快樂！知足就樂了，修行也是如此，一定要知足。這部經裡面的內容已經包含了一切經，前面都跟諸位報告過了，所以要能舍，要能放下。
舍兜率是八相成道裡面第一個降生，這是第一個相。『降王宮』。佛應化到這個世間來，絕對不是生在一般民間，為什麼？影響力不大。我們是業報身沒有辦法，自己做不了主，業力叫你去投胎，那是遇到緣不能不去；佛菩薩是願力，他不是業力。願力就可以隨自己選擇的，所以他一定選擇到國王家裡面去降生。生下來太子的身分，然後出家，這才真的是希有。世間人一天到晚腦子裡想的是什麼？名聞利養，一天到晚忙的也是名聞利養。菩薩降生在王宮裡面，名聞利養都具足了。說地位，將來他是國王的地位，我們中國人所謂「貴為天子，富有四海」，這個世間的富貴名利他統統具足，他能夠捨棄出家。我們好好的想一想，我們天天在搞名利，他為什麼不要？這個做法就會讓我們開悟，讓我們明了人生真正的意思，人生真正的價值，真實的快樂幸福，這個人一生沒有白過。
一生都在辛苦，一生都在忙碌，不曉得為誰忙，這個人很可憐；我們佛經上常講「可憐憫者」，不曉得為誰忙。古人也講「為誰辛苦，為誰忙」，他不知道，你說那多可憐！甚至於忙得三餐飯都沒有時間吃，你說多可憐。吃不好、睡不好，一天忙到晚，地位再高、財富再多，也是很可憐，沒有我們幸福；我們三餐飯按照時間吃，晚上睡得很舒服，這就很有福報，這就是很快樂、很幸福。降在王宮裡面，這八相成道裡面兩個相，一個是投胎，一個是出生；在王宮裡面投胎，在王宮裡面出生。
『棄位出家』，這是第四，八相裡面第四相。他把王位捨棄掉，富貴捨棄掉，出家了。這要不是一個真正有智慧的人，真正對於事實真相徹底明白的人，他不會做。世間人都迷在名利裡頭，拚命在那個地方奪取，現在都不是爭取，搶，奪取，爭名奪利，捨棄掉了，為什麼？真正覺悟了，真正明白了，這個東西是假的，是空的，是麻煩，是痛苦，絕對不是幸福，不是快樂。剛才我說的有錢人、有地位的人，一天忙到晚，忙到連吃飯的時間都沒有，睡覺的時間都沒有，你說多可憐。他明白了，他開悟了，不要！假的！這出家去修道去了。『苦行學道』。苦行，是世間人認為出家人好苦，這是世俗眼光去看他。其實最快樂了，人生在這個世間，沒有比這個更快樂的。
我在初出家受戒的時候，我們的得戒和尚，道源老法師，給我們講了一個故事，這個故事是真的。民國初年，他還做小和尚的時候，他見到的。他們鄉村裡面有一個要飯的，這個要飯的生活很愜意、很自在，每天到外面討飯，晚上隨便哪個破廟裡頭睡一覺；以後他的兒子發達了、發財了，是這個地方上的財主，那當然人家說：你看你這麼大的家室，這麼有錢，你怎麼可以叫你的父親到外面去要飯，做乞丐？他自己也沒面子，想盡方法，派了很多人把他父親找回來。找回之後給他換上新衣服，好好的供養他。他這個父親，大概過了一個月偷偷的又跑掉了，又去要飯去了。人家問他幹什麼？我這個生活自在，關在那裡享受，這不自在。哪有每天到處去遊山玩水，走到哪裡，吃到哪裡，是不是？走到哪裡，睡到哪裡，這個生活多愜意、多自在！他有他的人生哲學，他有他真正的樂趣。我們一般人看了是討飯的叫化子，實在講，他那個做叫化子，不是被逼的，不是家裡沒得吃，他家裡很富有，他是快樂，他是看破紅塵！這個人的境界很了不起，絕對不是普通人。
所以是一般人認為苦，出家人樂趣多，生活簡單，少造業。心地清凈，需要量就少。出家人是從前三衣一缽，什麼都沒有，這就真快樂，一點累贅都沒有。一天吃一餐飯，一餐飯很容易得來，而且供養的人也很尊敬、也很歡喜，只吃一餐。一餐夠不夠？足夠了，為什麼？心清凈。我們身體是個機器，機器它要動，它要運作，運作要有能量去推動它，能量就是從飲食當中來的。但是諸位要曉得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想煩惱上。所以世間人一天吃三餐、還要吃點心、還要吃消夜，這苦死了，結果吃了什麼？吃了一身病，病從口入！他怎麼會不生病？修行人妄想少、煩惱少，他消耗能量就少，所以每天補充一次，足夠用了！這在生活上不求人，這有多快樂，這有多幸福。所以我們對於飲食要懂得。修行就是修清凈心；心地愈清凈，你在飲食方面一定自然會減少，不需要很多，你已經足夠了；縱然吃三餐，你也會吃得很少；你的體力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白這個道理，不知道這個境界，以為是苦，實在講是常樂、真樂。學道，道是什麼？道就是清凈心，道就是平等心，道就是覺而不迷，是學這個。
『作斯示現，順世間故』。這兩句話把這本源給我們說出來了，他是示現的，他不是真的這一次才發心出家的，他是示現的，是來表演的。正如同我們本師釋迦牟尼佛一樣。在三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，八相成道；我們都是以為釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星豁然大悟，成佛了。我們只看到這個相，而實際上世尊在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次來示現作佛，已經是第八千次了。他到我們這個世間來這第八千次了，這我們才恍然大悟，他是作斯示現。隨順世間，世間人來都要找父母，都要投胎；假如佛出現在這個世間沒有父母，從天而降，他教化眾生就難了。我們一看他，我們是父母生的，你是從天上來的，那我怎麼能比得上你？我怎麼能學得成？他的表演，我們是父母生的，他也是父母生的；我們從小長大的，他也從小長大的；他能成佛，我們也能成佛，使我們增長了信心，做一個榜樣給我們看。雖然是示現，但是在教化上來講，也的確是事實。我們如果明白這個道理，懂得這個方法，依教修行，這一生當中確確實實能出三界，能了生死，能成佛道。可見得世尊的示現沒有欺騙我們，都是實情。
【以定慧力。降伏魔怨。】
這是第五個相，降魔。這一句就是我們同修們常常心上放不下的，叫魔障、業障。業障跟魔障是一樁事情。什麼是魔？我們先要把它認識，認識它，你就有辦法降伏它；你要不認識它，那你沒有法子對付它。《楞嚴經》上有個比喻，譬如我們要抓賊，你要認識他，你才能把這個賊抓到；如果你不認識他，你到哪裡去抓去？這個比喻很好。那魔是什麼？《八大人覺經》上跟我們講得很清楚、很明白。魔有四類，就是有四種，我們不可以不清楚，不可以不明了。第一個五陰是魔。我們這個身體是五陰身。五陰，色、受、想、行、識，這個色是物質，我們這個肉身，這個物質叫色身。受想行識是心，跟心理的作用。我們這個人就是五陰聚合而成的。五陰的本身就是魔，你說這個東西多麻煩。如果不了生死，你怎麼能脫五陰魔？菩薩修行在菩提道上種種的障難，根源就是五陰。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，五十大類；這五十大類就是色受想行識。每一蘊裡面有十類，十大類，五十類陰魔。可見得五陰真的是『魔怨』的根本，我們要認清它。
第二類是煩惱魔。貪瞋痴慢，這些東西是折磨我們。魔是折磨的意思，讓我們的身心得不到清凈，身心得不到自在，這很苦。第三是天魔。這是外面的，我們講的是外面的環境，這不是從本身的。因為五陰、煩惱都是自身的，都是自己本身的；不是屬於這兩類，屬於外面的干擾，外面的障礙，統統叫天魔。這是外來的人事環境、物質環境的障難。
第四個叫死魔。人不能常住在世間，人會死的，這個大家不要忌諱，我們學佛的人不忌諱。世間人怕死，聽到死很不高興，很不願意；我們學佛的人知道有生必有死，死是很正常的事情。但是壽命短促，我們的修行功夫沒成就，這就死了，這一生的修持，說老實話，非常可惜，沒有完工；縱然輪迴再來，這一個輪迴再來，有隔陰之迷，前生的事情忘得乾乾淨淨，縱然遇到善緣，遇到好的善知識，還要從頭修起。我們諸位在座同修每個人都是再來人，都是過來人，過去生中都曾經修過，也修得不錯，那一輪迴到這一生，想想如何？我們就明了了，這個死真的是折磨我們；如果沒有死，我們的修學早就成就了。這個世界有生死輪迴，所以非常非常麻煩。我們找到一個沒有死魔的地方，西方極樂世界，到那裡去，人人都是無量壽，這個環境好。所以這四種魔障，西方極樂世界都沒有，我們這個世界，任何一個人不能夠避免的。
怨是冤家，這個東西很麻煩。冤家是什麼？我們對於一切眾生，我們殺害的這些眾生，這些眾生要討命、要報仇；我們占別人便宜的、欠人家的債要討債；欠命的要還命，欠債的要還債，這是冤家債主。我在一九七七年，在香港光明講堂講《楞嚴經》，光明講堂是壽冶老和尚建立的。他那個講堂上面掛了一副對聯，我看到了，很感動，他上聯寫的是「夫妻是緣」，沒有緣分，不會做夫妻，夫妻是緣；「有善緣，有惡緣，冤冤相報」。下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。他說的是真的，一點沒錯，世間人與人的關係，事實的真相是什麼？報恩報怨、討債還債，就干這個事情，這就是怨！我們真的把這個世間事情看穿了，再修定修慧；看破是慧，如如不動就是定，事情看穿了，這才能夠降伏魔怨。一定要看破，要放下；看破是慧，放下就是定，魔怨不會再干擾你了，所以一定要有定慧力。沒有定力、沒有智慧，不能看破，不能放下。從早到晚，從年初一到臘月三十，你怎麼能脫得了魔掌？這是我們要覺悟的，要明白的。
【得微妙法。成最正覺。】
這是八相成道的第六相「成道」，這是示現成佛了。成佛，怎麼成佛的？蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說得好，釋迦牟尼佛是念佛成佛的。這個話的確，從前沒聽別人講過，以前沒有人這樣說過，蕅益大師說的。蕅益大師有證據，證據就在《阿彌陀經》；我們天天念《阿彌陀經》都沒有發現，經過他老人家一點出來了，我們看看果然不錯。所以『得微妙法』，就是得到念佛這個法門；念佛這個法門是最微妙之法，九界有情眾生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。
實在說世尊在許多大經大論，告訴我們很重要的一個原理，就是「一切法從心想生」；這句話真的是真理！如果你要問我，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，哪一句話最重要？我就可以告訴你，這一句話最重要，「一切法從心想生」。因此佛教給我們念佛，我們心裡頭念佛想佛，那就成佛，從心想生！所以諸位要曉得，念什麼成什麼。這也是《華嚴經》上跟我們講的原理。十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，識就是心想。十法界依正莊嚴從哪裡來的？心想變現出來的。十法界，我們想佛，就現佛法界；想菩薩，就現菩薩法界；想羅漢，就現羅漢法界；現在世間人想什麼？天天想發財，想發財是什麼法界？餓鬼法界，貪心！貪是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。他天天想這些，所以將來之後都做鬼去了，你說這冤枉不冤枉？
我們今天把這個事實真相搞清楚了，道理搞明白了，我們想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他是從心想生。這是微妙法，『成最正覺』。十方三世一切諸佛成佛都是這個道理，都是這個方法。我們這才肯定，完全相信了。所以大家要記住，你天天要想幸福，想快樂，不要想煩惱，不要想痛苦，為什麼？都從心想生！日子已經很苦了，你天天想苦，那苦中加苦！年歲大了就想老，要老化得很快；老了之後，老人都有病，天天想病，沒有病也生了很多病。所以這是想老、想病、想死，這是最不健康的想法，這是思想見解上重大的毛病。
我們學佛的人不想，天天想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴，就對了，這是最健康的心理。我們常講心理健康、心理衛生，這最健康的心理就是心地清凈，以清凈心想佛。我們每天念《無量壽經》，想佛在這個經上講的這些道理、這些境界、這些教訓，我們跟佛就一樣了。常常想，天天想，不知不覺就成佛了；這就是釋迦牟尼佛對我們的加持，這就是佛對我們的恩德。佛不告訴我們，我們怎麼會知道？這的確是事實真相，是宇宙的秘密，佛在此地給我們揭穿了，把這個告訴我們。所以「成最正覺」，就是成佛了。底下這一段是第七個相，「轉法輪」。
【天人歸仰。】
『歸』是皈依，『仰』是景仰，也就是尊敬的意思。
【請轉法輪。】
請佛說法。實在上說，我們看到佛這麼快樂、這麼自在，在人生之中他所表現的充滿了智慧，充滿了德能，這都是我們所希求的、所嚮往的。我們非常想佛來告訴我們，他是怎樣修學成就的。何況更殊勝、更不思議的成就是了生死、脫輪迴，他沒有生死，他也沒有輪迴；不但輪迴他突破了，十法界他也突破了，這是我們非常想明了的，想知道的，想學習的。請釋迦牟尼佛教導我們，為我們說明這其中的道理，為我們說明事實的真相，我們好學習。
【常以法音。覺諸世間。】
『法』，這裡面有兩個意思，一個是道理，一個是方法。佛將宇宙人生的道理為我們說出，事相為我們說出，如何能夠突破我們的迷惑顛倒，而證得事實真相，這種種修學的方法。『常』，是不斷的為我們說，無有間斷的為我們宣說。『覺諸世間』，這個「諸世間」包括六道，包括九法界有情眾生，都需要佛的教導。下面四句略說教學的成果，或者講教學的效果。
【破煩惱城。】
我們的煩惱太多太多了，「煩惱無盡誓願斷」。佛在講經說法的時候，將無量無邊的煩惱歸納為八萬四千，這八萬四千就有個數目了，無量無邊沒數字！八萬四千而不是籠統隨便說的，確確實實一條一條給我們說出，說了八萬四千條。我們現代人喜歡簡單，怕麻煩、怕羅嗦、怕耽誤時間，這佛知道；於是乎再把它歸納，歸納成一百零八條，這是綱領，一百零八類，叫「百八煩惱」。我們這念珠一百零八顆，意思就是要念阿彌陀佛、念戒定慧斷百八煩惱，是取這個意思的。可是百八還嫌羅嗦、還嫌麻煩，於是天親菩薩造《百法明門論》，把這個煩惱再歸納，歸納為二十六類，這就容易了。現在一般講經說法，講到煩惱的頭數，都是依天親菩薩這個說法。這二十六類，六個根本煩惱、二十個叫隨煩惱，這二十六個我們在此地也不必細說。
這根本煩惱裡面，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見（惡見就是邪知邪見），這六個是根本。佛為我們說法，教導我們怎樣把這個煩惱拔除。菩薩行門裡面，這就是菩薩修行的綱領，也就是菩薩在日常生活當中，必須要遵守的原則，六個，我們叫它做六度，這六條就是斷煩惱的。「布施」是破慳貪的，你看這個煩惱，根本煩惱第一個就是貪，貪瞋痴。「忍辱波羅蜜」就是破瞋恚的。「般若波羅蜜」是破愚痴的。所以菩薩修這六度，對自己來講就是『破煩惱城』。城是比喻，它非常堅固，很不容易攻破；菩薩用六度的方法把煩惱攻破，城是比喻。
【壞諸欲塹。】
這個塹是護城河。現在這個城市已經沒有了，古時候的城市有，在中國大陸上還保守著有幾個古城，像西安還有城牆，還在。城牆外面護城河，那個河叫塹，是防守城池的。這也是用它來做比喻。這欲！五欲，財、色、名、食、睡，佛在經上常講這是「地獄五條根」。這個東西要不把它拔掉，三界六道要想超越，難！我們念佛求生凈土，也要把煩惱拔掉，你才能去得成。不要以為我念佛，臨終時候佛來接引我，沒錯，佛是來接引你；可是後面地獄五條根拴在那個地方，佛拉也拉不動，你還是去不了。一定要把這個東西要淡化，我們要曉得這些東西都是有害的、有毒的。貪瞋痴這個念頭，心裡頭有毒，這個心就不好，心壞！如果我們這個身體哪裡有毛病，你都曉得趕快找醫生，趕快就開刀動手術把它割除；你現在心壞了，你都不曉得、你不著急！心裡頭有貪瞋痴，這心壞了，大障礙！念佛也不能往生。所以我們一定要明了、要清楚，要把貪瞋痴放下，我們才能作佛。
佛菩薩沒有貪瞋痴，佛菩薩絕對不留戀五欲六塵，他心清凈，沒有這些東西。我們今天心裡頭有這些東西，這個心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要認真念這一句阿彌陀佛，恢復我們的清凈心。所以念佛人的功夫在哪裡用？貪心一起來了，「阿彌陀佛」，把貪心壓住了；瞋恚心一發脾氣了，「阿彌陀佛」，脾氣不發了，瞋恚心打掉了，這就是古人常講的「不怕念起，只怕覺遲」。念是煩惱妄想，煩惱妄想起來，不怕，覺悟得快，這個覺悟就是這一句佛號；第一個念頭是煩惱，第二個念頭是阿彌陀佛，就把這個妄想煩惱雜念打掉了，這叫用功。真正會用功，這個念佛才叫得力。念久了，妄想煩惱自然少了，自然輕了，這個妄想煩惱輕了，它就不產生障礙。佛來接引的時候，你真能放得下，真能夠捨得乾淨，這才能隨著佛往生西方。所以世出世間法都不能貪，要曉得統統是假的，統統是空的，決定沒有一法你可以得到。《心經》上跟我們講的真話，「無智亦無得」；無得是真的，不要以為這也是自己的，那也是自己的，那就糟透！那是搞三惡道！
【洗濯垢污。顯明清白。】
煩惱、五欲離開了，心就清凈了，因為這些東西染污了自己的清凈心，這個時候能夠離開，就破迷開悟！破迷了。禪宗大德常講「迥脫根塵，靈光獨耀」。根是六根，眼耳鼻舌身意。塵是外面的境界，色聲香味觸法。不但塵不染了，根也不用了；這真的是《楞嚴經》上交光大師所講的舍識用根，用根中之性，這就高明了，跟諸佛菩薩一樣了。見用見性見，不是眼識；識是污染，性是光明。靈光獨耀，聽不用耳識去聽，用聞性去聞，用六根的根性。根性真心，也叫真如，也叫本性，用這個。當然這個話說起來容易，做起來很難。我們這是凡夫，業障深重決定不會用，一天到晚用的還是六識。用六識也能往生，我們便宜就佔在此地，這叫帶業往生；如果用根中之性，那就不是帶業了，那個業完全消掉了。那樣的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界，他是生實報莊嚴土，他不是凡聖同居土。
『顯明清白』，這是靈光獨耀，心地清凈明了。這兩句，如果用大勢至菩薩的話來說，就是「都攝六根，凈念相繼」，我們用大勢至菩薩這兩句話格外的好懂。功夫純熟了，自得心開。顯明清白就是自得心開的境界；實在講就是禪宗的明心見性，「大徹大悟、明心見性」。我們今天為什麼不開悟？就是因為有業障、有煩惱、有慾望，把我們的心性光明障礙住了，不能開悟。一定要把這個東西去掉之後，我們的心性裡面的智慧光明自然就透出來了，那叫開悟，那叫大徹大悟，明心見性，見性就成佛了。這是說明佛為我們說法，是我們能夠達到的境界。再看下面經文：
【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。】
這還是在轉法輪的當中，這是第二段；前面是第一段，破迷開悟，偏重在慧上。有慧還得要有福！成佛，佛叫二足尊。足就是滿足、圓滿，二是兩種圓滿。一個是智慧圓滿，福報圓滿，智慧跟福報都圓滿。前面這是智圓滿、慧圓滿了，現在教我們修福，福亦圓滿。福報怎麼修法？『調眾生』。調，調御、調理。眾生妄想、雜念、煩惱很多，要把他調理，使他能夠順法性，不要違背法性，這樣漸漸他才能夠遠離妄想分別執著，先把他調順。這就是諸佛菩薩對於一切大眾教導的所謂善巧方便。
用什麼方法來調理？要說明，『宣妙理』。宣是宣示，也就是說把宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是本人，這對自己的關係非常密切；換句話說，佛要告訴我，告訴我自己，我的生活環境的真相。真相明白了，這個事情就好辦了。我們知道哪些該放下的，自然會放下，該取的我們會取，該舍的我們會舍，明了了！不需要人勸導。今天很多人勸導我們要舍，為什麼我們還不肯舍？事實真相沒搞清楚，你叫我舍，我會問為什麼我要舍？為什麼那些人不舍，為什麼要我舍？事實真相沒搞清楚，一定要講清楚。宣妙理，這就是佛法上常講的「開示悟入」。佛為我們開示，我們自己要能悟入，悟入是我們的事情，學生的事情；老師對我們是開示、說明。
『貯功德』，功德重要。功是功夫，所謂一分耕耘，一定有一分收穫。功德一定要明了，要知道修積。下面阿彌陀佛為我們做榜樣，他在未成佛的時候，在修菩薩道的時候，積功累德，人家真知道修。我們舉一個例子來說，持戒是功，得定就是德，持戒得定；修定是功，開智慧就是德。戒定慧三學，前面一個是功，後面一個就是德。同樣道理，布施是功，破除慳貪就是德；持戒有功，破惡是德；忍辱是功，斷除瞋恚就是德，這是我們一定要認識清楚的。什麼叫功？什麼叫德？功德跟福德不一樣。功德能斷煩惱，功德能破無明；因為定就能斷煩惱，慧就能破無明，能幫助你了生死出三界，圓成佛道，這要靠功德！福德也很重要，福德是幫助你度眾生，因為你沒有福報，你度眾生就比較困難。眾生愚痴，有大福報的人，他很願意親近，沒有福的人，眾生看了你就討厭。所以佛一定要降生在帝王之家，大家對他景仰、仰慕，會跟他學佛。如果佛出現在要飯討飯的人家，誰理他？再好的學問、再好的道德，也沒有人願意親近他。所以這個身分、地位，世間人迷在這上；佛也恆順眾生，他有他的善巧方便。一定要知道修福。
『示福田』。指示我們世間人非常重視福報。要怎樣去修福？這一點同修們要牢牢的記住，要認識清楚。福報多分是前世修的，佛經裡頭常講「因果通三世」；又告訴我們「欲知過去因，今生受者是」。假設你要想知道我過去生中修的是什麼因，佛跟我們講，我們這一生所享受的就是的，這一生享受的是果報！如是因，一定得如是果。因果是相應的。「欲知來世果，今生作者是」。如果我們想知道我們來生得什麼樣的果報，佛告訴我們，我們這一生所造作的就是的。我們這一生如果造作的是善因，那來生一定是善果；這一生造作的是惡因，那來生一定是惡報；因緣果報，絲毫不爽。財富從那兒來的？財富是財布施來的，你不肯施財，你怎麼會得財富？所以要知道財富是果報，財布施是因，要知道修因；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。
我今年前兩個月在溫哥華講經。在溫哥華世界佛教會會長馮
我早年講經也常常跟大家說，我自己本身是個例子。我在過去生當中修慧不修福，有一點聰明智慧，是一點福報都沒有，而且壽命還短；從前算命看相的都說我過不了四十五歲，我很相信。所以我學佛，我就把那個日子時間訂到四十五歲，四十五歲要死了，所以要好好的修，要認真的干！我現在快七十歲了，這個壽命這一生修的，這不是前生的；現在還覺得滿有福報的，過得很幸福、很快樂，都是這一生修的。我得到佛法真正的利益，我才會告訴你；我要沒有得到真正的好處，我沒有把握跟你們講，我是真得到了，證明佛法裡頭所講的真實不虛，樣樣都是真實的。所以我跟大家講的非常肯定，決定不是模稜兩可的，我是親自得到的。
這是把福田告訴我們，就是財布施、法布施、無畏布施。而一切布施當中，普賢菩薩告訴我們，法布施為最；第一殊勝就是法布施。法裡面包括財，包括無畏。所以你能夠修法布施，那是最聰明的，你得的果報也最快速、也最明顯。我過去在台中求學的時候，
【以諸法葯救療三苦。】
『三苦』，是對眾生講的，芸芸眾生都在這三苦當中。三苦說的是什麼？欲界、色界、無色界，就是講的六道輪迴。以佛法拯救六道輪迴，是這個事情。佛法廣大而無邊際，如何能夠落實在我們實際生活當中，這就非常重要了。如果不能落實在日常生活當中，這個佛法談玄說妙，我們還是得不到受用。因此『諸法』，我們一定要找到它的綱領，簡單明了容易，這才好修。在凈宗我們的修學歸納為五個科目，這大家就好記了。第一個修福。這沒有福不行，《觀無量壽經》佛教給我們「三福」，這三條非常重要。世尊明白為我們宣示說，「三世諸佛凈業正因」；換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，他要想成佛一定是在這個基礎上，離開這個基礎，他沒有法子成佛。你就曉得這三條是我們修行的大根大本。
第一條「孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業」。我們有沒有認真去做？假如沒有認真去做，你所學的佛法完全落空，縱然一天念十萬聲佛號，也不能往生。這是諸位一定要記住的，為什麼？三世諸佛都是以這個為修行的基礎，你沒有基礎，那怎麼可以？沒有一尊佛不孝順父母的，沒有一尊菩薩不孝順父母的，我們對父母不孝順，那你就別學佛了，你就談不上了。學佛從哪裡學起？從孝順父母學起。許多念佛人疏忽了這樁事情，所以念佛念了一輩子不能往生。
從前李炳老也常講，在台中，台中念佛的人很多；一萬個念佛人，真正能往生只有三、五個而已。為什麼那麼多人不能往生？沒基礎，沒有認真去修這個基礎。凡是能往生的，你去打聽打聽，這個基本條件他一定做到了。他知道孝順父母，他知道尊敬師長，尊師重道，心地慈悲，一定能夠持五戒修十善，這樣的人才能往生。我們看到經典裡面《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，佛都常講的「善男子、善女人」，如果三福這一條都做不到，那就不是善男子、善女人！念佛往生是要善男子、善女人。那個善的標準就是這四句，非常非常重要，決定不能疏忽。如果我們這一生當中，真正想生西方極樂世界，你就不能夠疏忽，你一定要認真努力去做。
第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。那這個福報就更大！受持三皈，在形式上的三皈大家都受了。我在台北有個同修很感慨的告訴我，許許多多受了三皈的人，不曉得三皈是什麼。以為就皈依一個法師，這個搞錯！我們有一個《三皈傳授》的小冊子，外面都有結緣的；已經受三皈的同修、沒受三皈的同修都應該去看看，多看幾遍，曉得什麼叫三皈依；從哪裡皈？依靠什麼？要清清楚楚、明明白白，不能搞錯！這是修行的根本，是修行的基礎。從三皈依再發心持戒，戒律，我們今天果然把五戒十善做到了，就決定得生凈土；其他的戒條難，不容易，只要能將五戒十善做好就行了。
所以今天縱然是出家，弘一大師講得好，弘一大師在《講演集》裡面有幾篇講演，是從前在閩南佛學院講的，在廈門。他老人家說，中國從南宋以後就沒有真正的比丘了。我們受的這些戒是形式有名無實，這個自己要知道。所以蕅益大師是研究戒律的人，他一生自稱菩薩戒沙彌，他不敢稱比丘，菩薩戒沙彌。他的徒弟成時法師，蕅益大師的《全集》就是他學生替他編的，編輯，替他出版的。這個人對佛法也非常有貢獻，沒有他，蕅益大師的著作就沒有法子流傳到後世，他替他流通的。因為老師稱沙彌，做徒弟的人就不敢稱沙彌了，怎麼稱法？出家優婆塞，成時法師第一個自稱出家優婆塞。我們民國初年弘一大師也是這樣自稱的，出家優婆塞。所以我們出家人能把五戒十善做好了，做個出家優婆塞，名副其實，這也決定得生凈土。不犯威儀，守禮節、守規矩，規規矩矩的做人，這就對了。這是第二福。
第三福是大乘菩薩所修的，「發菩提心，深信因果」。發菩提心是真正覺悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，專門指念佛是因，成佛是果，決定相信念佛成佛。大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛；不假方便，自得心開」。我們對這個一絲毫都不懷疑，這叫深信因果。
「讀誦大乘」。我們每天念大乘《無量壽經》，我們一生盡形壽奉行，受持奉行。我們要讀得很熟，要明白經裡面所講的這些道理，一定要把它用在日常生活當中，處事待人接物都遵照佛的教訓。「勸進行者」。我們自己依照這個方法修行，我們有義務、有責任去宣揚、勸導大眾修學這個法門，使一切大眾都能得到佛法最殊勝的利益。這是三福，在《觀無量壽佛經》裡面，要記得很熟、很清楚、很明白，這是我們在日常生活當中一定要遵循的，這是福田的根本。
人不能離開社會而生存，換句話說，人不能夠離開人群。人是要從事社會活動的，是過群體生活的，因此佛教給我們處眾要修六和，六和也是我們基本的戒條，要修六和敬。六和裡面第一個「見和同解」，就是現在世間所講的建立共識。我們的想法、看法要接近，要相同，這樣才能夠和睦相處。世出世間聖賢的教化沒有別的，實在講就是幫助我們建立共識，這樣社會才能和諧，世界才能夠大同。第二條「戒和同修」。戒是守法。佛給我們的教誡我們要遵守，國家的法律，社會的風俗習慣、道德觀念，條條都要遵守。這是戒和同修。養成一個守法、守規矩的精神，這樣見解相同、思想很接近，人人都能守法，然後才真正可以做到「身同住，口無諍，意同悅」，大家生活在一塊歡歡喜喜，這幸福快樂。
末後一條「利同均」。利同均也就是說我們的生活水平要接近，貧富不能夠差距太大，差距太大那是會引起社會的動亂。也就是說富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，這是修福；貧賤的人懂得修福，這個社會就和諧了，國家就太平了，不會有動亂了，這非常重要的因素。人人能守六和。中國古人常講「家和萬事興」，家庭要和睦，遵守佛的這個教訓，你的家就會和；我們寺院道場四眾也能夠和睦，道場就興旺；你們做生意，公司行號，老闆跟員工能夠修六和敬，你這個行業就興旺，你事業就很順利，就會成功。所以這個六和，從一個家庭到公司，到社會，到國家，乃至於到整個世界，人人都能修六和敬，世界和平，自然大同。
由此可知，佛的教導不是談玄說妙，是真真實實給我們帶來了幸福，是真實為我們解決許多的困擾、許多的爭論，他確實能給我們解決。從這個基礎上再建立佛法，三學、六度、十大願王。我們從這五個科目，從這個簡單綱領當中認真的去學習，就得殊勝無比的利益；這也正是大經裡面所說一即一切，一切即一。所以這一個法門就是整個佛法，這一個法門就是全體的利益，究竟圓滿的利益，真的能夠幫助我們解決三苦。
【升灌頂階。授菩提記。】
前面曾經跟諸位說過，這部經裡面包括著一切法門、無量法門。這兩句就是現代人很熟悉的密宗，『灌頂』是密宗裡面的修法。密宗的修學，在佛法裡面是屬於高級的佛法，這個諸位要知道。如果用現在學校做比喻，密宗是研究院，是研究所，這是高級的佛法。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」就是最高的法門，頂法！沒有比這個更高。佛大慈大悲把最高的法門傳授給你，這叫「灌頂」。所以諸位千萬不要誤會上師拿一點水在你頭頂上灑一灑，那就叫灌頂，那這樣的灌頂，你每天去沖涼的時候，那個灌得很舒服了，這要曉得。真正的灌頂是佛把最高、第一法門傳授給你，這叫灌頂。在形式上，這個灌頂那是儀式，儀式不重要，實質重要。
現在我們明白了，這部經在釋迦牟尼佛所有一切經裡面是至高無上的頂點，我們得到這個經就是佛為我們灌頂。我們把這個經從頭到尾念一遍，不但是釋迦牟尼佛為我們灌頂，阿彌陀佛為我們灌頂，十方三世一切諸佛如來給我們灌頂一次；念兩遍，灌頂兩次；念三遍，就灌頂三次。哪一個什麼上師都比不上！何必還要去找那些麻煩？自己在家裡一切諸佛如來已經給你灌頂了。你自己要知道、要明白，這是這個意思，決定不可以誤會。近代黃念
『授菩提記』。這一部經末後可以說是佛為我們大家普遍授記，說明娑婆世界念佛的眾生將來生到西方極樂世界，在西方極樂世界成就了，然後到他方世界示現成佛，度化眾生都叫做妙音如來，這就是佛給我們授記，就在這個經上！所以我們第一次在新加坡講《無量壽經》，有一天皈依。皈依的同修好像有二百七十多人，起法名來不及了，我一想經上給我們授記，將來我們都是妙音如來，現在統統是妙音居士，所以我們就用妙音做法名。這個好！親切，我們的名字在《無量壽經》上，佛給我們授記的。現在是妙音居士，將來是妙音如來，你看看這個多親切，「授菩提記」。所以我們受持三皈，用的法名妙音是從這兒來的，是從《無量壽經》上來的，佛給我們授記的，這還有錯？所以這個法名是佛起的，不是我起的，佛起的。
【為教菩薩，作阿闍黎；常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】
這也是一小段，統統都是屬於轉法輪這一段裡面。確實非常非常難得，在轉法輪裡面可以說是顯、密、宗、教都講到了，文字不多，講得很圓滿，讓我們看到真的生歡喜心，真的相信這部經就是一切經的濃縮，這個法門就是一切法門的總綱領。一修一切修，這心踏實了，再沒有懷疑了。『阿闍黎』也是密宗裡面的稱號，我們顯宗裡面一般都稱法師，密宗裡頭稱阿闍黎；實在講阿闍黎這個稱號，顯、密都通用的；但是現在習慣上講的密宗裡面稱阿闍黎，顯宗裡面稱法師。這是梵語，它的意思叫軌範師。他的言行可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，稱為阿闍黎。
『常習相應無邊諸行』，這句非常重要。常是不間斷，習是學習，要跟佛法相應的這樣的心行。佛、菩薩怎樣存心？我們的心要像佛菩薩，我們的願要像佛菩薩，我們的言語行為也像佛菩薩，這就是「相應無邊諸行」。那也許諸位要問，我現在在家，我做生意、做買賣、我做工，我做哪一個行業，那我怎麼個修法？有，都有榜樣。《華嚴經．善財五十三參》，那五十三位善知識所代表的就是男女老少、各行各業，你去看去。你從事哪一個行業去找找看，哪一個菩薩跟你行業相同的，你就跟他學就對！佛的教法很圓滿。所以五十三參實在講就是這個四句的展開，就是這四句的詳細說明。詳細說明在《四十華嚴》，四十卷；在我們這個地方就是「為教菩薩，作阿闍黎。常習相應無邊諸行，成熟菩薩無邊善根」。這幾句就把整個《四十華嚴》說盡了，這就是五十三參的總綱領。教學的目的就是「成熟菩薩無邊的善根」，菩薩善根圓滿，那就成佛了。今天時間到了，我們只好講到此地。
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