修身與修心

一、心外求法迷失生命價值，修治身心成就智慧人生

《諸法集要經》云：「一切有為相，皆歸生住滅。」一部車、一台電腦，乃至我們的房子，用久了就會壞，就需要修理。也就是說，世界上任何一種存在形式，都有生、住、滅無常變化的特點。人是由身心兩部分組成的，從少年到青年，從壯年到老年，人的色身在不斷變化，內心也在不斷變化。人都有痛苦和快樂的感受，所有人都希望得到快樂，祛除痛苦。那麼，怎樣讓我們在變化的過程中越來越有智慧，這就是一個比較重要的問題。因為只有越來越有智慧，才能知道如何延長自己的壽命，如何遠離痛苦、得到快樂，如何不斷獲得人生的經驗。

那麼，如何獲得這些智慧的經驗呢？一方面要靠傳承，即古籍經典中的記載；另一方面就是靠老師的傳授。既要跟隨老師學習，同時也要閱讀和研究古籍。在這一點上，佛法和世間法是相通的。通過這兩方面的學習，古聖先賢的智慧就能夠轉變成我們的智慧，轉變成我們對客觀事物的觀照力以及行動的能力。有了行動力，我們的生命就會發生改變。

近代以來，各種工作都依賴於科技、機械，靠電腦、網路、信息來指揮，並以此作為標準依據、制定規劃，所以人內心的智慧、活力，以及活動狀態，不知不覺就被社會所忽視。現代知識體系主要是教育人獲得各種各樣的知識和技能，而中國傳統文化——儒、釋、道三家，都是教育人成聖成賢，成為一個有作為、有成就的好人。所以，雖然現在各個行業——經濟、科技、教育等等都人才輩出，但是怎樣讓一個人成為君子或聖賢，這種學問就不知不覺地不被重視了。

現代社會非常講究效率，講究各種各樣的價值，但所有的價值如果不能跟人發生關係，它的意義是很有限的；所有跟人發生關係的價值都比不上人生自身的價值，也就是人生的價值。那麼作為一個人，在世上活了一輩子，人生的價值是什麼？現代人非常忙碌，常常超負荷工作，創造各種價值，但是，越來越多的人內心無所歸屬，迷茫、困惑，心靈都在漂泊。如果我們沒有弄清楚人生的價值，我們所追逐的就都是人生以外的價值，就說明我們的價值取向有所偏差。用佛教的話來說，就是「心外求法」，注重的都是一些外相，忽略了人的內心，忽略了人自身的價值。這樣的話，人的身心就會有問題，所以就需要修理，需要修行。

佛教不僅僅是一種信仰，它也是一套生活的方式，裡面包含了很深的哲理，非常豐富的知識體系，它能引導我們覺悟自己、超越自己；成就別人、成就眾人。佛教告訴我們，生命是無限的，一生一生地不斷延續，各依自己所造的業在六道中輪迴。人身心的痛苦，有現世的，諸如生老病死、愛別離、怨憎會、求不得等等，還有後世的——人死了以後，最痛苦的，就是去往地獄、餓鬼、畜生，也就是三惡道。而這些痛苦來自於我們的惡業，惡業來自於煩惱，要解脫痛苦就要斷煩惱，就要靠智慧。所以，佛教的苦樂觀是著眼於今世和後世的，不僅僅是今世。佛法就是教我們如何在現世獲得快樂、祛除痛苦，死了以後，如何不去三惡道，如何讓後世的日子比現在過得更好，乃至如何究竟解脫生死，令自他獲得永恆的快樂。

二、儒釋道醫同重身心修養，依靠三學超越現世苦樂

如何修治身心以祛除痛苦得到快樂呢？首先，何為修身？何為修心？這可以從醫學和文化兩個角度來看。

從醫學的角度來談，修身就是怎樣讓我們身體健康，修心就是怎樣讓我們心情愉悅，內心健康。從文化的角度來看，修身是修養身語行為以及與此相關的心態，修心是修養心境和心性。儒釋道三家對此都有很多闡釋。儒家以「孝悌忠信、禮義廉恥」修身，以「誠正、仁智」修心。《論語》云：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？」「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」《孟子》中說：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。」《荀子》：「君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。」

道家以「寡慾、慈善」修身，以「虛靜、真常」修心。《莊子》云：「其嗜欲深者，其天機淺也。」《抱朴子》云：「欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，賙人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，見人之得如己之得，見人之失如己之失。」又如《老子》云：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。」

佛教以「戒」修身，以「定慧」修心。戒就是規範人身心的行為，定就是內心的專註力，慧是專註以後，對事物能夠做出正確的判斷。佛教對人身心行為的規範，最基本的就是五戒十善。「十善業」就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。《大智度論》云：「十善為總相戒，別相有無量戒……說十善道則攝一切戒。」

所以，醫學角度的修身與修心都歸屬於健康的層面，而文化角度的修身與修心都歸屬於道德層面。儒釋道三家在勸善止惡、凈化內心方面有很多是相通的。

修身與修心有著怎樣的關係呢？

從醫學的角度來看，身心的健康是相互影響的。《華嚴經》云：「若諸眾生身有疾病，心則不安。」（卷十一）如果我們身體有很多疾病，則不易讓心寧靜、專註。《素問·舉痛論》中說：「余知百病生於氣也，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，寒則氣收，炅則氣泄，驚則氣亂，勞則氣耗，思則氣結。」《素問·上古天真論》中說：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願……所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。」形與神俱，則內外安和，道和德全，才能長壽。所以，人身體的健康與內心的安寧關係十分密切。人的內心如果非常安寧、健康，就容易促進身體的健康；如果內心不安，則易導致種種身體的疾病。所以就醫學的角度而言，修心養心是很關鍵的。

《孟子》中說：「養心莫善於寡慾。」在日常生活中，我們常常會遇到很多違逆的境界，心情就會受到影響，從而影響身體健康。佛教告訴我們面對這些逆境要轉化，將其轉化為內心善的力量，這樣就不會影響到身體的健康。出家修行的人，因為有佛法的力量，面對種種看不慣、看不順、不如意的境界時，就能夠將其轉化過來，變成養心的力量。

從文化的角度來看，正身熏養正心，正心任持正身。佛教以戒修身，以定慧修心。龍樹菩薩在《大智度論》里談到：「云何持戒生禪？人有三業作諸善，若身、口業善，意業自然入善。譬如曲草生於麻中，不扶自直。」如果我們身口的造作都是善良的，做好事、說好話，意業也就容易善良。也就是說，通過持戒修身，可以提升內心的境界。

《沙彌律儀要略述義》中說：「由戒凈故慧凈，由慧凈故戒凈，如兩手互洗，不分先後。」這就比喻智慧和戒律就像人的兩隻手一樣，互相幫助，不分先後。《大寶積經》云：「依戒得三昧，三昧能修慧，依因所修慧，逮得於凈智；已得凈智者，具足清凈戒。」這就是戒定慧三者的關係。三昧，就是正定、正住。這是怎樣的一種狀態呢？

佛教將人的感受分為三種：痛苦的感受、快樂的感受、不苦不樂的感受。痛苦、快樂、不苦不樂都是會變化的。人有時痛苦，有時快樂，有時不苦不樂，有時痛苦當中有快樂，有時快樂當中有痛苦，所以人的感受非常複雜。但這些感受都不是三昧的狀態。三昧的狀態是所有的妄想、雜念都沒有了，內心完全是清凈的、善良的、如如不動的。也就是說，有煩惱的狀態都不是正住，沒有煩惱，沒有妄想、雜念、分別，這種感受才是正住。這是在世間痛苦與快樂基礎上的一種超越，已經超越於常人的苦樂狀態。用佛教的話來講就是解脫，是更高層次的一種狀態。譬如我們做一件自己非常喜歡做的事，可能非常投入，會進入到一種忘我的狀態。而三昧比這種狀態還要高，只有通過戒定慧的力量才有辦法達到。戒律、禪定、智慧名為佛教的三學，整個佛教就是由戒定慧所構成。《解脫道論》說：「以三種學成就清凈，所謂戒清凈、心清凈、見清凈。於是，戒是戒清凈，定是心清凈，慧是見清凈。戒者洗犯戒垢；定洗纏垢，是謂心清凈；慧除無知垢，此謂見清凈。複次，戒除惡業垢，定除纏垢，慧除使垢。如是以三清凈，是伏解脫道。」所以，佛教的修身和修心，不單單著眼於現世，而且標期後世，乃至超越生死輪迴，最終把我們導向更高層次的究竟解脫、離苦得樂的境界。

三、心正身健促進社會和諧，行善修道成辦人身大義

身心的修治，對我們有著怎樣的意義呢？首先，它能夠幫助我們今生生活得幸福安樂。良好的身心修養有助於我們保持健康。《中醫養生學》（中國中醫藥出版社）一書中說到：「隨著科技發展、城市工業化、人口城市化和人際競爭的加劇，人類已進入『情緒』時代，心理問題已成為全球問題。……人在長期的沉重壓力下就很容易出現緊張、焦慮、抑鬱、恐懼等負性情緒，進而導致的心理障礙、心理困擾，患上心腦血管病、消化系統、代謝性疾病等方面疾病的概率會大為增加，甚至還會患癌症。……現代醫學研究發現，在一切對人體不利因素的影響中，最能使人短命夭亡的因素就是不良情緒。」有了良好的品行和心性，我們就不容易產生負面情緒，就能夠保持身心愉悅，以健康的方式生活。

佛教講，人的身體是由地水火風四大和合而成的，如果四大不調，就會發生各種各樣的疾病。《佛說五王經》中說：「何謂病苦？人有四大和合，而成其身。何謂四大？地大、水大、火大、風大。一大不調，百一病生；四大不調，四百四病，同時俱作。地大不調，舉身沉重；水大不調，舉身胖腫；火大不調，舉身蒸熱；風大不調，舉身倔強。百節苦痛，猶被杖楚。」實際上四大不調也和我們的心有很大關係。《修習止觀坐禪法要》中說：「常止心足下，莫問行住寢卧，即能治病。所以者何？人以四大不調，故多諸疾患。此由心識上緣，故令四大不調。若安心在下，四大自然調適，眾病除矣。」

其次，修治身心可以讓社會越來越和諧。現代社會出現的很多問題都是由道德危機所引發，2001年中央頒布《公民道德建設實施綱要》中指出：「我國公民道德建設方面仍然存在著不少問題。社會的一些領域和一些地方道德失范，是非、善惡、美醜界限混淆，拜金主義、享樂主義、極端個人主義有所滋長，見利忘義、損公肥私行為時有發生，不講信用、欺騙欺詐成為社會公害，以權謀私、腐化墮落現象嚴重存在。這些問題如果得不到及時有效解決，必然損害正常的經濟和社會秩序，損害改革發展穩定的大局。」人們的身心道德修養提高了，自然就不會再做一些沒有道德的事情損害他人，這樣社會就和諧了。

修治身心對我們的生命也有著非常重要的意義。佛教告訴我們，一切的苦樂都來自於我們的內心。《妙法聖念處經》云：「自樂自善成，自惑生自苦，苦樂不離心。」我們的心善良，行為就善良，就會感得快樂的果報；我們的心是惡的，就會為惡，將來就會感得痛苦的果報。如《菩提道次第廣論》中說：「謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生苦受，無有是處。」

佛教非常尊重生命、愛護生命，慈悲為懷，普度眾生。《觀無量壽經》中說：「佛心者，大慈悲是也，以無緣慈攝諸眾生。」佛對所有的眾生都是無緣慈悲，沒有任何條件，平等看待。佛門中有句話叫「掃地不傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈」，從佛教的角度講，人的生命非常珍貴，其他有情的生命也非常珍貴，所以這種慈悲心不僅僅針對人，也包括其他的有情。有了這種大慈大悲的精神，我們在面對世間上種種不同的人、不同的族群時，都能感受到眾生平等的力量。這種觀念就是非常好的，能夠幫助我們獲得無量無邊的功德。反之，如果我們沒有慈悲心，傷害生命，則會造下無量無邊的罪業，乃至感得三途的果報。如《大智度論》云：「諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」

人和動物不同的地方就是人有智慧，有願望，能夠發慈悲心、菩提心，但動物就不容易做到。孟子說：「人之所異於禽獸者幾希。庶民去之，君子存之。」莊子說：「人而不學，謂之視肉，學而不行，命之撮囊。」《菩提道次第廣論》中亦云：「為欲引發畢竟樂故，若未清凈修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。」我們得到這個暇滿的人身是非常不容易的，佛陀曾以大地土和爪上塵來比喻人身之難得，如《菩提道次第廣論》中引《事教》云：「從惡趣死復生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」

所以，我們如果沒有好好利用暇滿人身行善修道，反而造作種種惡業，那是最愚蒙不過的了。如《大智度論》云：「六情身完具，智鑒亦明利；而不求道法，唐受身智慧。禽獸皆亦知，欲樂以自恣；而不知方便，為道修善事。既已得人身，而但自放恣；不知修善事，與彼亦何異！三惡道眾生，不得修道業；已得此人身，當勉自益利！」《大般涅槃經》中說：「若有不修身、戒、心、慧，如是之人，於小惡業得大惡報。……譬如蒼蠅為唾所粘不能得出，是人亦爾，於小罪中不能自出。心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢污。是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。」

所以我們要好好珍惜難得的暇身，精進修道。宋代妙普禪師有一個偈子：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令，不動干戈致太平。」意思是說，修行學道猶如守禁城一樣，要對六根晝夜防範。如同中軍主將能發號施令化干戈為玉帛，我們的行為由內心支配，如果內心善良，自然問題就沒有了。《法華經》說：「以慈修身，善入佛慧；通達大智，到於彼岸。」這才是我們人生本具的價值之所在。

四、因戒修定獲無我慧滅煩惱，依師發心樹聖賢志利眾生

具體說來，怎樣來修治身心呢？老子說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。」五欲六塵的境界對心的影響是很大的。我們非常容易受外境的誘惑而煩惱發作，躁動難安。所以要先靠戒遠離五欲六塵的境界，調伏我們躁動的心，密護根門，令心不散。這樣才能伏其現行，令心得定。《釋禪波羅蜜次第法門》里談到：「若多緣務，則於修定有廢，心亂難攝，不得定也。」人因為日常生活中種種的瑣事，內心不能寂靜，就不容易得定。沒有定，煩惱就不容易得到克治、調伏。

所以，要斷煩惱，首先要靠持戒的力量。如果沒有戒和定，智慧就開不了。如印光大師所說：「佛法廣大如法界，究竟如虛空，克論其要，唯戒定慧三法而已。然此三法，互攝互融，不容獨立，而初心入道，則持戒一事，尤為要務。故《楞嚴》云：『攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。』」

釋迦牟尼佛來到世間，在人間成佛、說法，目的就是為了調伏眾生的煩惱。人因為煩惱才造作惡業，煩惱是一切痛苦的根本。所以佛教並不是出世的，同現實世間沒有什麼關係，它既超越現世，又是現實的。它正是面對人們在現實生活中的種種問題，從信仰的角度幫助我們擺脫痛苦，獲得超越。

斷煩惱要靠智慧。佛教講無我，諸法無我。所謂無我，就是不實在性。一切法都是緣起的，是各種條件的假合，和合而有。像蓋一座大樓，需要鋼筋、水泥、木材等種種條件組合而成。世間順的境界、逆的境界，痛苦的境界、快樂的境界，也都是因緣和合而有，本身也是沒有自性的，都是能夠變化的。悟到了諸法無我的實相，才能夠斷除煩惱，內心清凈。所謂清凈心，就是內心沒有煩惱。有煩惱，內心就會有障礙；有障礙，人與人之間就會有對立。有時候能保持短暫的內心平靜，但不代表已經斷了煩惱。因為煩惱沒有斷除，所以過了幾天內心又不平靜了。所以要靠佛教修為的力量不斷認識內心的煩惱，並且去對治它，這樣我們對自己的生命才會有體驗，對世間萬物才能夠了知它的本性是空。這個空不是不存在，而是各種因緣和合襯托下的短暫的存在。

無我是平等的、無私的、大公的，有私、不平等就很難做到無我。《金剛經》裡面講：「是法平等，無有高下。」所有的法都是平等的，沒有誰高誰低。法平等、人平等，整個世界就平等了，也就太平了。世間的種種問題和紛爭，都是因為人們認為自己是最有道理的，別人是沒有道理的。用佛教的話講就是執著我相。無明煩惱是一切問題的根源。《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本。」人容易非常主觀地認識問題，問題就不能得到很好的解決。實際上人的一生只有幾十年，過去得非常快，慢慢人就老了，死了。佛教講人身難得而易失，得到人身非常不容易，但是失去人身非常容易。《佛說處處經》說：「出息不還則屬後世，人命在呼吸之間耳！」所以在得到人身後，怎樣讓自己的人生成辦最大的利益就很重要。

學習佛法要靠師長的教授。佛教裡面非常注重傳承。所謂傳承，就是師道。儒家談孝道，佛教里特別注重師道，就是師父同弟子的關係，老師與學生的關係。老師和學生要有共同的心愿。在佛門裡，出家的師父和在家的弟子、信徒都有共同的心愿，比如成佛、發菩提心，比如「續佛慧命，紹隆佛種」。有共同的心愿是非常重要的。「師資道合」，老師和學生都是為了道，才能夠和合。如果不是為了道，就很難和合，就不容易團結，不容易把事業做好。

佛門裡過去講「傳法」，傳法就是以心傳心。心無形無相，看不到、摸不著，怎麼傳呢？就是發心契合，發的心念一致、不變。善知識的心和弟子的心，老師的心和學生的心，都是為了把佛法發揚光大，這樣佛法就能夠得到很好的傳承。

佛教里講：「生佛不二，凡聖不二。」為什麼不二呢？因為佛的心與眾生的心是同一個心。比如我們發心成佛，發心當菩薩，這種發心就跟佛的心、菩薩的心是一致的，因為一致，所以是不二的。禪宗五祖說：「不識本心，學法無益。」學法首先就是要來了解我們自己的心與佛菩薩的心是一致的。然後以聖賢為自我期許的目標不斷去努力，就會越來越進步。這樣內心當中的貪瞋痴慢，以及外在的五欲六塵，就非常容易放下，學習佛法也就容易一門深入，長期研究和熏修。

我們要學習做聖賢，但是人畢竟不是聖賢，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」所以因為犯錯而內心怯弱畏縮也是不必要的。《菩提道次第廣論》中說：「佛薄伽梵定量士夫，是諦語者，是實語者，不虛妄語，不顛倒語，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢，何故不能證得菩提。」應當依照佛法的修學次第在善知識的指導下漸次修習。如《出曜經》說：「智者不越次，漸漸以微微，巧匠漸刈垢，凈除諸穢污。」《瑜伽師地論》說：「諸菩薩於諸有情先審觀察，知劣慧者為說淺法，隨轉粗近教授教誡；知中慧者為說中法，隨轉處中教授教誡；知廣慧者為說深法，隨轉幽微教授教誡。令其漸次修集善品，是名菩薩於諸有情漸次利行。」

修行、修心的關鍵就是培養人的柔軟心、慈悲心、清凈心、菩提心。慈悲是佛法的根本。如《佛說觀無量壽佛經》說：「諸佛心者，大慈悲是。」《十住毗婆沙論》說：「諸佛法無量無邊無盡如虛空，悲心是諸佛法根本。能得大法故，名為大悲。」（卷第十七）《華嚴經·普賢行願品》說：「諸佛如來以大悲心而為體。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」大乘道的根本就是大悲心、菩提心，所以我們要修行成佛，就要把握住發心這個根本。

然後要發大願，以願導行。如宋朝元照律師《佛說阿彌陀經義疏聞持記》說：「菩薩修行以願為本，若無願力，萬行徒施，所以經中勸令發願。」（卷中）元朝清遠法師《圓覺疏鈔隨文要解》說：「若無願力要期，則不能悲智相導而成無住行。由大悲故不住涅槃，由大智故不住生死，離此二邊，得成中道，皆大願力故。」（卷第三）要發大願，堅決做，不後悔，不退縮，才可能成就廣大的佛果。如唐朝宗密禪師《大方廣圓覺修多羅了義經略疏注》說：「當發菩薩清凈大願，彌倫諸行，速至佛果。若無願力，則多退轉。」（卷下）

那麼，如果我們真正樹立起這種「兼善天下、普利天下、普度眾生」的心，那麼就不會耽著於現世的種種生活，就會策發我們積極主動地去利益他人、幫助他人。這樣我們自然能夠與人為善。這種思想觀念就非常關鍵。現代人耽著於豐富的生活，不能覺知生活的意義，於是引發家庭不和睦、社會不和諧等各種各樣的問題。佛教就告訴我們怨親平等，化敵為友，用慈悲心、平等心去對待一切眾生，不觀察別人的過失。父母、家人、老師或與我們接觸的人，能夠看到所有眾生都對自己有幫助，都是離不開的人。佛教講緣起，世間上的一切都是相依共存的。我們需要外緣，沒有外緣我們就不能生存。我們穿的衣服，吃的飯，喝的水，裡面都有很多人的付出。從縱向來看，一切眾生都曾做過我們的父母。如《大乘本生心地觀經》云：「眾生恩者，即無始來，一切眾生輪轉五道經百千劫，於多生中互為父母；以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母，昔生生中有大恩故，猶如現在父母之恩等無差別。如是昔恩猶未能報，或因妄業生諸違順，以執著故反為其怨。何以故？無明覆障宿住智明，不了前生曾為父母，所可報恩互為饒益，無饒益者名為不孝。」

儒家講「聞其聲，不忍食其肉，故君子遠庖廚」，這也是一種慈悲心的體現。如果我們沒有在這些道理方面深入探究，很多行為可能就比較麻木，只有道理明了了，信心才能夠堅定。理明信生，如果理不明，產生的信心就容易偏執、激進，甚至可能會迷信。所以我們對宗教的信仰、文化的信仰是建立在對其真理的認知基礎上的，進而轉化為我們的行為。這樣的信仰對社會、對人生才是有幫助的。

五、律己躬行修身要以心為本，修身實踐勿以善小而不為

修治身心的過程中，還有一些關鍵點需要我們特別注意。首先，律己而非律人。儒家談八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。傳統文化包涵儒、釋、道三家，治理國家基本上用儒家思想，歷朝歷代都是尊儒。既然如此，為什麼還會改朝換代呢？傳統文化聖賢的教育，為什麼會發生這些問題？《大學》里談到：「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」聖賢教育主要是用來教育自己而後影響別人，如果我們不是把聖賢的教育用來教育自己，而是用來教育別人，就會有問題。《論語》云：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」朱熹說：「有善於己，然後可以責人之善；無惡於己，然後可以正人之惡。」《出曜經》說：「先自正己，然後正人；夫自正者，乃謂為上。先自正己然後正人者，夫人修習，自守為上，晝則教誡，夜則經行，孜孜汲汲，終日匪懈，然後訓誨眾生安處大道。如佛契經所說：佛告均頭，如人自己沒在深泥，復欲權宜拔挽彼溺者，此事不然；猶人無戒，欲得教誡前人者，亦無此事。廣說如契經。如器完具，所盛不漏，人神淡泊，堪受深法；亦能教化一切眾生，其聞法者莫不信樂。是故說曰：先自正己，然後正人；夫自正者，乃謂為上也。」通過教育自己，在日常生活中以此來為人處事，才能夠真正把聖賢的學問落實到自己的身心當中。自己躬行實踐，才能夠感召他人。如果只是用儒釋道的章句來讓別人去學習，這種作用是很有限的。

第二，修身要以修心為本。修身，非常關鍵的是人的品性修養，也就是要有好的品行。為什麼有時做不好呢？跟我們的心有關係。人的心術不正，修身就很難。心術不正的原因是意念不誠，也就是私心雜念太多。人的意念為什麼不誠呢？是因為沒辦法做到「致知」，「致知」用佛教的話講就是看破。為什麼不能看破呢？就是智慧的力量和觀照的力量不足。私心重、貪心重，人就容易喜歡佔小便宜。為什麼我們不能控制住自己的念頭呢？就是因為不能做到格物，不能革除自己的物慾。我們的內心被無明煩惱——貪慾、瞋恚、愚痴所蒙蔽。也就是說，修身要落實到格物、致知，這樣才能誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。儒家有很好的道理，但是如果不能落實到日常生活中，僅僅作為教育的工具來使用，效果就不一樣了。

佛教徒要皈依三寶，很多人日常生活中都在念佛。為什麼要念佛呢？念佛時，心裡都是佛的光明、智慧、慈悲，這樣就能夠超越人與人之間、人與物之間、人與事之間的種種障礙。《靈峰蕅益大師宗論》中說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」每個念頭都是佛，每個念頭都以聖賢自許，自然物慾就不會產生。這樣念佛就能達到對治煩惱的目的，讓凡夫的心變成佛的心，轉凡成聖。《楞嚴經》云：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛就是為了對治我們內心的無明煩惱，當然這需要相當長的時間去訓練。

所以佛教里的修行，最後都要落實到修心。人的心修好了，自然行為也就好了，如果心修不好，煩惱很多，那修行就很難。《論語》中說：「仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣。」仁難道離我們很遠么？我想達到仁，就可以達到。孔子對自己「正心誠意、格物致知」，他很好地去實踐，所以就真正有仁義之心。

不過人非常容易被物慾所誘惑，不容易節制自己的好惡之情，這樣很多道理、道德就被放在一邊了。宋明理學非常注重「理」和「欲」的關係。朱熹說「天理存，則人慾亡；人慾勝，則天理滅」，所以要存天理，滅人慾。但佛教里講「無住生心」，這要更高一層，超越了天理與人慾的對立。《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」「無住生心」完全超越於過去、現在和未來。

世間上就是過去心、現在心和未來心。過去心，就是緣著過去的事情。有些人總回憶過去，過去自己多了不起，做過什麼事，有些什麼成績，這樣心就容易住在過去。現在心就是緣著當下的事情。現在在做什麼，做了多少事，多努力，多用功，多有成就，這樣心是住在現在。心住在未來，是要去考慮，明天要做什麼，後天要做什麼，下個月要做什麼，明年要做什麼，怎麼去努力，怎麼去建功立業，只有這樣人才能有比較大的作為和成就。下等的人心住在過去，中等的人心住在現在，上等的人心住在未來。在世間，人應該心住在未來。住在未來，對現在就不會很計較，對過去的恩怨就容易忘記。沒有恩怨，也就沒有是非。

佛教講三心不可得。《大乘本生心地觀經》云：「心如幻法，由遍計生，種種心想，受苦樂故。心如流水念念生滅，於前後世不暫住故。心如大風，一剎那間歷方所故。心如燈焰，眾緣和合而得生故。心如電光，須臾之頃不久住故。心如虛空，客塵煩惱所覆障故。心如猿猴，游五欲樹不暫住故……如是所說心心所法，無內無外亦無中間，於諸法中求不可得，去來現在亦不可得，超越三世非有非無，常懷染著從妄緣現，緣無自性心性空故。如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常，本無生處，亦無滅處，亦非遠離非不遠離，如是心等不異無為，無為之體不異心等。」悟到空性的道理，就能從根源上斷除物慾，斷除煩惱。

第三，要從小事做起躬行實踐，如《荀子》所言：「道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。」清代李毓秀所作的《弟子規》中講：「不力行，但學文，長浮華，成何人。但力行，不學文，任己見，昧理真。」這段話是出自於《論語》：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」意思是說，在家要孝順父母，出門要尊重兄長，行為賢善，講信用，對大眾有仁愛之心，親近有智慧的仁者。在日常生活的實踐中有體會之後，再去研究學習六藝之法。所以，要身體力行才能真正把德行內化到自己的身心上來。

（來源：佛教導航）