| 太上感應篇﹝第六二集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-62 諸位同學，大家好！在第二十二句： 【矜孤恤寡。敬老懷幼。】
這一段裡面，批註引用《華嚴經》上一段話，《華嚴經》上說「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」；「願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」，這是第二句；第三句是「願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住」；下一句說「願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧」。這個四願，都是我們世間一切眾生，念念所希求的。能不能求得到？當然可以求得。如果求不到，佛決定不說這些話。佛如果講的這些道理，我們不會懂，所說的方法我們做不到，佛這種說法就不契機，就叫閑言語，怎麼能夠與《金剛經》上所講的五語相應？由此可知，經論當中字字句句，都是我們能力可以理解的，可以實現的，這才算是真實的教誨。 第一句裡面，最重要的就是「發菩提心」；換一句話，四種願望都是以菩提心為根本，不發菩提心，我們想生極樂世界也去不成。《無量壽經》明白的為我們開示，往生西方極樂世界最重要的條件，是「發菩提心，一向專念」這八個字。我們今天的念佛堂，二十四小時不中斷，不是七天、七十天，長期的，這是「一向專念」做到了。如果沒有發菩提心，還是不能往生；一天二十四小時不間斷，念一輩子都不能往生。我們不能怪佛，佛講得很清楚，講了八個字，你只做到四個字，做得再圓滿，也不過是五十分，還不及格。可見得發菩提心重要！ 什麼是菩提心？真正覺悟的心。覺悟什麼？宇宙人生的真相明白了、清楚了。真相是什麼樣子？《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是諸佛菩薩所看到的真相。再說得粗顯一點，所有一切現象都是業因果報；善因善果，惡因惡報，因果相續，綿延不斷，這是事實真相。更深一層的，佛給我們講虛空法界一切眾生是一個生命共同體，這是講到更深一層，都是說的事實真相。事實真相明白了，這叫菩提心。明白之後，最重要的是幫助自己求解脫，如何脫離六道輪迴、如何脫離十法界，跟諸佛菩薩一樣，生活在平等一真法界之中，這才是真正的覺悟，這是真正的菩提。不但要幫助自己，還要幫助一切苦難眾生。 覺悟的人在這個世間，諸位要曉得，相當辛苦的。不是你們想像，覺悟的人一定很自在、很快樂，事實跟這個恰恰相反；覺悟的人，受盡一切冤屈，受盡一切侮辱，受盡一切折磨。這些委屈、侮辱、折磨，從哪裡來的？從不覺眾生那邊來的，你要能受得了。不但在佛法里，世法里也是如此，「好人受人欺」，這話不是常說嗎？好人受惡人的欺負。好人怎麼樣？好人還是做好人，好人甘願受欺負，而且一點都不埋怨，那才叫好人。好人是個明白人，跟這些不明白的人相處，好人還要幫助他回頭，幫助他覺悟，還要受他的折磨，受他的委屈。不是真正覺悟的人，做不到！唯有真正覺悟人，心地真誠、清凈、平等，大慈大悲，都流露在生活上。迷惑顛倒的人看不出來，誰能看得出來？佛菩薩看得出來，佛菩薩安慰他，佛菩薩暗暗當中護持他，自行化他，為一切眾生消災免難。我們發心要做好人，好人很辛苦。 「具足智慧」，這是真的，發菩提心的人，智慧才現前。我們一般人想發菩提心而發不出來，原因是什麼？業障，業障礙了。業是什麼？造作；一切不善的思惟，不善的造作，那叫業。業障礙了我們的菩提心，所以菩提心不能現前，道理就在此地。我們造一切善業，行不行？善業也障礙了菩提心。這個話怎麼說？你這個善不是真善，你這個善是善惡之善。善惡之善，不行，無濟於事。善惡之善，只能夠得三界有漏的福報，不能開智慧。所以佛教導我們斷惡修善，這裡面不夾雜分別執著，那就叫真善。分別自己的意思，執著自己的利害；換句話說，要把自私自利，自己的見解、主張、成見，統統放下，這樣斷惡修善是菩提心。 這樣修行，才開智慧，「具足智慧」；智慧現前，才「永保壽命」。諸位要曉得，我們每一個眾生，不但是人，每一個眾生都是無量壽。大家不要以為，西方極樂世界是無量壽，我們這裡就沒有了。如果我們這個地方沒有無量壽，佛在經上講話就講不通，就自相矛盾了。佛法是平等法，西方極樂世界無量壽，這裡短命，這就不平等，哪裡叫佛法？所以我們跟西方極樂世界阿彌陀佛一樣，個個都是無量壽。只是我們迷惑顛倒不知道，不曉得自己有菩提心，不知道自己有無量智慧、無量壽命，所以才叫做「可憐憫者」。無量智慧、無量壽命是修來的？不是的，自性本具的。現在的問題在哪裡？你不能覺悟，問題在這個地方；一覺悟，一回頭，你就得到了。 今天許許多多人，包括美國人在內，前天哪個同修給我看了一個消息，美國的預言家在解釋世界災難，我看到那個圖片，不少人在聽。可見得大家都非常關心，大災難、全世界的災難要來了，哪個人不害怕？這到底是怎麼回事情？世間有一些聰明人，實在講這種聰明人很多，隨時隨處我們都會遇到，他在定中見到，在夢中見到，在修學過程當中見到，也有在生活環境裡面見到。但是都是知其當然，而不知其所以然，所以憂慮、恐怖而不能解決問題。唯獨佛法清楚，尤其是大乘佛法，所以佛法稱之為「寶」，我們體驗得愈來愈深刻，真的是寶。唯有寶，才能解決問題。這一些災難，雞毛蒜皮，小事一個。佛家講的「大三災」，那是真正大災難，水、火、風三災，能夠摧毀初禪、二禪、三禪天，那才是大災。那個大災難，在佛法裡面也算不了什麼。會了，不受災難，真的是無量壽；不會的人，他要接受這個災難。好象是有生死，壽命有長短，這些幻相，總離不開妄想分別執著。所以離開妄想分別執著，就是永嘉大師《證道歌》上所說的，「覺後空空無大千」。 佛法，尤其是大乘佛法，自始至終，沒有別的，就是教我們覺悟。佛法教學雖然三個目標，一是轉迷為悟，為第一，為主要的目標。只要這個目標達到，可以說前後兩個目標自然就完成。轉惡為善、轉凡成聖，還有什麼問題？關鍵在轉迷為悟，這在佛家常常標榜的「破迷開悟，離苦得樂」。千言萬語，千經萬論，總離不開這個原則，所以發菩提心非常重要。真正菩提心現前，無量壽就得到，何以故？決定往生，一念十念都能得生。不發菩提心，一天二十四小時念一輩子，都不能往生；發菩提心，一念、十念都能往生。經裡面的字字句句，它的意思都要搞清楚，都要搞明白。 第二願：「願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」。這不是現在我們大家所需要的？修什麼方法能夠離老、離死？離老離死，這裡還有一個，不是漏掉，是省略掉｜病。離老、病、死；不老、不病、不死。有沒有人做到？做到的人很多很多。念佛往生的人，站著走的、坐著走的，走的時候跟親戚朋友辭行，他那不是死，他沒有死，往生西方極樂世界是活著往生的。這個諸位一定要清楚，這是個「不老、不病、不死」法。怎麼個修法？依《無量壽經》修學，就成功了。你要想依《無量壽經》修行，首先你對於經典的文字要熟悉，熟讀，第二個要深解，第三個落實到自己生活上，這問題解決了，老、病、死都離開了。一切的災毒，這一句話完全講我們現在社會狀況│災難、病毒，這個病毒就是瘟疫、傳染病，都不能害你。我們面對現前這個環境，恐懼不能解決，千方百計來預防也不能解決，防不勝防。唯獨依靠聖教，依靠佛菩薩真實教誨，我們才能夠脫離這些苦難。 所以佛教給我們「讀誦大乘」，特別是我們學教的人，發心弘法利生的人，讀誦大乘是我們最重要的課程；讀誦裡面包括研究討論。你們同學現在在此地修學，這種修學環境，世間第一希有因緣，你們不能掌握，過失在你們。我過去在台中修學十年，十年如一日，沒有間斷，但是我們的環境跟你們相比，天壤之別，你們在天上，我們在地下。我在台中同學七個人，志同道合，我們十年在一起，七個同學，我們每一個星期只聚會一次，三個小時在一塊研究討論；因為每個人有家庭、有工作，不能天天聚會。你們天天聚在一起，所以你們如果像我那個樣子學習，至少你們一年等於我的七年，你們兩年等於我的十四年，這是實實在在的話。我在台中十年，你們在此地一年半載就完成了，不能夠善用這個機緣，那就可惜了！不是沒有福報，大福報；但是大福報來的時候，不會享，不會享福，還在裡面生煩惱，這個可惜。
我前面跟大家講「好學心切」，你們就差這四個字。真正具足「好學心切」，你對於時間一分一秒都不會讓它空過，同學在一起聚會，時時刻刻都在研究討論。我們學講經，一個講，幾個人聽，聽完之後，提出意見，提出批評，幫助改進。這個幫助改進，不是幫助一個人，所有的人都得到，每個人都提升境界。哪有空閑的時間去打妄想？這才叫真正的辦道。尤其諸位都從外地來，到新加坡來是作客，時間是比什麼都寶貴，真是現在人所講的分秒必爭，我們才能夠成大功、建大業。這個大業是如來家業，豈止是保壽命不受災害而已？希望我們同學們，要深深體會如來真實義，認真努力，依教修行，自利利他，這一生我們就沒有空過了，過得有意義、有價值。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第六三集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-63 諸位同學，大家好！昨天我們在《感應篇彙編》裡面，看到他引用《華嚴經》上講的四願，第一願：「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」；第二願：「具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」；這兩條介紹過了。後面還有兩願，第三願：「願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住」；第四願：「願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧」。我們今天接著看後面的兩願。 這四願，我們說過是一切眾生所希求的，問題是能不能求得？佛家有一句話說，「佛氏門中，有求必應」，如果這四願要是求不到，「佛氏門中，有求必應」這句話就有問題了，那是虛誑語，不是真實語。佛菩薩決定沒有妄語，所說的句句話都是實話，問題在我們求不得。這個世間，八苦裡有「求不得苦」，為什麼求不得？不了解事實真相，你所求的不合理、不合法，不順法性，所以你求才得不到，求與願違。如果果然是如理如法，沒有一樣求不得的。求作佛，都能夠求得，這四願要跟成佛來相比，這個太小了，小事一樁。所以是確確實實可以求得的。 昨天我們也說過，希求基本的原則是發菩提心，只要菩提心發了，這四願就有求必應；如果菩提心發不出來，這四願就很難求得；所以發菩提心重要！《無量壽經》諸位常常念，三輩往生裡面所說的上中下三輩，末後一段是講修學其它法門的，也發願迴向求生凈土。這四大類，佛教給我們總綱領、總原則│「發菩提心，一向專念」，這是總原則。能不能往生西方極樂世界？我們的心行要與這八個字相應，你就有把握往生；與這八個字相違背，就不能往生。在念佛堂念佛，我們現在這念佛堂是二十四小時不中斷，一年到頭不中斷，做到了「一向專念」，能不能往生？看他發不發菩提心。如果不能發菩提心，還是不能往生；一天二十四小時念佛，也不能往生，這是我們一定要懂得的。因為你只做到一向專念，你沒有發菩提心。所以發菩提心非常非常重要！ 「發菩提心」是往生西方極樂世界的真因，「一向專念」是緣，因緣具足，這決定得生凈土。這個道理、事實真相，我們都要搞清楚、搞明白，不能夠錯會佛的意思。菩提心是真正覺悟的心，徹底覺悟的心。覺悟的心是什麼樣子？我們講最淺顯的，我們自己能夠體會、能夠落實的，起心動念隨順佛陀的教誨，不隨順自己的意思，把自己的意思放下，一切依佛教誨，這就是菩提心的樣子。佛菩薩在經論裡面教我們做的，我們認真去做；教我們不可做的，我們連念頭都不可以生，這是菩提心的樣子。 昨天晚上，我們在《無量壽經》第十三願裡面，看到「光明無量願」，我們也講得相當詳細。實在說，我們還是為了進度的關係，不能再多講，而經文字字句句都含無量義，我們要能體會，要知道怎樣去學習。善法一定要修，修善，最圓滿的善法是往生凈土，真正希求往生凈土，必須要把往生凈土所有一切障礙放下。帶業往生，不是說帶了這些障礙你能往生，那不可能的！古大德跟我們說得很清楚，只可以帶舊業，不可以帶現行。沒學佛之前造的業，自己愚昧無知；學佛以後再造業，那就沒有辦法帶了。學佛之後，要聽佛的話，改過自新，一切為佛法久住世間，常言所說的「正法久住」，為幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。所以究竟徹悟是發願求生凈土，這是真正徹底覺悟了。往生到西方極樂世界，那是真正離苦得樂，三界、十法界的苦統統離了，得究竟樂，這是世尊、彌陀、一切諸佛在經論里教導我們的。如果我們能夠體會到佛菩薩教誨的苦心，真正明白了，依教奉行，這四願就不難了。第三願講的，不是願佛菩薩，是願一切眾生；一切眾生包括我們自己在內。 「具足成就無病惱身」，我們現在身體不好有病，有煩惱，如何能夠做到這一生當中沒有病痛，沒有煩惱。「壽命自在」，「能隨意住」，隨意住就是你在這個世間，想住多久就住多久，壽命自在，想走就走，想住就住。能不能做到？能做到。我們在《高僧傳》裡面，在《居士傳》裡頭，《善女人傳》裡面，確實見到。他壽命到了，他還不想走，還想多住幾年，為眾生多做一點事情。行！沒有問題。批註《楞嚴經正脈》的交光法師，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說希望在這個世間再多住幾年，《楞嚴經》自古以來批註都不圓滿，他要給《楞嚴經》再注個批註，做完之後再往生。阿彌陀佛就同意了，佛就走了，他就留下來，給《楞嚴經》做一部注子，這個說明壽命隨意。有這種功夫的人，不只交光法師一人，歷代無論在家、出家，很多這樣的人。可是這樣的人住在世間，實在講只有這麼一樁事情，幫助正法久住。像交光就是幫助正法久住，廣度眾生，用現在的話說，為一切眾生服務，他不是為自己，他沒有自己，所以他能夠「具足成就無病無惱」。 由此可知，病痛、煩惱，都是因為我們自己有私心才有的，有「我」。執著這個身是我，執著自己的妄想分別是我，起心動念我要怎樣怎樣，我的意思是怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣；你有「我」，你就會有病，你就會有煩惱，你就會有痛苦。佛法修行，無論是哪個法門，無論是哪個宗派，《金剛經》上總綱領說得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。什麼是菩薩？菩薩是明白人，是修行人。不明白就迷惑顛倒，不修行就造業。古聖先賢做出菩薩的樣子給我們看，近代出家人，宗門的虛雲老和尚、凈土宗的印光大師，他們做出樣子來給我們看。什麼樣子？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。你仔細觀察，他們充滿了智慧。在家的居士，示現菩薩相的也不少，批註《金剛經講義》的江味農居士，他們這一流的人物，在台灣我們親眼見到的李炳南老居士，都是示現一個明白人、修行人的好樣子。他們住世只有一個簡單的目的，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，一生就干這麼一樁事情。所以真正是協助正法久住世間，沒有一絲毫的私心，沒有一絲毫的自利，那是真正的菩薩行。我們在這裡看到，跟這個經上所講的相應。
他為什麼不多住幾年？明白人、修行人住在這個世間，不是自己意思，完全是緣份，有緣多住一段時期，沒有緣就走了。緣是什麼？緣是眾生願不願意跟他學，有人跟他學，他就得住世，「佛氏門中，不舍一人」；沒有人跟他學，住世沒有必要，他就走了。也許你會說，想跟他學的人很多。從表面上看，沒錯，是很多。有沒有真正跟他學的？陽奉陰違的人很多，那些人不算。表面上好象跟菩薩學習，跟善知識學習，實際上，起心動念、所作所為，與善知識、佛菩薩所教的完全相違背，所以他就沒有住世的必要。釋迦牟尼佛當年住世，示現入般涅盤，也是這麼一樁事情。佛說得好，應得度者都已經得度，沒有得度的，看爾後的因緣，現在的緣不成熟，他就走了。佛菩薩住世不住世，住世時間長短，都看我們學習的態度是不是認真。所以我們自己要想一想，我們是被佛菩薩看中，還是被佛菩薩遺棄？我說這話不太好聽，我們自己不肯學習，佛菩薩對我們無可奈何。尤其是現在的社會，民主、自由、開放，誰也不能干涉誰。古時候，父母、老師可以勉強子女；現在不行，現在勉強犯法。所以佛菩薩住世，時節因緣如是，我們一定要清楚、要明了。 依教奉行，確確實實可以得「無病無惱」。因為病從哪裡生的？我們現在曉得，你感染病毒；但是大家不曉得，最嚴重的病毒，佛家講的三毒│貪、瞋、痴，我們裡面有貪瞋痴，才會感染外面的病毒。裡面沒有貪瞋痴，外面什麼樣的病毒，你也不會感染，現在醫學裡面講免疫的能力，免疫的系統。佛家講真正的免疫是斷貪瞋痴，心地「清凈、平等、覺」，這是真正能夠免疫。心地大慈大悲能解毒，所以確確實實可以成就「無病無惱」、「壽命自在」。 下面一願說，「願一切眾生，得不老不病」。如何能夠得不老，這也是大家所希求的，都希望青春永駐。怎麼樣能夠不老？人好象都會老。我們要曉得，老的原因在哪裡？分別、執著。你有執著，你就會生病；你有分別，你就會衰老。對於世間一切法，世出世間一切法，決定沒有分別、沒有執著，你不會生病，你也不會衰老；至少衰老的現象會減緩，也就是我們講老化很慢。分別執著嚴重的人，老化就很快，速度就快。如果完全沒有分別執著，這個老化就終止，真的，不會再老化。老化衰老的現象尚且沒有，他怎麼會生病？ 生病的根源有三種，一種是生理上的，所謂是「病從口入」，你吃東西不小心，穿衣服不小心，感染風寒，生理上的疾病。第二種是冤業病，多半是殺生害命，這些冤魂找你、報復你，冤鬼附身，都是你的冤家對頭。這一類病必須要調解，對方同意你的調解，離開了，你的病就好了。《三昧水懺》，悟達國師得的人面瘡，是屬於這一類。第三模擬較麻煩，宿業病。過去生中，或者是現在這一世，造作的罪業太多了。所以他這個病，既不是飲食感染，也不是冤家對頭，是自己造作罪業的果報。這種果報，要用現在的話來說，一般講老人痴呆是屬於這一類。我們見過很多，多半都是富貴人家，在社會上有地位、有財富，得到這個病，求生不得，求死不能，他一口氣沒斷，需要多少人來照顧他，來伺候他，那是他的福報，他躺在床上享福；甚至於連自己兒女都不認識，一口氣不斷。我們一看曉得，這是業障病。有沒有救？有救，懺悔。懺除業障，這個病就會好。但是他們不相信，他不知道懺悔，家人也不了解這個道理，幫不上忙。明白這些道理，消除業障，不跟眾生結冤讎，生活起居著重衛生，就可以不老、不病。 你有強健的身體，你才有能力去辦道，「勇猛精進」。體力衰退，想精進已經不行了，那個時候就遲了。所以自古以來，修行功夫最得力的是什麼時候？少壯之時。我們看《六祖壇經》，惠能大師得道二十四歲，有的是體力。進念佛堂，念個七天七夜，若無其事，有體力！七老八十進念佛堂，幾個小時就不行，就受不了，想精進也沒有辦法。這些道理我們都要懂，然後才知道應該怎樣去修學、怎麼去做，《華嚴經》上講的這四願，我們統統都可以得到，決定不是誑語，不是妄語。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第六四集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-64 諸位同學，大家好！昨天晚上，我們在凈德禪寺做了一場講演，談到中國古老的傳統所講的五福六極；五福是善因善果，六極是惡因惡果。這些事，不但在歷史上我們看得很多，就在現實社會上，如果稍稍留意，善惡報應都在眼前。如果我們希求趨吉避凶，這些不但是我們學習最好的榜樣，也最足以警覺我們起心動念造作的行為。
《感應篇》在這一段，為我們說了一個故事。隋朝時候有一位出家人，年齡一百多歲，非常健康，他通達《法華》教義，常常給人家說，他所得的果報很殊勝，很令人羨慕。說果一定有因，什麼樣的因造成？他奉行佛的教誨，依教奉行。普賢菩薩教人「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」，這四句將菩薩修學，可以說都包括盡了。這一位出家人他做到了，他說他一生對老人的尊敬，就跟對自己父母一樣。這個說法，過去的人有很深的體會，在今天難了。難在什麼地方？今天兒女不孝父母、不敬父母，你說我對一切老人像對父母一樣，他聽了很平淡。這是社會風氣，社會教育，在這個時代教人能夠回心轉意，確實比過去是難度要增加很多倍。對一切眾生尊敬，就像尊敬佛菩薩一樣，這個說法，在今天我們聽起來也相當冷漠了。為什麼？現在人不敬佛菩薩。不孝父母，不敬佛菩薩，所以才招致巨大的災難。這種大災難，李炳南老居士往生的前一天，給一些學生說，他說這個災難，佛菩薩、神仙來都救不了。他說這個話，第二天他就往生了。 我們想想這話說得很有道理，今天在這個社會上，沒有孝順父母的好樣子，沒有尊敬佛菩薩的好樣子。一個真正孝順父母的人，尊敬佛菩薩的人，不但不敢為非作歹，連起一個惡念，也覺得對不起父母，違背佛菩薩的教誨。現在在這個社會上到哪裡去找？世間人都是見利忘義，人與人的相處是利害的關係，道義沒有了，他怎麼不遭難？所以年歲大了，閱歷深了，對於災難的原因比較容易明了，有甚深的體會，可是我們勸導別人，別人不能相信。自己能不能相信？自己果然能相信，就決定回頭了。哪個地方有災難，我們到哪裡去，跟受災的人一同來承當，決定不會逃避，決沒有這種念頭。有逃避災難的念頭，你自私自利那個念頭沒放下。 找一個安全的地方，為什麼？為儲藏法寶，希望不要在這個災難當中毀滅。我們看到北京附近的房山石經，那就是古人所做的最好的代表，將全部《大藏經》刻在石頭上，藏在深山裡面。這一套《大藏經》非常完整，我們現在《大藏經》裡面所有的，它全部都有，還有一些我們現在《大藏經》上沒有的，失傳的經典，它裡面還有一些，太難得了！幾百人工作，工作了一千年，把這樁大事情做圓滿了。他們為什麼做？流傳給後人，唯恐佛法在災難當中被毀滅了。在中國歷史上，大家都曉得「三武滅法」。所以一切的作為，無一不是為眾生、為佛法。佛法經論，祖師大德常講，是「人天眼目」，真實的智慧，這個要保存。 我這一生當中，都做流通佛法的工作，佛法的量太大了、太廣了，我們自己的能力、財力非常有限，所以我流通有原則的。第一個是流通失傳的經典，看到這個經典數量很少，流通量不大，唯恐在戰亂當中、災難當中失傳，我們要大量的印，送到全世界，用這種方法來保存；一個地方有災難損失了，還有另外一個地方不遭難，不為自己。我也沒有時間去讀這些經論，為了保存這個本子，所以印送各個地區。另外一個要印的，就是我們現在在講的，講習的、學習的，這一些經論參考書。我這是自己一生印經，重點放在此地。其它的，是有很多人委託，那是他自己拿錢來，委託我們代他印，這個可以。我們數量在一千本以上，給你估價多少錢，你拿錢來，我們負責代你印，代你送。這是受到人力、財力的限制，不得已才用這種重點的流通。 在過去，這不是我一個人，中國學術界里，最擔心的是《四庫全書》，怕在災難當中毀失掉，不能夠流傳下去，那這是最大的遺憾。從清朝末年，幾乎是半個世紀，學術界裡面有不少人，想把《四庫全書》翻印流通，希望它不會失掉。但是分量太大，沒有這麼大的財力，也沒有這些機緣。清朝亡國之後，中國的局面，軍閥割據，外國人的壓迫，接著是抗戰，一直到台灣最近十幾年來，經濟比較好轉有這個財力，大家又想到《四庫全書》的問題。所以商務印書館盡全力，完全是為保存文化，印這個書不賺錢，這是為保存文化，印了三百套。他印的時候，有人來告訴我，我估計三百套，問他果然是三百套。為什麼不多印？多印，沒有人買，也沒有用處。這麼大的書誰要？只有大圖書館；書給你，你沒地方放。我們到那裡去買，是買到最後的一套，最後這一套，還是日本人讓給我們，日本人跟他訂了，沒有錢付款，把這個讓給我們。日本人還要我們等於是介紹費用，要台幣十二萬，我也送給他們。我們得到最後一套。 另外，也是非常珍貴的《四部備要》。《四庫》當時只有七套，手寫的七部。戰亂期間當中，一半喪失掉了，現在完整的只剩三部，中國大陸有，台灣有，好象是大英博物館也有一部，不曉得是不是大英博物館，我記不清楚了，有三部完整的；還有一些是殘本，零碎的殘本。這三百套，存放在全世界各個大的圖書館、學校圖書館，這就不容易喪失了。如果不是整個世界毀滅，這個東西就能保存下去。《備要》非常珍貴，《備要》只剩一套，孤本，所以大家特別重視。在台灣，中華書局把它印出來了。我一個人就向他買了三十四套，分送給中國每一個省、每一個特別市，送給他們學校圖書館。我自己留了兩套，一套在美國達拉斯，一套現在在布里斯本。我們想的都是為這些珍寶，幾千年來，列祖列宗、古聖先賢他們的智慧，他們對於人生體驗的結晶，流傳給後人，這是無價的珍寶。我們做的是這個事情，不是人。人無所謂，人是活的，真的災難來了還可以逃避，這些東西，有災難來，搬都搬不動。這個損失，那是比損失我們的生命還嚴重。所以我們要好好的知道愛惜，知道為全人類的福祉，為全人類的智慧，我們有責任守護，有責任妥善為他們保管，代代相傳。 起心動念，決不是為個人，決不是為小團體；為國家民族，為整個人類。這個意識，只有與日俱增，絕不能夠消退。這種意識要消退了，就墮落三途，墮落惡道，我們要明了。這種意識，如果真的是與日俱增，天天有進步，不但是我們修道學佛的一個重要的動力，推動我們勇猛精進，自自然然不必作意，天天在那裡積德累功。這也就是像，佛在經典裡面為我們囑咐一樣，佛願我們壽命長遠，勤行一切善法；囑咐我們有智慧、有福德，能夠幫助一切苦難眾生。佛菩薩的囑咐，我們有沒有接受？這些囑咐的話，囑咐的文字，我們聽了、看了，如果沒有留意，是不會起作用的。什麼叫留意？聽了、看了，留在我們意識裡頭。我們要常常思惟，常常去體會，認真努力奉行，把它落實在我們生活當中，佛菩薩的囑咐，我們真正接受到了。所以一切為眾生想，為自己想就完全錯了。 現在全世界有災難，必須有真實智慧，善巧方便，幫助一切苦難眾生轉移這個災難。前天有同修告訴我，他們接觸天主教的神父，很有修養的、有德行的宗教師，聽他們講災難早就應該要降臨了，他說不知道有一股什麼力量在阻攔著它，現在這個災難緩和了。我們聽了這個話，心裡頭有數。災難一緩和，「這些預言都是假的，造作罪業沒有關係了，多造一點」，人愈來愈放縱，那個災難立刻就下來了。所以我們勇猛精進，決定不能懈怠。我常講我們念佛，是為全世界苦難眾生而念的；我們研教、我們講經，起心動念、所作所為，無一不是為全世界苦難眾生而努力的，絲毫鬆懈不得。絕對不要以為，沒有災難，沒有這回事情，這下可以輕鬆一點了；這一輕鬆，魔得其便。諸位都看過《三昧水懺》，悟達國師十世高僧，真精進，冤家債主不能靠近；稍稍一鬆懈，魔就戰勝了，幾乎送了命，這值得我們警惕。再看看，諦閑法師早年那個參禪的徒弟，每天用功精進，冤鬼不能附身；到當了首座和尚，地位高了，精進就鬆懈，傲慢的念頭起來，冤家找上身，也送了命。為一個人，尚且如此；我們今天為全世界苦難眾生，捨己為人，一絲毫鬆懈不得。 救自己，自己無所謂，算什麼！尤其是我，很多跟我熟悉的同修都知道，我在早年沒有學佛的時候，看相算命都說我過不了四十五歲，我今年七十多歲，早就該死了，我還怕什麼死？我不怕。一切為苦難眾生，佛經上說「世間苦人多」；我們為這些人活的，也為這些人死，所以決定沒有逃避的理由，不應該逃避。哪個地方有災難，我都想去，可是去要有緣份，沒有緣份也不能勉強，佛教我們隨緣而不攀緣。我們懂得這個道理，了解事實真相，知道自己應該怎麼樣作法。可是要記住「好事多磨」，你做好事，嫉妒你的人多，障礙你的人多，破壞你的人多，甚至於陷害你的人。我們都清楚、都明白，那些人造作的業障，他們在造業。我們決不能因為他們毀謗，他們侮辱，他們陷害，我們就不做了，那你就向魔王低頭了，就投降。我們還是做，只要這一口氣不斷，我就決定不會放下，我們只是利益眾生、利益社會，不為自己。他造他的罪業，我做我應當做的工作，這就對了。我們做得正、行得正，三寶加持。 從中國到這邊來的同學們，有人告訴我，中國有一些老修行人，八、九十歲的老修行人，告訴年輕人這世間有災難，說新加坡沒有災難，你們有機會到新加坡去。新加坡何以沒有災難？這個地方有佛法，有佛菩薩，有護法神在這裡守護。他們來告訴我，護法神是誰？是你自己，你自己認真努力修持，斷惡修善，轉迷成悟，你就是佛菩薩，你就能守護這個地區。我們自己心行不善，那你跟妖魔鬼怪相應。心善、行善與佛菩薩相應，這才能感得諸佛護念，龍天善神保佑，道理在此地。所以你到新加坡來，我非常歡迎，進念佛堂，每天二十四小時念佛，兩個小時聽經。經一定要聽，不聽經不明理；理明了之後，修學才如法，解行相應，定慧等學。
我們今天做的，並沒有什麼很好的成績，可以講我們才只沾上一點邊緣而已。可是其它地區沒有人在做，我們肯做，想做、肯做，認真努力在做，以此功德迴向法界。這迴向要有真正功德才能迴向，否則拿什麼迴向？希望我們同學們共同勉勵、共同努力，決定不能夠懈怠，決定不可以掉以輕心，這個世界愈是安靜，我們愈要努力。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第六五集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-65 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第二十三句： 【昆蟲草木。猶不可傷。】 這兩句話，就是說的仁民愛物，平等的慈悲。『昆』是多的意思；也就是說一切大小的，小爬蟲之類的。小動物都不願意去傷害，何況大的動物！這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面，這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、康寧，中國人講五福有這兩種果報，所以我們見到果，就要知道怎樣修因。真正肯修因的人，往後一定有好的果報，因緣果報，絲毫不爽。 《感應篇》這部書，都是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來，我們起心動念、一切造作，實在講善少惡多。在佛經論裡面，跟我們講的煩惱頭數，就是像《百法明門論》歸納來講，煩惱有二十六大類，善法只有十一類，所以我們惡的習氣比善的習氣，確實要嚴重很多。對於小動物，尤其像蚊蟲螞蟻這小動物，見到時候，無意當中就把它殺害。有沒有理由？並沒有理由。什麼原因？習氣，惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心，從哪裡培養起？愛惜小動物的生命。學佛的人知道，那也是一條命，它受的身是它過去造的不善業，它受這麼一個小身。我們過去生中，不知道多少次跟它們一樣。再小的身相，再小的動物，它還是一個神識，怎麼能夠殺害？不但不能殺害，讓它生煩惱，我們都有過失。連這些小動物都有識，怎麼能用噁心對人？ 佛告訴我們，動物愈小愈是愚蠢、愚痴，大的動物靈性高一點，也就是比較聰明一點，這是一般講法。而實際上，我們仔細思惟，這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明，它的社會組織很嚴密，有蟻王分工，懂得分工，可見得它並不是很愚痴。飛蟲裡面，像蜜蜂，它也有組織，它有它的一個社會，怎麼能說它完全是愚痴？這些事實真相，我們仔細去觀察，世間專門研究動物的動物學家，他們的觀察比一般人要細膩，研究它們的生活動態，從生活動態裡面能夠體會到它們的心境。所以決定不要以為，殺它們大概沒有關係，它們很愚痴，不知道報復，我們這個念頭想錯了。古書里有記載，小朋友救螞蟻，螞蟻被水淹沒了，把這些螞蟻引到岸邊，螞蟻會報恩，可見得它有靈性。於是我們從這裡就能體會到，它既然知道報恩，你要殺害它，它也會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩報怨，那何況是大的動物？所以佛在《楞伽經》里勸大家，不要吃眾生肉。佛經里又說得很清楚，說明世間戰爭根源是什麼？就是吃眾生肉，冤冤相報，沒完沒了。可是今天世間人，誰相信這些話？我們勸別人，人家說我們迷信，諷刺我們，有什麼法子！
世尊當年在世，生活的方式是托缽，托缽總得要給人家添麻煩，實在說，世尊一生都不願意給別人添一絲毫的麻煩，我們在經上看到，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，所以托缽人家給什麼吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。所以人家給肉就吃肉，給什麼吃什麼，決不是提倡肉食，要明白這個道理。那是「慈悲為本，方便為門」，不必叫人家單獨給出家人做素食，添一層麻煩，是這麼個道理。所以在《楞伽經》里勸人素食，中國梁武帝讀到這個經文深受感動，他自己就吃長齋，吃長素了。他是佛門的大護法，對佛教全心全力的護持。他自己吃長素，勸導出家人也應該吃長素，所以中國佛教吃素，梁武帝提倡的。這個提倡正確的，隨順佛陀的教誨。我們知道全世界的佛教，只有中國佛教吃素，其它的佛教都沒有素食。這是隨順佛的教誡，我們要能夠體會到。 再小的動物，跟一個人完全一樣，它不幸輪迴得這麼一個身相，我們決定不能看它弱小，欺負它，那是決定的錯誤。批註裡面說得很清楚，不但它有靈性，它也有佛性，佛在經上說，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害佛？怎麼可以殺佛？我們自己修行想成佛，還要去害佛、殺佛，你怎麼能成得了佛？所以佛制訂戒律，第一條是不殺生，這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘，深解義趣，不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生，試問問這些小動物還會傷害你嗎？不會，可見得它有智慧，它有選擇。近代《高僧傳》裡面，諸位熟知印光大師，小動物不傷害他，他住的房間，無論到什麼地方，他住的房間，你去找蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻，找這些，一個都找不到。平常很多，他到那兒去一住就沒有了，這小動物搬家了，我們佛家講遷單，它搬家了。 為什麼老法師能夠有這樣的感應，我們沒有？這值得我們深思，我們要多想想。這什麼個道理？真誠、清凈、平等、慈悲。真誠心，上能感動諸佛菩薩，下能夠感動天地鬼神，連餓鬼道的鬼神都能感動，何況畜生道這一些小動物，都受到感動，這是我們應當要知道的。所以真正有修行的人，看到這些小動物都是合掌念佛，念三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生（畜生）」。我想大家都聽過，我們有沒有實實地地去奉行？很多人常常把它忘掉了，這三句話對這些小動物的祝福，也是提醒它們。我們說它懂不懂？言語不懂，靈性是貫通的。我們那分至誠的心，至誠的祝福，它確實能夠感受得到，只要真誠。什麼是真誠？一心是真誠。我們為它祝福，為它念三皈依，這個心不誠、夾雜、散亂，那就沒有效果；如果果然是真誠心，有效果！ 真誠心，不是對一樁事，要把這個心平常培養出來，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這是我們的真心，自性本具的性德；我們有，諸佛菩薩有，一切眾生皆有。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，他們的性德現前，性德自在；我們的性德被埋葬在煩惱習氣裡面，雖有不起作用。所以佛教我們要克服煩惱，克服障礙，要讓性德現前；儒家所說的「克念作聖」，也是這個意思；克服煩惱，克服習氣，比什麼都重要。每個人根性不相同，善根福德厚的人容易；善根厚的人一聽就明了，他能做得到；福德厚的人，雖然對這個道理沒有通達，聽了之後，他生歡喜心，他也很願意做到。我們天天在聽經，天天在讀大乘，而不能夠做到，自己就曉得，我們自己的善根福德多薄！那怎麼辦？多聽、多讀，培養我們的善根福德。緣成熟了，自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，決不會讓眾生生煩惱。不殺害眾生，得長壽的果報；不惱害眾生，得康寧的果報。康寧是身心安樂，一個人一生沒有煩心的事情，沒有煩惱的事情，這是康寧。康寧的果報，是不願意給一切眾生生煩惱，什麼樣的果，就什麼樣的因，因緣果報，絲毫不爽。 因果這樁事情，歸結到最後，真的就是四個字│自作自受。我們自己修善，我們自己就受福報；我們自己造惡，我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人，怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理，以為一切不如意事是別人給我的，別人找我麻煩的；錯了！自作自受。別人找我麻煩，為什麼不找他麻煩，單單找我？我跟他過去有惡緣，他找我麻煩是報復，我明白了應該接受，承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭，這個結就解開，化解了。世出世間聖賢教我們「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，菩提道上才一帆風順，在人生一生當中，真的是吉祥如意，都是自己修得的。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第六六集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-66 諸位同學，大家好！昨天講到第二十三句： 【昆蟲草木。猶不可傷。】 『昆蟲』是動物，『草木』是植物。昨天我們講到這些小昆蟲，蚊蟲、螞蟻之類的。世出世間的聖人，讓我們養慈悲心，不僅是小動物要愛護它，草木、植物也要慈悲愛護，這個慈悲心才是真的。可是愛護動物的人有，能夠連植物都不傷害就比較少了。
批註裡面引用《圓覺經》的話，說明「情與無情」是一個共同生命體。這個話很難懂，但是佛在大乘經裡面講得很多，我們仔細去思惟、去體會，這是事實真相。佛給我們講的總原則，是虛空法界一切眾生；這個一切眾生是廣義的講法，一切眾緣和合而生的物象，都是唯心所現、唯識所變，都是從心想生。由此可知，他確實是一個生命的共同體；也是大經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，就是共同一個生命體。植物當然也不例外。《楞嚴經》上更說得好，他說「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，這幾句話，可以把它用來解釋《華嚴經》上的八個字│唯心所現、唯識所變。所以這兩部經合起來參看，意思格外明顯。 《楞嚴》上還說得更微細，他說「其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性」。草葉是植物，縷結是事相。我們拿一個繩子、拿一條線打個結，這是事相，都有它的根源，都有它的體性。「體性」是什麼？法性。「根元」是什麼？自性。所以我過去曾經說過，「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這就是佛知佛見。入佛知見的人，就是天台大師所講的分證佛位，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們的見解就是這個樣子，這就叫做入佛知見。如果我們真的肯定了，你就是上上根人，上上乘法，我們從凡夫地頓超到如來地，頓超到法身大士的地位。這個事情能不能做到？問題就在我們這一念之間能不能轉得過來。 大乘經教熏習久了，這個光是會像閃電一樣，暫時放出來。個人善根不一樣，善根深厚的人，放光的頻率增加，次數增多。可惜保持不住，這一念覺悟，點頭肯定，第二念又忘掉了。這是什麼原因？煩惱習氣太重，轉眼他就迷了。如果能將這個光源保持住，你就證果，你就入佛位，分證佛位，你的行持跟諸佛菩薩就沒有兩樣。你對於一切小動物、植物一片慈悲，跟對諸佛如來，跟對自己父母，決定沒有兩樣。愛護蚊蟲、螞蟻，愛護一些花草，都像照顧父母、奉事諸佛一樣，你就是法身大士。如果你還有分別心，你是凡夫。 我們這一生得人身、聞佛法，這個緣是無比的殊勝。我們看看過去這兩千年當中，在中國祖師大德們，在家的善男子、善女人，修行證果的人不少。他們也是凡夫，為什麼能證聖果？就是聞法無間，修行不斷，所以才能成就。我們為什麼不能成就？我們這兩方面，聞法跟修行常常間斷，間斷力量就削弱了。如果再加上內裡面的煩惱習氣，外面五欲六塵的誘惑，我們解行兩方面的功夫幾乎等於零；不但不能進步，天天在退步，一直退到阿鼻地獄。這個現象也在我們眼前，我們也看得很多很多。新加坡這個地方算不錯，每天有兩個小時講經，實際上講夠不夠？決定不夠的。兩個小時聽經，還有二十二個小時打妄想，所以佛法抵不過世法，清凈心抵不過染污意，我們不能成就的原因在此地。可是我們同學們，你們每天在經教上下功夫，至少要八個小時，才能把我們的解門維繫住、鞏固住。八個小時研教，八個小時念佛，果然能夠這樣老老實實認真的在干，三年五載，我們不會輸給古大德。這個事情要靠自己，不能靠別人督促。 現在這個時代，督促已經不可能了，督促的教學是過去那個時代行得通，現在是民主、自由、開放，任何一個人沒有權力督促你，也不敢督促你。在美國，作父母的都不敢訓斥兒女，連小孩，五、六歲的小朋友，父母要是打他、罵他，鄰居會到警察局告狀，說那一家作父母的虐待小孩，他還判罪去坐牢，你說糟不糟糕？作父母的不敢管兒女，老師怎麼敢管學生？現在是什麼社會？父母跟兒女是朋友，老師跟學生也是朋友，真正做到朋友的標準，那算不錯了；說實在的話，朋友都談不上。今天是這麼個社會，所以修行能不能成就，完全靠自己。我們勉勵大家，勸導大家，只有在講經說法的場所說說而已；你聽了，就給你做這麼一點增上緣。你聽了歡喜、明白了，你照這個話去做；你聽了不滿意，你下一堂課可以不來。所以了解我們現前社會狀況，真的，能不能成就全靠自己的覺悟，全靠自己克服自己的功夫。 我常講這個地方的緣無比的殊勝，能夠在這個地方修學，無量劫善根福德因緣的成就。這個地方有熱心的護法護持，生活起居一點都不要操心，可以將全部的精神，全心全力來辦道，希求解行相應。能夠抓住這個機會，拚命努力，三年五載，必定有不可思議的成就。我們要想到，世間有許許多多人想求這種機緣，求不到！我年輕的時候在台中學習，覺得那個機緣是相當不錯了，比起你們充其量只有七分之一。什麼是七分之一？我們每個星期，跟老師、同學在一塊上課，研究討論，一次；你們現在每個星期七次，所以我的緣份只有你們七分之一，你們比我多六倍，你們的成就應該也超過我六倍才對。不能超過，那是你們不用功，你們把機會放棄掉了。我在台中搞了十年，你們在今天這個機會、這種緣份裡面，一年等於我七年，兩年超過我太多了。 我們那個時候同學都是在家居士，都是有家庭、有事業，每個人要忙著照顧家，要忙著工作，一個星期抽三個小時時間，跟老師在一塊聽教、學習，一個星期上一堂課。我們學講經，也是一個星期上一堂課，這一堂課三個小時。天天上課，哪有那麼好的命！由此可知，這個機會難得。難得，我們得到了，正如同佛在經上常講，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」；不但是今已聞，天天可以聞。這麼一個小道場，一切經典具足，一樣都不缺乏。缺乏的是我們對於機緣的認知，怕的是這麼好的機會，你不認識，你不能把它抓住，你不能好好的利用，這是非常可惜的事情。我曾經勸過悟道師、悟行師，還有現在在馬來西亞的悟教師，他們現在在全世界各地方講經說法，重大的犧牲，這是修一點福，在解行上是重大犧牲。我也常常勉勵他們要認真努力；否則的話，你們同學在這邊進修，他們將來必定落在你們後面，而且有很大的差距。你們天天在此地鍥而不捨，他要到處勞碌奔波，在解行上進步很緩慢，你們在這裡解行進步快。 世法、佛法都要往遠處看，看得太近了，不會有成就，要往遠處看，往深處看。真實的成就，福慧雙修，福中有慧，慧中有福，福慧是一不是二。他們幾位法師在全世界弘法利生，福慧是二不是一，他合不起來，可以說是福多過慧。福報，不能夠超越六道，在六道哪一道裡面去享福，就難說了，要看你的功夫。五戒十善能夠達到九十分，你所修的福在人天；五戒十善達不到這個標準，你在哪裡享福就很難講了。佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是欺騙眾生的，我們要能想得到。福慧雙修，福裡面沒有私心，福裡面保持「清凈、平等、覺」，那個福裡頭有慧，能解決問題。福裡頭有私心，名聞利養、五欲六塵的享受沒有徹底放下，就不能夠脫離六道輪迴。 這裡頭舉了兩個公案，諸位好好的去看，很值得我們反省。前面舉了一個，佛說法的時候有一個小蚌蛤，它在旁邊也在聽佛講經，偶爾被人家無意當中踩死了，小蚌蛤在地下。因為它聽經的緣故，所以它命終之後生忉利天，作忉利天王；以後以忉利天王的身份，再來聽佛講經說法，證須陀洹果。這個故事告訴我們，小動物有靈性，怎麼可以傷害它？另外一個故事，說是有個出家人，道眼未開，接受一個齋主、父子常常供養他。這個齋主是吃長素的，死了以後要還債，就在他們家菜園現草菇身，那個草菇就是他，每一天這個草菇供養他們父子。這說明什麼？說明植物有靈性。這個父子每天到菜園去摘草菇，沒有想到是以前供養的那個法師；天天去摘草菇，他天天還債。佛法里常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，那是講變畜生，這說是變植物，要還債！ 世出世間法里，我們很清楚、很明白，決定沒有佔便宜的事，誰能占誰的便宜？也決定沒有吃虧的事情。誰吃虧，誰上當？沒有，因果通三世。這一生人家占我們便宜，我們吃了虧，沒想到來生還有人還帳的、報償的，要懂這個道理。當然，我們也不需要人家來還債，這個東西，冤冤相報，還來還去，沒完沒了，不是好玩的事情。開悟要緊，證果要緊，往生要緊，這才是究竟了脫；然後回過頭來，幫助這些有緣眾生。佛法說得很好，「佛不度無緣之人」。哪些人與我們有緣？過去生中生生世世冤親債主有緣。結的有恩是緣份，結的有怨也是緣份；我們欠別人的是緣份，人家欠我們的也是緣份。所謂的緣份，報恩、報怨、討債、還債，還是這麼一套。我們結的緣很多，趕緊要成就，再回過頭來幫助這些冤親債主，統統得度。
所以自己一定要著重解行並重，定慧等學。尤其在現前這個社會狀況，不認真努力，必定墮落，而且快速的墮落，時時刻刻提高警覺性。放下經本，佛號就提起來，就念佛；放下佛號，就展開經卷。每天我們能夠研教八小時，念佛八小時，我們的妄想自然就少了，沒有時間去打妄想。希望我們同學們認真努力，不要辜負希有難逢的機緣。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第六七集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-67 諸位同學，大家好！ 【矜孤恤寡。敬老懷幼。昆蟲草木。猶不可傷。】 這四句講的是行仁。接著下面： 【宜憫人之凶。樂人之善。】 這是第二十四句。後面： 【濟人之急。救人之危。】 這都是行義。仁與義都是忠孝的落實。前面跟諸位報告過，「孝」就是佛家講的自性、性體，「忠」是自性的大用。佛家講「中道」，諸佛如來、法身大士他們的生活，處事待人接物，做種種示現、種種教化都是行忠，「忠」是孝的落實，「仁義」是忠的落實。這是我們必須要明了的，我們學佛從哪裡學，自己就清楚、就明白。人如果不懂這些大道理，那就是古人所說的，與禽獸有什麼兩樣！禽獸是動物，人也是動物，人跟禽獸不同的地方、差別的地方，人能夠體會宇宙人生的大道，了解諸法實相，這才叫做人。這些大道理決定不是生而知之，古今中外的歷史上，生而知之的沒見過，都是學而知之的。
學，每個人稟賦不相同，佛家常講「上中下」三根，上根的人接受的能力強，所謂是「聞一知十」、「一聞千悟」，中根的人差一點，下根的人更差一點。根性不相同怎麼形成的？世間人確實是個謎，有人說這是遺傳。如果說遺傳，有父母很聰明，兒女很笨拙，這在遺傳上又講不通。有些父母並不聰明，很平庸，兒女非常聰明。可見得遺傳這個說法，也很難成立。佛說得好，無量劫來每一個人的習性不相同，這個說法我們聽了能接受。人決定不是只有這一世，如果認為人只有這一世，來世就沒有了，這是斷見。有人說，人死了來世還是人，佛說這是常見。這兩種見解，都是錯誤的。 古印度他們有很多宗教家，印度古代的宗教家，沒有不修禪定的。我們曉得，禪定能夠突破時空的維次；換句話說，他能夠見到四度空間、五度空間，甚至於更高層次的空間，那個生活範圍就大了，大得太多了！他們見到欲界天、色界天，見到六道的真實狀況。所以六道輪迴不是佛教說的，在釋迦牟尼佛沒有出現之前，印度所有的宗教都曾經見到，都把這個事情證實了。我在美國住了很多年，美國許許多多人也證明這個事情是真的，他們不是用禪定，他們用催眠的方法。催眠，實在講也是屬於禪定的一種，不過沒有禪定那麼深就是了；這意志集中。意志不集中，不能入催眠的狀況，你一個人胡思亂想，那個催眠師對他毫無辦法。怎樣才能夠入催眠狀況？聽他的指揮，聽他的話，他叫我怎麼做，百分之百的服從，就很容易入催眠狀況。入催眠狀況，他就知道他過去生，過去一世、過去兩世；很深的能夠達到三、四世。但是最平常的是過去生中一世，這很普遍。能夠達到三世、四世，比較少了；那就是我們用禪定比喻的話來說，更深層次的定功。所以這個事情不是假的。 人死了並不是一切都完了，人死了一切都完了，我們還要學什麼佛？不需要。人死了，後面事情多得很，無窮無盡，這個事實真相我們要了解。我們知道有前生，知道有後世，聰明人有「前後眼」，這古人所說的。什麼叫「前後眼」？看前世、看後世，那個眼光就看得遠了。能夠看到過去、未來，這個人就不造業了。為什麼？他知道造業有果報：善有善果，惡有惡報。十法界依正莊嚴，不僅是十法界，就是諸佛如來果地上的一真法界，《華嚴》講的華藏，凈土講的極樂世界，也離不開因果的原則。這大家都知道，《華嚴》講的「五周因果」，《法華》講的「一乘因果」，世出世法離不開因果，這是真理，因果講到究竟處，古來的祖師大德們，給我們做了個總結｜「理不出心性，事不出因果」，這兩句話，把釋迦牟尼佛四十九年的教學，說盡了，佛如是，中國儒家、道家又何嘗不如是？不但在理論上是完全相同，在世法上，也是大同小異，都離不開「忠」這個字。 什麼叫做「忠」？我們最近也講了不少次，因為講到《感應篇》，裡面說到「忠孝」；這個字，就是菩提心裏面講的深心。「孝」這個字是菩提心的直心，也是世尊在《觀經》裡面講的至誠心。誠到了極處，這是忠孝；有一絲毫的偏差就不忠，不忠不孝。誰能夠把忠孝做得最圓滿？如來果地，那是講到究竟圓滿。忠孝圓滿，仁義當然就圓滿；也就是說落實在他生活上、在他工作上、在他處事待人接物，都會做得非常圓滿。等覺菩薩偏一度，我們如果說三百六十度，等覺菩薩偏一度，非常接近了；法雲地菩薩偏兩度。如果我們用這個話來說，初信位的菩薩偏了多少度？偏了五十二度。五十二度算不錯了，我們凡夫偏離一百八十度。由此可知，我們學佛學什麼東西？「忠孝仁義」而已矣！今天我們讀這文第二十四句： 【宜憫人之凶。樂人之善。】 這兩句話。後面是： 【濟人之急。救人之危。】 『凶』、『善』，『急』、『危』，我們今天看到這個字樣，感觸很深很深！現在的凶災、危急，太多了，太嚴重了，幾乎是遍及全球。這是什麼因素造成的？要依照中國古人所講的│「失教」。古時候，這句話非常嚴重，「失教」是什麼？他沒有受過教育。古人，任何人聽到這句話都感到非常羞恥，「沒有受過教育」，你不懂得做人之道。但是現在說出這兩句話，人家不懂，聽不懂！不知道什麼意思。這個「教」，今天表面上大家看，好象教育挺發達的。可是佛家講的教育，跟我們現在社會教育，迥然不同。現在社會什麼教育？科技的教育。科技的教育，我們現在想想，違背了自然法則的教育。大家天天干違背自然法則，所以外國一些預言家，我看他們的書，地球要對人類來個總報復；你傷害它，它要來報復你。這個話聽起來好象是開玩笑的話，實際上現在這些天災人禍，豈不是地球對人類提出反抗、提出抗議？人還是懵懵懂懂，認為這是自然災害，與我們的行為不相關，這就是他沒有受過教育。 古聖先賢的教育，不僅是佛家，中國傳統的教育，儒家、道家、先秦的諸子百家，無不是講做人之道。教育的宗旨，第一個是教人了解人與人的關係，人倫的教育；中國人講倫理的教育。所以中國這個民族，幾千年維繫到今天，還沒有被淘汰，還沒有被滅亡，什麼因素？倫理教育。教育第二個宗旨，是教人明了人與大自然的關係，知道愛物。倫理的教育教你愛人，這是教你能夠愛物，愛護我們居住的環境，生活的環境，物質環境，這是事實。諸位如果稍稍留意一點，譬如說養花，很多人喜歡花草，你對於這個花草有愛心，它長得特別好，它回報你；你對它沒有愛心，那個花，花也開不好、也長不好。同樣是一棵樹，同樣是一盆花，我看得很明顯，從前館長喜歡花，她照顧，那個花開得特別好。她要到國外去旅遊了，教給別人去了，回來的時候，幾乎枯得快要死了；她要花一兩個星期，才能把它恢復，「草木通人情」。所以世間人又說，花有花神，草有草神。對面仙人掌開的花，每一朵都有花神，你們肉眼看不見。你對它好，它報答你；你對它不好，它就走了、枯死了。你仔細觀察，你就了解。 教育更深一層的，是讓你了解人與天地鬼神的關係，這就是超越時空維次。這樣一來，大家相處才能和睦，才能融合。教育的目的在哪裡？無非是教人，與人、與物、與天地鬼神，能夠和睦融洽相處，互相尊重，互相敬愛，互相合作，這樣才能夠過幸福美滿的生活。幸福美滿的生活，就是極樂世界，就是一真法界。所以佛教人，生活是充滿了真實智慧，決定沒有迷信。人要沒有智慧，生活就非常辛苦，非常可憐。 今天這個世界，為什麼充滿了凶災？充滿了危機？聖賢的教育失掉了，沒有人去提倡，也沒有人肯學。今天我們在一起，少數這些同修們，我們很幸運，在這個時代，我們還能夠聽到聖賢的教誨，還能讀聖賢書，正如彭際清居士所講的，「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了。遇到，緣具足了，你能不能成就？看你的善根福德。什麼叫善根？你接觸到之後生歡喜心，你能夠信、能夠解，這是你的善根。福德是你能夠落實，你將你信解落實到生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，你能夠像諸佛菩薩、像古聖先賢，仁民愛物，這是你有福德。善根、福德、因緣三個都具足了，你這一生會有很大的成就。很大的成就是什麼？永脫輪迴，去作佛、作菩薩去了。 作佛、作菩薩，佛菩薩不是神仙，不要搞錯了。佛菩薩是什麼意思？印度人講佛，中國人講聖人；印度人講菩薩，中國人講賢人；佛菩薩是對於宇宙人生真相徹底明白的人。人要做個明白人，不要做個糊塗人；明白人叫聖人，糊塗人叫凡夫，這個我們要搞清楚。凡與聖的差別，我們也講得很多很多。我們要如何來學習？這些教材是非常好的資料。不要說全書，學個一句、兩句，一生都受用無盡。 現在世間災難多，諸位都曉得，也有很多人勸勉要找個安全地方去移民，這話說得對不對？話沒錯，但是你要顧到「忠孝仁義」。如果說不義，不義偷生，苟且偷生，那個人活在世間還有什麼意思？中國舊社會常說「士為知己者死」。士是什麼？讀書人，明理的人。仁義之所在，赴湯蹈火在所不辭，他活得有意義，活得有價值。怎麼可以貪生怕死，哪有這種道理？一個人在一生當中，遇到一個知己，不容易！古時候都難，現在更難！我到新加坡，李木源居士跟我是真正知己，在此地建立事業，完全是利益眾生、利益社會，為佛法久住。就是像外國人預言所說的，新加坡會沉到海底，我也會跟著新加坡一起沉到海底，我也不會去找個安全地方苟且偷生，那個活得有什麼意思？活的時候，人家指著鼻子罵你。義之所在，我們還要跑到另外地方去避難，我們這個經念到哪裡去？書念到哪裡去？連這麼一點道理都不懂。 何況佛在經教里給我們講得很清楚，境隨心轉，我們要轉變這個境界，答案都是肯定的。從哪裡轉起？從心地轉起。轉凡心成佛心，就是轉凡成聖；心轉了，身就轉了。確確實實佛法里教人「不老、不病、不死」，這話都是真的，決不是假的。誰能做得到？佛與法身大士做到了，我們如果提升到法身大士的境界也能做到。人為什麼會有病、會老、會死？你有念頭，你有妄想。只要你有妄想、有分別、有執著，你就決定會老、會病、會死，這個我們在大乘經上念得太多了。你如果沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你就不老、不病、不死。所以病從哪裡來的？佛常講三毒：貪瞋痴，你心裡有貪瞋痴，你那個心比什麼都毒，那是病毒。心裡有嚴重病毒，外面有五欲六塵誘惑感染，你怎麼會不生病？佛家才把疾病的根源找到了。 我們中國聖人也了不起，中國的醫書，第一個是《黃帝內經》「靈樞」。它裡面講的主要內容，不是治病，講長生。根據中國古人說法，人的壽命至少要活兩百歲。人是一個機器，這個機器你能夠保養得好，你能夠照顧得好，它的壽命應該是兩百年；兩百年不到，你就死了，你沒照顧得好。就像你們現在用的機器一樣，你沒照顧得好，你把它糟蹋掉了。中國古人照顧身心，也是講求清心寡欲，跟佛法講的理論很接近。清心寡欲；佛法是把欲完全斷掉，清凈到極處；寡慾，沒有斷盡。 有很多人看到我這個身體還不錯，這麼大年紀還可以蹦蹦跳跳的，什麼原因？我比大家慾望少，就這麼個道理，所以老化減緩，疾病確實是減少。我一天吃一餐，很正常，精神很好。許多人對我照顧，怕我營養不良，給這個、給那個，我嫌麻煩。如何照顧自己？清心寡欲。最好把那個欲天天減少，年年減少，減少到完全沒有了，那才是個正常人。老師教我「看破、放下」；諸佛如來徹底放下了。放下自己名聞利養，放下自己所有的慾望，甚至於連這個身都放下了，念頭都放下了。起心動念，實在講不是起心，如果起心動念，你還沒放下。我們這幾天在經上講得好，佛菩薩是應，眾生有感，佛菩薩有應│應化，決不是佛菩薩起心動念。佛菩薩起心動念，攀緣了，不是隨緣；應化是隨緣。我們要隨緣，你才自在；攀緣就不自在。攀緣是心裡想怎樣作法，錯了。所以我們要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。通常一般人學佛兩個字掛在嘴裡，實際上不懂得學佛的真正意義，也不懂得如何學佛。我們想想佛給我們的教訓，確實是真理，確實是至善，儒家講「止於至善」。今天給諸位講了這麼一點原則，如何「憫人之凶，樂人之善，救人之危」，落實在事相上，我們還要細心的來探討，如何把這幾句話落實。今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第六八集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-68 諸位同學，大家好！昨天講到： 【宜憫人之凶。樂人之善。濟人之急。救人之危。】 凶災危急在今天可以說到達了極處，人已經不是一個、兩個人，也不是百人、千人，今天我們看到這四句話，幾乎是指地球上整個人類，遭遇到大災難。憐憫，不是只有一個憐憫的心，那有什麼用處？憐憫是要拿出行動來。這個行動是從內心裏面徹底的懺悔，宗教裡面所講的「悔改」，那才是真正生起憐憫心。 全世界的大災難怎麼形成的？我們在講經之中講過很多次。首先你要認識，我們現在居住這個地球、這個太陽系、這個銀河系，是我們的依報；依報隨著正報轉，佛在大乘經裡面講得太多了，你要真正懂得這句話的意思，你就曉得，全世界的災難、太陽系的災難、銀河系的災難，根源從哪裡來的？我自己行的不善，因為這是我的依報，依報是隨正報轉。眾生解決不了這個問題，一定要受這個災難、要受果報。他的認識錯誤了，以為這個事情與我不相干；「這些人做錯了，我沒有做錯」，這個觀念錯誤了。一切人是我們自己的人事環境，一切物是我們生活當中的物質環境，今天人事環境、物質環境都不好，追究起根本的原因，我們自己存心不好，我們自己做人沒做好，所以我們依報環境如此的惡劣。這是消災免難根本關鍵之所在，所以自己要認清楚，自己要知道回頭。以往起心動念無不是為自己，自私自利，所以才造成今天這個局面，搞成這個樣子，心量太小了。 在這個大劫難來臨的時候，這一棒很重，終於把我們打醒了，徹底的改過自新，為一切眾生受苦受難。這真的明白，真的醒過來，真的悔改了。大乘經教佛菩薩的教誨，果然有機緣落實，我們赴湯蹈火，在所不惜，我們要去做。與佛教誨不相干的，決定不能做，對於自己這一生有大利益，我們也不能要。我們知道那些東西是誘惑，那些東西是眼前的甜頭，名聞利養，世間人羨慕的榮華富貴，這些東西轉眼雲煙，後果是在三途，是苦報。迷的時候不知道，覺悟的時候，清清楚楚、明明白白。 我們自己覺悟了、明白了，要把這些道理、這些事實告訴有緣人，佛家常講「佛不度無緣之人」。什麼是有緣人？他肯聽，他能夠理解，能夠接受，能夠依教奉行，這是有緣人。所以我們自己到各個地方去弘法，首先我們要懂得觀機。觀機裡面最重要的是常住大眾，常住大眾如果缺席，不喜歡聽，外面信徒還不少，這地方不能去。這是給信徒們結緣，常住沒有意思學佛，常住還搞自私自利，常住還搞名聞利養，沒有把佛法當作一回事情，這怎麼能去？ 我們在此地，過去在居士林講《華嚴經》，你們看到李木源居士每一堂都到，一堂課不缺，這一天有事情沒來，他還向我告假。《無量壽經》這是講過多遍，他在家裡聽錄像帶，他《無量壽經》念得很熟，每天念三遍。他告訴我，他每天只睡兩個小時，所以我看他肝火很旺，睡眠不足。他為什麼？護持正法。希望你們大家有殊勝的法緣，在此地好好的學習，續佛慧命，將來弘法利生。 居士林跟此地凈宗學會，所有工作人員沒有不聽經的，沒有不念佛的。為誰？為全世界苦難眾生，不為自己。這是個什麼道場？有許多從中國來的這些老法師，到這邊來看到了，讚歎這是世界第一道場。這話是真的嗎？我們聽了很慚愧，我們做得還不夠好。如果真的做得很好，世間哪有這些災難？實在講很難得，李居士在此地領導，有這麼一班真正肯發心協助的，可以說全是義工。李木源本身是義工，一分錢、一分待遇不拿，頂多只在居士林吃一餐飯而已。我也是義工，人人都是義工，這裡沒有待遇的。大家能夠這樣做，認真做，拚命在做，我們是報佛恩，報眾生恩。真正能做到「上報四重恩」，才能夠「下濟三途苦」，所以我們把「知恩報恩」擺在第一位。 有許多地方想邀請我，想把我留住，我不是人情能留住的。人情，我很感激你，不可以。留住我要正法，你這個地方行的是正法，你不叫我來，我也要來。如果你存的是自私自利，為自己小道場、小團體，你跪在地下哀求，我也不去。我沒有那麼多的時間，我也沒有那麼多的精神。 今天書上講到什麼是凶？什麼是危？什麼是急？我們要認識很清楚、很明白，這不是小的凶災，不是輕緩的危急，非常嚴重。我們今天教人，苦口婆心教人，幾個人相信？教人家要怎樣怎樣做，自己做不到，人家聽了打很多疑問，許多問號擺在那裡，你說的是真的還是假的？釋迦牟尼佛他老人家當年在世，說到做到；實在講，他是做到之後才說的。我們實在是粗心大意，將釋迦牟尼佛一生的行誼忘得乾乾淨淨，他的行誼就是我們的表率，就是我們的榜樣。世尊為教誨眾生，為宣揚正法，不辭辛勞，「佛太辛苦了，佛太累了」，我們在經上沒看到過，一大藏教這種字眼沒看過。我們今天怎麼可以說累？怎麼可以說辛苦？怎麼可以說受不了？這不是佛弟子的話，魔的話。魔王裡面有這些字彙，佛菩薩沒這些字彙。 所以在大災難，嚴重危急之時，我們今天還有機會在這個地方學習，這是三寶加持，這是大家過去生中，無量劫累積的善根福德因緣成熟。往後這些苦難眾生如何得度，要靠你們，你們有沒有想到？如果想到這樁事情，焉能不努力？焉能不發憤？也許同學們要問，我們善根福德很薄，智慧很少，我們能辦得到嗎？佛在經上告訴我們，一切眾生善根福德智慧跟如來無二無別，你不相信。可是現在沒有智慧，現在沒有智慧是你的煩惱蓋覆住，你對自己沒有信心。學佛頭一個是恢復自信心，克服自己的煩惱習氣，決定得到諸佛護念。福報不夠，自有龍天善神保佑你、加持你，絕不求人。世間再大福報的人，不可以開口向他要一分錢，那是他的事情。我們向佛求，向佛求是正理正法，這章嘉大師當年教給我的。我們的心永遠清凈，永遠是自在的。 佛教人「斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖」，我們所學就學這三樁事情。緣具足，我們對於這一切苦難眾生多做一點事情；緣不具足，少做一點事情；沒有緣，不做。哪裡可以強求！有一絲毫強求的心，你就不自在；換句話說，你就沒有智慧了。我們今天求，為一切苦難眾生求，決不是為自己求。為自己求，造業。為一切眾生求，這是福德，這是功德。學佛學了這麼多年，連這一點道理還不懂嗎？所以我們今天怎樣救苦救難，那就是真正回頭，把自己從前所造的一切惡，一定要斷，要斷得乾淨；還沒有修的一切善，從今天起努力去奉行。 什麼是善？什麼是惡？《感應篇》是最好的標準，印光大師為我們介紹的。佛講了許多標準，散在大乘經論，不容易讀誦。《感應篇》這一千多字，它把善惡集中在這裡面，句句都是佛經上所說的，所以這一部書就是佛經。我們修行第一步「斷惡修善」，就依照這個本子來奉行就行了。「轉迷為悟」，《華嚴》是最好的教材，《般若》也是最好的教材。「轉凡成聖」，《無量壽經》是最好的教材。我們不必涉獵太多，涉獵太多分神，還要費許許多多的時間，在佛法里抓住重要的綱領，懂得一句就做到一句。批註裡面舉了很多例子，都是講古大德怎樣去幫助別人的這些例子，我們可以看，可以做參考。我在此地跟大家講的是總綱領、總原則，是從根本救起。根本法裡面，「依報隨著正報轉」，這決定是事實真相。「一切法從心想生」，《華嚴》講「唯心所現，唯識所變」，我們對於這個基本的理論，萬法的根源，要把它參透，我們就曉得怎麼做，我們也有信心去做。真信切願，怎麼不能轉境界？希望同學們，把這一樁事情多想想，多觀察，多體會。 這四句當中，有一句『樂人之善』。什麼是善？也要把它認識清楚。世間所有一切好事，夾雜著私心在裡面就不善。他有百分之九十是為公眾，裡面還夾雜著百分之一為自己，這就不善。毫無私心，那叫純善，我們要把標準提到這個境界。也許同修說這個境界太高了，一般世間人做不到，我也曉得，我們自己要提升到這個境界，要求別人就不必了。要求自己要純善，要求別人，人家百分之九十為自己，百分之十為別人，不錯了，很難得了！為什麼？他沒覺悟，他不了解事實真相。覺悟的人決定不可以，夾百分之一的私心都不可以。 我們在這裡天天講、天天勸，總希望諸位一下省悟過來，勸的時候好象醒了、明白了，我們離開這個桌子，又糊塗了、又迷了。所以世尊勸人要勸四十九年，四十九年究竟有多少人省悟過來的？不多。真正省悟過來少數人，這個少數人就是根熟的眾生。還沒有回頭的人，那沒成熟。沒成熟，讓那些成熟的人繼續再幫助他們，正法久住，代代都有傳人，眾生才有福。 現在教學比過去要艱難得多，無論在德行、在智慧，說實在的話，都要超過古來的祖師大德，才能挽救世運，跟古來祖師大德同樣的智慧德能，救不了這個世界。我們不真干，怎麼行？不真干，不但幫別人的忙幫不上，救自己也救不了。真正有能力幫別人忙，你自己就能得度，自他不二。這四句話，你們同學們自己看看，批註看看，如果有問題，你們提出來，我給你解答；要沒有問題，這四句就講到此地。好，今天時間到了。 |
