《善導大師的凈土思想》---第21講：本願不虛，稱名必生──善導大師「本願四十八字釋」之文

第21講：本願不虛，稱名必生──善導大師「本願四十八字釋」之文

凈宗法師2006年9月29日講於長春般若寺

從這一章開始，

我們將有八個專題，

來說明「稱名必生」。

就是：稱念彌陀名號，

必然往生彌陀凈土。

這一講叫做「本願不虛，稱名必生」。

阿彌陀佛本願不虛假，

所以，稱念阿彌陀佛名號必然往生。

其實我們上來的七個專題，

也都是說明這一個道理，

也都是圍繞這一個核心：

所謂的「本願稱名」。

我們把前面所說的七對概念，

簡單地複習一遍。

第一對概念就是關於「難行道與易行道」──龍樹菩薩判一代教法有難行道與易行道，而以阿彌陀佛的本願稱名作為易行道。所以，舍難取易就是取「本願稱名」。龍樹菩薩說：

阿彌陀佛本願如是：

若人念我，稱名、自歸，即入必定，

得阿耨多羅三藐三菩提。

這是第一個難行、易行的概念。

第二、「自力與他力」──曇鸞大師所解釋的，貶斥自力而乘托佛的願力。解釋「他力」說什麼呢？

易行道者，

謂但以信佛因緣，

願生凈土，乘佛願力，

即得往生彼清凈土。

也是乘托阿彌陀佛本願力。乘托願力的方法，還是稱念阿彌陀佛的名號：

緣佛願力故，

十念念佛，即得往生。

第三、我們說到「信機與信法」──善導大師所說的一對概念。信機：信我是一個沒有力量、無有出離之緣的人；信法：是信彌陀攝受這樣無有出離之緣的眾生。所以說：

決定深信：

彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，

無疑無慮，乘彼願力，

定得往生。

也仍然是以阿彌陀佛的本誓願力作為核心內容。這是第三對概念。

第四對概念就是「聖道與凈土」──道綽大師所分判。分判聖道與凈土，是說聖道法門難以修證，而勸我們應當在末法時代選擇易行、易證的凈土法門。而所謂的凈土法門，道綽大師是引用四十八願當中的第十八願（也就是本願）來說明：

唯有凈土一門，可通入路。

是故大經云：

下面就是《大經》「取意文」：

若有眾生，縱令一生造惡，

臨命終時，十念相續，稱我名字，

若不生者，不取正覺。

這個也是阿彌陀佛的本願稱名。所以，這第四也是選擇彌陀本願稱名，圍繞阿彌陀佛的本願。

第五對概念就是「要門與弘願」──這是善導大師在凈土門之內作進一步的分判。要門是：

《觀經》定散二門：

定即息慮以凝心，

散即廢惡修善，

回斯二行，求願往生。

這是要門；那麼，弘願：

言弘願者，

如《大經》說：

一切善惡凡夫得生者，

莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上緣也。

這一句話，也是在解釋四十八願當中的第十八願，所以，還是「本願稱名」。「一切善惡凡夫」就是解釋第十八願所說的「十方眾生」；「得生」兩個字就是解釋「若不生者，不取正覺」；「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」，「大願業力」就是「正覺」；「皆乘」，乘托的方法就是「至心信樂、欲生我國，乃至十念」。所以，這第五對概念，仍然是選擇彌陀「本願稱名」。

第六對概念和第七對概念其實是在一起、一篇文章，為了突出正定之業，把它分為兩個講題。有「正行與雜行」、「正定業與助業」。為什麼叫「正定業」呢？

一心專念彌陀句號，

這仍然是第十八願所講的念佛。

行住坐卧，

不問時節久近，

念念不舍者，

是名正定之業，

順彼佛願故。

所以，這樣看來，我們前面這七個專題所說的都是一個內容，分為七個層面，或者說七個角度來說明，讓我們心中更加明了。

【本願不虛，稱名必生】

下面我們學習第九講：本願不虛，稱名必生。

這一講我們學習善導大師的「本願四十八字釋」。這一條文出自《往生禮讚》當中。

從這一講下來，一共有八講，最後四字都是「稱名必生」。我們現在一般講，都是「念佛必生」。「念佛必生」和「稱名必生」的內涵、意義是一樣的。不過，這裡依照善導大師的習慣表達方法，是用「稱名必生」，說「本願稱名」。這個也有善導大師特別的用心所在。因為一講到念佛，人們都習慣於說是心裡邊的一種意念、信念，也會習慣於想到說「要達到怎樣的清凈心、沒有妄想」，認為說「這樣的念佛才必定往生，如果不是這樣，可能不一定」。

善導大師當初把《無量壽經》第十八願裡邊所說的「乃至十念」的「念」字，特別解釋為「稱名念佛」，解釋為「稱念」。往往解釋說：「稱我名號，下至十聲」，「十念」，解釋為「十聲」。所謂「聲」，就是口中念佛，發出聲音出來。

這種解釋有什麼獨到之處呢？對我們有什麼樣的啟發呢？是讓我們不要把自己心局限在怎樣去清凈心、沒有妄想、沒有妄念，不要這樣局限。而是說：只要你有口，發出聲音來念佛，這樣就能往生。所以，不談功夫深淺，無論你心凈不凈──這個就是「稱名」兩個字給我們的啟發：只要你口稱彌陀名號，必然往生彌陀凈土。

善導大師作這樣的解釋，他有經典上的依據，就是我們《觀無量壽佛經》的「下品下生」。「下品下生」是一個五逆罪人，現在看看就要墮落地獄了，這個時候：

遇善知識，種種安慰，

為說妙法，教令念佛。

什麼妙法呢？教他念佛。

彼人苦逼，不遑念佛。

這個人他被四大分離的苦惱所逼迫，被地獄的恐怖現象所逼迫。善導大師這裡講的「不遑念佛」，這個「念」就是心中的念。善導大師解釋說：此人

死苦來逼，

無由得念佛名。

他被死苦所逼迫，心中憶念佛名念不了。所以，善知識就發現他心中憶是很困難的，相對說起來，口中稱名很簡單（有人說：「小和尚念經，有口無心」，這個好像是個貶義詞。這句話說明你要用口，還要用心）。可是，阿彌陀佛的本願名號，只要你有口會念，即使心中不是憶念那麼清晰，甚至心中失去了憶念的能力，你只要口中會稱念彌陀名號，通通都能往生！是易行到極點。

所以，底下善知識就跟他講：

汝若不能念彼佛者，

「你心中失去了憶念的能力」，因為憶念是要一定的定力的。煩惱很重的時候，家庭關係、子女、生活事……心裡很煩悶，那麼，要在心中憶念是做不到的。還有比如說：我們出門搭車，也不是很煩悶，就是暈暈呼呼的，坐在車上，我們也想念佛……如果心中默念是念，口中稱念也是念，心中默念不容易相續，打個叉，一下就忘記了，沒有了。大家都有經驗，有沒有？心中默念很容易忘失掉。

如果是口稱，以口代心，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你總是動動口，不容易打失掉。所以，口念比較容易。

口念與心念相比，即使你心中失去了憶念的能力，那更不談什麼清凈心不清凈心了，那就是心裡一片慌亂，「彼人苦逼，不遑念佛」，所以，善友說：「汝若不能念彼佛者」──

應稱無量壽佛。

善導大師解釋說：這個善知識，「轉教口稱彌陀名號」，轉過來教他口稱南無阿彌陀佛名號。所以，從心中的憶念轉為口中的稱名，就體現在《觀經》的下品下生當中。

所以，我們大家還擔心什麼呢？你功夫再淺，總比他強多了；你心再亂，總比他定多了；你念佛再少，總比他多的多了；你罪障再重，總比他輕多了。他都能往生，你怎麼不往生呢？

如是這麼一比較，就知道：佛講「下品下生」，是非常慈悲懇切的，是以這麼一個極惡、臨終、苦逼、失念的眾生，失去憶念阿彌陀佛能力這樣的眾生，他單以口稱名號（身口意三業，他的意業都不能憶念了），只是靠口稱，這樣就往生！

你看這樣容易不容易？殊勝不殊勝？

（「殊勝。」）

所以，阿彌陀佛的本願，是以口稱名號作為本願。所以，這裡就寫：「稱名必生」。

【惡人、八哥、兒童皆可念佛往生】

《觀經》下下品這個人，他聽說「哦，不要心中憶念，只要口中發出聲音就可以」……像《往生傳》裡邊記載，鸚鵡、八哥，好像我們現在內蒙古包頭，也有一個八哥往生的，八幾年還是九一、九二年的事情，還有彩色照片，鸚鵡往生之後還有舍利子。你說它有什麼心呢？它的心有什麼憶念不憶念呢？它不過是個八哥鳥。八哥鳥你念佛它也念，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」

八哥鳥，我在四川也遇到一個，他念的是四川話：「南無阿彌陀佛」，它這麼念，但是，它也一定能往生的。所以，你念我也念，你往生我也往生，依葫蘆畫瓢，這樣就可以。

在安徽馬鞍山有一個小孩子叫高宏波。兩歲的時候，他從樓上摔下去，兩歲的小孩往生凈土。在我們的《念佛感應錄》第三集裡面有記載。

這個很簡單，念佛法門，男女老少都可以念，能念佛、願往生，通通都可以往生。

【阿彌陀魚】

再跟大家講一個典故，叫「阿彌陀魚」的故事：不知道你們有沒有聽過？這個故事出在古典是《歷代三寶記》還是《佛祖統記》，還是哪一部書裡邊。

就是現在叫做斯里蘭卡這個國家，古代有一個島，島上居民都以捕魚為生。捕魚為生，就有佛菩薩去教化島上的居民。怎麼教化他們呢？就化現成為魚，讓他們來捕。這個魚都會發出一種聲音出來，就發「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。漁民要捕這個魚，他只要隨著這個魚的聲音念「阿彌陀佛」，這個魚就過來了。你念的「阿彌陀佛」越多，你捕的魚就越多，而且味道特別好。所以，他們就一天到晚，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，邊念佛邊捕魚，誰也不知道是怎麼回事，因為那個是孤島嘛，沒有人去講解佛法。

這樣有一個人，年紀比較大，他就先死掉，結果他就往生到阿彌陀佛的凈土去了。他到凈土之後，就回過來，說：「你們再也不要干殺業了，魚都是阿彌陀佛化現的，為了我們邊地的眾生沒有佛法，來救度我們，化現成為魚，所以，我已往生凈土，坐了蓮花回來。」那麼，人家還是不放心，不相信。「不相信你就去看，魚的骨頭上面都有蓮花紋樣。」結果他們一看，果然，魚的骨頭上都有蓮花的紋樣，從此這個島就斷惡行善，念佛往生。

你看看，他們這是捕魚，就時常念佛，形成習慣，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」他那個時候甚至還不知道什麼叫往生不往生，但由於他一向念佛──他也沒有因果報應這個概念，都是糊裡糊塗過日子。但是，念佛形成了習慣，有這種特殊的因緣，阿彌陀佛的救度，隨順這句名號的功能，自然往生西方極樂世界。你看殊勝不殊勝？

【稱名必生】

所以，很簡單，我們不必擔心說「我念佛心不夠清凈，功夫不夠深」，只要會口稱名號，只要願生凈土，通通可以往生，不必懷疑。

這個下品下生的眾生，聽到這樣的開導，他的內心完全放鬆了。就：

如是至心，

稱南無阿彌陀佛。

「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念了十句：

具足十念。

這個「十念」就是「十聲」。所以，善導大師解釋為「十聲」，就是根據《觀經》「下品下生」。

作為彌陀示現，為什麼說「一字一句不可加減」呢？說「下至十聲」，如果你把「聲」改成「念」，再理解成是心中的憶念，那就違背了。你只要會口稱佛名，有聲音就可以。

當然，說：「我沒有聲音呢？我啞巴呢？」那麼也行。因為我們口中沒有聲音，心中默念還有聲相，別人聽不到，自己還聽得到，對不對？你說：「別人聽不到，我自己也聽不到，通通都沒有。」那就不敢說你在念了。我們就「南無阿彌陀佛」，這樣就可以了。

所以，這個是非常簡單、非常容易──「本願不虛，稱名必生」。

【本願四十八字釋】

我先把善導大師的這一段文讀誦一遍。它一共有十二句，每句四個字，總共四十八個字。所以，這一段文叫「本願四十八字釋」，就是以四十八個字來解釋阿彌陀佛的本願，以及我們眾生念佛必生，所以叫「本願四十八字釋」。四個字、四個字一句，就跟《無量壽經》裡面的四十八願的體裁是一樣的，第十八願的願文也是四個字一句。我來讀一遍（前面六句二十四個字，是來解釋第十八願的願文；下面六句二十四個字，是解釋第十八願成就，就是第十八願完成之後，它度化眾生的功效）：

若我成佛，十方眾生，

稱我名號，下至十聲，

若不生者，不取正覺。

這是六句。下面說：

彼佛今現，在世成佛。

當知本誓，重願不虛。

眾生稱念，必得往生。

善導大師的解釋很簡略、很明朗、不複雜，個個聽得懂，人人做得到。這個就是最著名的「四十八字釋」。

第十八願的願文，我想還是把這個願文也來讀一遍，然後你來比較，看看善導大師是怎麼解釋的。

【原譯本與彙集本】

第十八願的願文，四十八願當中──有的人會背四十八願，四十八願，我這裡所引用的都是康僧鎧的譯本。

可能有的人讀誦的是夏蓮居的彙集本，這樣就有差距。以我們來講，我們修學，依善導大師的思想來修學的話，我們是依據康僧鎧的原譯本。因為我們的祖師善導大師就是依這部經來解釋的。

包括歷代的凈土宗的祖師，蕅益大師、道綽大師、印光大師，通通都是依據康僧鎧的本子，這樣我們學習就有傳承。

如果依據現在的彙集本，就沒有傳承了，因為這個願文都不一樣了。善導大師在唐朝，當初沒有彙集本。彙集本是在民國時代，夏蓮居老居士，他用心彙集的。彙集本，應該說夏蓮居老居士很費了心，不過，我們不提倡。

有人問我對彙集本有什麼看法。我說彙集本代表夏蓮居老居士修學《無量壽經》五種本子的一種心得體會，這是他個人的心得，不能作為佛經。他個人的心得，把這五部經，他認為「哪裡比較通暢、哪裡比較重要，我把它集合在一起」，用心很好。但是畢竟不是圓滿果地的佛陀，還是有我們妄心用事，所以，我覺得這是不可取的。

所以，不管是我們修學的傳承，還是佛陀經言的權威性，我們應當依據原譯，有梵文本的根據。

比如說：我們在讀誦第十八願的時候，善導大師是依據康僧鎧的本子來解釋，這樣我們就有依據了。

【第十八願願文】

康僧鎧的原譯本第十八願文是這樣說的（一共有九句話、三十六個字）：

設我得佛，十方眾生，

這是兩句。「如果我要成佛的話，我要救度十方眾生。」你看，雙方面出來了，「我」和「眾生」出來了。有三句話是讓眾生做的，眾生做哪三句呢？信、願、行：

至心信樂，欲生我國，乃至十念。

「這是眾生，歸你做」。眾生如果能夠這樣做到，剩下兩句就是法藏比丘祂來做的：

若不生者，

「如果這個信願行的眾生，你不能往生到我的凈土──往生這個事由我來做」。

不取正覺。

「如果我不能令至心信樂、欲生我國、乃至十念的眾生往生到我的凈土的話，則我不成佛！」接下來兩句說：

唯除五逆，

誹謗正法。

「不過，造有五逆重罪和誹謗佛法罪的眾生，不在救度之列。」

這個是第十八願的願文，九句話、三十六個字。

【善導大師釋第十八願】

善導大師的解釋我們讀起來，好像差不多，用了七句話。他把後面的「唯除五逆，誹謗正法」這兩句略掉了，不解釋。為什麼略掉呢？就是善導大師認為：阿彌陀佛第十八願當中，「五逆謗法不救」，這個是方便說，是要抑止，你在沒有造作五逆謗法罪之前說：「哎！你不要造這兩個重罪，你要造了，要下地獄，我不救你。」實際的意思是暫時的抑止，你真的是造了五逆謗法的人也要救。所在以《法事贊》里就說：

以佛願力，

五逆十惡，罪滅得生。

五逆謗法的、十惡重罪的，罪滅可以往生。

謗法闡提，回心皆往。

即使是謗法、闡提之輩，他能回心念佛，通通可以往生極樂世界。

善導大師對第十八願的解釋，除了在《觀經疏》用抑止和攝取，來解釋「唯除五逆，誹謗正法」之外，其它的地方往往都略掉這兩句話、八個字不解釋。

以善導大師的思想，就是說：五逆謗法的人也可以得救。所以，他略掉。 「若我成佛」：這就是解釋「設我得佛」，是一樣的。

「十方眾生」：沒有解釋、略掉。還是「十方眾生」，很明了，很好懂。包括一切眾生：佛教徒、非佛教徒，男人、女人，出家、在家，中國人、外國人，人道眾生、天道眾生、畜生道、惡鬼道、地獄道眾生……通通包括在內──「十方眾生」。

「稱我名號，下至十聲」：把「乃至十念」解釋為「下至十聲」，這個已經跟大家說明了，「十念」，有人解釋很複雜，清凈心十念、大悲心、如何如何複雜的「十念」。善導大師就說：「十念」就是「十聲」，十聲念佛就叫「十念」；「乃至」解釋為「下至」，「下至」就包括「上至」，「下」就是往下，你沒有壽命了、來不及了，只念十句佛，那就念十句佛；如果壽命延長，「上至一形」，相對而說，多到一輩子的念佛，少到臨終十句、一句的念佛，都在「乃至十念」之內。

所以你看，作為祖師解釋很圓滿，「乃至」解釋為「下至」，「下至」就包含不僅僅這十聲，只要壽命延長，隨我的忙閑，念念念佛，這個意思。

「十念」解釋為十聲稱名，所謂「下至十聲」。

「至心信樂，欲生我國」沒有從文字上來解釋，解釋為「稱我名號」。當然，兩種深信之文，也是在解釋這裡的「至心信樂」。

有的人對這裡解釋得很複雜，說「你要這樣信、那樣信、信到什麼程度……」信到什麼程度呢？就相信「你稱我名號，必得往生」就夠了。

所以，「信」，就是信「稱我名號，必得往生」。他是用行法（因為「稱我名號」是行）來解釋我們的信心。

這個好不好理解呢？我想還是打一個比喻，打比喻好理解。就是善導大師的思想，他不讓我們落在我們的心這一邊，不是我們信得好能往生，是我們信的對象、信的內容：我們所念的這句名號讓我們往生。

比如說：我們現在餓得要死了，餓得要死了，沒得吃；人家拿出一個地瓜來，香噴噴的給你吃。但是，你懷疑這個地瓜有毒（或者你不認識，或者你懷疑），這個時候，拿出地瓜的人就說：「哎呀，你要相信啊!你要相信吃了一定能飽！」是不是我們這樣勸他？

等他相信了之後，他不吃，他能不能飽？能不能活命？他信得再好：「哎呀，我聽你講了這麼多，這麼有營養，這麼香！肯定能飽！」他非常相信，但是他不吃，能飽嗎？他還是餓了，對不對？

那麼，只要把這個地瓜拿出來，他願意吃，他雖然不講，但是他自然就能飽，對不對？

那我們說：「我信啊，信得不得了！」但是不念佛，能往生嗎？不能往生。

念佛就像吃地瓜。只要你念佛，你嘴上不用講，你自然往生。這個就是道理。

另外，你對這個要死的人，你把這個地瓜放在背後，你說：「你相信，你信了就能飽。」他有信心嗎？「怎麼信、怎麼信？」沒有看見東西。

好，你不用講許多，你把地瓜拿出來，他自然就有信心了，「哎-！」給到他手上，他就知道自己不會餓死了。

「稱我名號」就是實實在在的有這個地瓜可以吃，就這個道理。

所以，善導大師，他不講虛的，他不讓我們落在我們心裏面去猜想，說：「你只要稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺！決定往生西方凈土！」

這是上面解釋阿彌陀佛的第十八願。

【願成就文】

下面是來說明第十八願成就。

大家讀《無量壽經》，《無量壽經》有上卷和下卷。上卷詳細描述法藏比丘四十八願；下卷有四十八願成就。成就是什麼意思呢？就是法藏比丘，祂已經修行成佛了，成佛之後，對於這四十八願，都有一些經文來解釋，第一條願，第二條願……成佛之後的相狀，這個叫「願成就文」，這個有對應關係的。

比如說：第一條願說：「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」在下卷裡面就說明了：極樂凈土無有地獄、餓鬼、畜生三惡道。這一段就是來說明第一願的。第二願就是說「不更三惡道」；第三願、第四願說身皆金色、無有好醜、……四十八願的每一條文，在它的下卷當中都能找到對應的一段經文，叫「成就文」。

【善導大師解釋第十八願成就】

下面是善導大師用同樣六句話、二十四個字來解釋第十八願的成就。他說：

彼佛今現，在世成佛，

這尊佛現在，「今」就是當下、現在。我們在念佛，我們在這個時代，但是，阿彌陀佛──

「在世成佛」：祂還活著，祂是無量壽，祂在西方極樂世界，成了佛了。也就是說他當初的誓願，有沒有完成？法藏比丘發四十八大願，四十八願沒完成，祂能成佛嗎？能不能？

（「不能。」）

對呀！四十八願沒有完成就成佛了，那就講假話騙我們了，四十八願每一條願都誓願說：「如果這一條願不完成，我不成佛！」結果這條願不完成，你成佛去了，那不是騙人嗎？所以，法藏比丘成佛，四十八願，願願成就，每一條願，都修行圓滿了。不然，祂成不了佛。

既然祂已經成佛了：

當知本誓，重願不虛。

既然已經成佛了，我們就知道，法藏比丘的四十八願都已經圓滿實現了，就沒有騙我們、沒有虛假。

既然不虛假，根據第十八願來講：

眾生稱念，必得往生。

其實這個道理很好明白，比如說第一願說：「我成佛的時候，國無三惡道。」如果這條願不虛假，那麼極樂世界有三惡道嗎？如果這條願虛假，極樂世界就有三惡道，對不對？佛是沒有虛言的，既然佛無虛言、沒有虛願，根據這第一願，我們就知道：極樂世界沒有三惡道。

第二願說「不更三惡道」，「到我極樂凈土的眾生，你不會再墮落三惡道」。根據這一點，往生極樂世界的人，會不會說「我過去造了惡，然後我到極樂世界滾一趟，後來又墮落畜生道、地獄道」，會不會？不可能！這叫第二願成就。

第三願「身皆金色願」，往生極樂世界的人，身體都是純金之色，根據這一條願，極樂世界的眾生，有沒有黃色的？有沒有白色的，有沒有銀色的？就沒有了，對不對？這是金色之身，這樣就是第三願不虛，極樂世界眾生都是金色之身。

根據第四願「無有好醜願」，到極樂世界的眾生，沒有長得漂亮和丑的、都是一樣的，「三十二相、八十種好」，「皆令如佛」，都是一樣清凈「虛無之身，無極之體」，那個才好啊！根據這一願，極樂世界的眾生，有沒有漂亮和不漂亮的分別呢？「你長得好看，我長得不好看」，到極樂世界，面貌、形象都一模一樣，這就是第四願的成就。

根據第五願，說「你到我極樂世界的眾生，都有天眼通，你能夠遍觀十方一切世界」，那我們到了極樂世界，會不會有天眼通呢？一定會有！除非這條願假了，「我跑到極樂世界去一看，哎呀，也只能看五十米」？那就不叫極樂世界了。我們到極樂世界，可以遍觀十方法界。所以，每願不虛，都能給我們利益。

好！第六、第七、第八、第九、第十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七，底下是多少？哎，十八，對了。第十八願說（第十八願肯定也不會假了），說：「稱念我名號的人，不能往生，那我不成佛！」

現在法藏比丘成佛了，我們稱念祂的名號能不能往生啊？

（「能。」）

肯定能往生嘛！所以，我們之所以能往生，不是我們修得好，是誰修得好？法藏比丘修得好啊（也就是阿彌陀佛的前身）！沒有錯。祂修得好，我們就能往生。祂有沒有妄想雜念？祂沒有，你擔什麼心呢？對不對？祂沒有染污，祂會不會有染污心？祂沒有，你擔什麼心啊？

像我們坐車，我們坐在車上面，司機開車，司機如果打瞌睡，你害怕不害怕？哎呀！那可害怕了，在高速公路上，司機打瞌睡，那全車就完蛋了。如果司機精神很好，不打瞌睡，你打瞌睡，你怕不怕？

（「不怕。」）

對呀！那沒有關係啊！「我交給司機了，你不打瞌睡就行」。「打瞌睡」代表妄想心、雜念、不清凈、沒有功德……阿彌陀佛就是司機，祂不打瞌睡，那麼，你操啥心呢？你打瞌睡、你有妄想、你有妄念，跟祂有什麼關係呢？你只管念佛，沒有關係，懂不懂？明不明白？

（「明白!」）

會不會坐車？

（「會!」）

會坐車就這樣，對了。所以，我們坐車，就拜託給司機；我們念佛，就拜託給阿彌陀佛。我們偶爾打個瞌睡、打個盹兒、打個閃失，沒關係！「只要你不打閃失，就好了。哎，司機，你要認真一點，休息好，注意力集中」。我們坐阿彌陀佛的車，我們全部拜託阿彌陀佛，阿彌陀佛不打瞌睡、沒有妄想、不會丟掉你，祂全包。阿彌陀佛信得過，信不過？

（「信得過!」）

靠得住，靠不住？

（「靠得住!」）

大家願不願意靠？

（「願意!」）

所以，善導大師在這裡苦口婆心地跟我們講：

當知本誓，重願不虛。

眾生稱念，必得往生。

說：「你應當知道是這麼一回事情……」

我們現在知道不知道？現在就知道了嘛！如果不來這裡聽法，還不知道，還以為說「要我如何、如何」，就是因為我們現在知道了：阿彌陀佛誓願不虛假，祂不欺騙我們。

現在大家聞法了，懂得道理了，回去就不要勾勾縮縮的，「哎呀，我怎麼能往生？」你不要這樣，你把胸部挺起來：

「老王，告訴你，我往生有份！」

「為什麼？」

「我知道了，阿彌陀佛本願不虛。祂說的，眾生稱念，就必得往生，我是眾生，所以我稱念，必得往生。」

我們是不是眾生？

（「是!」）

我們是眾生嘛!對啊！我們是眾生，那我們念佛，必得往生。我們就把胸部挺起來了，我們背後有靠山，我們就有依靠，我們腰桿就挺直了。

哎呀，我發現下面很多人，脖子都昂起來了，感覺到這次來做一次人，感到是興高采烈，「哎呀，多生多世我在那裡埋沒六道，這一次終於站起來了，終於揚眉吐氣了!哎呀，真是阿彌陀佛！」

就喜悅了，這個叫「至心信樂」，有「信」你就有「樂」，沒有「信」你就沒有「樂」。

「哎呀，我怎麼能往生？我肯定不能往生！」心裡有苦惱。

我們相信阿彌陀佛誓願不虛假，稱念名號必然往生，心裏面會不會像樂開了花一樣？對不對？我們心裏面的蓮花就打開了。

所以，有很多老菩薩，他們很會表達他們的心情，說：「師父啊，聽講善導大師的念佛思想，我心裡邊就亮堂堂的。」

我說：「對了！阿彌陀佛的無量光就照到你心裡去了。」

阿彌陀佛的無量光遍十方世界，結果我們的心，一個小小的角落都照不進來，那能叫無量光嗎？不是阿彌陀佛照不進來，是我們把它封起來了，「哎，我這樣怎麼去往生？我這樣怎麼能往生？」把這個門越關越緊。

你打開來，接受阿彌陀佛的救度，佛光當下照耀進去，你就心裡邊亮堂堂。心裡亮堂堂好不好？

（「好!」）

還是暗蒙蒙的好啊？哎，心裡要亮堂堂；心裡亮堂堂，往生西方，我們心裡明明白白，正定業在心。

這個是善導大師的解釋，他沒有說：「當知眾生，你心清凈了，所以你念佛往生。」他沒有這樣講。必得往生的根本原理在哪裡？善導和尚告訴我們說：「當知本誓，重願不虛。」因為阿彌陀佛不欺騙我們，不會發虛願，不會說話不算數。所以，我們稱念必得往生。

「眾生稱念，必得往生」，善導大師也沒有作限定詞，因為阿彌陀佛沒有限定，善導和尚當然沒有限定。他沒有說：「眾生稱念，括弧，出家人稱念」，沒有講出家人，只要是眾生就可以了；他也沒有說：「眾生稱念，括弧，清凈心的稱念」，也沒有。不管你什麼心，你只要稱念南無阿彌陀佛、願生凈土，必然往生、必得往生。容易不容易？

（「容易!」）

【《無量壽經》第十八願願成就文】

第十八願的願文，在《無量壽經》裡邊，也有它相應的成就文。剛才我們學了善導大師解釋第十八願的成就。《無量壽經》裡邊，釋迦牟尼佛怎麼說呢？祂說：

諸有眾生，聞其名號，

信心歡喜，乃至一念。

至心迴向，願生彼國，

即得往生，住不退轉。

唯除五逆，誹謗正法。

後面兩句、八個字還是一樣，這個都講得很簡略。說：

「諸有眾生」：就是指「十方眾生」，二十五有、沒有出離三界的眾生，叫「諸有眾生」，輪迴六趣的眾生。

「聞其名號」：聽到了南無阿彌陀佛名號已經圓滿成就了，阿彌陀佛大願已經圓滿成就了，名號有如是不可思議的功德善力，阿彌陀佛本願力如是不可思議。這個叫「聞其名號」。我們這幾天來的講解，和大家聽聞，都是在講這句南無阿彌陀佛，也都是在聽這句南無阿彌陀佛。我們這樣聽聞有多種聞：有耳根聞而不入心，這種聞等於沒有聞；聞道入心，「哎啊，原來如此」，信心歡喜，所謂如實的聞，內心裏面對阿彌陀佛的他力救度就有喜悅，就信順不疑。

「乃至一念」：是解釋前面的「乃至十念」。

「信心歡喜」：是解釋「至心信樂」，道理是一樣。

「乃至一念」、「乃至十念」，「一念」、「十念」指臨終之人，只能念一聲、十聲；「乃至」指平時的人，我們大家在座都是「乃至」，就是「我現在遇到這個法門就念佛，一直到臨終」。

我們念佛不是為了世間的福報，也不是為了到陰間做鬼有錢用。有的人念佛在那裡存錢，死了到陰間做鬼好花錢。這樣也能有錢，因為佛法，萬法唯識──但是你錯了。他「念了多少佛，陰間存了很多錢了」，他還沒有死，就準備到陰間做鬼了。所以，他的願望是到陰間做鬼──這樣不好。

我們是：

「至心迴向，願生彼國」：念佛都是要求生凈土的。這樣：

「即得往生」：你只要聽聞阿彌陀佛名號、稱念彌陀句號，你就立即獲得往生不退轉的身份。所以，往生不是等待臨死才決定的，是我們現在念佛，現在就定下來了。雖然還沒有往生，但是已經定下來了可以往生，這叫「即得往生」。這個叫「正定之業」。

大家有沒有往生？沒有吧!我們還沒有，但是我們決定可以往生。

就好像我們坐船過海一樣，我們一旦坐上這條船，雖然還沒有過海，但是決定可以過海，還在過海的路上。

我們念佛也一樣，乘上彌陀大願船，雖然還在這裡是一個凡夫，但是決定可以到極樂世界去。

我們已經被阿彌陀佛錄取了，不過，還有最後一道手續沒辦，什麼手續呢？火葬場「叮剛」那道手續沒做。那一道手續一完成，就完了，就兌現了。啊，這是最後一道手續。

但是，錄取通知書先發了，就好像我們考大學，錄取通知書已經發給你了，但是，你還有一道手續沒有辦：沒有去報到。你是七月二十八號接到了錄取通知書，九月一日來報到。但是，七月二十八號就定下來：肯定是這個大學的大學生了，對不對？

不會有一個大學生，拿到錄取通知書，還心裏面膽戰心驚的，「我來試看看，九月一號，我有沒有錄取？」你看看，這個人心裏面就有問題了，對不對？

我們這個「南無阿彌陀佛」六個字，就是阿彌陀佛為我們十方眾生所下的錄取通知書，我們拿到了。你不要說：「哎呀，」到臨死的時候，「阿彌陀佛，你看看，我有沒有錄取？」早就錄取你了!不必擔心！

九月一號到學校報到，正所謂「來來來，我迎接你」。現在考上大學，在火車站，哪個學校，都有個橫幅，有人在那裡迎接。他為什麼來迎接你呢？因為你事先就有了錄取通知書。沒有通知書，他會不會迎接你？他不會。一看到你了，「好好好！來，來報到，到宿舍，交費，幹什麼……」學校里安排住下來，上哪一系，很自然。

我們也一樣。我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛自然來迎接我們，因為我們有這句六字名號。

這個大學錄取通知書，不是到九月一號那一天，突然跑火車站隨便拉人，看看這個小伙兒長得漂亮，「哎，來來來，錄取了。」不是這麼回事，對不對？

阿彌陀佛也不是等到我們十方眾生臨終的時候，跑來隨便拉你，「哎！來來」，他是你念佛，早就錄取你，自然而然地回歸西方極樂世界。所以，我們現在念佛，等於說已經拿到了錄取通知書，不過，還沒有去報到。

大家想不想去報到？

（「想!」）

如果我們到臨終的時候還在擔心，說明我們現在不認識這個大學錄取通知書。

現在假大學很多。現在我知道，發錄取通知書的，還有假的，也難怪人們懷疑。

「錄取了！」

「這是真的還是假的？到底能不能被錄取？」這個心裏面就有疑惑心了。然後心裏面提心弔膽；哎，發現果然是真的，才放下心來。

極樂世界會不會假？

（「不會。」）

不會有假的極樂世界，也不可能有假的六字名號。所以，我們不必懷疑。

世間人，還是容易懷疑。

不會有假的極樂世界，也不可能有假的六字名號。所以，我們不必懷疑。

現在我們到極樂凈土，稱念南無阿彌陀佛，決定往生。

我們只要專念這句名號，不必再念其他佛菩薩，因為到極樂世界，阿彌陀佛說了算，是不是？不用靠其他的。

法然上人有兩句話，我覺得非常好。「念佛往生」四個字，它有眾生跟佛的分工。念佛是方法，往生是結果。我們願意去往生，我們用往生的方法。「念佛」這兩個字，歸我們眾生這邊來做；「往生」這兩個字，不要我們操心，阿彌陀佛操心。所以法然上人講：

念佛者，我所做也；

我們這一邊來做的。

往生者，佛所做也。

往生乃是佛力所賜。

我們什麼時候往生，怎麼往生？這個是阿彌陀佛大願業力所賜，賜給我們的。

我們很多人念佛，邊念佛邊在那裡想：「哎呀，我怎麼能往生？我什麼時候去往生？」

如是種種籌量計度，

是自力也。

應該怎麼辦呢？

唯須念佛，

待來迎也。

一邊念佛一邊擔心不能往生，這個是不了解的。我們只要念佛，等著佛來接就好了。

就好像我們坐船過海：坐船者，乘客之所做也；過海者，船長之所做也，對不對？你只須乘船，等待到達彼岸就好了。你一邊乘船一邊想：我到底能不能到彼岸？這個是自力，這個不是船長的力量。你不要擔心這些。

所以，我們只管念佛，聽到沒有？

（「聽到了!」）

只管念佛，不管往生。

往生讓給阿彌陀佛管，祂早就管了嘛!祂在發四十八願當中，第十八願就說：「你不往生，我負責嘛!你不往生我來管！若不生者，我不取正覺。」所以，往生是阿彌陀佛的事，不是我們自己攬來的事情，是阿彌陀佛的事情。

但是，祂有一個要求：「我雖然要為你成就往生，你要接受啊!你要願意啊!」怎麼接受、怎麼願意？就是「你念我名號，都在這句六字名號裡邊。給你了，你接受、你願意，你就往生我的極樂世界。」

這樣跟阿彌陀佛分工好不好？

（「好!」）

哎呀！這一仗打得真漂亮。這個閻羅王、煩惱賊、煩惱軍陣，被我們六字名號打得是落花流水、片甲不留。我們現在終於揚眉吐氣了，吐了一口氣了。我們生生世世都被它打敗了，這一生，我們跟阿彌陀佛合作，打了一個漂亮的殲滅戰，對不對？

（「對。」）

念佛我們來念，往生佛來管。

所以，有很多蓮友不了解道理之前，往往就會瞎操心，把念佛放到旁邊，想：我怎麼往生，我怎麼往生？這樣就是為佛操心，該自己做的事沒有做。

我們就把我們這一攤做好：你信順、念佛──這就是我們要做的，從今天開始，回去大家唱著歌念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」

「師父啊，我這兒佛念得可溜啦!心裏面，哎呀，可敞亮了！好像這個水，一瀉千里。」心裏面非常的敞亮、非常的開闊。

所以，天親菩薩說了，說極樂世界：

究竟如虛空，

廣大無邊際。

我們怎麼體會呢？如果我們了解善導大師的念佛思想，我們的心也這樣的：

「究竟如虛空」：「所有的煩惱你就來吧！我可不怕你！」對不對？「你能把我怎麼樣？我的心廣大，你來也無所謂」。不是我們找煩惱，它就不能把我們怎麼樣。

煩惱也是紙老虎，你認識到它、有了六字名號，它就不能把你怎麼樣；如果你不認識它、被它欺騙了，你沒有阿彌陀佛作靠山，紙老虎也能吃人。所以，我們生生世世都被它打敗了。今生今世我們就看穿它了：「你不能怎麼樣。」這個時候，它就規矩了，它就老實了!

好！謝謝各位！合掌（不是鼓掌）。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好！謝謝大家！
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