無知者，必無情

坐而論道的時候，人們沒有不知道應當先顧根本，後顧末梢的。但是根本往往都隱藏在現象的背後，深藏於事物的內核之中，所以在現實中，人們往往都是習慣性的，由外向里，先末後本的做事情。原因很簡單，這樣做往往見效比較快。卻不知，自己正快樂的走在一條南轅北轍，背道而馳的道路上。

所以。老子有一句非常有名的感慨：

吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。

言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。

知者希，則我貴矣。是以，聖人被褐而懷玉。

什麼叫「言有宗，事有君。」用《大學》中的話來說就是「物有本末，事有終始」。

那麼，既然老子說這事甚易知，甚易行，而且我們也說了，在人們坐而論道的時候，絕大多數人，都是可以明白什麼是本，什麼是末的。

為什麼人們不能行，不能知呢？

這是因為，人的無知，嚴格的說不是對本末的無知，而是對不能本末倒置的無知，是對 「宗」與「君」這兩個字所具有的那種不可違背的權威性的無知，進而

n 一方面，是對那些原本甚易知，甚易行的語言內容背後的大道，缺乏必要的敬畏，對天命與大道缺乏必要的信仰。

n 另一方面，就是因為缺乏這種堅定的信仰，而不能止於大道之中，而缺乏對未來發展，也就是對時間缺乏承受能力，而不能有定。

形象的說，人們為什麼不能近於道，而總是出現這樣或那樣的錯誤？

原因其實很簡單，就是很少有人真的有靜下來，慢下來思考，慢下來來行動的勇氣。所以，總是不定，不知止，總是不能近於道。

不能近於道，就總是與正確的方式失之交臂，或者受阻於當下，或者受制於長遠。

而這一切歸根到底，就是無情——用現代的話說，基本上可以叫做缺乏情商的結果。

所以，無知者，必無情；無情者，必不幸。

願你我生而有情。

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