【陳兵教授專欄】佛法對人性中根本矛盾的解決（三）

證自性空 消融矛盾

佛陀運用緣起法則，在禪的清澈心中觀察一切，反省自心，發現人性中煩惱之負面，終歸以人們違悖真實、不如實知見的我法二執為根荄，以自我中心的立場為基礎。欲圖消滅由煩惱造成的生死流轉，必須徹底斷除煩惱的根子——我執，轉變凡夫自我為中心的立場。欲期達此，唯有發揮人性正面理性的特殊功用，如實觀察諸法無我的真實，獲得現證真實的智慧。佛法三乘，皆以得如實知見真實的智慧、以智慧斷煩惱，為超生死、入涅槃的通途。只有現證真實的智慧，方堪以解決人性中的諸矛盾，解決人存在的根本問題，從而解決一切社會問題。

所謂現證真實的智慧，按大乘性宗的圓滿了義之說，終歸為明心見性，證見佛性真我，亦即那真正稱得起人性的、超絕依待的不變不易的自性。作為凡夫不覺真實、起惑造業之本的無明，終歸是不明白自心佛性，不認識真正的自我，迷昧不覺。轉迷為悟，即超生死。無明與明、迷與悟，於是便成了產生人性中一切矛盾的最根本矛盾。

依大乘如來藏緣起論，佛性、心性、自性，乃絕對真實，大無不包，細無不入，宇宙萬法，無有一法能出其外。故從究極了義而言，不但人性中的善性、理性、向上欲求，是心性中所本具，即煩惱、惡性，亦心性中所本具，為心性本有的一種功能。天台宗依此義立「性具」說，《大乘止觀法門》卷二雲:

一一諸佛，一一眾生，悉具染凈二性。法界法爾，未曾不有。

天台宗性具說的突出論點，在於「性惡」（惡乃性中本具）。《天台傳佛心印記》點明：「今家性具之功，功在性惡。」天台宗分惡為性惡、修惡兩種，性惡，指性體上本具能惡的功用，修惡，指凡夫由無明現起的惡。諸佛亦不斷性惡，只是斷盡了修惡，眾生亦不斷性善，只不過缺了修善（應修的善行）。這種性具說，既不同性善論、性惡論，又不同於善惡二元論，可謂一種體用論的人性論。

密乘無上瑜伽則從心所乘的質、體的角度，說一種體用論的性具論。謂屬於善的慈悲、智慧、方便、精進，與屬於惡的貪瞋痴慢嫉，都是眾生深層生理機制「細身」中兩種生命能量凝聚體——「明點」的功能。陽性的生命能量凝聚體「紅大」（紅菩提），有活動、進取的陽剛之性，既能隨善緣而出生精進、方便，又能隨惡緣而出生瞋怒嫉恨，俗話所謂「肝火旺」，即紅大功能亢進之意。陰性的生命能量凝聚體「白大」（白菩提），有冷靜照察及情愛的功能，既能隨善緣而出生慈悲、智慧，又能隨惡緣而出生貪愛、愚痴，俗話說「痴情」，即有愚痴與貪愛同源的意味。凡夫因缺乏智慧，不識心性，致使先天的智慧明點成為後天的業明點，與煩惱和合，將性體本具生命能量作負價值的使用，出生貪瞋，起造惡業，嘗受苦果。諸佛以智慧觀照，轉業明點為智慧明點，使性體本具的生命能量作超越性的正面發揮，創造利人濟世的最高價值。問題並不在性體上本具的生命能量，而在於能否以正智去使用它。

無上瑜伽還把煩惱中的「五毒」（貪瞋痴慢嫉）分為正邪二種，正五毒，指性體上本具能生起五毒的功能，如能貪的功能為不能離，能瞋的功能為摧壞，能痴的功能為無分別，能慢的功能為不退，能嫉的功能為不容，此五毒分別為五方佛的五種智慧；邪五毒，為凡夫由無明而起的貪瞋痴慢嫉的現行。正五毒即天台宗所謂性惡，邪五毒即天台宗所謂修惡。

由此深秘了義而言，視煩惱如怨敵，亟求斬絕斷盡，只是小乘不了義的方便之說，或者說斷煩惱，應僅指斷凡夫的修惡、邪五毒。煩惱既然是性中本具，便不可能被斷除，尤其是性體上所具能現煩惱的性惡、正五毒，是不可斷的，此若斷除，則慈悲、智慧、方便、精進，便都失去了根本，豈非斷了佛種?故禪宗、天台宗、華嚴宗、密乘，都說煩惱不須斷。如果說斷煩惱，應該說煩惱中的痴、無明、邪見，是必須斷盡的，至於貪瞋等煩惱，應以智慧照破，以智慧轉化，轉煩惱為菩提，轉凡夫擴張私我佔有慾的貪愛為對佛法真理的法愛、對眾生的慈悲，轉瞋恨為精進不已的精神，轉傲慢為對必定成佛的自信。就是無明，若深究其實，亦依明而有，乃本具覺性的妄動，亦宜轉而不宜斷，應轉之為明為覺。

轉煩煩為菩提，被無上瑜伽稱為「轉位道」，作為與斷煩惱而證菩提的大乘（般若蜜多乘）道的重要區別。實際上，轉煩惱為菩提，乃大乘圓教之常談。即大乘漸道，也說見了道的悲增菩薩，為度化眾生，故意不斷盡貪愛等煩惱及煩惱習氣，以「誓扶習生」、「留惑潤生」，留作與眾生結緣以方便度化的因種。只要證得智慧，能自主其心，不被修惡、邪五毒所轉，而能自在迴轉煩惱，則煩惱不妨用為度化眾生的方便：以貪愛去度多貪眾生，如《華嚴經》中的婆須蜜女；以瞋怒去降伏暴惡眾生，如佛菩薩現為忿怒威猛的金剛、明王以調伏諸魔。密乘法以有相的本尊形相表示這一深義，以文壇城中文靜慈祥、莊嚴俊美的寂靜諸尊，表眾生自性中的慈悲智慧，以武壇城中猙獰兇猛的忿怒諸尊，表眾生自性中的精進方便。無上瑜伽還設有即煩惱為道，轉瞋怒為菩提的拙火定、轉淫慾為菩提的欲樂定等法門。無上瑜伽秘密三昧耶戒中，有不斷五毒一戒，不僅正五毒不可斷，即凡夫之邪五毒，亦不應斷，只作迴轉。

禪宗的參究法門，則是即根本煩惱中的「疑」為道，由疑而悟，有「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」之說。禪宗人還說，煩惱愈是熾盛的人，一旦翻轉身來，見道成佛的速度往往愈快。為什麼?煩惱熾盛，說明其生命能量強大，能轉為修道之動力者也就大，佛不是說他是因「欲心不止故得佛」嗎?煩惱熾盛，因煩惱所受的苦痛必深，由痛苦激發的道心就易於堅固，也易於由反省痛苦、煩惱而出生智慧，看破煩惱。

不用說見道成佛的聖人不能缺了煩惱的方便，即凡夫眾生，若缺了貪瞋等世俗的方便，也難以過好生活。做父母者對其子女沒有愛，做子女者對其父母沒有愛，夫婦之間沒有愛，同志、朋友、師徒之間沒有愛，這個世界便會成「三冬無暖氣」，社會關係便無法和諧。做父母、老師者對孩童、學生一味溺愛，必要時不嚴厲斥責和處罰，則難以施教。當政者對惡人、罪犯不嚴加懲治，社會便難得安寧。對此類順益正常世俗生活的貪瞋，佛法是給予肯定的，在世俗諦的意義上並不以之為應斷的煩惱、為惡，而說為應行的善行。

要之，對人性中正負兩面矛盾的解決，並不在於負面的惡、煩惱之有無，而在於有無能照破陰暗面、超越矛盾對立的正智光明，在於是否以正智為宰，使用本具的正負性能。只要有正智的照了主宰，則人性中本無矛盾可言，正負兩面的性能，並非水火不容，而是相互配合，有如人的二手、二足，缺一不可。不但正面的善等性能是至善，即負面的性惡，亦可作至善之用。若無正智照了主宰，則正負敵對，善惡衝突，從無明所生的修惡、邪五毒，乃至煩惱業種，只要一絲未盡，便會惱亂身心，醜化人格，障礙人出離生死。無上瑜伽等說五毒不應斷，主要是說不應執煩惱為實有而視如怨敵，而非不加對治，強調不可隨煩惱而轉，必須觀煩惱本空而轉為菩提。若未得如實智，空談圓理，口雖說空，心行於有，縱任煩惱，不予對治，乃至藉事事無礙破戒作惡，假修密法之名行淫亂倫，密乘稱為「未了悟人行了悟行」，必遭惡業果報。永明延壽大師曾教誡僧徒：

若割心肝如木石相似，便可食肉，若吃酒如吃屎尿相似，便可飲酒，若見端正男女如死屍相似，便可行淫，若見己財他財如糞土相似，便可侵盜。饒爾煉到此田地，亦未可順汝意在。直待證無量聖身，始可行世間順逆事！

至於未真見道，而發心留惑潤生以度眾生、弘佛法，不願往生凈土者，其精神固然可嘉，但恐怕改頭換面之後，連佛法也都難信。未得正智的凡夫，即使行世俗應行的貪瞋等方便，也難踏水不濕鞋，往往自惱惱他。

世間教化體系對人性中矛盾的解決，大抵是用以正克負的方法，以善止惡，獎善懲惡，力圖發揮人性之正面，以克制負面。理學倡發揮理性，以天理勝人慾，基督教以對上帝的愛來止惡防惡。佛法進行社會教化，教人修行，也首先用以善止惡之法，謂之「對治」，強調在信三寶、受三皈的基礎上，嚴持佛所制的各種以防非止惡、力行眾善為實質的戒律。七佛通戒偈云：

諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。

概括了佛教的基本教化思想。這種以善止惡，是十分必要的，也是行之有效的。

然而，從圓深義理而言，如兩軍對陣作戰般的對治、以善止惡，尚落在矛盾對立的關係之中，不可能徹底消滅惡，並且難以避免矛盾雙方的轉化所導致的因善成惡、因愛生恨，因親生怨等後果。無論是法律制裁、倫理教化、宗教戒律、對上帝的愛等，都無法超越善惡等的二元對立，故不可能從根本上解決人性中和社會上的諸矛盾。不得如實智，不改變私我中心的立場，即使依佛法修行，持戒行善，布施修定，也還是難以避免由矛盾轉化規律所決定的惡果：因修行而感得人天福報，會使人貪著世間福樂，今生精勤修行，來世很可能會生成個吃喝嫖賭的花花公子，這從出世間的角度來看，則善成了惡。修行好了，名聲大了，地位高了，往往我執也跟著增大。講經講得好，文章寫得好，有才幹，有定力，有神通，都可能增益我執，因善生惡。若遇讚頌奉承，則驕慢自滿，遇低估非議，則憤恨不平，遇德高才大者，則嫉妒難禁。這種現象，在世俗人和修行人中，都不難發現。即使能以信仰、信念壓抑煩惱，嚴持禁戒，若未以智慧消融，煩惱種子被壓抑於藏識倉庫中，愈積愈多，一旦遇到強緣，壓抑不住時來個總爆發，煩惱便會大得嚇人。若於臨終時、中陰境爆發，則隨業墮入惡道，一生修善，反得惡果。

總之，沒有一種能超越矛盾對立的智慧以轉化、消融自性中之負面。是不可能從根本上解決人性中的矛盾的，是不可能徹底止惡行善的。所以大乘六度中的戒度，須以智慧為導來持戒，才稱得上能度到涅槃彼岸的波羅蜜，否則便成為世間法。虛雲和尚說得好：

只有明心見性的人，才真正能「諸惡莫作，眾善奉行」。

欲得堪能超越矛盾、消融衝突的智慧，唯有依佛法之正見，觀諸法無我之真實，破除我法二執，令自心與自性本空的實相相應，不住著於一切。自性空中，無人無我，無生無滅，無能無所，無任何矛盾衝突，任何矛盾衝突，到這裡都消歸一味，有如眾流趨歸大海，有如雨雪落於江河。真空即妙有，絕對的空中，是絕對的有，恆具自然與真如相應的智慧和無緣的大悲，能隨緣活用自性本具的正負功能，以順逆方便度化眾生，使性惡亦作至善的功用。

證自性空，轉煩惱為菩提的關鍵，在於體證煩惱本空。當一念煩惱生時，當及時覺察，以正見觀照，觀其從緣而生，因心而有，念念變滅，無有住處，無自實體，本自無生，本來清凈。於煩惱妄念息滅之處，更觀能觀之心亦不可得，執心外有法的本能性執著——無明，亦無實自體。當真能照見無明本空，心與空性相應無間時，便會明見自心佛性，煩惱自然轉為菩提，人性中明與無明、迷與悟的根本矛盾，於焉解決。若已明心見性，便有了消融煩惱的巨大力量，煩惱縱有所起，亦不須著意觀修對治，只要保持所見心性不亂，則煩惱妄念自然融歸自性空中，轉為菩提，有如水上畫字，隨畫隨滅。禪宗及藏密大手印、大圓滿法等，皆以此訣迴轉煩惱。

這超絕對待、矛盾的正智，乃佛法之心髓。若人人都能依佛法自凈其心，明心見性，則隨人性中正負矛盾的消融，人們自然眾善奉行，諸惡不作。各種社會矛盾也就從根本上得到解決。

也許有人會問：既然佛法堪以從根本上解決各種社會矛盾，那為什麼在佛教極盛的時代、全民信佛的地區，也仍有罪惡和社會矛盾?

答曰：說佛法堪以從根本上解決社會矛盾，只是就其理論、方法而言，至於佛法能否被社會認同，被人們普遍實踐，則取決於眾人及社會政治、文化等各種因緣。實際上，即使在佛教極盛期和全民信佛的地區，由於人們的根性和文化條件的限制，多數人對佛法的了解和實踐，也僅在佛法中的世間法範圍之內，真正得正智、明心見性的人並不多，故尚不能根除罪惡，解決一切社會矛盾。但與無佛法流行的時域相比，其社會矛盾較為緩和、罪惡較少，大概是不難驗證的事實。設若將來社會高度文明，人類高度自覺，具備了全體實踐佛法的條件，欲圖根本解決人性中及社會上的矛盾，則舍佛法自凈其心、明心見性之道外，別無他途。這應是可以由理性思擇所認同的真理。

摘自：陳兵教授《佛法真實論》

（原載《法音》199 年第 期）

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