引用 稱名一行，總超萬行----念佛的29種利益（中）
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深圳地產租售網 的 稱名一行，總超萬行----念佛的29種利益（中）
九、念佛直取佛果
第九，念佛直取佛果。我們念佛到極樂世界，頓證佛的果地覺悟。
蕅益大師說：
一聲阿彌陀佛，
即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。這一聲阿彌陀佛，大家不要小看，我們本師釋迦牟尼佛在這個五濁惡世不是證得無上正等正覺嗎？那麼，祂得到的法是什麼法呢？就是這一句南無阿彌陀佛。所以，這一句阿彌陀佛，就是本師所得之無上正等正覺。
今以此果覺，
全體授與濁惡眾生。釋迦牟尼佛如此成佛，然後又把祂果地的覺悟毫不保留地給我們，說：「我也是這樣，你呢……」六字名號給濁惡凡夫，讓我們念佛也往生。既然是「果覺」、「全體」，就是這六字名號裡邊完全包括了佛的所有果地功德。「全體」，不是部分，通通包含在內。然後給誰呢？
「授與濁惡眾生」：給我們五濁惡世的眾生。那我們所得到的六字名號，就是阿彌陀佛的果地功德──「果覺」。所以，我們因地得到果上全部的正覺功德，我們到達極樂世界，就必定成佛，往生直取佛果。不是到極樂世界得了一個菩薩的果位、得了一個阿羅漢的果位，那樣的話，阿彌陀佛就虧本了，祂說：「我兆載永劫的修行，五劫思惟的發願，成了無上正等正覺，這一句六字名號給你。結果你到娑婆世界給我虧本了，跑到極樂世界來成了一個菩薩！」你看，不是佛果，換了一個菩薩的果位，這個不是虧了嗎？
所以，我們到極樂世界都是去成佛的，不是去做菩薩的。可是又不能都叫佛，佛只有一尊，像釋迦牟尼佛來到我們娑婆世界度化眾生，文殊菩薩來協助，祂就是過去古佛的話，也要示現做菩薩，不能雙佛出世啊。極樂世界只有一尊佛，所以，我們雖然到極樂世界也具足了成佛的功德，但是還是降為菩薩，從果降因，示為菩薩之相，或者示為羅漢之相，作為凈土的眷屬莊嚴，而共同烘托、推出我們的主佛阿彌陀佛。所以，雖然是阿羅漢，雖然是菩薩，雖然是人天，都是隨順他方眾生的習性，也是隨順佛法教化的通則，顯示為菩薩、羅漢、人天，所謂「因順余方，故有人天之名」。其實，聲聞、菩薩、緣覺、人天，都是「智慧洞達，咸同一類」。「咸同一類」就是沒有差別，都是「虛無之身，無極之體」，那麼，「虛無之身，無極之體」就是佛，涅盤境界。
這個是蕅益大師所說的。
印光大師，包括歷代的凈土宗大德，也經常有這麼幾句話，可能大家聽了都很習慣，叫做：
以果地覺，為因地心，
因該果海，果徹因源。這四句、十六個字，其實是說得很徹底的。
「以果地覺，為因地心」：一般修行法門，從因地（就是從我們凡夫位上）發菩提心，然後漸次修行，從因向果，從因趨向果地，慢慢成就，功德圓滿了，成佛了。凈土法門不這樣，它是從果向因，法藏菩薩已經從因向果成佛了，把祂所修成的圓滿的果地功德回施給我們眾生，所以說：
我於無量劫，
不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。把祂所修成的六字名號功德回施給我們造罪造業的凡夫。
既然有六字名號的功德作為保障，勸發我們求生西方極樂世界，那我們現在發這樣的願生之心，是仰靠了阿彌陀佛的果地覺悟。所以，是果地覺作為我們因地之心。
這樣，我們因地心裡邊：
「因該果海」：就這一念的願生心──願生凈土、稱念名號這個心，「該」是包括，全部總攝，包括起來；「果海」就是阿彌陀佛果地覺悟，像大海一般的廣闊，「深廣無涯底」。但是，我們這一聲、這一念、這一心，就把它包括無餘，叫「因該果海」。所謂「因果相符」，我們在因地，現在就得到阿彌陀佛果地功德，等到極樂世界「花開見佛悟無生」的時候，當下就開無邊之悟，證得佛果。這是自然的道理。
什麼叫「果徹因源」呢？「果」是指阿彌陀佛果地的覺悟；「徹」是貫徹，我們在因地，是源頭，雖然是源頭，才開始念佛，但是，阿彌陀佛果地功德已圓滿貫徹在我們聲聲念念的稱名之中。這叫因果互相貫徹。
《華嚴經》里不是講嘛：
初發心，
便成正覺。雖然《華嚴經》這麼講，也只有在我們凈土法門裡邊才能得到落實。菩薩從初發心，便成正覺，你初發心的時候，就成佛了，這是講法門的圓頓高超。但是，其它法門是不容易達到的。
凈土法門就不一樣，我們初發心愿生極樂世界、稱念南無阿彌陀佛，這一念心裡邊包含了阿彌陀佛果地功德，全部在內。所以，在我們凡體肉胎當中，阿彌陀佛果地功德都圓滿在我們身上。我們現在被我們這個業障之身所障礙，被我們的無明所覆蓋，雖然有佛的圓滿智慧德相（就是六字名號的圓滿功德），但是，還不能完全地透達出來，一旦到達極樂世界，所有障礙都沒有了，自然地這個佛就誕生出來了——自然成佛。
所以，善導大師就講：
自然即是彌陀國，
無漏無生還即真。說極樂世界是自然的境界，「自然即是彌陀國」，「無漏無生」，不漏的、不生不滅的。你只要回到極樂世界，就證得真如法性，「無漏無生還即真」，「還」就是回到極樂的本國，當下證悟真如佛性。
十、念佛成佛有餘
第十，我們來說明念佛的超勝：念佛成佛有餘。
你說其它法門能夠直取佛果嗎？其它法門取一個阿羅漢的果位就不得了啦；成為辟支佛就更殊勝了；成為菩薩的果報，菩薩有五十一個位次，三賢十聖，也有四十一因位，從一位到一位，慢慢地修行進步。
可是我們念佛法門，罪惡、低劣、下劣的凡夫，直取最高的佛果，這個叫做不可思議。
怎麼叫念佛成佛有餘呢？就是說還不只你成佛，還有得多。本來成佛不可能有餘了，成佛就圓滿了，這也是一個形容法。
《大悲經》里說：一稱佛名，以是善根，
入涅盤界，不可窮盡。一稱南無阿彌陀佛，由此善根功德，進入涅盤界，都無窮無盡，豈不是叫做「成佛有餘」嗎？
曇鸞大師也講：
凡是生彼凈土，
及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀佛如來本願力故。我們念這一句南無阿彌陀佛，乘阿彌陀佛本願力往生西方，我們從娑婆世界的凡夫位，到達極樂世界，往生到極樂凈土，這個過程，是靠佛的力量；我們到達極樂世界，得六種神通，獲得無生法忍，乃至證悟大涅盤，也是靠阿彌陀佛的六字名號功德；我們從極樂世界回到娑婆世界，分身百千萬億度化眾生，還是靠阿彌陀佛的六字名號功德。所以，曇鸞大師就講了：
「凡是生彼凈土」：往生去的。
「以及彼凈土菩薩、人天所起諸行」：「我來供養諸佛、我來教化眾生」，這是菩薩法式嘛，示現為菩薩就要這麼做，教導其它的菩薩，就應該這樣做了──這些都不是自己的力量，都是「阿彌陀如來本願力故」。
所以，我們念這句南無阿彌陀佛名號是來回票、雙乘車，管你去、還管你來，叫「雙向迴向」：往向，從凡夫到凈土，從凡夫往生到彌陀凈土，靠這句名號；還向，從凈土回到娑婆世界度眾生，名號裡邊功德還有──這是用不盡的，用不完的；不僅保我們一個人成佛，也能保我們一家人；也可以度其它人，告訴人家這個法門，人家也可以靠這句名號往生成佛。
一般來講，度眾生，要讓其它人成佛，連阿羅漢都沒有這個功德，連菩薩都不一定能達到這個效果。可是我們現在是凡夫，就可以行菩薩道。怎麼行菩薩道？只要你勸別人念佛往生西方，他能夠依你的勸導，他就能往生成佛──我們還沒有成佛，就可以教人家成佛了，唯有凈土法門。其它法門不行啊！你還在修菩薩道，你自己沒有成佛，怎麼能教人家成佛呢？那我們現在為什麼可以呢？因為也不是我們自己有這樣的修持功德，我們念佛往生西方，教人家念佛，他能依教奉行，也能往生，他能往生，他也成佛。
有這麼一個故事：有一個人，他是念《金剛經》的，後來得了暴病，到陰曹地府了，閻羅王一見面，說：「你曾經勸一個老人念南無阿彌陀佛，這個老人已經往生西方，由此功德，你也可以往生西方了，所以召來相見。」
他說：「哎呀，我《金剛經》還沒讀滿，我還要讀多少，我還要回去朝五台山，我還不想往生。」
閻羅王又勸他：「讀《金剛經》固然很好，朝山也很好，你往生凈土不更好嗎？」
這個人有點執著，沒有開悟，他說：「我還要回去。」
這是他自己回來之後記載下來的。
你看看！自己還沒有往生，自己還沒有成佛，自己還沒有開悟，他教人家念佛，人家念佛到西方去了，就由此功德，他也夠資格了。所以，我們大家普遍地傳導、弘揚這個法門──
自信教人信，
難中轉更難，大悲傳普化，
真成報佛恩。我們教人家：「你也來念佛！」
首先教誰呀？首先教你老公、教你兒子、教你媳婦、教你小孫子。我們都望子成龍，對不對？望子成佛更好！望子成龍，在這個地方成為一個博士也沒有什麼了不起，成為一個大領導、大富翁也沒有什麼了不起，還造罪造業，將來被閻羅王請去──閻羅王請去，不是那麼很客氣呀，他是強行的，「嘩」用鐵鏈請去！
所以，我們學了佛、念了佛，要把我們的兒女、我們的父母、我們的所有親眷，都把他們培養成佛，我們有好方法：「為說妙法，教令念佛」就可以了。
「他不同意，他障礙我啊，他不干擾我就不錯了！」
這就是所謂的業障，我們過去世沒有成就人家佛法的善根因緣，所以今世有業障。
那怎麼辦呢？在佛前懺悔，「我曾經阻礙人家的正法因緣，所以現在我學佛，他老障礙我，要撤掉我的佛堂，打罵我，不讓我出門，我出來聽法都偷偷地跑出來，多可憐！」這是我們過去業障重。同時，念佛迴向給他：「念南無阿彌陀佛，迴向給某某人，你也能夠回心向正法，去邪見，入正信，也最好當生能跟我一樣，念佛求生西方極樂世界。」我們凡夫沒有力量，怎麼講也講不過他，打也打不過他，罵也罵不過他。那我們學佛，有什麼辦法呢？只好靠老佛爺了，靠阿彌陀佛來調化他，一心求阿彌陀佛滿我們的願。尤其我們這樣的心，是讓他學正法的，這是很真誠的心，這個，有願必滿。你天天迴向，自然他就搞不過你，因為你背後有阿彌陀佛撐腰，你後面有大富長者，有一切智人。
印光大師講：
一句阿彌陀佛念得熟，
成佛有餘，
不學他法，又有何憾？就來自於這個地方。說：一句南無阿彌陀佛「念得熟」，就是你專門念，念熟了，隨口提起來就是一句名號，這樣，你決定往生。能往生，就能度眾生，就可以教導一切眾生共同成佛。那麼，豈不是「成佛有餘」嗎？這樣，就是沒有學別的法門，也沒有遺憾。
我們說「法門無量誓願學」，肯定是這樣子的。可是，在娑婆世界，還是單提念佛一法比較穩當。「法門無量誓願學」可以稍微等一等，等個十年、二十年、三十年、五十年。我看在座很多老菩薩，用不了等三十年、五十年了，大概三五年之後，你就「法門無量誓願學」了，你自然學到無量法門了，自然開無邊悟了，對不對？時間不長嘛！三五年等不及嗎？如果這三五年你等不及、不能專修，天天想在娑婆世界「法門無量誓願學」，那你真是千劫、萬劫、恆河沙劫你也學不完。到了極樂世界，頓開無邊悟，能夠悟得無量百千三昧陀羅尼門，所有一切法門，禪、密、天台、華嚴……，所有經教無不通達，講經說法都跟佛一樣，「行道說法皆如佛」，跟佛一樣。
十一、念佛即是實相行
第十一，念佛即是實相行。這個稍微難懂一點，但是，我們在前面也解釋過。
《無量壽經》說：念佛法門叫「明信佛智」。反之，叫「疑惑佛智」，雜行雜修叫做「疑惑佛智」。佛的智慧是什麼呢？佛的智慧就是說：五逆謗法這樣的極惡眾生，造罪無邊，現在大命將終，馬上就要墮落地獄，這個時候，他一聲稱念南無阿彌陀佛，以佛的光明智慧，當下接引西方成佛──這個就是佛的智慧，是阿彌陀佛的智能，菩薩沒有這個智能，其它哪一個大菩薩都沒有這個智能，其它諸佛也沒有這樣的誓願。我們念佛的人對於這一點明信不疑，這叫「明信佛智」。
既然是佛智，就是實相。真如實相、實相理體、圓滿實相。而我們念佛，就是實相行，這也是凡夫能做得到的實相之行。
《阿彌陀經》里講：阿彌陀佛名號為什麼叫阿彌陀呢？叫做「光明無量」、「壽命無量」。這個光明無量、壽命無量就代表實相。光明是指通達十方、貫徹十方的，而且是光明的，不是黑暗的，這樣就是代表無量無邊的覺悟；壽命無量是貫穿過去、未來和現在，所謂「豎窮三際，橫遍十方」，這就是所謂法界之體，所謂實相就是如此。以法界之體圓滿實相，成為一句南無阿彌陀佛，所以，我們稱念南無阿彌陀佛就是實相之行。
曇鸞大師在《往生論注》里有一個問答，怎麼問呢？
他說：這個人罪業這麼深重、造了這麼多罪過，念佛念得這麼少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是講因果報應嗎？「業道如秤，重者先牽」，像秤一樣，哪裡重就往哪裡墜。如果說造這麼重的罪業，念佛輕輕這麼一兩句就到西方的話，輕和重怎麼說得明白啊？因果報應怎麼說得清楚啊？
曇鸞大師辯才無礙，他說：輕重之義，不在於時間長短。他給我們打了個比喻說：一個黑暗的房間，裡邊的黑暗有一千年，那麼，窗戶打開之後，太陽光照進來，剎那之間房間就變光明了。黑暗不能在裡邊說：「哎呀，我在這裡呆了一千年了，我可以賴著不走，光明進來之後，也要慢慢地經過一千年，沒有一千年，至少五百年我才出去。」──不是這樣！剎那之間就消滅了。
我們雖然過去生生世世有無量的罪業，我們一旦念南無阿彌陀佛，這句無量光明的名號，剎那之間消除我們累劫的罪業。所以他講：罪業輕重不在於時間長短。
另外，他說：眾生造罪是虛妄，是凡夫的虛妄心、緣著虛妄的境界所生的。為什麼造罪？貪財、貪色、貪名、貪利，那麼財、色、名、利本來就是虛妄，眾生又起虛妄心，妄上加妄。虛妄如果不遇到真實實相法的話，它只能讓我們墮落。
十念念佛是實相法，阿彌陀佛六字名號是圓滿實相。所以，我們雖然只念一句、只念十句，但是，這是以善知識方便安慰、開導，引導我們依據這個實相法所稱念的六字名號，當下的功德就是真實的，一實能破萬虛。所以，念佛雖然少，但是它的力量大，所以能夠往生西方凈土。這叫「一實」，虛實不能相比。
比如說一個水池裡邊有倒影，倒影有千山萬水，這一重一重山是虛幻的影子，雖然看起來有千重山、萬重山，覺得很重，但是，如果拿一個小石頭「?」丟到水裡邊，是不是當下千山、萬山都被石頭打碎了，對不對？
為什麼呢？山好像很大，但是是個影子；石頭雖然小，只有一粒，但它是真實的、是實在的。你是虛的，你再多，多虛不抵一實，一個小石頭「嘟」丟進去，就打碎了。
我們心中有很多的罪業，如同千山、萬山這麼多，如果不念佛，沒有實相法進來，我們仍然在那裡輪迴六道。
我們念佛，一句佛號就像一個小石子兒一樣，「嘟」丟進去，當下千山打碎，當下所有的罪業消除。所以，大家完全不必懷疑，一實能勝多虛，這叫實相法，我們叫如實修行。
《金剛經》講「凡有所相，皆是虛妄」對不對？我們凡夫所見到的、所緣到的、起心動念的，都是虛妄；雖然虛妄，我們如果悟不到真如佛性，我們還在虛妄裡面打滾，虛妄輪迴，還要去輪迴，虛妄墮落，還要去墮落。
好！我們遇到南無阿彌陀佛了，一實能破萬虛，很輕鬆。
曇鸞大師怎麼來說明如實修行、實相修行呢？他說：
如實修行者，
雖常修行，實無所修行也。如實修行，雖然他在恆常修行，實際上他沒有修行。
我們專念南無阿彌陀佛名號、仰靠阿彌陀佛，就叫如實修行。每天在念，一天念三萬聲、念五萬聲，實際上我們沒有修，為什麼？因為這句名號是阿彌陀佛修成的，我們不過在念，自然而然地相續念佛。
如果覺得說「我在修行，你看！我念了多少、我修了多少……」那還是相上的相求。我們念一萬聲、三萬聲，從本質來講，不是我們修的，還是這一句南無阿彌陀佛，我們自然地隨順這句名號，隨忙隨閑稱念彌陀名號。所以，「雖常修行」，在那裡念佛，看樣子是在修行，從本質來講，隨順了阿彌陀佛的誓願，「阿彌陀佛即是其行」。
就像我們坐船過海一樣，雖然在行，船在運動，很快地往前運動，實際上我們並沒有行，對不對？我們坐在船上，坐得很舒服，兩腿端正沒有動。雖然沒有修行，但是在往前快速地行進。
我們稱念南無阿彌陀佛也是如此，內心不動，如如不動，也沒有修行相，但是，這樣我們契合彌陀的誓願，自然往生極樂凈土。
所以，不要在那裡想「有妄想、沒妄想，有雜念、沒雜念……」，那個都扯不上邊，那個都是虛妄，沒有意義。
曇鸞大師又說：
彼無礙光如來名號，
能破眾生一切無明。因為阿彌陀佛是實相身，祂是實相。
能滿眾生一切志願。
是實相身，是為物身。這六字名號本身就是實相，這個實相，是為我們眾生成就的，是能夠拯救我們的──「為物」，就是為了眾生而成為南無阿彌陀佛。實相的功德布施給我們，為我們所有，這個叫「為物身」。我們本身每一個人都有佛性，有佛性也叫有法身佛，我們雖然有法身，也有實相，但是，這個實相不能自己開發，它不具備為物的功能，它不能讓我們當下自己所謂「天然釋迦，自然彌勒」，自己往生、自己成佛了，不可能。
可是六字名號就不一樣，它自身是實相圓滿的果覺，同時它能夠利益眾生，能引導我們回歸凈土；「為物」，它有化他的功能，有濟度眾生的功效。
所以，雖然我們佛性功德也是圓滿平等，但是佛性自己不能開發。可是六字名號不一樣，它是阿彌陀佛修德──圓滿修證完成的一切果地功德，具有化他的功效。這就跟我們所講的佛性不一樣了，我們的佛性雖然在，但是生生世世我們還在輪迴；六字名號是阿彌陀佛把眾生的佛性都修圓滿、修出來了，同時來感應我們，讓我們也能夠顯發佛性。
就好像吸鐵石一樣：遇到大的磁鐵，小鐵釘也能帶有磁性，如果沒有大的磁鐵來感染它，小鐵釘沒有磁性。
阿彌陀佛六字名號就是大磁石，我們凡夫的佛性就是小鐵釘，我們自己沒有開悟，雖然有佛性，不能開悟。遇到南無阿彌陀佛六字名號，來稱念它，哎！我們當下也就變得有磁性了，當下佛性可以開發，道理就是如此。
所以，曇鑾大師講：
此極樂國土、六字名號，
功德如實故。這是真實功德。
修行者，
亦得如實功德。我們念六字名號可以得真實功德。其它的相上修行，就是不實功德。
如實功德者，
決定得生彼土。既然是得到真實功德了，那就決定可以往生西方極樂世界。
所以，念佛法門、六字名號，雖然是凡夫口稱名號，它是實相之行。再開悟的人也悟不到這裡來。除非專修念佛，老實放下。
第十一點是說：我們以凡夫的身份，修的種種妙行，因為凡夫的心不開悟，有我執、法執，所以，雖然是妙法，來到我們身上也成為有漏、有為法。我們誦《金剛經》也不能悟得無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；我們學《法華經》也不能悟得諸法實相；我們學《華嚴經》也不能證入法界觀。這些對我們來說，「邪人學法，正法也邪」，我們心中沒有悟得，這樣不能叫如實修行，不能叫實相行。
可是我們念南無阿彌陀佛就不一樣，我們這樣叫實相行。這就是「稱名一行超越萬行」的一方面。
十二、念佛是本願行
第十二，念佛是本願行。其它修行再殊勝，阿彌陀佛本願──第十八願沒有選擇。所以，念佛超越余行。
雖然念佛簡單，這是彌陀本願所選擇的，既然是彌陀本願所選擇的，我們就蒙受阿彌陀佛本願力的加持。那麼，其它修行呢，彌陀本願沒有選擇，我們修得再累、再懇切，不蒙受彌陀本願加持，力量不足。所以，稱名一行超過萬行，在於它是阿彌陀佛本願，這是稱名超過余行的這一方面。
本願就是第十八願。第十八願說「十方眾生，乃至十念」，這個「乃至十念」就是指念佛，沒有說到其它法門，也沒有說到其它修行，就單指念佛。所以，這是彌陀選擇本願之行。
龍樹菩薩解釋本願說：
阿彌陀佛本願如是：
若人念我，稱名稱名號，本願稱名。
自歸，
即入必定當下進入必定不退轉。
得阿耨多羅三藐三菩提，
是故常應憶念。這是龍樹菩薩的解釋。
善導大師解釋說：
望佛本願，
意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。我們念佛，隨順了阿彌陀佛的本願，所以超勝。這是第十二。
十三、念佛是正定之業
第十三，念佛是正定之業。余行往生不定，稱為雜散之業。正定之業勝過雜散之業。
為什麼念佛稱為正定之業呢？因為順彼佛願。
所謂正定之業，就是百分之百，沒有任何不確定的因素，百分之百決定往生。余行往生不定，所以念佛超過余行。這是第十三。
十四、念佛萬修萬去
第十四，念佛萬修萬去。修行其它法門就不能萬修萬去了，一千個裡邊難得一兩個。為什麼念佛超勝呢？在這個地方。
善導大師說：但使專意作者，
十即十生。這叫專修念佛之人。
修雜不至心者，
雜行雜修之人。
千中無一。
所以，專修念佛超過雜行雜修。
善導大師底下又有三個偈子：
其有得聞彼，彌陀佛名號，
歡喜至一念，皆當得生彼。設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜贊，皆當得生彼。萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。都是說：通通往生，「皆當得生」，通通都往生！只要聞到阿彌陀佛名號，「歡喜至一念」的，通通都可以往生，不管何等根機。
「設滿大千火」：假如說三千大千世界都充滿了大火，也應當：
「直過聞佛名」：因為這個法門太尊貴、太殊勝稀有了，度過大火，排除萬難，聽聞彌陀的名號、念佛的法門。
「聞名歡喜贊」：聽說阿彌陀佛名號有如此不可思議功德，而心中歡喜踴躍，稱念彌陀名號，讚歎阿彌陀佛功德，這叫「聞名歡喜贊」。
「皆當得生彼」：通通可以往生。
所謂「大千火」指什麼呢？指我們內心的煩惱，貪瞋煩惱熾盛。
「萬年三寶滅」：末法總共有一萬年時間（正法五百年，像法一千年，末法一萬年）。末法一萬年過完之後，三寶就滅了，沒有佛，也沒有佛像，不要說泥塑的佛像沒有，紙畫的佛像也沒有，更不要談什麼銅像、木像了，都沒有了，佛的名字都聽不到了，所以，佛也沒有；經典──法，法也沒有了，種種大乘經典都滅了；僧呢，出家人也沒有了，沒有和尚了，這叫「三寶滅」。那個時候，眾生就苦惱了。上次我們講過，那個時候眾生最多長一尺高，我們在座的都是大個子，到那個時候，看你都像看大樹一樣了；年齡只能活十歲，三四歲就開始結婚生孩子了。然後我殺你、你殺我，眾生惡業無邊，所以，福報非常低劣。這個時候，釋迦牟尼佛慈悲，特別留這一部《無量壽經》在世間住止，所謂「此經住百年」。
「爾時聞一念」：那個時候，如果有人聽到南無阿彌陀佛，一念歸命、一念稱名。
「皆當得生彼」：滅法時代眾生念佛尚且可以往生，何況現在的時代呢？所以，沒有一個不往生的。念佛法門真正是「萬修萬去」、萬機不漏，任何時代、任何根機都不遺漏。
永明禪師也有著名的「四料簡」，這個「四料簡」在這裡跟大家一起學一學：
有禪有凈土，
猶如戴角虎，今生為人師，來世作佛祖。「這個好啊！」所以，不少人聽到這裡，就把這個記住了，然後自己也給自己貼一個招牌：「我是禪凈雙修，我就是有禪有凈土，我今天可以作你的師父，來世我作佛祖。」
那麼，什麼叫「有禪有凈土」呢？不是說你往那裡一坐，讀兩則公案，眼睛一閉，盤個腿，這叫有禪──不是的。
「有禪」是指明心見性，你開悟了，大徹大悟，這才叫有禪。
什麼叫「有凈土」呢？你具足信願，信願專修，這個叫有凈土。
雖然念佛，心中搖擺不定、疑惑不定，這不叫有凈土；你在那裡參來參去，都是參瞌睡，「瞌睡禪」，這個不叫有禪。
所謂「有禪有凈土」，是指大徹大悟、又來專修念佛的人，這個人殊勝不殊勝？那當然厲害了！像永明大師、蓮池大師，這些都是參禪徹底開悟，轉過來放下禪法、專修念佛的，這個叫「有禪有凈土」。
永明大師寫這四料簡，他是在什麼時代因緣下寫的？他是帶著什麼樣的一種教化意圖呢？永明大師是宋朝的一位開了悟的禪宗祖師，也是我們凈土宗的第六祖──永明延壽大師。在當時的時代，禪法非常時興，有的人執著於禪法，說：「我唯心凈土，不求西方。」為了引導這些狂禪求生西方極樂世界，他寫了這個四料簡。所以，他的意圖是在引導本來在修禪、本來開了悟的人，引導有禪的人、引導修禪的人，說：「你應當還要有凈土，你光有禪還不足啊，你有禪，如果加上有凈土就更好了！今生作人師，來世可以作佛祖。」就鼓勵他們從「有禪」轉向信願專修念佛。不是告訴我們末法時代的眾生說：「你已經專修念佛了，你退下來，再來參禪。」所以，我們有的人念佛，念念不穩當，念著佛，說：「哎？我看，哎呀！我要做那個有禪有凈土的。」然後夾雜，這樣你就「無禪無凈土」了，為什麼呢？你凈土又不信願專修念佛，對凈土法門存疑，這叫「無凈土」；你來參禪，沒有開悟，這叫「無禪」，想搞一個「有禪有凈土」，結果落得個「無禪無凈土」。
那「無禪無凈土」怎麼樣呢？
無禪無凈土，
銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙。只有到哪裡呀？到地獄，抱銅柱、卧鐵床，叫做「鐵床並銅柱」，下地獄去受這個苦惱，萬劫千生不能出離，沒有依靠。
所以，大家聞法，看這些偈語，要知道它的時代背景和作者的意圖，不要給自己臉上「貼金」，「我禪凈雙修，我就是有禪有凈土」──不是這樣！我們絕大多數人能夠老實念佛就好了。
還有兩首偈子，因為永明大師是要勸導參禪的人要「有凈土」嘛，他重點在「有凈土」這三個字，所以，第一句說「有禪」、你「有凈土」就更好，你「猶如戴角虎」，老虎就很兇猛了，頭上再加兩隻角，更厲害！「現世做人師，來世做佛祖」。
那「我參禪沒有開悟」，叫「無禪」。無禪，沒有關係！如果你信願專修念佛，「無禪有凈土」，你還是「有禪」，怎麼講呢？
無禪有凈土，
萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟？參禪就是想開悟嘛！你能夠「有凈土」，雖然參禪不開悟，但是如果你有凈土的話，還是保證你能夠得到禪的利益，為什麼呢？你決定可以到西方極樂世界，「萬修萬人去」。只要能見阿彌陀佛，還愁你不開悟嗎？那不是開小悟啊！所謂「明喻百千日」，開的悟像一百個太陽、一千個太陽這麼亮，明心見性，大悟成佛。所以「無禪有凈土」，等於是「有禪有凈土」。這樣，參禪沒有開悟的人心裡也落實了、也老實了。
那麼，「有禪無凈土」呢，說：「那我不必求往生了，我有禪，就可以了。」
永明大師說：「不可！有禪的人，你必須要有凈土！」為什麼？
有禪無凈土，
十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去。什麼意思呢？雖然參禪大徹大悟，但是，十個人裡邊就有九個不能把握，自己沒有力量主宰。
「陰境若現前」：就是我們大命將終的時候，陰陽交錯，陰境現前的時候，你雖然參禪開悟了，還是凡夫，只是明了了佛性，從天台宗講（它有六即佛），你不過是悟到了自己的本心佛性了，沒有達到「究竟即」，沒有達到不退地菩薩，所以還是凡夫。是凡夫的話，菩薩尚有隔胎之迷，這個大徹大悟的人，轉過頭來再墮落，那個多有人在呀！
大家有沒有聽說過宋朝有一位大學士，詩也寫得好，字也寫得好，畫也畫得好，他寫的文章，讀起來味道也很足。這位大學士就是蘇東坡。蘇東坡就是五祖戒禪師投胎的，大徹大悟的人，結果他沒有往生，不過他已經很不錯了，能投胎做蘇東坡就算很了不起了！如果再轉下去，就危險了！不過蘇東坡呢，據說他無論走到哪裡都帶一張阿彌陀佛像，他就跟人家講：「這就是我往生西方的證據。」這就說明他對凈土法門是有了解的。蘇東坡的詩寫得好，偈語也寫得好，有關佛法的偈語也很多，比如：「溪聲即是廣長舌」，這都是他寫的詩，寫得很好的；「山色無非清凈身」。
「陰境若現前，瞥爾隨他去」：就是剎那之間不能做主，就隨著業力又去六道輪迴。
所以，這四句偈語，很明顯是告訴我們：有禪，還要有凈土；有禪，沒有凈土，很危險；無禪，沒有關係！無禪，只要有凈土，還是保險──這不很明顯嗎？
那麼，如果「無禪無凈土」那麻煩了，就是「鐵床並銅柱」。
所以，百丈懷海禪師雖然建立叢林，他也講：
修行以念佛為穩當。
為什麼穩當呢？
萬修萬人去。
印光大師也說：
只要能深信，
只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。故曰：萬修萬人去。什麼叫「萬修萬人去」？只要你能深信，只要你能發願，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信──相信有什麼難的呢？
我們說「難信之法」，是相對於你不相信而講的，自己的障礙。真正來講，佛說的「念佛能往生」，你相信了，當下就信了。不像說我們只有一百斤的力氣，要舉一百二十斤，舉不動。你不相信，是你不願意相信，說：「哪裡有這麼容易的事情？」不是說相信有什麼難，是你自己不願意相信。
「只要你相信」！
「只要你發願」：發願也不難：「我願生西方極樂世界。」一念之間就發起來了。你不發願，那是你的問題。
「只要能念佛」：念佛也不難，張口就是──「南無阿彌陀佛。」
你不信、不願、不念佛，這樣不能往生。你只要相信、只要發願、只要念佛，通通往生。所以叫「萬修萬人去」。
印光大師又說：
凈土法門，
乃千穩萬當、萬不漏一之特別法門。只要念佛，沒有一個遺漏。
所以，聽到這些法語，大家有沒有深信？信不信？
（「有。」）
有沒有發願願往生？
（「有。」）
願不願念佛？
（「願意。」）
那就萬不漏一了、個個錄取了。好！南無阿彌陀佛！
這也是我們凈土法門超勝的地方，所以，聽到這裡，為法門鼓掌，也為自己鼓掌。
十五、念佛佛光攝取
第十五，念佛佛光攝取。稱念彌陀名號，蒙受阿彌陀佛光明的攝取。而雜行之人不蒙受阿彌陀佛光明攝取。所以，稱名勝過余行。
如同善導大師所說：
專念阿彌陀佛眾生，
彼佛心光，常照是人，攝護不舍；總不論照攝余雜業行者。欲蒙彌陀光明攝取，我們就要稱念彌陀名號。
十六、念佛與佛一體
第十六，念佛與佛一體。所謂「一體」，就是不相分離。因為法藏比丘所發四十八願當中，是以「乃至十念」的念佛作為眾生往生的行法，說：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛的正覺和我們念佛眾生成為一體，所以，使得我們必然往生。同時也是賭誓說：以祂的正覺作為我們十方眾生往生的功德之體，令我們稱念，「若不生者，不取正覺」。
這樣，阿彌陀佛的正覺就有雙方面的含義：一方面是法藏比丘成為佛陀，成就圓滿的果號；另一方面，這六字名號就是我等往生的功德。所以，「南無阿彌陀佛」具有雙面的解讀：從佛那一面解，就是佛的正覺；從我們這一邊來讀，就是我們的往生。所以，我們看到這六個字，就知道：我往生已經決定了。
決定在哪裡呢？決定在六個字裡邊，在南無阿彌陀佛名號功德當中。
那我們怎麼來領受呢？怎麼來得到名號的功德呢？就是心信、口稱，心中信順、口中稱念彌陀名號。所以，這是非常殊勝、非常簡單的。
就像我們坐船過海一樣，我們乘上船，就跟船一體，船的運行就是我們的運行。不行而行，是如實之行。
善導大師才作這樣殊勝的解釋說：
阿彌陀佛，即是其行。
我們稱念南無阿彌陀佛名號，就乘上阿彌陀佛大願業力，我們和阿彌陀佛成為一體，所謂：
以佛願力，必得往生。
既然和阿彌陀佛一體，阿彌陀佛的力量就成為我們的力量。我們本來沒有任何離生死、生報土的力量，可是既然與佛一體了，必然得生極樂。
所以，念佛之人，即使說我們滿身罪業，可是阿彌陀佛有無量光明，我們走到任何地方，佛與我們同在。即使在三惡道當中，也因為阿彌陀佛的光明而消除三惡道的黑暗。阿彌陀佛到了三惡道的話，三惡道就成了極樂世界了。所以，大家念佛，蒙受這樣的利益。
善導大師解釋說：念佛眾生與阿彌陀佛三業不相舍離。
《觀經》說：
光明遍照，十方世界，
念佛眾生，攝取不舍。我心中有佛，佛的心光攝受我們。
十七、念佛諸佛證誠
第十七，念佛諸佛證誠。這個我們也都學過的。特別是《阿彌陀經》這部經，雖然凈土三部經都是講述念佛，但從經文的文相來看，唯獨《阿彌陀經》有六方諸佛證誠這一段，這是因為《阿彌陀經》「正直舍方便，唯說念佛法」。十方諸佛來證誠的法門，必定是釋迦牟尼佛的出世本懷、真實了義、不帶方便，所以才蒙受十方諸佛來證明，說：「汝等眾生──五濁惡世罪障凡夫，但以稱念彌陀名號，一心執持，求願往生西方極樂世界，必定往生！」這是十方諸佛來證明。
因為在《觀經》裡邊，除了念佛之外，也還說了定善觀，還說了三福業；在《無量壽經》里，除了念佛之外，也還說到出家、修布施供養，種種的行法，那麼，這兩部經因為稍帶方便，所以諸佛也沒有現身證誠；《阿彌陀經》不一樣，是三部經的結晶，就是三部經的結論，最後講的這一部經，必須把前面兩部經的宗旨、行法和真實意義再突出出來，所以，釋迦牟尼佛在這一部非常簡短、扼要的經典當中就說：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
釋迦牟尼佛在《觀經》里講三福業，是廣開凈土之要門，以三福業而攝受一切世善凡夫、小乘凡夫和大乘凡夫，共同進入阿彌陀佛的弘願，所以作為方便的引導。
方便引導，到了《觀經》的結尾說：
阿難，汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。把阿彌陀佛的本願名號突出出來。
這樣經過方便的調化，來到《阿彌陀經》當中，就舍掉方便了，所以，釋迦牟尼佛在《觀經》里所引用的方便，在《阿彌陀經》里自己就說這是「少善根福德因緣」，難得往生彌陀報土，而說：
聞說阿彌陀佛，
執持名號，單獨把這句彌陀名號付囑給舍利弗尊者，也是付囑給我們所有五濁惡世、若佛在世、若佛滅後的一切眾生。
這樣，唯獨《阿彌陀經》有六方諸佛的證誠讚歎。
六方諸佛的證誠，是證明念佛之法。所以，只要我們念佛，都蒙受六方諸佛的證誠。
善導大師在贊偈里也說：
六方如來舒舌證，
專稱名號至西方。到彼花開聞妙法，十地願行自然彰。六方如來都出廣長舌相證明，證明什麼呢？
「專稱名號至西方」：專稱南無阿彌陀佛名號，決定往生極樂報土。
「到彼花開聞妙法」：一旦到達極樂凈土，自然蓮花化生，花開就聞到阿彌陀佛來為我們宣說甚深妙法。
「十地願行自然彰」：所謂十地菩薩，就是菩薩裡邊最高的果位了，等覺菩薩了，從佛降下一等，就是十地菩薩。十地菩薩的願和行，是我們在這裡夢也不敢夢、想也不敢想的，那麼，一旦到達極樂凈土，「十地願行自然彰」，自自然然就顯明了，就說明我們往生的境界非常高。不直接說成佛，而說成十地菩薩，那是因為極樂世界只有一尊佛，其實，就是無量光壽、證同彌陀，這個就非常高妙。我們在這裡多麼的辛苦！怎樣努力地修行，也是多少大劫才能得不退轉，再慢慢漸次修行。可是到極樂世界呢，「十地願行自然彰」，這也是念佛勝於其它法門。
十方恆沙佛舒舌，
證我凡夫生安樂。十八、念佛諸佛護念
第十八，念佛諸佛護念。這也是來自《阿彌陀經》。善導大師對《阿彌陀經》這一段「諸佛證誠」之文，也作「諸佛護念」的解釋。
因為諸佛自己說：
稱讚不可思議功德，
一切諸佛所護念經。「護」是保護；「念」是憶念。如果按照通途的修持法門，要修行到或者登地以上的菩薩、或者入什麼樣的果位，才蒙受諸佛護念。可是，我們凈土法門呢，只要念「南無阿彌陀佛」，蒙受十方諸佛護念。
《往生禮讚》里說：
若稱佛往生者，
常為六方恆河沙等諸佛之所護念。《往生禮讚》也是善導大師的一部著作，是為了往生西方極樂世界而禮拜阿彌陀佛和讚歎阿彌陀佛。因為善導大師把往生凈土的行法分成五種正行，這五種正行中，《往生禮讚》就是禮拜正行和讚歎供養正行。有六時禮讚，一天當中分成六個時辰，所謂晝三時、夜三時，都有非常優美的贊偈，這部著作叫《往生禮讚》。
還有一部著作叫《觀念法門》。《觀念法門》是講觀佛三昧和念佛三昧，然後引導觀佛三昧進入念佛三昧，這部著作叫《觀念法門》，這是講觀察正行──「觀念法門」嘛。
另外一部著作叫《法事贊》。《法事贊》是以贊偈的形式來解釋《阿彌陀經》，可以算做是「讀誦正行」。讀誦、轉經這部《阿彌陀經》，是來解釋、倡導讀誦正行的一種行法。
還有《般舟贊》。《般舟贊》是以贊偈的形式總體解釋凈土三部經，特別是《觀無量壽佛經》的教義，也可以算做是「讚歎正行」，裡邊也有讀誦和觀察。因為依文來解釋經文的含義，同時讓我們來了解極樂的莊嚴。
稱名正行就是口稱「南無阿彌陀佛」，這是所有幾部著作里都貫穿一致的精神，比如說：稱名是「正定之業」啦、「望佛本願，一向專稱」啦，在《觀念法門》里又告訴我們怎樣念佛啦、得到五種增上緣的利益啦……
這是善導大師的五部凈土的專著，一般稱作「五部九卷」：有五部專著，分為九卷。《觀經四帖疏》是四卷，再加《法事贊》兩卷，這就六卷，然後其它一樣一卷，共九卷。
《觀念法門》這樣說：
一心專念阿彌陀佛、願往生者，
這就是解釋「執持名號，一心不亂」。善導大師的解釋就是：「一心專念阿彌陀佛、願往生。」善導大師解釋的「一心不亂」，就是「一心專念」，很簡單、很容易，都做得到。那麼，這樣的人呢：
此人常得六方恆河沙等佛共來護念，
故名《護念經》。說這個一心專念阿彌陀佛、願往生的人，雖然是求生西方極樂世界，在此界就蒙受六方恆河沙等佛來共同護念。「恆河沙」我們已經解釋過了，不是一尊佛、兩尊佛，是恆河沙這麼多的佛；不是一方恆河沙，是上、下、東、西、南、北，六方恆河沙諸佛，也就是十方法界一切諸佛共同來護念。
「故名《護念經》」：因為這部經叫做《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，善導大師簡略稱之為《護念經》。
《護念經》意者，
為什麼叫《護念經》呢？什麼意思呢？
亦不令諸惡鬼神得便，
亦無橫病、橫死、橫有厄難，一切災障自然消散，除不至心。專修念佛、一心歸投南無阿彌陀佛的人，蒙受六方恆河沙佛的護念，一切諸惡鬼神不能得便。惡鬼、惡神想逞機得便，要來禍害、作祟，干擾我們的身心，如果我們一心歸投南無阿彌陀佛，諸惡鬼神不能得便。
也沒有橫病、橫死、橫有厄難，種種過去的業緣、惡劣的果報，「橫病、橫死、橫有厄難，一切災障自然消散」。
「除不至心」：除了說你不是真心的，這樣感應就弱了。
所以，我們念佛要一心歸投，不要心懷猶豫，「我這樣念佛行不行啊？那些邪鬼、邪神會不會來干擾我啊？」你抱有這種疑惑心，就給它們留了一個乘虛而入的機會。什麼叫乘虛而入呢？你內心裡邊對阿彌陀佛的信仰不充實，感到有所不足，膽怯怯的、很害怕，內心發虛；你內心發虛，邪鬼、邪神就乘虛而入，就可以得便。這就是我們本身沒有歸投南無阿彌陀佛。
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