隨緣與攀緣 凈空法師
隨緣與攀緣-凈空
凈空法師所作的一副對聯：
處逆境，隨惡緣，不起瞋恚，業障全消； 處順境，隨善緣，不起貪痴，福慧全現。何謂"隨緣』？何謂"攀緣』？講到絕對的標準，就是隨順性德是隨緣，隨順煩惱習氣是攀緣。說明白些，標準降低一點，就是隨順經典的道理、教訓，依教奉行，是隨緣；隨順自己的習氣、想法、看法，是攀緣。隨緣與攀緣關鍵在用心之不同，隨緣用真心，攀緣用妄心。此理很深，境界很廣，務必要細心思惟、觀察。 因此，我們想要成就，不能不著重德行上的修養。但有些人能做到，有些人想做而做不到，其原因很簡單，能做得到的人"無我』。
《金剛經》云："無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是名菩薩。』菩薩能做到，我們凡夫何以做不到？有我相、人相、眾生相、壽者相，所以學佛的人多，成佛的人少，原因就在此地。這一關是凡聖的分界線，這一關突破了，就超凡入聖；無法突破，就永遠做凡夫，永遠在六道輪迴。我們起心動念沒有把"我』忘記，總是想我的利益、我的好處，一切都是"我的』。佛菩薩沒有"我』，沒有"我的』。因此，我們一定要克服自己的煩惱習氣。懂得此理，在世間要修好因。好因是智慧、德能、相好，這是性德的自然流露。 怎麼修法？兩個字：凈、善。心要清凈，凈生慧；善生福。智慧是清凈心生的；相好是善行生的；德能是凈、善合起來生的。我們就是修心純凈，沒有一絲毫的染污；行為純善，沒有一絲毫的惡行，其果報就是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。這三種圓滿，果報在佛如來的報土，這是"成佛之道』。;所以，快樂自在不是有地位、有權勢，而是心地清凈、行為善良，這個人就自在快樂。生活在世間樣樣隨緣，"日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事』，真正入此境界，果報殊勝！古人常說："處事難，處人更難』，人與人相處要有高度的智慧，才能成就自己的德行。 人事環境雖然複雜，總不外善與惡，就是順境與逆境。處逆境時，樣樣不稱心不如意，周邊所遇到的都是惡人，我們應該如何相處？舜王是最好的例子，舜的父親、繼母與繼母生的兒子，都與他做對頭，但他能盡孝，沒有看到父親、繼母、與弟弟的不是處，總覺得自己做得不好，天天反省改過。這正是六祖大師所講的，"若真修道人，不見世間過』。他沒見到別人過，只見自己過，所以經過三、四年，感化了全家人。在佛法講，舜的父親、繼母與弟弟都是過去生中的冤親債主，他能化怨為親、化敵為友，了不起！如果起怨恨心、報復心，就造成仇恨，愈結愈深，生生世世冤冤相報，將來苦不堪言！我們處逆境，遇到惡緣，要學舜王，養自己的大德大智、大德大行。《金剛經》上，忍辱仙人被歌利王割截身體，那是逆境、惡緣。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，修菩薩道時，遇到歌利王，被凌遲處死。但他沒有絲毫嗔恚的念頭，忍辱波羅蜜圓滿了；不起絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了。菩薩還生感恩心，並發願："我將來成佛第一個度你』。歌利王的後身就是憍陳如尊者，當釋迦牟尼佛成佛時，他是第一個證阿羅漢果的。這就是化怨為親、化敵為友，決不可對立、報復，不可生嗔恚心，這是真正解決問題。處順境時，一切稱心如意，沒有貪念，因為起一念貪心，立刻墮落了，這比處逆境還要嚴峻。一般人曉得逆境、惡緣容易墮落，不知道順境、善緣更容易墮落。善財童子就是處順境、善緣，但他不貪圖富貴，能捨棄、放下。釋迦牟尼佛生長在皇宮，他的環境是順境、善緣，名聞利養樣樣具足，如果他貪圖富貴就出不了六道輪迴。所以，處逆境順境、善緣惡緣，要真正把"貪、嗔、痴、慢』連根拔除。
我寫了一副對聯，上聯是"處逆境，隨惡緣，無嗔恚，業障盡消』，毀謗我、侮辱我、陷害我的，都是善知識、佛菩薩，他幫助我消業障，我感激他，沒有絲毫怨恨心、報復心。下聯是"處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現』，不論處什麼環境，永遠保持自己的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，能保持住，心在道上，道就是"清凈、平等、正覺、慈悲』，這是大道、性德，這是自己的真心本性。一切時一切處，不失真心，不失本性，在日常生活、工作、處事待人接物之中，一切隨緣不攀緣。——《凈空法師講述》真正修行在哪裡修？就是在境界中修行。境界裡頭特別是人事環境，逆境惡緣不生瞋恚，順境善緣不起貪戀，境界就轉過來了。我們在《華嚴經》裡面看到善財童子，為什麼人家一生成就？他靠什麼成就？沒有別的，歷事練心，什麼人都接觸。有聖人，有凡人，有善人，有惡人，男女老少，各行各業，統統接觸，在接觸當中斷貪瞋痴。
大乘教是轉貪瞋痴為戒定慧。怎麼個轉法？就是在境界里，念念能提得起觀照。要稍稍有一點差錯就迷失了，迷失了就是煩惱起作用，貪瞋痴又冒出來了，這叫凡夫。轉貪瞋痴為戒定慧，就在日常生活當中與人相處的時候，不是叫別人轉，是叫自己轉。
從哪裡轉？從自己內心去轉，與外面境界不相干。外面境界沒有是非善惡，是非善惡都是自己心境變現出來的境界。把自己內心對一切人、對一切事、對一切物，那個對立的念頭化解掉，不再跟一切人對立，不再跟一切事對立，不再跟一切物對立，這就是一切菩薩修行成佛的基本方法。心轉了世界哪有不和平的！人跟人相處怎麼會不和睦！修行從這個地方下手用功夫，這叫道。 道不可須臾離開，如果離開一分一秒，你就走到錯路上去，就不是正道了。
真正修行人，想在這一生成就，這個道理不能不懂。用這個方法來修行，往生凈土是生實報莊嚴土。這就是佛在經上教導我們，娑婆世界修行一天，超過極樂世界修行一百年，原因在這裡。極樂世界平平穩穩的，所以進步很慢，你看從凡聖土到方便土到實報莊嚴土，《觀無量壽佛經》上講的，都是很長的時間。可是在娑婆世界修行，任何一個人在一生當中，可以提升到實報莊嚴土。所以才說娑婆世界修行一天，抵得極樂世界修行一百年，這話不假。此地是大起大落，他一起來的時候就很高，落下去也很快，一落就落到阿鼻地獄，一起就起到實報莊嚴土。所以章嘉大師說，佛法是知難行易。這裡頭的功夫，我常常講，就是對一切人事物不執著、不分別，佛教我們隨緣不攀緣。
永遠保持自己心地平靜、慈悲，業力就轉了。如果我們常常跟著外面境界走，那你的業永遠轉不掉。你修行到心地有一定清凈的程度，這個三世因果你看得清清楚楚、明明白白。看得清楚明白，你會不會去改變它？還是隨緣。你要想去改變它，你就起心動念，又有分別執著，就墮落了，一切都隨順。到時節因緣成熟，他什麼時候回頭，什麼時候去幫助他。所以佛菩薩對眾生不急在一時，無量劫。他什麼時候成熟，佛菩薩看得很清楚，成熟的時候就來了，沒有成熟，有的時候也做種種示現，促進你成熟，到你回頭，一定會來幫助你。什麼叫成熟？什麼叫不成熟？成熟是你能夠接受，我們叫受教，歡喜接受教誨。半信半疑，沒有成熟。完全不信，給他種種子。半信半疑，幫助他增長信心。要一下就把他度脫，這是做不到的，這個道理我們懂。佛菩薩教化眾生是生生世世的，為了令一個眾生覺悟，他可以用無量劫的時間，他有耐心、智慧，所以佛菩薩「恆順眾生，隨喜功德」，這是佛菩薩與凡夫不同之處。凡夫是恨不得這個人愈快成就愈好，最好在這一生，或者一、兩年，或者一、兩個月；佛菩薩則不然，佛菩薩了解事實真相，這個人業障習氣重，一生改不過來，豈可勉強？所以，隨順他，來世遇到再說。只要他有善根，有絲毫想學的念頭，佛都不遺棄，這是「佛氏門中，不捨一人」。
一切眾生根性不同，非常複雜，複雜的現象決不是我們想像得到的。了解事實真相之後，無論在什麼境界，心情永遠是清淨、平等的，不會受外面境界所動搖。佛菩薩教化眾生，遇到上根利智，他的心清淨、平等；遇到下下根、一闡提，他的心還是清淨、平等，這就是功夫，這是住真實慧。如果遇到上根利智，喜歡；遇到笨一點的人，討厭，這就不是住真實慧，這跟凡夫一樣住在妄想、分別、煩惱之中。宿業，無量劫造的這些惡業統統可以轉，沒有不能轉的。講業力不能轉，這是小乘教里說的，那是佛對於小根器的人講的；大乘法裡頭，五逆十惡都可以轉，沒有不能轉的，極其重的罪業，一念懺悔，他就轉了。總而言之，要有堅定的信心，要有長遠的大願大心，才能夠轉業。
隨緣與攀緣出自凈空法師《華嚴經講記》 所以對於一切人事物，順境很好，逆境也好；善緣很好，惡緣也不錯，絕對不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們要煉，這個就真的叫煉功，這是修行功夫。一切時、一切處、一切五欲六塵當中，隨緣不攀緣。有人問什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？那你要仔細聽，你要搞清楚。六根接觸六塵境界，你要起心動念，攀緣。起什麼心？我想擁有，我想有權來支配，你動了控制的念頭，動了佔有的念頭，你在這個裡面起了貪嗔痴慢，錯了！你看，六根接觸六塵境界生煩惱，這個煩惱就變成六道輪迴，你就夠受的了。這叫做攀緣。 那什麼叫隨緣？六根接觸六塵境界可以受用，決定沒有控制的念頭，更沒有佔有的念頭，決定不起貪嗔痴慢，生智慧！大大不一樣。六根接觸六塵生智慧，是菩薩，不是凡夫！有沒有這種人？有。你們去讀《壇經》，你看看惠能大師見五祖忍和尚，他說的是什麼？他說的話有味道。他跟五祖講「弟子心中常生智慧」。為什麼常生智慧？他隨緣，不攀緣，常生智慧；攀緣，不知道隨緣，常生煩惱。攀緣跟隨緣差別在此地，你要懂！ 你看看敦煌裡面的壁畫，釋迦牟尼佛講經說法，諸天在空中舞蹈、唱歌、音樂來供養，佛跟大眾可以接受，他們生智慧，他們不生煩惱，他們可以隨緣，他們決定沒有攀緣。所以，六根接觸六塵境界，中國人講你要是生七情五欲，那就是攀緣，被污染了，你不清凈。享受這一切境界，不起七情五欲，這是隨緣。隨緣就自在，真樂；攀緣就煩惱，就不自在了。了解事實真相，你才能做到；不了解事實真相，做不到。隨緣跟攀緣的差別在此地。 ——摘自《大方廣佛華嚴經》（第909卷）
1 佛法固然叫你要多行善事，可是你要知道，好事不如無事，最好的事情就是老實念佛，沒有比這個更好！ 1 我們做好事，隨緣做，絕不攀緣。事來了我不退讓，我把它盡心儘力做好，這叫隨緣做，不去找事做。找事做，你那個心不清凈，那是好（hào）事，那是攀緣，不是好事。 @、富上法師住在益州的凈德寺，白天放著一頂大斗笠在身旁，坐在道路旁邊讀經，從來不攀緣。因為馬路很安靜，來往的人很少，所以他沒什麼收穫。有人問他說："師父！您為什麼不到城裡人多的地方去化緣呢？"他回答說："我只要一兩文錢就能夠維持生命了，何必再去攀緣呢？" 陵州的刺史趙仲舒是一位很苛酷的官吏，聽到這消息後，不相信天下有這麼多輕名利的人，所以特地去探他。趙刺史騎馬經過，故意掉下了一大串錢。富上法師還很自在地讀他的佛經，沒有抬頭去看一眼。趙刺史走了很遠以後，才派人回來取錢。富上法師也沒有理睬他。趙刺史於是回來問道："師父！你每天化緣得到的只不過一二文錢罷了，現在有一大串錢掉在你面前，為什麼不拿呢？"富上法師法："這又不是我的錢，我怎麼可以隨便佔為己有呢？"趙刺史到此才心服口服，親自下馬向富上法師禮拜。 |
1 學佛的人沒有煩惱，學佛的人沒有分別、沒有執著。學佛的人，自在隨緣，什麼都好！學佛的人處處退讓，愈退，路子愈寬，退到後面，金色光明的大道，成佛之道。
2 真正學佛的人，心決定是清凈平等。心清凈平等，般若智慧就會現前，無論你是生活、工作，你都會得到圓滿。圓滿是身心安樂，自在隨緣，那是真圓滿。
3 在日常生活當中，最重要的是修什麼？清凈心。心清凈，你有智慧隨緣，你就過佛菩薩的生活，你就超凡入聖。
4 我們的心清凈，世出世法真正做到一塵不染，生活當中真正做到看破放下、自在隨緣，縱然是大災大難降臨，也能從容不迫、見佛往生。
1 佛在經典上，教給我們要隨緣；隨緣，你就自在。什麼叫隨緣？隨順經典上的道理、教訓，依教奉行，這叫隨緣。
2 要是隨順自己的意思、自己的習氣、自己的想法、看法，那是攀緣。攀緣造業，不管是善業，或是惡業，你都要遭果報；隨緣是凈業，這裡面沒有三途六道的果報。3 普賢菩薩教我們「隨喜功德」，那是隨緣，隨緣是功德；攀緣，縱然是一些善行、善事，是福德，不是功德。4 要怎樣學佛才如法？身心世界一切放下，世出世間法再也不把它放在心上，那就如法。世出世間法擺在我們面前，我們是什麼態度？隨緣。佛教給我們要隨緣，我們聽從佛的教誨，一切隨緣，這個多自在！ 5你對生活的需求，會愈來愈少。物質生活需求少，你沒有負擔，沒有累贅；有多餘的，隨緣隨分幫助別人，你會非常自在。有多餘的東西，不必天天拿到外頭去問誰要，那也是攀緣，那很累人。佛法告訴我們，總在一個緣字，你能把「緣」這個字解開了，悟入了，你就會很自在。6這個世間，什麼都是假的，一樣也帶不去。真正念佛人，在這個世間，隨緣度日就好，不要去計較，不要去爭執。我們一心一意念佛，只有自己將來走得很瀟洒，走得很自在，走得很歡喜，這一著是真的。
7佛家常講：「慈悲為本，方便為門。」方便就是隨緣；普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，都是隨緣。隨緣要有智慧，不能夠隨感情，隨感情就背道而馳了。所以佛家又有一句話說：「慈悲多禍害，方便出下流。」如果慈悲方便是隨著自己煩惱習氣，決定墮落，那是錯誤的；佛家講的慈悲隨緣是智慧的。
8六道有善緣、有惡緣，遇到善緣是三善道，遇到惡緣是三惡道，總在遇緣不同。所以智慧就重要，因為智慧「能鑒眾緣」，你把這個緣看得很清楚，哪種緣可以隨，哪種緣不能隨，這是隨緣。破了無明的，我們常講這些人有功夫，六根接觸外面六塵境界，他能夠不起心不動念。不起心，不動念，就是無始無明破了，無明就是起心動念。起心動念尚且沒有，當然分別執著是決定不會起來的，這就是常講的明心見性的菩薩法身大士。他們超越十法界，住實報土，有能力把一切緣都看得清楚。他能隨一切緣，我們不行，我們總是要有能力辨別染凈、邪正、善惡。清凈的可以隨，染污的不能隨。正法可以隨，邪法不能隨，善法可以隨，惡法不能隨。為什麼？我們煩惱習氣沒有斷，就不能隨惡緣。
諸佛如來應化在世間，他有本事可以隨惡緣，隨染緣。為什麼？做種種示現給我們看，讓我們在這裡面覺悟，這是真實的慈悲，無盡的慈悲。就像在舞台上表演，他可以演正面的，也能演負面的，他能演清凈的，也能演染污的，演得非常逼真，讓我們看到受感動、受啟發，這都是教學。實際上，佛確實如如不動。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，般若會上他講了真話，真話是什麼？他實實在在沒有講過一句話，誰要是認為佛講經說法，那叫謗佛。這句話意思很深，我們聽不懂。明明說了四十九年，集結經藏成為現在的《大藏經》，怎麼說沒有說話？那是從理上講的，佛是說而無說，無說而說，這個意思深。不說話的時候，你不能說他沒有說，說話的時候，你不能說他有說，這愈說愈玄了，我們聽不懂。表演是身教，作而無作，無作而作，沒有演出來給我們看，不能說無作，演出來給我們看，不能說有作。這個境界，我們能不能體會？推薦閱讀：
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