般若境緣集－如何究竟成佛（四）
老實念佛 莫換題目
般若篇——凈土篇
◎現代人福報太大了，反而有障礙，成見太深，聽得太多，看得太多、太雜、太亂。本來只有一個煩惱障，現在搞這麼多成見，增長所知障，還能開悟，還會有成就嗎？不可能，學得愈多，所知障愈重。所知障天天增加，知道的事愈多，煩惱也愈多。我們每天增長的是煩惱障、所知障。現代人因緣具足，可惜的是善根、福德不具足，所以成就反而不如古人。古人沒有這麼方便，接觸不到，非常單純、老實。有人一生就跟一位老師，《高僧傳》、《語錄》、《居士傳》里有記載。一位老師領一條路，所以他的成就快速、容易，三、五年開悟，根性鈍一點的，十年、二十年開悟。我們現在學佛，愈學愈糟，就錯在「成見」太深。必須將成見「一掃而空」，讓心乾乾淨淨、一塵不染。六祖惠能大師講，「本來無一物」，我們什麼時候達到「本來無一物」，就是法器。佛門講「法器」，是指有資格接受如來大法的人。若心裡有一物存在，不但老師無法教你，佛也無法教你。（凈空法師）
◎怎麼會有六道輪迴的這個說法？實際上六道輪迴是確確實實有這個事情。六道用現在的話來說就是不同維次的空間，我們講三度空間、四度空間、五度空間，他的空間維次不相同。現在科學家知道，確確實實這個不同維次空間存在，而且在理論上講是無限的，空間維次是無限的。確實被證明存在的有十一種不同維次空間。六道是怎麼來的，就是空間維次是怎麼來的？空間維次怎麼來的現在科學家也沒有說出來。他是講空間維次，在佛法不講空間，佛家講「法界」，法界就是他們講的不同空間維次。從哪裡來的？佛說從一切眾生妄想分別執著裡頭變現出來的，是從這個地方產生的。（凈空法師）
◎現代科學家已經明了沒有物質存在，所謂物質只是波動的現象而已。佛法講物質現象是從哪裡來？由不覺心動而來。這是心波的現象，比電波、光波更微細，比電波傳達的速度更快。電波與光波，一秒鐘的速度是
◎科學之研究始終沒有離開分別執著，他們是由意識心中變現出來。意識心的功能很大，能緣虛空法界而緣不到真心，換言之，虛空法界的根源他們沒有辦法緣到。科學的理論用動，而佛法用靜。佛法不需要外界幫忙，只憑內心的定功即能看到事實真相，這種境界乃是「入佛知見」。（凈空法師）
◎實相，哲學家稱之為本體。佛在大乘經中解釋說，從體上講「無相」。宇宙萬法如何生的？世界如何來的？動植物如何有的？都是由一個根源生出來的，這個根源即是本體。古今中外哲學家宗教家均探討本體問題而未得到結論，有所謂一元論、二元論、多元論。唯心、唯識諸說，佛在三千年前已在大乘經中說出來了。佛說萬有的本體是心，天地萬物皆由它變現出來的，能變的是一個，所變的無量無邊，這就是大乘經講的真如本性。這個真心無形象，無色彩，非過現未，非香味觸法，但它是有，不是無，佛法常用一個「空」字形容它。空不是什麼都沒有，心經講「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」 色講現象，空講本體，空是能變，色是所變。諸位都有作夢的經驗，夢中境界，一定有一個能現夢境的東西，比作心性，夢中現的境界是色相，是由能現的體變現出來的。色相是假的，能變的是真的，所以心叫真心，性叫本性。相是假的會變的，能現相的體是真的，十法界依正莊嚴都是它變現出來的，所以禪家有一句話：「若人識得心，大地無寸土」。（凈空法師）
◎佛法講物質，它是講四大：地、水、火、風，四大就是說明物質有四種特性，所以它才能夠變現萬法，變現十法界依正莊嚴。「地大」，它是一個物質，雖然很小，它還是有體積，地是有體積的物體，所以地是代表它是一個物體。「火大」代表它有溫度、能量。「水大」代表它有濕度。我們現在講帶陽電、帶陰電，佛經講火大、水大。「風大」，它是動的，不是靜止的。最基本的物質有四種特性。這個世間所有一切物象沒有不變的、沒有不動的，一切物象都是在那裡變化、變動。為什麼？因為它組成的基本粒子是個動相。從這上面來看，一切法是空相，萬法皆空，這是講分析空。科學家今天所觀察出來是一種分析空，分析到最後都是一個基本粒子。佛法更深入去觀察，基本粒子是從哪裡來的？從法性裡面無中而有。無中能有，有又能歸於無，所以空有不二，空有是一不是二。換句話說，精神能夠變物質，物質又可以化為精神。決不是今天所講的質能互變的質與能，那是物質之能，不是真如本性之能、精神之能。精神之能可以能夠變成質能，質能可以變為物質，這一層，科學家還沒有發現。所以從一切法的本體去觀察，它是一個空相。如果真正了解一切法的空相，有什麼好處？好處太多，你的煩惱沒有了，你的分別、執著沒有了，心能夠在境界里呈現出清凈平等。佛的心是清凈的、平等的，他從哪裡得來的？他知道法的總相。怎麼會得清凈？一切法里，他不執著、不分別，他曉得一切法原來是一樣，沒有兩樣。一切境界沒有好醜，同是基本粒子造成的，造成的原料是一樣，所以一切法無有一法不平等，平等心從這裡起的，心平等，當然就清凈。這是第一種智慧，這一種智慧，阿羅漢就得到了。佛法所追求的是「無上正等正覺」，一切智現前叫做「正覺」，真正覺悟，正確的覺悟，對於宇宙人生不迷，正確的認識，稱之為正覺。（凈空法師）
◎一切法形象上，千差萬別，如果仔細觀察，並無差別。在差別裡面看出無差別就是「如」，「如」就是一樣的意思。看出一切相有差別，那是錯覺，看出一切法無差別，則是真相。現代科學家，看到一切相是分子結構，分子是原子結構，原子是電子結構，看到最後，完全一樣，一切法平等。大家把鑽石看得很寶貴，一塊石頭不值錢，就沒有人瞧得起，科學家看它們是平等的，只不過是原子結構排列不同而已，其實是一樣的，看到的是真實，真相是平等相，凡夫看到的差別相、虛妄相，都被虛妄相所欺騙。科學家所看的不是純真，是接近真、相似真，看得不夠深，但比我們高明太多。再要深入，原來相就是真如本性，這要法身大士才能看出。千差萬別的相，是自性變現的，就像前面舉的比喻，以金作器，器器皆金。千差萬別的金器，體都是金，從體上看，平等一如。眾生與佛平等，一切萬法平等，都是自性變現的，就從相上見到性，這叫諸法如義。一切法的體性、相狀、變化過程，這些法「無實無虛」。「無實」是說一切法都是因緣所生，當體即空。十法界依正莊嚴絕不是真實存在，都是無常，剎那剎那在變化。我們看到的，那是短暫的相續相。年歲長一點的人、閱歷深一點的人、頭腦冷靜的人，世間一切法，你仔細觀察，就跟佛說的一樣的。我們少年時期的玩伴，短的一兩年，長的十幾年，沒有了，無常啊！長大以後，踏入社會，我們的同事、朋友、長官，相處短的一兩年，長的十幾年，也沒有了，就像流水一樣，它不住啊！一切法的真相，就是這樣，所以相在面前，可受用，不可執著。現代人說：留念。不可以留念，沒得留念的，怎麼留念？再過幾年，自己也沒有了，即使留在歷史裡，將來地球都要毀滅，世界都要毀滅，留到哪裡去啊！一場空啊！處心積慮要在歷史上留名，歷史也無常，你留什麼？白費心機，還是妄想、執著。所以要知道事實真相——「無實」。「無虛」是沒有虛假的，無虛是性。佛教我們要見性，見性就無虛，不見性則無實。六道、十法界無實，一真法界無虛。一真法界在哪裡？《華嚴經》上所講的華藏世界，毗盧遮那佛的報土是一真法界，西方極樂世界阿彌陀佛的報土是一真法界。十法界的相無常，一真法界的相真常。佛教我們要取的是取一真法界，要舍的不但舍六道，十法界都要舍掉，實在說這是相當不容易的一樁事情，我們在這一生中能辦到嗎？幸虧有阿彌陀佛的極樂世界，能幫助一切凡夫都能達到這個境界，所以為一切諸佛所讚歎，勸我們念佛，求生凈土。我們雖然讀經、探討經義，如法修行，可是我們對於宇宙、人生、事理的真相，卻一無所知、一無所見。佛菩薩在事相上，跟我們一樣，他們穿衣吃飯，待人接物，我們也穿衣吃飯，待人接物。為什麼佛菩薩能見到事實真相，而我們見不到？能見到的人，常生智慧，見不到的人，則常生煩惱。見不到的原因，就是心有所住，不知道一切萬象的真相是無實無虛，這是修行不能證果的關鍵。一切法都是無實無虛，因為無實，不能執著；因為無虛，要認真去做，不可以不做。「無實」是體，「無虛」是從事上講，從相上講。是故如來說一切法皆是佛法，這個話非常有味道，沒有一法不是佛法，穿衣吃飯都是佛法，起心動念，一言一笑都是佛法，沒有一樣不是佛法，這個味道就很濃很濃！在一切法裡面，不起心不動念，所以一切法皆是佛法，因為法是無實無虛，一切諸法平等一如。要切實體會，體會淺的，所謂是「解悟」，理跟事都明白，理解，這是解悟；體會深的，證悟，什麼叫證悟，是把這一樁事情跟自己的生活打成一片，那就叫證悟，也就是「雖廣修六度，而一法不執」，這就是契入境界。「廣修六度」是無虛，我們真做，就是快快樂樂地過日子，積極快樂地生活，一點都不消極，積極地、快樂地在生活，這是廣修六度。雖廣修六度，知道萬法一如，當體即空，決定沒有執著，也就是說，決定沒有憂慮牽掛，你有憂慮、你有牽掛，就是執著，於一切法，世法、佛法，對人、對事、對物，心都清凈，都無牽掛，都無憂慮，這是無實。如此，與世尊所講的「無實無虛」的教義相應。（凈空法師）
◎「通達一心」這是佛法的精華，也是宇宙人生的真相。盡虛空遍法界不離「一心」，但了一心，因果執著。正如禪宗六祖惠能大師所說：「何期自性，本自具足」，自性就是一心。必須細心體會，才知道清凈心中本無菩提可證，亦無凈土可生，於無生、無證之中，方便莊嚴，如夢如幻，一剎那頃，成佛已竟，度生已竟，是謂「通達一心」。因為離此一心，別無因果，但能通達一心，就能不昧因果，所以，既能深信因果，又能通達一心，則能入佛知見，入佛境界。佛法所求的是真實智慧，唯有智慧才能了解宇宙人生的真相，才能解決生活中的種種問題。「般若」就是真實智慧，般若經的結論就是《心經》末後所云「無智亦無得」。佛以究竟圓滿的智慧觀察宇宙人生的真相，為我們說明虛空法界一切萬法的本體，就是真如本性，「性」是空寂的，雖然空寂，它能現「相」，能起作用，但是所現的「相」，也就是我們每個人生生世世的全部活動，儘是幻有，不是真有。這種現象不僅包括十法界依正莊嚴，一真法界也包括在其中。現在發現一切萬物都是由原子、電子、中子、質子、夸克所組成，這種分法就像佛經里講的微塵、色聚極微、極微之微，分到最後就是所謂的「鄰虛塵」，不能再分了。此種基本粒子存在的時間極短暫，不只一剎那九百生滅，這使我們了解佛所說的「當處出生，當處滅盡」，說明所有一切現象皆為幻有而不是真的，也就是十法界依正莊嚴是假相，是空相，即《心經》里所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。我們用千分之一秒的快門速度，拍攝快速飛行的飛機，所看到的飛機是靜止不動的，若連續拍攝，會覺得飛機逐漸移動，而看出它是相續相，不是真實的，從此可以領悟「凡所有相，皆是虛妄」，明了「萬法皆空」，「唯心所現，唯識所變」，完全符合佛在大乘經上所說的「一切法從心想生」。所以「萬法皆空」，心想不空，這就是「因果不空」。明白這個道理,才知道佛在般若經上為什麼教我們「應無所住，而生其心」。因為萬法的體、相、作用皆空，所以教你「應無所住」。「相」決定不會消滅，但是它剎那剎那地變化，這個變化的主宰就是業因，現的相就是果報，業因果報剎那不停地變化，因此這些現象相續而生，所以佛教我們「而生其心」。通達這個道理，則無論在十法界的任何法界，他的心是清凈的，心是定的，決定沒有是非人我，決定沒有貪嗔痴慢，這樣的生活就是佛菩薩的生活。超凡入聖，如是而已！（凈空法師）
◎若以光速計，則光行
◎「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法當體即空，了不可得」。如果明白這個道理，才曉得不但無我，也無法，法也是因緣生，也是「剎那九百生滅業因果報相續的現象」。無我，才能真正把我放下，從根本處徹底放下。「我」已捨棄，哪來的「我所」？五欲六塵是我所，也放下了。沒有我，還有誰貪戀五欲六塵？當然徹底放下。世間所有一切典籍確實沒有這種說法，唯有佛法說得詳細明白，因為這個現象是佛與大菩薩親眼所見的。世間人沒有這麼深的定功，心沒有那麼細，所以見不到真相。好比我們看電影銀幕，確實是一張張影片在那裡放，粗心的人沒看出來，好像都是真的事在那裡活動。如果眼光敏銳、細心的人來看，便知一張張的幻燈片在替換。性就在相上，性相是一，不是二。只要心裡不著一切相，相就是性，性就是相。「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就見不到了，只見器了，因為只見到相，而忘了它的本質。其實相就是性，至於見不到性，那是因為沒有見到真相。真相是一剎那九百生滅業因果報的相續相，確實是「當體即空，了不可得」。（凈空法師）
◎佛在大乘經里常說「萬法唯心」，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」，《觀經》上說「是心作佛，是心是佛」，這些話意義無限深廣，貴在能真正體會，實踐於日常生活中，則受用無窮。佛菩薩是用離念的真心，一切不著相，法爾任運的顯現境界，所以對於現象的所以然，真實的相狀，了解得十分透徹。科學家們還是用意識心，雖然他也有相當的定力，仔細觀察，但不免還是落在意識的範疇里，換句話說，沒有離開心意識，也就是我們在經典里常講的輪迴心，所以縱然觀察得非常微細，他沒有辦法了解其所以然，依舊不能控制環境，控制環境是指掌握六道輪迴，掌握十法界，這是說明科學跟佛法的確有非常接近之處，但是其中還是有很大的差別。了解事實真相的目的，就是能控制環境，主宰環境，我們在大宇宙、小宇宙中都能作主宰，佛法之目的確實如此。學佛徹底明白真相，知道一切法了不可得，不執不著，所以他現前的生活就幸福、自在、美滿，無論想法、看法、做法、說法，與事實真相完全相應。事實真相是相有、體無，所以，在相上他有種種的享受，但是不執著，不執著就與「體」相應，就與「當體即空，了不可得」相應。因此，他享受幸福、快樂是正面的，而沒有負面的。世間人在形象上能得一點享受，但是付出的代價非常重，有嚴重的負面影響，不了解一切法體空，在這裡生分別、妄想、執著。佛法跟世法差別就在迷、悟之間，一念覺悟，徹底明了就是「佛法」，所謂「無有一法不是佛法」，「萬法皆如，一切皆是」，就是這個意思。（凈空法師）
◎我們凡夫執著時間是個定法，其實時間不是定法，時間可以延長也可以縮短。我們俗話常講，人要是逢到歡喜、喜事的時候，覺得這個時間好短！如果遇到苦難的時候，度日如年。可見得這個時間哪是真的？不是真的！《華嚴經》上說「念劫圓融」，可以把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念。（凈空法師）
◎心就是真如本性，真如本性是一不是二，虛空法界芸芸眾生都是它現的。為什麼有十法界？為什麼有不同維次空間？唯識所變。「識」是什麼？識是心錯用了，心要是正用，只有一真法界，心錯用了。怎麼錯用？心裡頭夾雜著無明煩惱，夾雜著妄想分別執著，一真法界就產生變化，就變成十法界，變成無量無邊的法界。但是你要知道，無量無邊的法界還是一法界。無論是正用，無論是錯用，總而言之，不增不減，不生不滅，不來不去，不一不異，這是真相，這是世出世間的真相。幾個人明白？明白的人心安理得，得大自在，佛法里常講，「解脫」。你沒有契入這個境界，你天天被煩惱所轉，被你的妄想分別執著所轉，你是苦不堪言。（凈空法師）
◎佛常用夢幻作比，夢中有現象，夢中也總有自己，除自己外，有山河大地，樓台殿閣，諸多人物。夢中境界從何而來？夢是心性變現出來的，其它景象也都是這個妄心變現出來的，因此可以領悟到整個的夢原來就是自己，全夢即心，可以肯定，我們現在正在作夢。十法界依正莊嚴、山河大地皆是自心變現出來的，除了真心本性之外，無有一法可得。佛與大菩薩對此事實認識清楚，證得法身，所以他對眾生是一律平等對待，因虛空法界與自己是一體，不談什麼條件。佛菩薩對於眾生是自己對自己，所以「無緣大慈，同體大悲」。（凈空法師）
◎相分是由見分變現出來的，「一切法悉皆空寂」，明白這個道理才知道佛家講的「萬法皆空」，這是事實。這個「有」是「假有」，不是真的，是假的，而「空」是真的，所謂真空。我們眼睛所見的，耳朵所聽的，身體所接觸的，眼前這些法，從理上講是空的，從事上講是有，擺在我們面前，有啊，有是假有，是假的不是真的。這「真」、「假」怎麼個說法呢？永遠不變是真的，如果它會變，那就不是真的，所以「空」是永遠不變，所以叫真空。「有」呢，一切現象都在變化，我們人很顯著的變化就是生、老、病、死，這是任何人都可以覺察出來的，其實細微的變化，如我們身體細胞的新陳代謝，剎那剎那都不停啊，所以它是在變化的。至於植物，經上講有生、住、異、滅，礦物，甚至於星球有成、住、壞、空，這都是我們能理解，能覺察到的。所以一切的物相，統統是在變化，既然都是在變，那就不是真的，所以這個「有」，佛稱它為「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有啊。但是諸位要知道，佛家所講的空、有是一樁事情，不是兩樁事情，如果把空、有分開來，那就大錯特錯了。「真空」就在「妙有」之中，「妙有」就在「真空」裡面，「真空」是體，「妙有」是相。這個道理明白了，幫助你舍離一切執著。執著從哪裡生的呢？是不了解事實真相，以為可以得到，這才執著。搞清楚了，才曉得原來什麼都得不到，不但身外之物一樣都得不到，連自己的身體都得不到，那還有什麼好執著的？自然就肯放下了。真正放下了，那個真的、永遠不滅的，你才會得到，那叫「真正的自己」。「真空」講的是真如本性，真如本性為什麼叫它「真空」呢？因為它沒有跡相，眼看不見；沒有音聲，耳也聽不見，甚至於我們連思惟想像都達不到，我們的六根，對它完全失去了效用。它確確實實存在，它是宇宙一切萬法的本體，一切法都是從這個「體」變現出來的。所以什麼叫「成佛」，你見到性了就叫「成佛」。盡虛空、遍法界，自己做得了主宰了，自己做了主人了，這叫得「大自在」。（凈空法師）
◎宇宙本體為何？是我們自己的真心。宇宙由心變現，心是能變，宇宙是所變，能所皆是一心，故能所不二，心境如如，心是無處不在。佛法教我們認識真心，真心才是自己的主人，一切萬法的真正主宰。（凈空法師）
◎「正因佛性」即一切眾生之本性，一切有情無情，包括一切動植物礦物皆有，有情叫「佛性」，無情叫「法性」，它是一切法之本體，一切法都是由此流露而出。故《華嚴經》云：有情無情，同圓種智。因為一切法性體同，故為同一法性。（凈空法師）
◎自性是世出世間一切法的根本，宇宙人生一切諸法皆由此變現而生。（凈空法師）
◎一切法皆是本性所顯，故不分別不執著，隨拈一法皆是本性所顯，所謂「以金作器，器器皆金」。（凈空法師）
◎佛見一切眾生都是佛，這是因為佛見到一切眾生的真性。我們何時見到一切眾生都是佛，自己就成佛了。同理，見一切眾生皆善，自己才是純善。（凈空法師）
◎不分別，不執著，沒有妄想，沒有煩惱，這就叫佛。（凈空法師）
◎何謂真心？離心意識謂之真心。何謂離心意識？見色聞聲，不分別、不執著、不落印象，即是真心。（凈空法師）
◎佛說，「所有一切眾生之類」，從這一句我們看到，佛說的心量。所有一切眾生之類，後面講胎、卵、濕、化，就不必提了，這個範圍是盡虛空遍法界，不是講一個地區、一個國家、一個地球、一個大千世界，那個心量多大！這是我們學佛首先必須具備的條件，心量小不能成佛。佛和眾生的差別，就是他心量大；我們成不了佛，就是心量小。他心包太虛，量周沙界，所以他能成佛；我們今天這個心量，點點滴滴都要計較，要分別，要執著，怎麼行？所以一開端世尊就教我們將心量放大，要為一切眾生之類。眾生的類別，無量無邊。一切眾生，不僅講有情眾生，他沒有說一切有情眾生，沒有加上「有情」，則有情、無情都包括在其中。講有情是指動物，無情有植物、礦物，可見都包括在其中，這是我們生活的範圍。我們在這個範圍中怎樣過生活，學佛無非就是學這個，這是很現實的，絕不消極。學佛就是學在這個大環境中，我們怎樣過日子，怎樣過生活，過得幸福、快樂、美滿。這是佛法，大乘佛法，就這樣發心。（凈空法師）
◎心量小，大法也變成小法；心量大，小法也變成大法。心量大，點點滴滴、一舉一動，都是圓滿的大法。（凈空法師）
◎利益眾生是真正利益自己，自己得大自在啊！所以心量要大，量大福大，量小福就小。（凈空法師）
◎知道眾生同體，我們對眾生有一份特別親切之感，一切眾生不是外人，是自己心性所變之物，同體，因為同體，慈悲心就生出來。清凈平等是從當體即空生的，大慈悲心是從同體上生的，「則不知不覺，我執自然化去」，能常常這樣觀照，我執、法執不必刻意去斷，自自然然就化掉了，所以這是大而化之。（凈空法師）
◎僧曰：「我今告汝，汝當諦聽。汝今朝之身乃過去善惡妄念二因合成，非汝法身也。汝之法身，即如來之體，本來空寂。今朝此身皆過去作善作惡所種之因結聚之果所現之身，故此身名為業果報身，一切善惡諸業皆以此身而受報。善惡業之輕重不同，報應於六道輪迴之種類亦不同，故有富貴貧賤之不同。作善者，受輕業；作惡者，受重業。輕業距佛果近，重業距佛果遠。作善事之上品人報應結果升天堂成仙人，天堂一切乃善果享受。作惡事之下品人，報應結果入地獄成餓鬼，地獄一切乃惡果享受。作善之人種善因故結善果，作惡之人種惡因故結惡果。此二因皆起於善惡二種妄念。菩薩觀今朝之身如夢幻泡影、如露、如電，長住如來體性，不隨善惡二因所轉，故不結二果，脫離輪迴。菩薩慈悲眾生，無災、無難、無有業障，發普度眾生之心，成就方能普度，故結成就之果。菩薩不斷慈悲普度心，為度眾生故。」（僧題和尚）
◎我們修學大乘，目標在如何能會相歸性。「性」是一，「相」是森羅萬象，很多。怎樣能將「多」歸成「一」？一就是性，心性。「會相歸性」，就是在相上見性，只要不著相，相原來就是性。所以，只要一切都不分別、不執著，哪一法不是真性，哪一法不是實相？由此可知，我們在相上見不到性，就是因為著相，執著法相、分別法相，錯在此。因此從性上講，沒有生，沒有不生，生與不生說不上，所有一切相對待的都說不上，這才說「言語道斷，心行處滅」。凡是說得出的，都是相對的，離開相對，怎麼說法？不但不能說，也不能想，一想，想的對面有個無想，就是相對的法，想與無想都沒有，才能見到性，才能見到實相。事上雖然認真努力不疲不倦地做，而心裡若無其事，根本就沒有想這回事。我們學佛，就學這一點，可是我們學不來，因為我們無論做什麼事，總是起心動念，不可能心裡若無其事，還認真努力將事都做好，我們很難想像得到。這種境界要慢慢學習，就在日常生活中，穿衣、吃飯、工作、處世、待人、接物，從這些地方學習。天天要穿衣服，天天要吃飯，學不著相，學若無其事，這才是真正的本事，這是清凈。若四相具足，我、人、眾生、壽者，則心不清凈。自己若無其事，這是清凈。「但驀直如法行去」，一直這樣做，不要起心動念，不要有妄想執著，就對了。「是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清凈」。這是真正修行人的心態，真清凈。（凈空法師）
◎「義在言外」。佛每用一個名詞，皆是啟發我們的悟性。分別執著的具體顯現，就是「成見」，心裡有成見，已經有個標準，有個框框在，不合適的，他不接受，這就沒有法子。不但聽經、看經如此，在生活上、工作上，一切活動里，都要懂得離言說相、離名字相、離心緣相。「離心緣相」就決定沒有成見，心地乾乾淨淨、一塵不染地接受，這才能觸動悟門，讓人真的開解領悟。一有成見就不行，特別是大乘佛法，最忌諱的就是這一點。聞一知十，舉一反三，就得受用。可以從這一面體會那一面，就是不著相，透徹了。（凈空法師）
◎佛是教我們斷煩惱、開智能，而念念都有「我」，這是煩惱、生死以及一切病痛的根源。如果能將我看淡，日子就過得很幸福，就會很快樂。必須對佛法真正深入的人才能懂得，才同意佛這種說法，肯定佛講的道理確實沒錯。（凈空法師）
◎我們都把身體當作「我」，我從哪裡來的？父母所生的。父母真能生嗎？父母如果真的能生，喜歡生多少就可以生多少，那才是能生。為什麼有的人結婚一輩子不生小孩？反之，有些人不要小孩，偏偏生一大堆？仔細想就會明白其中的道理，父母並不能生，父母只是緣，另外有因，「因」遇到「緣」就結「果」。（凈空法師）
◎相隨心轉，修清凈心轉業力，我們身體的病痛是業報，業消了，病也就沒有了。病、老、死都是業報，業轉過來，人就不老、不病、不死。佛是「真語者、實語者、如語者」，我們相信佛的話。拿治病的錢多做一點好事，多做一點功德，非常之好。人心清凈了，相就清凈，身就清凈，不會有病痛。有病是業障，要懺悔業障，業消時，什麼病都沒有，相貌變莊嚴，身體體質也改變了。修慈悲心，相貌就好看、就慈悲；修清凈心，相貌就清凈，身體也清凈。這真正懂得養生之道，將來不生病地往生西方極樂世界。（凈空法師）
◎不要想自己，想自己沒有好處，人常想自己，就將自己想老、想病、想死了。念念想光大佛法，念念想利益眾生，念念想別人，沒有自己了，誰老、誰病、誰死？都沒有！因為有我，才有生老病死；沒有我，生老病死誰去承擔？這是《金剛經》上講的，四相空了，生老病死就沒有了，六道輪迴也沒有了，這是徹底解決的辦法。起心動念都想到自己，這是偏見，是執著，不是智慧。（凈空法師）
◎要想到人有生當然就有死，不必怕死。死了以後什麼都帶不去，來的時候沒有帶一樣東西來，死的時候一樣都帶不去，你真正了解這個道理，真正參透了，你現在這個心就清凈了。（凈空法師）
◎一切法，包括身體，都是變化的，都是無常的，夢幻泡影。不執著，什麼事都沒有了。
◎佛所有一切法是破執著。「一切法當體即空」，連自己的身相也是「當體即空，了不可得」，這個觀念的好處很多，最起碼能不生病。「當體即空」，病在哪裡？沒有病。另一個好處是年輕，縱然功夫不夠，也不容易衰老。憂、悲、老、病、死皆因有「我」這個錯誤觀念，認為外面東西都是實在的，才惹的麻煩。若真能放下，憂、悲、老、病、死皆沒了，真有好處。不僅生活在此，生活在盡虛空遍法界皆得自在，無不自在！（凈空法師）
◎「當體即空，了不可得」。人要是真正了解真相，活得多麼自在、多麼快樂。沒有得失心，今天賺了很多錢，也不會歡喜，是假的，當體即空，了不可得；今天賠了錢，被人騙了一大筆，笑一笑，也是假的，沒事。這怎麼不開心，怎麼不快樂！所以人就不會老。若天天患得患失，憂心忡忡，憂能使人老。沒有憂慮，人就不會老。若想得太多，憂慮太多，不但使人老，還會帶來許多疾病。心地清凈，不但人不老，也不生病，多快樂。得失與我根本不相干，要做到這一點，不是勉強叫你做，事實如此。若說有關係，是自己錯解了，不是事實。確實是緣生之法，當體即空，了不可得，這與事實真相就相應，相應就自在，就無障礙，「斷妄念而捨生死根本」。（凈空法師）
◎「通達諸法性，一切空無我」。老、病、死這些東西從哪裡來的？都是因為「我」才有的，我老了，我病了，我要死了，因為「我」才有這些東西，才有這一大堆的問題。「我」都沒有了，這些東西全都落空了，全都沒有了。轉變在一念之間，問題在你會不會轉，你明不明白這個道理，知道不知道這些事實，搞明白了，搞清楚了，自己就會轉了，就大自在了。（凈空法師）
◎般若就是離一切相，你懂得離一切相，那你就有智慧了。為什麼？能離一切相、修一切善，心永遠清凈，心不會被外境所污染，這是智慧。世間有不少人修一切善，他不知道離相，修的善很多，心不清凈，心裏面還有妄想、分別、執著，心不清凈沒有般若，縱然是有觀照而沒有般若。般若是佛母，一切法從般若生，我們不能離開。我們學佛，尤其是學金剛般若，目的何在？就是希望我們能夠生活在圓滿智慧之中，這就是金剛般若，我們真的得到受用，真的得到好處。在生活當中點點滴滴都是離相修善，穿衣吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，規規矩矩、如理如法，這就是善法，這就是智慧。你肯做、肯堅持，那就是高度的智慧，無論有人看見或者沒有人看見，絕不改變樣子，這叫做觀照，觀照就是在日常生活當中，處事、待人、接物。因觀照功夫得力，這才能夠證入實相，這是修行裡面的總綱領、總原則。（凈空法師）
◎佛法要在生活當中行，不是在口頭上念的，口頭上念不能成就，要做出來。果然做出來，你身心清涼自在，天天智慧增長，法喜充滿，得無量的受用。不是叫你每天念多少部經，念幾萬聲佛，念累死了，還是打妄想，還是生煩惱，那樣學佛沒用處的，不能成就的。要學會觀照，用佛說的話對照、指導自己的言行。（凈空法師）
◎常常保持著清凈心，清凈心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能夠永恆保持第一念，我們凡夫保持不住，第二念裡面就有分別、執著、妄想，那就不是實相。離一切分別、執著、妄想，那就是實相，就是真懺悔。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，無量劫所造就的罪業也是夢幻泡影，覺了就沒有了，不覺，在三途六道里決定有果報，沒有辦法避免，這是諸位必須要知道。換句話說，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善惡果報你就得要受；四相沒有了，這個我就沒有了，苦報，我沒有了，誰受？沒得受的。只要有我，你就夠受的，你有得受的，所以，「我相、我見」不能不舍，不能不離，不離，三界六道就有得受的，受不完！生生世世無量劫都得要受。（凈空法師）
◎我們要把觀念改正過來，使自己起心動念，念念皆與佛法相應，也就是與自性的性德相應。這一點特別要了解，否則能得到的受用，就打很大的折扣。若不了解，所學的，是釋迦牟尼佛的東西；如果明白了，聽到釋迦佛講的，是自己的東西。換句話說，我們迷惑顛倒，性德沒有能夠顯露出來，借著釋迦牟尼佛的言教，把我們的性德都引發出來了，其受用不一樣。（凈空法師）
◎道怎麼修法？「須先斷惑」，決定不迷惑。什麼是不迷惑？決定不為外境誘惑，常記住佛在《金剛經》的教誡，如果境界現前，心裡動念，順心的起貪心，不合己意的就討厭，這就動心了，心才動，立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，心平，就不動了。斷惑的好方法就是怎樣能做到「不取於相，如如不動」，這兩句經文很有效，最好寫在時刻看得見的地方，提醒自己，不要忘了，一忘立刻就迷了，迷得很快，所以要時刻提醒自己，不要迷惑，要斷惑。（凈空法師）
◎看到自己喜歡的東西，起了貪心，境界現前了，就想到經上兩句：「凡所有相，皆是虛妄」，貪心就沒有了，立刻對治，就管用。看到不順眼的人、不順眼的事，嗔恚心生起來，馬上想到「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。難分難解的事，繁雜得不得了，馬上想到「一切有為法，如夢幻泡影」，心立刻就平了。這就是觀照，在日常生活中都能用得上，時時刻刻，一切時、一切處、一切境界中，用這個方法保持你的清凈心，保持你高度的智慧。你在境界里不迷、不邪、不染，這個人生真有意義，真有價值，沒有白過，沒有空過，你的生活會非常充實，怎麼不快樂，怎麼不歡喜，法喜充滿！（凈空法師）
◎「總之，性真實，相虛妄」。「性」是能變能生，「相」是緣生之法，是波動現象。一切境界中，真實性在哪裡？就在一切境界中，離了相就證性，性相一如，性相不二。若要「證真實性」，須在相上證；你要證平等性，須在極不平等的境界里證；你要證清凈心，須在一切污染境界里證清凈心。可見清凈處在污染處證，平等處就在極不平等處，是一不是二。在這裡證得一，就清凈，就平等；離開這個境界，到哪裡修，到哪裡證？所以，我們真正想修行、想成佛，日常生活中就是最好的道場，生活方式沒有改變，日常工作沒有改變，在這裡就得清凈心、得平等心、得成正覺之心，就成菩薩、成佛，每一個行業都是佛菩薩。「於一切境界，不著相而歸於自性，乃為真實」，般若會上講的主題、總綱領、總原則就是不能著相，決定不分別、不執著。「觀照純熟，當體即空」，這是觀照功夫得力。初學自然不得力，境界或有或無，有的時候提起，再過一會兒又忘掉，初學的人總是不免功夫或斷或續，但不要怕，起步都一樣，我們是這樣，別人也一樣，現代人如此，古人也一樣，即使是諸佛如來在因地，當初也與我們一樣，所以這是很正常的現象。要常常提起，因此早晚課就很重要，早晚養成習慣，縱然有時忘記，到時候就會想起來。早晚課養成提起觀想的習慣，若功夫得力，則煩惱妄想、錯誤的想法、看法少了，我們的想法、看法更合經上講的，逐漸趨向一致，這是功夫得力的現象。真正能體會萬法皆空，心就清凈，這是觀照達到效果。「照住」就是得定，因為有高度智能，看到一切法，相有體無，在相上可以受用，因為體無，決定不執著，體是空的，執著它幹什麼！有受用而沒有副作用，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。「起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等」，一切法是因為有念才有，不但身體、健康與人的念頭有密切的關係，完全成正比，若擴大，我們的依報環境居住環境，大則地球，更大的太空，許多的現象，包括天文現象，與我們的念頭也有密切的關係。你不要以為，地球那麼大，太空更大，與我根本不相干，那就錯了。我們起心動念引起太虛空都會產生變化，只是我們的念頭不太強，變化比較弱而覺察不到，決定有影響。一個念頭生，一個念頭滅，其影響的範圍真的是盡虛空遍法界。如果沒有影響那麼大的範圍，西方極樂世界阿彌陀佛距離我們十萬億佛國土，這裡動一個念頭，為什麼他會曉得？因為我們的念頭像電波一樣，已經傳達到盡虛空遍法界，所以他知道。念頭的生滅，就是波動，不生不滅，波就不動，不動是本體，動是現象，相與體是一不是二。就像水與波一樣，不動時稱之為水，動時稱之為波浪，若問波與水是一還是二，不能說一也不能說二，要是說二，根本就是一，波就是水，水就是波，要是說是一，水是平的，波是動的。所以，佛講真話，是不一不二，決不是模稜兩可的話，而是真相。大家從這些事相觀察、體會。（凈空法師）
◎「觀照須觀吾人之心性」，須是必須，「所謂消歸自性」，這樣才得受用。心性是什麼呢？「真心」，心性就是真心本性，要觀這個，你才會受用。為什麼呢？這是根源，好像我們看一棵樹，要看樹根，再大的樹都是從根長出來的。你將問題的根找到了，整個問題都解決了，你若枝枝葉葉上去觀照，麻煩可大了，時間就太長，費的功夫太多，很難收到效果，所以無論是禪宗，是教下，修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照也有很多種不同的方法，可是目的是一樣的，譬如我們念佛求清凈心，清凈心就是心性，用這句阿彌陀佛將清凈心念出來，就見性了，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以拿來觀照自己的心性。剛才講這個方法，依舊可以用心意識常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句，當我們六根接觸六塵境界時，眼見色，耳聞聲，一動心，動了貪愛的心，立刻提起「凡所有相，皆是虛妄」來觀照，不貪愛了，動了嗔恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不嗔恚了。時時刻刻將心拉平，這是功夫，保持你的清凈平等，不要被外面境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，就不必計較，不用分別，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句來觀照，你就用這個功夫，這是功夫，是用功，這才是修行，思想行為錯了，將它修正過來，是「修行」。我們成天打妄想，這是過失，用這個方法將妄想去掉，使心恢復到平靜，這樣修行就是「消歸自性」，也就是說真消歸自性，我們才得到真實的受用，也就是說得到清凈心、平等心、慈悲心，這心起作用，就得受用了。（凈空法師）
◎「觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀，萬不可須臾離者」。「應無所住，而生其心」是《金剛經》的中心。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，每天都應該多念幾遍這首偈，知道一切法真的是夢、幻、泡、影、露、電。人生的真相是「夢幻泡影」，時常這樣想，我們的妄想、分別、執著自然就淡薄了。（凈空法師）
◎佛所說的法，字字句句都是圓融、圓滿的。講事，其中含有很深的理，理若不透徹，經怎能令人相信；說理，理中有事，理中若沒有事，理就落空了，就變成談玄說妙，無濟於事。理中有事，事中有理，才能看出味道。說性，性里有修，性修不二，理事一如。明白道理事實，再回頭落實在日常生活中，就真正得到自在圓滿。所謂身心世界一切放下，這是離相，妄想分別執著皆捨棄，剩下一片清凈心，清凈自性就現前，在穿衣吃飯、處世待人接物之間，時時刻刻，在在處處，自性都現前。我們的自性為什麼不現前？在生活上，任何環境，點點滴滴都執著，用的是分別、妄想、執著。合自己的意思，生歡喜心，歡喜也是煩惱，因為動心了，不如意的，生嗔恚心，看到別人比自己好，生嫉妒心，這就是障，將清凈自性障住了。障不是從外面來的，而是從自己無量劫來的煩惱習氣生出的。「在纏法身」，我們雖有法身，但不能現前，因為煩惱習氣障礙自性，所以清凈自性不能現前。（凈空法師）
◎我們欠的命債、錢債，生生世世不知與多少人結冤讎。存好心做好事，哪能一帆風順？釋迦牟尼佛也無法做得一帆風順。這就是說明，無量劫來自己的冤親債主不曉得有多少。如何消業障？凡是人家來找麻煩的，都合掌「阿彌陀佛」，因為這一筆就勾銷了。如果心裡不服氣，還有怨恨心，不但沒消掉，又加上一點利息，這事很麻煩。所以，學佛要有智慧，要了解宇宙人生的真相，我們時時消業障，不再造業障就好。有一位同修說他很煩惱，他念《無量壽經》，念了不少遍，可是日子不好過，人家還罵他、侮辱他。他為什麼那麼難過？著了名字相，每一句罵他的話，都聽進去了，都放在心上，好難過。如果真正懂得「凡所有相，皆是虛妄」，他罵他的，罵幾個鐘點，罵累了，我一句也沒聽進去，不就什麼事都沒有？功夫不得力，經、佛都是白念了，真正功夫得力，沒有這種現象。著相，就苦惱！心裡一切執著、憂慮、牽掛，都放下，都沒有，心緣相就離了，這事必須離相自證，別人幫不上忙。諸佛如來大慈大悲，也無法幫忙，一定要自己離、自己證，佛只能教我們方法，將理論講清楚，要自己去做，佛能加持、保佑、幫忙我們的，就是這些。自己的生活，從早到晚，穿衣吃飯、工作應酬、迎賓接客，念念都與無實無虛相應，不住相，認真做，就是諸佛菩薩的生活，所過的日子完全是金剛般若智慧，這就是全性起修。諸佛如來不是不保佑我們，問題是自己肯不肯接受佛力的加持。果然信心不逆，三心齊發，一切諸佛如來都保佑，自己就接受到了，如果做不到，怎麼求佛菩薩加持保佑，也是枉然。（凈空法師）
◎世出世間法，都在一個「緣」字，緣分不具足，什麼事都不能成就。（凈空法師）
◎「相」是假的，緣聚相就生，緣散相就滅。緣聚則現相，緣散了，相就消失。一切相沒有生滅，只是因緣聚散而已，這是事實真相。般若經常說的「諸法實相」，一切法的真實相，乃是緣聚緣散而已，沒有真實。「因緣所生法，我說即是空」，「凡所有相，皆是虛妄」。諸佛菩薩在一切事相裡面，能夠自在地受用，他沒有執著，所以他只有快樂，沒有煩惱。連自己身體都得不到，何況身外之物呢？這是真實的。外面這個身體是四大五蘊，緣聚現相，這要懂得緣聚現相，緣散相滅。人有沒有生死？人沒有生死。沒有生死很快樂，因為人都貪生怕死，所以世尊說這個道理。緣聚緣散，聚散無常，如果「見諸相非相」，你見性了，見性就叫見如來。把金比喻做性，器比喻做相，著相的人不見性。假定叫你拿一百兩黃金來，你說：沒有，我有項鏈、手鐲，就是沒有黃金。這就是著相了嘛！著了相就忘了性。相是性之相，性是相之性，相千變萬化，它的性不變。怎麼成佛呢？離一切相就成佛了，就是此地講的不住、無住。（凈空法師）
◎緣該了的，譬如你遇到討債的，要還他。我們現前借人家的錢，當然到時要還他。有些債是前世的、過去生的，我們不知道，錢無緣無故被人拿走，或者被人騙去，或者在某種環境之下被人家搶取了，我們拿不回來，都有緣故。即使小偷將你的財物偷去，也是緣。為何他不偷隔壁的而偷你的？你要曉得，隔壁那個人前世不欠他債，所以不會去偷他的，而來偷我的。不學佛不知道，學了佛才曉得，這筆帳了了，他偷去算了，不必報案，帳到這裡就結了，這樣好。要真正懂得，不懂不行！總而言之，不是我欠他的，就是他欠我的。我沒有欠他，他偷去了，他來生欠我的，我也一筆勾銷，我不要了，來生我到極樂世界作佛。這是說明「緣應了者，得機便了」，「不與糾纏」。一糾纏就沒完沒了，麻煩才大！生生世世糾纏，這是愚痴，不是智能。智能的人一刀兩斷，再不搞這個麻煩事。（凈空法師）
◎人與人相聚都是緣，這一生當中偶而見一次面，也是緣分，何況能夠到一個家庭變成一家人，緣分就更深了。緣是多生多世結的，不是偶然的。緣很複雜，佛告訴我們，世間眾生，父子夫婦四種緣，當然緣很複雜，把它歸納起來，不外乎四大類，沒有這四類的緣，就不會結成一家人。這四種緣是什麼呢？第一種是報恩的，過去生中有善緣、歡喜緣，這當然是最好的，所以孝子賢孫是報恩來的。第二種是報怨來的，過去的冤家債主來了，我們常講的敗家子，小孩將來長大了，搞得家破人亡，報怨來的。這都是事實，我們曉得。第三種是討債的，討債鬼，那就看父母欠他多少，欠的少，討幾年就討完了。討債鬼的小孩，一般都生得非常可愛，為什麼呢？人家才肯還啊，還完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大學，那花了不少錢供養他。第四種是還債的，還債是兒女欠父母，那也看欠多少，欠得多呢，對父母生活會供養得很周到，欠得少呢，大概就是叫你不挨餓、不挨凍就可以了，恭敬你一點點就行了，沒有孝敬心，對父母不尊重，只是在物質生活上把你照顧到，那叫做「還債的」。有這四種緣，這才變成一家人。緣若是疏些，就是家庭的親戚朋友。世間就是這麼一回事情，所以不要把它當真啊，當真你就苦了，就有得受了，而且要造很重的業，一定要看清楚、看明白。善緣當然好，惡緣來了，總歸是要報的，所謂是「欠命還命，欠錢還錢」，這是不能不酬償的，既然來了。但是後天的教育能夠補償，教育是真正能叫他明白此一道理，縱然過去世有怨，怨能夠化解。實在講，沒有不能化解的冤讎，所以教育就是幫助我們化解，把惡緣化成善緣。化世間恩怨之緣變成法緣，這是最殊勝的了。（凈空法師）
◎「緣」很重要，世出世間法都在一個「緣」字，能夠認識緣，一切法就不會有障礙，這是佛法常講的「觀機」。能夠真正把「緣」字參透，世出世間法自然得到大自在。今天遇到一切不如意的人、事、物，都是自己過去世造的業果，所以要心平氣和，逆來順受。知道逆緣可怕，自己就要更警惕，不要再造惡業。如果不能忍受逆緣，起怨恨心，造的業就更深了，所以「忍讓」很重要，什麼都要能忍，什麼都要能讓。隨緣消業，絕對不可以怨天尤人，否則冤冤相報，只有愈來愈慘烈。存心要仁厚，別人對我不好，自己還是保持清凈、快樂，如果怨恨在心，將來一定有苦報。慈悲要有理性，覺而不迷，不是感情用事；清凈心是隨緣不攀緣，凡事順其自然。心地清凈，不管環境再複雜，也能看得清楚明白，心不清凈，想看也會看錯。所以清凈心能生智慧，這是自性的本能，我們現在失去本能，是因為妄念很多、心散亂，如果心清凈，有定力，六根能力自然就恢復。日常生活待人處世，能夠恆順眾生、隨喜功德，這是「權智」，自己保持清凈心，一塵不染，這是「實智」。我們不要以佛法的標準，去衡量所有的人，處處看不順眼，這是大錯特錯，所謂「若真修道人，不見世間過」。「佛法在世間，不壞世間法」，離開世間法，就沒有佛法可言。這些我們應該認真去學習。人生在世，不要跟人結冤讎，也不必刻意結善緣，佛教我們「廣結法緣」。善緣好過頭會變成惡緣，只有廣結法緣，才是身心清凈沒有染著。儒家說「君子之交淡如水」，佛家講「廣結法緣」，都是提醒我們隨時隨地都要保持平等心，不要跟任何人好過頭。（凈空法師）
◎佛所講法教我們利益眾生，當然與自己的利益要相違背，我們在心理上要克服，現在人講犧牲奉獻，犧牲自己的利益，成全大眾的利益，這是佛教導沒有覺悟的眾生。已經覺悟的人不需要再教導，他自己所思所作所為自然相應，與佛菩薩所說的相應。中國諺語常講（這都是智慧的言語），「大事化小，小事化無」，這是化余怨的方法，是從自己本身做起，在自己日常生活當中做起，處事待人接物姿態要低，惹起麻煩的時候，都是貢高我慢，所謂是不能忍讓。你只要能忍、能讓，什麼都化解了，再大的怨恨都化解，化解之後再見面，朋友了。對人，知道任何一個人都不是這一生，生生世世，不定在哪一世有緣又碰到一起，碰到一起，機緣也是不容易。我們曉得，人死了之後，輪迴有六道，到底到哪一道去，各人造的業不一樣，人道的壽命不長，其它任何一道，壽命都比人道長，要是走了不同的道，你想想看，什麼時候又搞到一道聚會？非常難得。過去世的極大的冤家，我們這一生碰到也要珍惜，好不容易遇到，何必要兩個作對，彼此兩方面都痛苦？為什麼不和解？我們互助合作，我們雙方都快樂！所以你總要想通，我們現在一般人講的，最怕的是鑽牛角尖想不開，那就苦了，自己苦，也叫別人辛苦，這又何必！（凈空法師）
◎佛教我們要舍爭論，於人無爭，於世無求，身心清凈，這樣過去生中的冤親債主，對你也無可奈何。為什麼？雖然過去生中有這些業因，這一生中沒有緣，他也不會來報復。過去的冤家債主借理由啊，他才有報復的機會。這個理由就是緣，要把緣控制住，沒有惡緣雖有惡因，也不受報。也就是說不給冤家債主抓到把柄。（凈空法師）
◎所謂「一念嗔心起，百萬障門開」，一切障礙都來了。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。緣裡面有善緣、惡緣，所以當我們遇到惡緣現前時，曉得惡的果報是過去有惡緣，別人對我不高興，有忤逆之事，一笑了之，知道這筆帳消了。假如我們嗔恚心再發起來呢？那好了，這筆帳又要加上了，不但消不了，麻煩還在後頭。為什麼不讓它消掉？欠財的還錢，欠命的要償命，冤冤相報，沒完沒了。只有真正覺悟的人，這心很清凈，很平淡，善緣來了，也沒歡喜心，惡緣來了，也沒有嗔恨心，永遠保持心地的清凈和光明。心清凈，對這事情的前因後果，就會看得清清楚楚，所以不能有嗔恚，不能有嫉妒。（凈空法師）
◎緣起性空，一切法是因緣所變現出來的，緣無自性。因為他知道一切法無我，他就不執著了嘛，自自然然就能離相離念，那這個功德就大了，因為離相離念就能見性。（凈空法師）
◎真正用功，功夫得力，就是將一切妄想分別執著去除，一切時一切處，對人對事對物，都保持清凈心、平等心，這是真正會用功。對外面事情，一切隨緣，學佛菩薩一樣，裡面一定要修清凈心，修平等心，清凈平等就是真心。知道萬法皆如，了不可得，這是我們要放下的原因。我們明白事實真相，就是覺悟，就是看破。不將它放在心上，就放下了，我們隨緣度日，生活就很幸福自在，沒有憂慮牽掛。生活在世間，順境也好、逆境也好，命中注定的，絲毫不能勉強。縱然遇到逆境，也很自在，因為如是因，如是緣，如是果，如是報，我自己造的，當然自己要受，不是別人造給我受的，而是自己造的自己受，順境就順受，逆境也順受，就自在了。不怨天、不尤人，所以心安理得。心為什麼安？理明白，事實真相清楚了，所以心永遠是清凈的，安就是清凈平等的意思。這種功夫用深了，就會達到「不生法相」。觀行，這是真正用功。諸位千萬不要發生誤會，用功是一天拜多少拜佛、念多少部經、念多少佛號，那是形式上的用功，不見得是真功夫。真功夫是在一切境緣之中修清凈心，將一切妄想分別執著去除，這是真用功，是真實功夫。功夫用到相當的程度，一般人講功夫到家，功夫純熟，妄念就不生，起心動念，妄想執著不生了，於一切境界都不起心不動念不分別不執著。無為法是真的，有為法是假的，假里顯示真的，離開假的也沒有真的，有真才有假，在真假里做到不二，佛法修學的目的就達到了。永遠向不二目標走，就對了，大乘經論教我們，不但是聽經學教，日常生活都不離此原則。離言說相、離名字相、離心緣相，這個原理要用在生活上，我們的心才清凈，真是一塵不染。（凈空法師）
◎離一切相，即一切法。離了相，人家來問：「法師，這個東西是什麼？」 你一句話不說，像木頭人一樣，那不行。「這是張紙片」，不就又分別執著了？對，在分別里顯示不分別。如何顯示？你稱它為紙片，我隨順你的說法，自己心裡乾乾淨淨，確實沒有執著，不會說這是一張紙片，這是什麼顏色，確實沒有，我這裡是無為，與你們溝通時是有為。有為是執著，隨執著而執著，隨你的分別而分別，恆順眾生，隨喜功德，我們相處皆大歡喜。眾生迷，佛菩薩悟，迷悟可以處得很融洽，這就是在有為里顯示出無為，決定沒有計較、沒有分別、沒有執著。在生活中做，在生活中改變我們的觀念，沒有改變生活方式，一切都照常，只改變觀念。什麼觀念？往昔錯誤的觀念，分別、計較、執著、貪嗔痴慢、是非人我，煩惱得不得了，現在念頭改變，萬法皆空，若無其事，做得更有精神，做得更好。整個佛法就在生活之中，任何一樁事都顯示出究竟圓滿的佛法。所有一切境界，包括自己的身體都是從心想生。你的身體健康不健康，問自己如何想法，時常想著身上有病，這人怎會健康？佛法的道理，從心想生！天天想病的人，當然會生病，愈想愈多。如何可令自己不生病？想佛，想菩薩。哪尊佛菩薩生病？想上半年一年，一身的毛病都沒有，體質改變了，不要看醫生，也不要吃藥，將自己的觀念改過來，問題就解決了，這是根本上的改變體質。最究竟圓滿的，身也不想，這最高明。沒有身了，知道這個身是剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，還有什麼毛病？凡是緣起的，都沒有自性，這種性是指體，都沒有自體，體決定是空寂的。（凈空法師）
◎真正修行功夫得力是一念回心，把輪迴心轉過來變成菩提心，叫真修行。平常我們造的輪迴業，轉過頭來變成菩薩業。換句話說，我們在沒學佛之前，過的是六道輪迴生活，學佛之後，過的是諸佛菩薩的生活，那就對了。諸佛菩薩在境界裡面有沒有歡喜？諸佛菩薩在一切境界裡面有沒有懊惱？沒有，決定沒有。可是我們在經典上看到，諸佛菩薩示現的相，他也有歡喜、也有煩惱，那是什麼？那是教化眾生的手段，不是真的，正如永嘉所講「分別亦非意」，他是表演，舞台上表演，演給舞台下面人看的，不是自己真的喜歡、真的煩惱，不是的。種種表演幫助眾生覺悟，心裏面確確實實一塵不染，確確實實外不著相，內不動心。念念示現這個身在世間為誰？為一切眾生，決不是為我，決不是為我這個身，這是菩薩的思想、菩薩的行為，是我們應當要學習的。所以我們要學佛，斷盡一切煩惱，斷盡一切習氣，你得從這裡去干。盡心儘力布施，褔報是究竟圓滿的。（凈空法師）
◎布施涵蓋了菩薩一切的行門。起心動念要為法界一切眾生。我們對於一切人事物，不能說這個討厭，那個看不順眼，不可以！你的心量太小了，修得再好，你的果報在人天，出不了三界，為什麼？心量太小。我在以前講經的時候也用比喻說，我們心量要擴大，大到怎麼樣？大到把六道擠破，就超越了，把十法界也擠破了，十法界就是三千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在這個三千大千世界裡面。你看看人家這裡照十個三千大千世界，一百個三千大千世界，一真法界去了。無量無邊的諸佛剎土，這就講的是遍虛空遍法界，這身心一性，無礙遍周，這是佛境界。事實真相是什麼？佛在大乘經上講得好，虛空法界一切眾生跟自己是一體，一切人都不是外人。佛說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」 這還隔了一層，父母不是自己。佛這個比喻，讓你去體會，什麼時候你真正體會到是一體，比父母還要親切，那恭喜你，你成佛了。為什麼？你證得法身了。什麼是身？虛空法界一切眾生是我的身，就好像我們的身體一樣。虛空法界一切眾生是什麼？是我這個身體的細胞，是組成我這個身體裡面的原子、電子、基本粒子，離開一個，我這個身體就有病，就不健康了、就不健全了。虛空法界一切眾生，連一草一木、一微塵都是自己。《華嚴經》上講：「情與無情，同圓種智。」 情是有情眾生，無情是植物、礦物，一草一木就跟我們身上的汗毛細胞沒有兩樣。你什麼時候能體會到這個道理，什麼時候能契入這個境界，肯定那就是我、就是自己，你想，你會死嗎？你不會死，你沒有生也沒有死，不生不滅，這是真的，這是真我。凡夫迷在哪裡？真我里他抓了一小撮，他認為這是我，把真的我忘掉了、丟掉了，錯在這裡。不知道虛空法界一切眾生是自己，還要跟人劃界限，還排斥這個、排斥那個，造無量無邊罪業，這個罪業是冤枉造的。有沒有改變事實？沒有改變事實，事實還是事實，法身還是法身，法身絕對不受絲毫破壞，只是你自己迷惑顛倒，你不認識你的法身，你不認識你自己。你在六道里遭受這麼多的苦難，佛在經上常講：「可憐憫者。」 這種人真可憐，不了解事實真相，不認識自己。（凈空法師）
◎「反聞聞自性」，怎麼反聞？「反照」就是反視，我們的眼睛怎麼能回頭看自己？難在「反」字。反的意思是不看相，要看性，是從相上反歸自性，就成功了。六根接觸六塵境界，菩薩為什麼覺而不迷，就是懂得反照，懂得反聞。反聞與反照是一個意思，這個反是從相上見性，反過來見自性，性是了不可得。佛告訴我們，十法界依正莊嚴，真相是一剎那九百生滅的相續相，這些相「當體即空，了不可得」，所以佛教導我們「無住」，因為這個相相續不斷，所以佛教導我們「生心」。生心、無住與事實真相完全相應，證明如來是真語者、實語者、如語者。若能明白這個道理，見色聞聲觀察剎那九百生滅的相續相，這就是反聞，就是反照，自己的心立即平等，決不會執著，因為了不可得。不但外面境界相了不可得，能見能想的心也了不可得，內外都了不可得，就證入實相。「信心清凈，則生實相」，實相就現前。這是諸佛菩薩、法身大士修行的方法。我們凡夫很可憐，見到相，隨著相轉，聽到聲，隨著聲轉，這個好聽，那個不好聽，煩惱都起來。諸佛菩薩是聽而無聽，視而無視，因為反聞聞自性，都歸到自性，自性了不可得，萬法平等，當體即空，這樣的心多麼乾淨，得大自在！（凈空法師）
◎一心就變一真法界，二心、三心就變十法界，所以「境隨心轉」。修行是心重要，境不重要，要知道從根本修，根本是「心」，就是念頭。把惡的念頭轉變為善的念頭，惡境界就變成善境界，轉三惡道變成三善道。把染的念頭轉變成凈的念頭，就是把六凡法界轉變成四聖法界，六凡是染，四聖是凈。從心上轉，心轉，外面境界就轉。（凈空法師）
◎欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見，我見不除便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除，不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。（凈空法師）
◎佛教我們一定要「離相、離念」，從初發心一直到如來地，無論修學哪一種法門，都離不開「離相、離念」的原則。這樁事，世尊在《金剛經》上說得很清楚、很明白，的確是指導我們做人、做事，生活幸福美滿、自在快樂的最佳方針。貴在我們自己能善巧運用，就是真正的修行。愈是運用得恰當，運用得純熟，不知不覺就契入佛菩薩的境界，就是「轉識成智」，就是「轉迷成悟」，就是轉凡夫的生活為諸佛菩薩的生活。（凈空法師）
◎清凈心就是道場，慈悲心就是道場！（凈空法師）
◎忍辱是定的前方便，「能忍最勝寂滅法」，忍清凈寂滅，把心安住在清凈寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫。修定下手之處即是忍，忍之相是平等。（凈空法師）
◎嗔是一切逆境上發生的憎恚心，為惡業的根本，也是一切惡行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是對治嗔恚的，什麼境界現前均不能起嗔恚心。（凈空法師）
◎不思議即是菩提心中之直心。直心正念真如，離念而無念頭，所說言語皆是由本性中生出來的，不是在心中動念頭思忖出來的，所以叫不思議。修行不是修別的，斷煩惱去障礙而已。我執就是煩惱障，煩惱的根源；法執是所知障的根源。（凈空法師）
◎根本智就是清凈心、平等心，我們講的這五個心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」是根本智，所以要加緊地培養，比什麼都重要。（凈空法師）
◎身是四大五蘊，無我，若執有我，死了也作守屍鬼。身心世界要一切放下。身心世界一切放下，佛制定樹下一宿，不使住第二晚，恐怕行者貪戀這塊地方風景好，牽掛不斷。現代人講享受，自己住的起居間均是套房，裝修得豪華舒適，貪愛不舍，在生前以為很得意，死後可能變一個老鼠蟑螂貓狗之屬，守在這個房間，留戀不肯離去。學佛的人愛護佛經也不要貪著，假若持有一本古代手抄本佛經，價值連城，甚為稀有難得，把持翻閱，不忍釋手，死了之後可能變為一個蠹魚藏在書中。我們要利用五蘊色身為一切眾生服務，對任何事物不要貪戀，把一切環境當旅館，活一天，作一天，假戲要真做，一切不執著。故經雲住於無量善巧迴向，永出一切諸有迴向，修行諸行不住於相善巧迴向，菩薩即如此修。五欲六塵能鍛煉你的心，那就是菩薩，如被它牽著走，那就是魔。（凈空法師）
◎六根接觸六塵境界時，一切時一切處，對順的境界不起歡喜心，對逆的境界不起憎恨心、逃避心。此身為酬業而來，受果報如飲甘露，曉得自己在受報，報受完了，災就消了。既知三世因果，就應當甘心情願地忍受，一切果報早早現前，一下子報完多麼痛快！外人來毀謗是求之不得之事，正好消我們的業障。假如不肯接受，豈不是還願意保持業障嗎？學佛考驗自己的功夫，就在這個節骨眼上，如遇一切境界覺得清涼自在，就是證明重業已經消了一大半。（凈空法師）
◎永離妄想、分別、執著，得大自在。離一切妄想分別執著，法法皆如，法法平等，現在科學家所說的，無量無邊不同維次的空間全部突破，這才能入得了法界。（凈空法師）
◎六祖惠能大師，在槽房做苦工，舂米劈柴，六度十願都具足都落實了。你們洗碗抹桌子，六度十願具足，你怎麼不歡喜呢。不會修行的人，不理解，覺得好苦呀，人家在那兒聽經用功才是修行，那就錯了。會修行的轉境界、轉心、轉心理、轉思惟，一轉就是菩薩道啊。（凈空法師）
◎佛法、世法是一不是二。以佛菩薩的心腸入世，世間法就是佛法，沒有一法不是佛法；以凡夫心入佛法，一切佛法都變成了世間法。由此可知，所謂世法、佛法並不在事相上，而是在個人心上，所謂「心凈則國土凈」。（凈空法師）
◎主婦菩薩在家庭里為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務，在家事里做出圓滿的三種布施。你將家事整理得井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心地做，不疲不厭地做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清凈，一塵不染，即是「禪定波羅蜜」。清凈心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，即從擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿地成就。你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣，這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實到生活中，不落實在生活中則沒用。若明白這一點，以此類推，在公司上班，也是修六波羅蜜。菩薩在各行各業，示現男女老少，各種不同的身份，修學即是本分生活，平等不二，皆是第一，沒有第二。（凈空法師）（說明：波羅蜜意即到彼岸、圓滿，即應以三輪體空之心修六度）
◎什麼叫菩薩行？懂得修福的人都是菩薩，懂得布施供養的人，就是菩薩。我們的生活是布施供養，我們的工作也是布施供養，無論你從事哪一個行業，我這個行業，我這一個工作，是為大眾服務的，你只要有這麼個心態，就是布施供養。我這個行業是為了我賺錢，是為我家庭，為我兒孫著想，你把這個福田就當面錯過。同樣做一樁事情，就是一念之差，一念自私就是凡夫就造業，一念為眾生、為社會，那就是菩薩、那就是佛。一念之間，念頭轉過來超凡入聖，你所得的福利無量無邊，如同諸佛如來果地上一樣。（凈空法師）
◎見到世間過，是自己煩惱起現行，如果我的心像佛一樣的清凈平等，怎麼還會看到世間過。（凈空法師）
◎世尊當年教學，早期的弟子都是菩薩、羅漢，雖然沒有制度、沒有組織，可是培育人才、教化眾生都能成就，這些我們讀歷史都能夠看到。現代人有制度、有組織，表面上看起來很熱鬧，實質上毫無成就，這就是覺悟的人沒事，迷惑的人多事。我們明白這個道理，就知道自己應該怎樣用功。能夠天天進步的是賢人，我們能夠做到一個月比一個月進步，也已經很可觀。怎麼知道自己是不是進步呢？心地清凈，沒有什麼事，牽掛、憂慮比從前少，這就是進步。所以修行，要能夠真正地看破、放下。（凈空法師）
◎眾生看一切事，想法都不同，因為他用的是「妄心」，每個人的妄心都不一樣，有生有滅，所以看一切法，都是生滅法。諸佛用「真心」，真心每個人都一樣，所以看一切事物，想法都一樣，因為真心不生不滅，看一切法自然也沒有生滅。（凈空法師）
◎佛法之難，難在離相。眾生無始劫來，習氣很重，處處分別執著，不能離相。佛說法四十九年，眾生不能契入真如，實因處處著相。不執著名相才能解真實意，故眾多名相，乃佛之善巧方便。（凈空法師）
◎老師教我們初學的方法，到什麼時候你真的有悟處了，你才能發揮，沒有悟處不能發揮，一發揮就出毛病。（凈空法師）
◎「自性之中本無此物」。「此物」是指身心世界，十法界依正莊嚴。這些現象是從迷失自性，從妄想分別執著發生的，所生的現象皆是幻象，道理就是「業因果報」所變現的。宇宙人生的真相，其範圍無量無邊，說之不盡。為什麼說之不盡，是因每個眾生心性的變化無量無盡，一切諸法是從眾生的妄想、分別、執著而變現的，一切眾生妄想、執著無量無盡，所變現的境界就無量無盡，佛也無法說盡，但佛全都知道，要說出來，需要無盡的長時，道理在此。如果我們在日常生活中，無論對人、對事、對物，時時刻刻、念念之中，都知道所有一切境界皆是虛妄，這是覺悟了。如果將眼前一切事都當作真實的，就迷惑了。覺、迷在這裡分辨。若起一念私心即迷了，沒有私心是覺悟。也就是有「我相、人相、眾生相、壽者相」，即是迷了，離四相、離四見，即覺悟了。所以，時時刻刻要記住「凡所有相，皆是虛妄」。（凈空法師）
◎「知見立知是無明本」，這八個字為我們說出來，一切眾生有思想、有見解、有意見，全是錯誤的，真心本性裡面沒有知見。沒有知見的知見才是佛知佛見，才是正知正見。沒有知見的知見怎麼講法呢？你睜開眼睛不是一切都看見了嗎？你看得清清楚楚、明明白白，這是知；外面所有一切音聲你不是聽得清清楚楚、明明白白嗎？你也不瞎也不聾。六根接觸外面的六種境界，清清楚楚，明明白白，也得其受用，這叫知見，這個是佛知佛見。什麼叫邪知邪見？你在這裡面起心動念、分別執著，那就叫邪知邪見。六根接觸外面六種境界，不容許起心動念，不容許分別執著，我們只要把起心動念、分別執著舍掉了，當下就是佛知佛見。如果在境界裡面起心動念、分別執著，那就叫「知見立知」，你在知見裡面建立一個知見，就錯了。無量無邊的意見，不同的知見是這樣產生的，這樣建立的，這種知見都是錯誤的，都不是正知正見。（凈空法師）
◎於凈不貪樂，於穢不憎惡；應斷無量煩惱，應凈無量業習，應滅無量邪見；應除無量雜染心，應發無量清凈心，應拔無量苦毒箭，應涸無量愛慾海，應破無量無明暗，應摧無量我慢山，應斷無量生死縛，應度無量諸有流，應竭無量受生海。（《華嚴經》偈）
◎「諸法緣生，緣生無自性，當體皆空，了不可得」。所以一切人、一切事、一切法皆不可得，都是假的，一定要覺悟此事實真相，萬萬不能執著。所有一切現象都是假相，「當處出生，當處滅盡」，這就是證明「心」，我們的「念頭」，以及外面所有的「現象」，真是《金剛經》上所講的「一切有為法，如夢幻泡影」。我們看到一切法真的是夢幻泡影，真的覺悟了，覺悟一切法確實不可得，於是我們放下一切法，絕無留戀，一切隨緣。隨緣，日子就好過，多麼自在快樂。知道一切法不可得，自己的身也不可得，心也不可得，可是身心外面的現象雖然「當處出生，當處滅盡」，而這種假相相續是有的，它是業果相續循環不斷的現象而已，這就是諸法實相。假相從哪兒來的？佛告訴我們「因果不空」，是業因果報的相續相。整個宇宙人生是業因果報剎那生滅的相續相，這就是宇宙人生的真實相。（凈空法師）
◎十法界依正莊嚴，我們的身心以及生活環境，皆是業因果報相續的假相。過得好是修的因好，過得不好是修的因不好。因變成果，果變成因，因又變成果，果又變成因，其變速之快是一秒鐘的億萬分之一。以億萬分之一秒的速度變化，所以一般人沒有辦法察覺。（凈空法師）
◎萬般帶不去，只有業隨身。業是善惡業，你做的好事壞事，總稱業。善業得好報，人天善道；惡業墮三惡道，地獄餓鬼畜牲道。誰也幫不上忙，不是閻王，不是上帝，也不是佛菩薩作主，是自己的善惡業在支配你。（凈空法師）
◎現在的社會，普遍地，外國，中國也學了，從上幼稚園、小學，家長就教他們要競爭，這是錯誤的。你要知道，競爭升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭，戰爭最後兩敗俱傷，毀滅。毀滅不是完了，如果毀滅之後就完了，那倒是無所謂，毀滅之後就不得了！這個話怎麼說？毀滅之後，這個怨恨結下去，生生世世冤冤相報，不得了！這不是解決問題。所以，那個思想從根本上產生錯誤。（凈空法師）
◎好好的一個身體，天天去補就補出病來了，什麼病都是補出來的。你為什麼要補？貪戀這個身體嘛，你不是在息滅貪嗔痴，你是在增長貪嗔痴，希望這個身體強壯，希望這個身體能多活幾年。多活幾年幹什麼？多受幾年罪啊！西方極樂世界依正莊嚴，你不想早去，還想在此多受幾天罪，你看你多愚痴。最健康的東西就是天然的食品，蔬菜、白開水是好東西，比什麼都好，花那麼多冤枉錢吃那個補品，都變成了病毒，對你的身體沒有一點好處。為什麼不拿那些錢去布施佛法，成就真實的功德？你把這些吃藥的錢，吃補品的錢拿去布施，你就不生病了。道理一定要明白，事實真相一定要搞清楚。病從哪裡來的？病從貪嗔痴來的，貪嗔痴叫「三毒煩惱」，貪嗔痴是最嚴重的病毒，你內有這些病毒，外有環境的污染，你怎麼不生病？內裡面把貪嗔痴拔掉，你修清凈、平等、慈悲，清凈平等就把病毒拔掉了，慈悲可以解毒，任何的毒碰到慈悲心，都化解了。老實念佛，使你的清凈、平等、慈悲天天增長，如果你還有壽命，你的病一定會好，如果是壽命已盡，那你決定是自在往生，你才有把握。（凈空法師）
◎我常常在講席裡頭提醒大家，也是把自私自利放在最前面，自私自利的行為，從起心動念，起心動念總想控制一切人事物，控制這個念頭是迷惑，總想佔有，佔有就造業了，起惑造業，後面就受惡報，不善的果報！所以修行，古大德常常教導我們，於人無爭，於世無求。怎麼落實？就是把對一切人事物控制的念頭、佔有的念頭，要把它打掉，你能把這兩個念頭打掉，你智慧就開了，你業障就消了很多。這兩個念頭是很糟糕的念頭，很少人能夠放下，因此，他勤苦修行功夫不得力，功夫不得力什麼原因，他不知道。所以要放下。一般人為什麼不敢放下？怕放下自己沒有了。這個念頭是個錯誤念頭，這是完全沒有智慧。佛跟我們講的，愈是放下得到的愈多，舍——得！你能舍你就有得，無論是物質生活、精神生活，生活所需自自然然就來了，福報現前了。雖然福報現前，要記住，不能享受。為什麼？一享受人就迷了，迷了當然又造罪業。這是許許多多人前世今生修了一點善業，福報現前的時候，我看一百個有九十九個都迷了，真是可憐！佛在經典上常講可憐憫者，他不知道運用他的福報，把自己境界向上提升，他不知道。手上有這麼一點權、有這麼一點力，他就利用他的權力去造罪業，這都是作所不應作，真的迷惑顛倒到所以然處。（凈空法師）
◎貪、嗔、痴三毒總歸就是一個貪。布施專治慳貪，貪是煩惱的大根大本。布施是便宜自己，把根本煩惱徹底地拔除。學布施，開始時自己有多餘的才願意給人，如有兩個東西，好的留自己用，壞的給人；進一步先把好的給人，壞的留自己用；再進一步，如人家需要，我也需要，我先幫助他，我自己慢慢再說。一般人都顧慮到我的財物若施出去，我自己沒有怎麼辦，尤其是生活艱難，錢得來不容易。雖然佛家說，一飲一啄，莫非前定，布施出去，來的更多，我們實在不敢相信。人的一生，富貴貧賤，皆有定數。前生作財布施，今生髮財。財富是果報，財布施是因。聰明智慧是果報，法布施是因。健康長壽是果報，無畏布施是因。用真誠心、恭敬心、清凈心修三種布施，自然得好果報。佛菩薩由初發心一直到成佛，成佛後倒駕慈航來到世間，沒有別的事，就是布施。（凈空法師）
◎「布施因緣，其事如是。」，「無奈世人，信者施不儘力，不信者全不能行。」 這兩句話說盡了眾生相。社會大眾相信佛說的人做了，沒有儘力，沒有盡心儘力去做，所以得福不如經上所講的果報，為什麼？你沒儘力。我們看到有很多人，修福的人，看到他有業障，他業障轉不過來，於是就讓別人懷疑：他常常做慈善，善業，常常做好事，他自己的業障沒轉過來，佛菩薩沒保佑他。反而引起社會大眾，對佛法修學喪失了信心。他修福為什麼轉不過來？沒有儘力。他有十分的力量，只用一分的力量去修福，那怎麼能轉得過來？我們看到現在世間許許多多富貴人家，晚年的時候得老人痴呆症，求生不能，求死不得，大概拖了十幾年才走。為什麼他轉不過來？福報太大，財富太多，做這一點小小的好事對他來講九牛之一毛，何況做得沒有真誠恭敬心，所以業力轉不過來。如果是如佛在經上所說的，你要盡心儘力地布施供養，什麼樣的業障都消掉。（凈空法師）
◎在這當中一定要有一個正確的認知，就是盡虛空遍法界是一個自己，所以與一切眾生相處，要念念利益眾生。凡夫修學之所以不能契入，就是念念利益自己，沒有想到別人。諸佛菩薩念念為眾生，沒有為自己，因為盡虛空遍法界就是自己，一切眾生就是自己，上從諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，就是自己。譬如，我們的身體是無數細胞所組成的，好的細胞、健康的細胞比作佛菩薩，壞的細胞、有毛病的細胞比作三惡道，都在自己一身，並沒有離開自體。所以，為眾生才是真正為自己，為自己而捨棄眾生，那是大錯特錯。於是我們才恍然大悟，佛為一切眾生就是真正為自己，佛家講三身，這是法身。報身是智慧，徹底覺悟明白，這是報身。然後，全心全力為一切眾生服務，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，就好比幫助自己的身體，哪裡有病痛就趕緊治療。能認知虛空法界是一體，我們對一切人事物的觀念就完全不同了。（凈空法師）
◎富貴人吝嗇、慳貪，不願意幫助別人。世間人不明宇宙人生的真相，愚痴蒙昧，自私自利。佛告訴我們宇宙人生的真相，盡虛空遍法界是一體，諸佛菩薩與一切眾生的真心本性是一個。明白這個道理，才知道盡虛空遍法界一切眾生，與自己有密切的關係，我愛護自己就會愛護一切眾生，幫助一切眾生就是幫助自己。學佛一定要把心量拓開，關心一切眾生，心量愈大，福就愈大。世出世間，佛的福報最大，因為佛的心量是「心包太虛，量周沙界」。（凈空法師）
◎布施就是放下一切妄想、分別、執著，全心全力為大眾服務。「布施」二字包括圓滿的菩薩行。（凈空法師）
◎布施是教人放下，你肯不肯放下？五欲六塵、名聞利養皆放下，世出世間法，一切都放下。若真的都放下，就成佛了，不需要學佛了。佛與凡夫不一樣，凡夫放不下，佛都放下，所以一定要從這裡下功夫。一開始要練習，因為妄想、分別、執著是我們無始劫來的習氣，說得容易，做得難，一定要認真努力學習與鍛煉。（凈空法師）
◎中國諺語裡面所謂的量大福大。為什麼種小福，很少的布施，能夠得這麼大的福報？這是往往我們初學佛，聽到經上講這些話，總不免懷疑。這個懷疑都是以世間人情來衡量，殊不知這樁事情，不是人情能夠想像得到的。這裡面的理論是因為稱性，只要稱性，哪怕再少的布施，真正像是一毛一塵，微不足道，他的功德都是盡虛空、遍法界的。佛法之殊勝就在此地，佛法的難處也在此地，難在凡夫總不能把心量拓開，總是小心量，小心量修再多的布施，福報有限，如果是大心量，修極少的布施，福報都不可思議，這個道理要細心去體會。「若不為自求人天福報」，若是假設，假設我們決定不是為了求自己的人天福報，布施的目的何在？「盡迴向法界眾生」，只希望一切眾生得福，一切眾生得利益，決定沒有想到自己，這個人布施的福報就大了。所以「則不問施之多少，畢竟成佛」，用畢竟成佛這四個字來形容他福報之大，因為世出世間的福報，沒有比成佛更大的，說到成佛，福報就達到究竟圓滿。這個道理我們總得要懂，然後我們就不會懷疑了。（凈空法師）
◎為什麼能得到無諍三昧？事相斷了，所以能忍世間人所不能忍的。世間人何以無法忍？因為有我、有人、有眾生、有壽者，你就沒法子。佛菩薩、阿羅漢無我、無人、無眾生、無壽者。你罵他，他絕對不會答覆你，因為他無我，你罵誰？你罵了半天，他都沒有接受。我們被人家一罵，馬上就生氣，因為他這一罵，我馬上就接受過來，一接受過來，就有反應。阿羅漢無我相，罵的都落空，沒人受。細想這個道理，從今之後，如果再有人罵你，如立刻就生氣，想想，怎麼我就接受了？要明了，真有功夫的人，好的讚歎、恭維，也不接受。心在境界里保持清凈，如如不動，才是高段的功夫。（凈空法師）
◎菩薩六度，忍辱是關鍵。你看金剛經上，六度，它特別重視布施跟忍辱，布施能修福，忍辱能保全。如果一個人肯布施，不肯忍辱，佛經上常常有一個比喻說：「火燒功德林」。火是什麼呢？嗔恚之火，心裡一不高興了，就是一把火，把你的功德都燒掉了。（凈空法師）
◎「故施忍兩度，實一切行門之主要。」 持戒、精進、禪定，這三度，如果離開布施、忍辱，便不能成就。如果不能放下，沒有耐心，這是修行的大障礙，不但於佛法修持上是最大障礙，即使在世間法里，學業、事業，不能舍、不能忍，其成就也必然有限。布施與忍辱是菩薩行門的關鍵，也就是最重要的課題。（凈空法師）
◎修行須一天比一天清凈，如同無量壽經經題說的清凈心、平等心、正覺心，要真正達到這個標準，必須看破、放下、隨緣才有可能。看破是學問，放下乃功夫，能徹底地放下，就成佛。菩薩的階位，就是從看破放下的多少而定，等覺菩薩尚有一品生相無明，還有一分未放下。所以一定要放下、隨緣，那就得大自在。（凈空法師）
◎平等即是一心，即是定。凡夫之心，還有起伏還有亂心，所以無定。（凈空法師）
◎迷是不知道萬法同體，所以起了分別，起了執著，於是乎才有鬥爭。事相上好像是有所得，性體上決定無所得，性體是不生不滅、不垢不凈、不增不減、不來不去。
◎真心本性是真正的自己，清凈心就是真如本性。舍離一切妄想、分別、執著，清凈心就現前，就見到自己的本性了。（凈空法師）
◎心量一大，《金剛經》上講的「四相」，自然就破了，我相、我見就破了，所以它用的方法妙，叫「大而化之」。本來那個心量很小，把心量放大，這一放大，我執、法執都沒有了，都破掉了，這是大乘法的善巧，這是大乘法高明之處，盡量把你的心量放大，把你的心量拓開。所有一切的煩惱、痛苦、生死輪迴，都是小心量造成的，所以一定要發大心，發大心是修行的大根大本。不發大心，那個修行都談不上，都是假的，不是真的。諸位要曉得，這是第一個條件。（凈空法師）
◎著相就不平等，不平等就生煩惱，就起執著。懂得諸法平等一如，平等心現前了，眾生跟佛平等，有情跟無情平等，平等心就是佛心。十法界依正莊嚴怎麼來的？心想變成的。你想佛，佛境界就現前；想菩薩，菩薩境界就現前。這凡夫天天想什麼呢？想貪嗔痴，凡夫是這個心，想名聞利養，想這個東西，這就搞六道輪迴。所以六道輪迴哪裡來的？你自己想出來的，這是原理。這個道理搞清楚了，我們念佛的信心才真正堅定了。所以說一切法從心想生，想什麼就變什麼境界。（凈空法師）
◎果然契入經論上的境界，經典的義理是無有窮盡的，你能夠得到一分兩分，你這一生就享受無窮，你就快樂無比。你今天還是妄想、分別、執著，這就說明一分一厘都沒有入進去。所以首先自己要肯定，然後我們好好學習，你才能有契入的機緣。如果自己不知道自己的毛病，治病你怎麼個治法？你治病首先曉得我有什麼病，那就好治了。自己有病不知道自己有病，這最可憐的，這沒法子治。所以首先要知道自己毛病，要用什麼方法來對治，使自己契入境界。許許多多人問我，我都告訴他，我講十六個字，這是我們不能夠入佛門的原因，就是「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪嗔痴慢」，十六個字。從什麼地方下手？我講了兩句話，第一個，「放棄對一切人事物控制的念頭」，這個要放棄，你有這個念頭，你這一生當中沒指望；第二個，要「放棄對一切人事物佔有的念頭」，這個很重要，決定不能有。（凈空法師）
◎所謂心凈則土凈，一定要成就自己的清凈心，成就自己的無希求心，這才決定得生凈土。
◎「無希望」具體說來，哪些事情我們不希望呢？第一是「名」，不是為名，也不是為「聞」，「聞」就是今天所講的知名度，我們不為這個。這個諸位要記住的，絕不可以搞名聞。「利」是利益，「養」是供養，不為這些。不為這些，還有人為什麼？為果報啊！我這樣，將來我會成佛、成菩薩啦！「成佛」、「成菩薩」這念頭也丟掉，什麼都不求，你才有真的成就。你想：我要證阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，這叫打妄想，那是標準的凡夫，他所期望的，他決定不能得到。為什麼呢？諸佛菩薩心地清凈，一念不生，怎麼還有妄念呢！成佛、成菩薩是我們凡夫說他的，他自己並沒有說他成佛、成菩薩，經上說他成佛、成菩薩，是隨順眾生說的，是眾生覺得是這樣的，所以佛是隨順凡夫說的，自己心裡頭決定沒有這個念頭。為什麼呢？有妄想、分別、執著是六道凡夫，不是聖人啊！所以佛在此地這些教誨，叫真實教誨，我們不應該有這種念頭。正念是無念啊！又怕你什麼念頭都沒有了，那就變成無想定，又壞了，那果報在四禪天的無想天，那學佛就學成外道了，所以告訴我們無念是無邪念，這稱之為正念。正念就是佛菩薩之念，與佛法相應。清凈心起作用就是智慧，染污的心起作用就是煩惱，他身心清凈，智慧就增長了。堅持力從哪裡生的？從智慧生的。他對於一切事理通達明了，毫不迷惑，所以他做事情能夠貫徹始終。心清凈、口清凈、意清凈，他的行為清凈，念念覺而不迷。怎樣能夠超越六道輪迴？怎樣修能夠超越十法界？他很清楚、很明白。（凈空法師）
◎善人是菩薩，是我們的老師，我們向他學習；惡人也是菩薩，也是我們的老師，我們要從反面警覺我們自己。盡虛空遍法界一切眾生皆是善知識，那個敬是圓滿的。乃至於妖魔鬼怪，我們對他的恭敬心也不能有一分缺減，他是眾生，有佛性，早晚成佛，何況世間作惡之人呢？我們修圓滿的性德，一切恭敬！這樣心才清凈。（凈空法師）
◎過清凈的生活。所謂知足常樂，世人不懂得，最簡單的生活是最健康的生活，你心裡沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，常生歡喜心，每天生活所需一點點就夠了，怎麼不快樂。到這個境界，真正做到於人無爭，於世無求。真正覺悟的人，必定是跟佛菩薩一樣，捨己為人，廣利眾生，這就是道。（凈空法師）
◎「少欲知足」。「欲」是慾望，無論對物質生活的需求，精神生活的，統統要減少，愈少愈好。
◎人的起心動念都為自己，為自己的名聞利養，這是迷，於是所作所為都是損人利己。而事實的真相是「損人決不利己」，要想利己，一定要利人，「利他」才是真正的「利己」，這是真理！現在幾人懂這個道理？幾人知道這個事實真相？還有一點大家疏忽的，是人心的污染絕不亞於自然生態污染。人心的污染是什麼？貪嗔痴，佛稱它「三毒」。儒家的教學與佛法的教學，總是教人「看破、放下」，將三毒煩惱降低，使它的成長緩慢。智慧高的人，不但防止貪嗔痴三毒的成長，且把三毒消滅，轉三毒為三慧，把三毒煩惱轉變成高度的智慧，這才真正達到佛法教學的目標。（凈空法師）
◎「不為眾魔之所得便」，用現在的話說，決定不給這些妖魔鬼怪把柄。「所得便」就是把柄被人家抓住啊！那個妖魔鬼怪就控制你了，你能夠了解這個道理，你的心地清凈，一塵不染，妖魔鬼怪對你一點兒辦法都沒有。哪些是妖魔鬼怪的把柄呢？就是名、聞、利、養、果、報，你要有這個念頭，就被他抓住了，他就能控制你了。所以你好名、好利、好供養、好果報，就有把柄落在人家手上，就容易被人控制。如果你一無所好，他對你沒辦法了，對你就無可奈何了。只要你有這些妄想、有這些念頭、有這些慾望，你就被魔控制住了。細細地去想，這個裡頭的意思無限的深廣。「少於貪慾，無有嗔恚，亦不愚痴。」 這三句就是成就三善根，三善根是無貪、無嗔、無痴，可見得如果要貪著名、聞、利、養、果、報，三善根就沒有了，那你天天增長的是貪、嗔、痴啊！上面是指三善根現前啊！「諸佛世尊之所憶念」，這是得諸佛護念，為什麼呢？與諸佛心心相應，所以感得諸佛的護念。「非人守護」，非人是指鬼神，鬼神也保佑你。「無量諸天，加其威德。」 這一句是指天龍八部護法神，護法神保佑你啊！「眷屬親友，無能沮壞。」 你一個人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷屬都得到你的利益、都享你的福報啊！「有所言說，人必信受。不為冤家，伺求其便。」 無始劫來跟一切眾生結的怨很多，所以菩提道中有許許多多的障礙，是魔障啊！這些冤家債主不會饒過你的，但是你已經不貪著名、聞、利、養、果、報了，這冤家債主對你也無可奈何，也沒有辦法阻撓你了。「得無所畏，多諸快樂。」 這是我們常講，法喜充滿！「為諸智人，之所稱嘆」，真正有智慧的人看到你，對你讚歎。「善能說法，眾人敬仰。」 你說的話，雖然是諸佛菩薩或者祖師大德所說的，但是你的心真誠、清凈、平等、慈悲，借著別人的經本，這個自性往外流露，這叫「善說法」，叫聽的人能夠感動，能夠留下深刻的印象，而不是所謂「照本宣科」，那一種說法不能令人得利益。佛給我們說出二十條，這是自自然然得到的利益，絕不是有所希求的。可見得無希望心為眾生說法，功德利益是無量無邊啊！（凈空法師）
◎佛在經上教我們遠離五欲六塵，我們要真干，遠離五欲六塵真的是享受，這不是假的。五欲六塵就是財色名食睡、色聲香味觸法，我們六根所對的這些境界。怎麼個離法呢？在這個境界里決定不起貪嗔痴。財色名食睡，我們需不需要呢？需要，需要裡頭沒有貪心，能得少量也就滿足了，知足就常樂，你就會得大自在，你就會開真實的智慧。（凈空法師）
◎佛說，決定不可有愛見之心。愛是我喜歡，見是我的主意、見解、想法、做法。如果用這種心態修行，你就有障礙，障礙你自己的真實智慧功德。佛又說，宇宙人生的真相是一不是二。我們有愛見之心，就有分別、執著，分別、執著會障礙心性的無量智慧、德相。若離開愛見，心才能清凈。（凈空法師）
◎你們天天求智慧，不肯發心為一切眾生，智慧從哪裡來？怎麼會現前？念念都是自私自利，這是大障礙，不但十法界你不能超越，六道都不能超越，不但六道不能超越，欲界都不能超越，你說你生活裡頭空間多小？你活得多辛苦！你活得多可憐！什麼原因？堅固的我執，分別執著。我們生生世世無量劫來受這個害、吃這個虧，自己一定要曉得、一定要明白。放下分別執著，放下自私自利，你前途一片光明，大自在、大福德就現前。那是自性的流露，這裡面有大福德、大吉祥、大圓滿，只要你一念私心舍掉，你就全部得到了。諸佛菩薩得到，他沒有私心，他沒有私慾，我們凡夫得不到，就是被私慾障礙住。佛經裡面常講二障、三障，二障是煩惱障、所知障，煩惱障就是慾望，自私自利，所知障就是成見，自己的想法、自己的看法，所知障，這兩種障礙障住你的性德不能現前，你說多可惜！（凈空法師）
◎修行一定要修清凈心、修平等覺，你就一切自然。有願無求，願生西方凈土，這是願，沒有求。願是真心，求是妄心，這裡面的差別要懂得，願是隨緣，求是攀緣，願跟求不一樣。隨順自然成就，沒有絲毫勉強，你就自在。如果天天求，希望趕快能成功，那不就累死了，苦死了，你這個負擔多重。有願無求是一絲毫負擔都沒有，眾生有福，諸佛善神擁護，它自然就出現；眾生沒有福報，我們怎麼勉強也搞不成功。佛家常說「佛氏門中，有求必應」，那個求是願，願是隨緣，不是世間人那種求，那個求是攀緣。攀緣縱然成就，麻煩很多，它不是自然成的，它是很勉強成就，後面的後果一定不如意、不理想。我們從自古至今許許多多大德，他們示現度化眾生的行誼之中可以看到，沒有勉強。（凈空法師）
◎所以真正想轉過來，妄想、分別、執著統統放下，起心動念想一切眾生，你就轉過來了。我們這個身得自於父母，是業報身，一轉過來這就是示現的化身，決定沒有生死，決定沒有煩惱，決定沒有人我是非，這是你真轉過來了。真正轉過來，他的生活、工作跟平常一樣沒有改變，心理改變了。以前是為自己，或者為家庭，或者為了團體，現在是為盡虛空、遍法界，與諸佛菩薩的示現沒有區別，這就叫超凡入聖，這叫真正了生死、出三界，入佛菩薩的境界。我們學佛要能契入這個境界，才是圓滿成就。要講到用功的方法，實實在在講就是看破、放下，真看破、真放下就行。（凈空法師）
◎「般若無知」，無知是根本智。為什麼說它無知？它不起作用，沒有起作用。沒有起作用，為什麼又叫它做根本智？無知就是根本智，無知不是說沒有智慧，如果看到經上講「般若無知」，以為那是完全沒有智慧，那你就錯了，無知是真有智慧，智慧沒有起作用，是這個意思。他對於萬事萬法性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，可是他自己境界是如如不動，我們所謂是不起心、不動念、不分別、不執著，在這個狀態之下叫無知。當它起作用的時候，起作用，起什麼作用？教化眾生，答覆眾生的疑難，這時候展現出來的是「無所不知」，這叫全知，所以無所不知叫權智，就是佛法裡面常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的應用，應用的時候是無所不知，無所不知可見得就是無知的表現，《般若經》上這兩句話，我們要明了，決定不能夠誤會。所以無知是自受用，無所不知是他受用。（凈空法師）
◎我們儘管用真誠心待人，以德報德，以德報怨，這是菩薩道。忘恩負義，以怨報怨，這是惡道眾生，在六道裡頭還不是三善道，是三惡道。用妄心就墮惡道，六道都是惡道，用真心就超凡入聖。所以我們不管別人用什麼心對我們，他用的是妄心，甚至於毀謗我、侮辱我、陷害我，我都歡歡喜喜接受，依舊以真誠心對他。為什麼？我要做佛，要高品位往生；他不要作佛，他要搞三惡道。這就是我平常講的死生事大，死了以後十法界擺在面前，我們選擇哪一道，這個重要。我選擇的是佛菩薩道，他們依舊還搞六道，他搞他的，我走我的。不能因為他冤枉我們、陷害我們，我們就報復，這個思想、行為，他搞三惡道，我也跟他後頭也墮三惡道，這叫愚人。（凈空法師）
◎心裏面於一切法不分別、不執著就脫離了。脫離不是說離開這個環境，不是這個意思，不是說你逃避這個世間，那個錯誤了，而是世間即出世間。我們在吃飯，吃飯脫離了。世間人吃飯，對於飲食分別執著，那是染，那是迷，過的是迷邪染的生活，吃飯還是與迷邪染相應，這就是搞六道，這就是搞三惡道，這是業道苦。吃飯怎麼出離？沒有分別、沒有執著，什麼都好吃，淡有淡的滋味，咸有鹹的滋味，沒有分別，沒有執著，吃飯裡面脫離六道。穿衣裡面，就是日常生活點點滴滴，跟大家過的生活沒有兩樣，一個是過六道的生活，一個是出離的生活；一個是有分別執著，一個是沒有分別執著；一個心不清凈，一個心極清凈。能夠永遠保持清凈心，永遠不生分別執著，那就「永不再歷」，你不會走回頭路了，永遠出離惡道。六道都是惡道，從妄想分別執著回頭，從是非人我、貪嗔痴慢回頭，回頭就脫離六道。（凈空法師）
◎事實真相總歸結，《金剛經》上講的「三心不可得」，能得的是空的，「萬法緣生，當體即空，了不可得。」 就是你能得、所得都是空的，總歸結到後頭——不可得。如果把這個事、理都搞清楚了，你的心怎麼會不定？於不可得當中求得，那是妄想，不是事實！知道能得、所得都不可得，那乾淨了，什麼妄念都沒有了，道理在此地。佛是最透徹的，這個關，眾生最難突破。你真要透徹了，確確實實一念不生，這樣人就永遠在禪定當中，行、住、坐、卧都是定。什麼叫定？不起一念就是定，就是禪定。禪定並不是天天面壁打坐，一切時、一切處，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是禪定。（凈空法師）
◎六根的能力，原本就是盡虛空、遍法界的，為什麼呢？它是性門，虛空法界是性變的。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變。」 諸佛的剎土，眾生的法界，全是心現、識變，心識的能力，原本就是這麼大。現在這個能力為什麼失掉了呢？佛跟我們講了，但以妄想、執著而不能證得。所以妄想、執著是障礙，在佛法叫二障，妄想是所知障，執著是煩惱障，你能把這兩種障礙突破了，把這兩種障礙消除了、放下了，你的能力就恢復了，有什麼奇怪！（凈空法師）
◎世間的事，他聽到了、看到了，他就想說，就要發表意見。實在講，什麼意見，發表的全是他的妄想、分別、執著，如果沒有妄想、分別、執著，哪有話好說。心地清凈，一塵不染，自然不被境界所轉，而境界他看得清清楚楚，那才叫智慧。還要發表意見，可見得他還是染著於這些境界。
◎一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失，幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。（凈空法師）
◎凡夫最容易犯的毛病就是說別人的過失，找別人的毛病。「於他人過失不生分別」，不要看，也不要說，果然能做到這一點，那就恭喜你了，你的業障消除了。（凈空法師）
◎我們平時看到惡人、惡事不要批評，因為自己慧眼未開，不能辨別善惡的真假。你看是惡的，也許是善的。（凈空法師）（善有真、有假；有端、有曲；有陰、有陽；有是、有非；有偏、有正；有半、有滿；有大、有小；有難、有易。）
◎你有定就有慧，慧就是能辨別是非、善惡，雖能辨別，決定不起心動念。起心動念就落到意識里去了。所以諸佛菩薩沒有怨恨人的，縱然是惡人惡事障道，佛菩薩也視之自然，不會起一念心，為什麼？佛菩薩希望惡人早一天覺悟。惡人也有佛性，佛菩薩對他也很尊敬。有意無意得罪惡人，會招來不如意的果報，修行人在菩提道上魔障就多。魔障在哪裡？就是你得罪的那些人與事，他反彈過來的阻力就是魔障。你得罪人少魔障就少，得罪人多魔障就多。（凈空法師）
◎持戒的人，決定不見世間過。自己起心動念，樣樣如法，樣樣合理，絕不起心動念，去看別人的過失，去批評別人，沒有這個意念，除非別人向你請教，你幫他糾正錯誤，這個可以，他要沒有向你請教，你的心是清凈的、是平等的。心清凈，身就清凈，身心清凈，這個社會、世界就清凈了。所以真正持戒人，他們的生活是在凈土裡頭。你天天要去看報紙、看新聞，要去接觸，到處去找，你的心怎麼能靜？你怎麼定得下來？我們要明白這個道理，知道這些事實真相，如何修學凈戒？這一點要緊。（凈空法師）
◎我們很可憐，只見他人過，不見自己過，所以我們的前途每況愈下。見他人過，免不了要「訕謗」，貢高自滿，這造業；不見自己過，自己過失永遠改不掉，不但改不掉，天天在增長，這怎麼得了！會修行的人，看到別人的過就是自己的過，自己看不到自己過，看到別人過就是自己過，自己想想我有沒有這個過失？我有這個過失趕快改正，沒有這個過失，勉勵自己不犯這個過失。所以我們在《華嚴》上看到，真正修行人只有自己一個人，除自己之外，都是諸佛菩薩，都是自己的善知識，善財是這樣成就的。善財這個理念有沒有錯？是不是所謂「阿Q精神」？決定不是的。為什麼說不是的？虛空法界一切眾生是「唯心所現」，心是佛，佛所現的，「唯識所變」，識是菩薩，所以虛空法界一切眾生，真是佛菩薩，他給我們做種種示現，幫助我們斷種種煩惱，成就我們種種德行。可惜我們讀《華嚴》沒有學到，你要學到了，你就是善財，你要學到了，你也跟善財一樣，一生圓滿成就，不需要三大阿僧祇劫。如果你說我是人，他也是人，我看他沒什麼了不起，這個樣子你學佛就要三大阿僧祇劫。一生成就的人，肯定自己一個人是凡夫，除自己一個人之外，統統是佛菩薩大慈大悲的示現，這個話是千真萬確的事實，決定不是妄語。無論男女老少，各行各業，乃至於樹木花草、山河大地，一切現象統統都是諸佛如來慈悲示現度化我的，我們能夠用這種心態來學，這是真正大乘學人。成就自己就是成就眾生，為什麼？自他不二，自他一體。所以佛在經上常講「欲度眾生，先度自己」，實在講度自己就是度眾生，自己真正做出來，做出個好樣子來。我們看到眾生覺，想到自己有沒有覺，看到眾生迷，想到自己有沒有迷，回頭回得快，所謂迴光返照，我們才能得真實受用。（凈空法師）
◎佛法裡面六和敬，「口和無諍」，要有爭論，這就不是佛法了。我們想想，我們在日常生活當中，還有沒有爭論？為什麼有爭論？煩惱習氣沒有放下，煩惱習氣放下了就「無諍」。高僧大德在接眾（接觸大眾）都有這樣的修養，他的心地真正是平和。我們佛法當中常講「隨緣而不攀緣」，境界有順境有逆境，人緣有善緣也有惡緣，順逆善惡怎麼樣擺平，這是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他確實擺平，那是什麼？你爭我不爭，你爭我讓。真正有修養的人，他心是定的，我們常講定生慧，不但生慧，定功深的人幾乎都能夠看到三世因果。你為什麼喜歡爭？你為什麼放不下？與你過去生中的習氣有關係。他心裡頭憤憤不平，你不能跟他辯論，這辯論我們世俗間常講愈描愈黑，只有忍讓，他將來的因果，老和尚看得清清楚楚。看他墮地獄，你不拉他一把嗎？拉不動，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知識幫助你是慈悲，不幫助你還是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能夠理解的，所謂是善巧方便，這我們佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，他確實有善巧。換句話說，你就是墮地獄，他也希望你墮得輕一點，絕對不會害得你墮更嚴重的地獄，他不會的，這才叫真正的慈悲。「不念舊惡，不憎惡人」，這消業消得最快了，不是消他的業，消自己的業。你看到這人作惡多端，不要去責怪他，不要把他的這些惡行放在自己心上，更不可以掛在口上，若無其事，消自己的罪業。厚待別人，特別是冤親債主，要厚待他，這是大慈大悲，累劫冤親冤冤相報這樣就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪裡會有爭論？那我們沒有辦法，遇到不平真的是會起爭論，這就是說修行沒功夫，對於事實真相一無所知，造成煩惱習氣時時刻刻起現行。最可貴的就是明理，改過自新，那才是真正學以致用，我們得到佛法真實利益了。（凈空法師）
◎無量無邊的菩薩行門，歸納起來六大類（六度），你就曉得任何一類，都包括其它各類。一類裡面，一個意、一字、一句也圓滿含攝一切法，這是事實真相。為什麼它能夠圓滿融攝？因為一切法是自性變現出來的。「心外無法，法外無心」，「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，這是事實真相。你要明白這個道理，要能契入這個境界，你的心當然就定了。所以看到眾生造罪業、造過失，生憐憫心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去責備。責備的時候，自己也生煩惱，給別人也添煩惱，解決不了問題，所以要用憐憫、慈悲、善巧、方便，幫助人回頭是岸，改過自新。這個就是一法裡頭攝一切法，戒律也不例外。（凈空法師）
◎六祖慧能言：「若真修道人，不見世間過；若見他人過，自非即是左；他非我不非，我非自有過。」 我們要經常反觀自己是不是犯了這個過失，是不是眼睛總是盯著別人的錯誤，如果是，那就是自己的修持有問題。大多數人修持佛法，越修我慢心越重，越看不上別人，覺得這個人不如自己精進，那個人不如法。眾生看佛都是眾生，佛看眾生都是佛。有句話，你看別人是什麼，你就是什麼。所以，自己的修持到什麼程度，自己最清楚，通過這點去考察自己就知道了。所以，當看到別人錯誤、缺點的時候，一定要提高警覺，反觀自己的過失，這樣修行才會有進步。修行是修正自己錯誤的想法和行為，不是整天盯著別人的過失、缺點、錯誤，如果是這樣，自己怎麼可能進步。凈空法師說：「檢查自己修行是不是得力，從煩惱是不是減少了，法喜是不是充滿了來看，如果越修行，煩惱越多，心情越壞，那就是不得力，要好好反省。修行得好，應該是歡喜的，這就是法喜充滿的表現。」（某居士）
◎佛告訴我們，我們的真心是決定有，十法界依正莊嚴，現在講宇宙人生，都是真心變現出來的現象。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變」，這是把宇宙的真相一語道破！所以心要空，空就靈了，靈就是智慧。智慧是你自己本有的，不是從外頭來的，只要你心清凈。（凈空法師）
◎從性修而言，性是本性，真如本性的寂照每人都有，凡聖相同，在佛不增，在凡不減。修德不同，佛菩薩有修行，事實真相他明白，佛菩薩對我們講，我們疑信參半，甚至於不能接受。照，清清楚楚，眼見色，耳聞聲。寂，如如不動，在境界上未起心動念，此謂「自受用身」。如如不動，絕無煩惱，樣樣清楚，充滿智慧，這是自受用，亦即自己真正的享受。（凈空法師）
◎「清凈平等覺」五個字，「清凈平等」是寂，「覺」是照，由此生出大慈大悲。如何才能契入這個境界？從「看破放下」下手。看破是智慧，放下是功夫，把分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，在日常生活中隨緣度日，得大自在，乃是真正的幸福。（凈空法師）
◎現前一念之心即是真心，並不是肉團心，亦非能思惟能想像的緣影妄心。從時間上講，心中沒有過去現在未來三世，非緣影心。從橫的方面說，沒有邊際，沒有界限，不是緣影的妄心。妄心有三世，有是非人我界限，真心沒有這些。也等於說，豎窮三際，橫遍十方，就是我們的真心。（凈空法師）
◎「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」 這是佛把我們凡夫的病根一語道破。真心起作用是智慧，妄心起作用是煩惱，煩惱跟智慧是來自一個根源，來自心。心清凈了就生智慧，所以佛法修學是要從心地上用功夫。
◎無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。（黃檗希運禪師）
◎夢中明明有六趣，覺後空空無大千。……無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。……不見一法即如來，方得名為觀自在。（永嘉大師）
◎善惡都莫思量，當處便出三界。（慧能大師）
◎過去事已過去而莫思量，過去心自絕，即名無過去事。未來事未至，莫願莫求，未來心自絕，即名無未來事。現在事已現在，於一切事但知無著，無著者，不起憎愛心，即是無著，現在心自絕，即名無現在事。見一切色時，不起染著，不染著者，不起愛憎心，即名見無所見也。若得見無所見時，即名佛眼，更無別眼。若見一切色時起愛憎者，即名有所見。有所見者，即是眾生眼，更無別眼。作眾生眼乃至諸根亦復如是。（慧海禪師）
◎古德云：依文解義，三世佛冤；離經一字，允同魔說。
◎心生種種法生，心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄六道修羅盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人無我，無貪嗔，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等。若不會此義，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神。（黃檗希運禪師）
◎《涅槃》云：「定多慧少，不離無明；定少慧多，增長邪見；定慧等故，即名解脫。」 其義如何？ 答：「對一切善惡悉能分別，是慧；於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定；即是定慧等用也。」（慧海禪師）
◎「若心取相」將世出世間一切法都包括在內，只要心有所取著，四相統統具足。四相具足是凡夫，既是凡夫，就是在迷位，在迷位，心不清凈。由此可知，要想心得清凈，必須統統都放下，一切俱舍，捨得乾乾淨淨。在此諸位要特別留意的，舍是心裏面捨得乾乾淨淨的，不是事上舍，事沒有障礙，障礙是心裏面的染著，不必要去壞這些法相，即相離相。即什麼？相在眼前；離什麼？心裡頭不執著。這就是空有同時，即相不著空，離相不著有，空有兩邊不著，這是真正學般若，真正修學。（凈空法師）
◎我們自己心正行正，魔也尊敬你。我們的心真，一切都真，沒有一樣不真。心邪，遇到佛菩薩也邪。總在一念真誠。（凈空法師）
◎「情見」，「情」是情執，「見」是見解。若有自己的看法、想法，就完了。若問佛菩薩對這件事有什麼想法、看法，他沒有想法、看法。我們最大的麻煩，很難突破的就是「我想怎樣，我看怎樣」，這種起心動念、言語態度，四相具足，我執、法執具足。「如來真實義」是什麼都沒有。如果我們什麼都不執著，什麼都沒有，一看經，意思都明白了。若有一點點意思在，別說是人講，羅漢講、菩薩講、佛講也沒用，都不會開悟，原因是自己有障礙，這就是深重的業障。「生心時即是無住時，無住時即是生心時」，這完全是事實真相。（凈空法師）
◎從感情裡面生出的愛，那是會有變化的，是假的；從智慧裡面生出的愛，那是永恆，那是真的。智慧是真心，感情是妄心，情會變，智不會變，所以佛不用「愛」 ，用「慈悲」 。慈悲跟愛在形象上完全相同、沒有兩樣，用心不一樣，一個是用真心，一個是用感情，所以用感情，愛會變成恨，用智慧，愛永遠不會變質，諸佛菩薩，你愛他，他也會愛你，你恨他，他還會愛你，甚至你陷害他、忌妒他、殺害他、毀滅他，他還是愛你，他那個慈悲，絕對沒有一絲毫的改變，那是真的。（凈空法師）
◎凡夫用的是妄心，妄心就是生滅心。諸佛菩薩用真心，常住真心。換句話說，凡夫用念頭，佛菩薩不用念頭，用禪定。不分別、不執著、不起心、不動念，就是禪定。不是不做事，事沒有妨礙。心地清凈，心有主宰，不會為外境所動，這個叫禪定。我們明了這些原理原則，就曉得如何來修正我們錯誤的行為。（凈空法師）
◎我們六根接觸到外面境界，看錯了，想錯了，說錯了，也做錯了。怎麼說錯了？六根隨順外面境界，自己做不了主，是煩惱作主，這是我們過錯的根源，這個根太深太深了。無量劫來我們迷失了自性，煩惱當家，尤其是見思煩惱當家，於是就把一真法界變成六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？見思煩惱第一個錯誤，執著這個身是「我」。所以佛常常跟我們講「無我」，執著身是我，錯了！從這個地方就一錯到底，回不了頭來了。身不是我，那身是什麼？身是我所有的，就如同衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。大家要真把這個道理參透了，人有沒有生死啊？沒有，哪有生死？我所有的衣服髒了，脫掉再換一件，脫掉就等於死，換一件就等於生，人在六道裡頭捨身受身，生死就跟換衣服一樣。那麼到底什麼東西是「我」呢？我們中國人講靈魂，佛法里講神識。神識在六道里投胎，換一個身體真的就像換一件衣服一樣，所以他們對生死沒有恐怖，心態非常正常，換一件衣服有什麼可怕的。如果你這一生修的是善業，這件衣服愈換愈好，也就是這身體愈換愈好。若造的是惡業，那這個身就愈換愈差了。（凈空法師）
◎什麼叫真實，「法絕情亡為真實」。如果在一切法，世出世間一切法，不生妄想分別執著，這叫真實。真實慧實際上就是清凈心，清凈心是真實慧之體，真實慧是清凈心的作用，也可以說真實慧是清凈心之體，清凈心是真實慧的受用，體用是一不是二。凈宗的修行著重清凈心，清凈心現前，真實慧就現前。心凈則佛土凈，我們不能不曉得。一切眾生都有心，佛講得很好，「心生則種種法生」。《華嚴》跟我們講：世出世間依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。識是心的作用，心起作用叫識。心是體，識是作用，虛空法界是這麼來的。心識是能現能變，依正莊嚴是所現所變，能現能變是真的，所現所變是虛妄的，夢幻泡影，不是真實。凡夫之人迷失了心性，把假的當作真的，所變的這些幻相以為是真的，在這裡面起妄想分別執著，從妄想分別執著裡面，生起是非人我、貪嗔痴慢，無端造作無量罪業，於是這個外面境界、這個幻相就產生變化了，變成了地獄、餓鬼、畜生，變這種相。相隨心轉，三惡道的相，是從心想變出來的，三善道的相，也是從心想變出來的，你心裏面想善就變善，心想惡就變惡，心想凈就變清凈法界，心裏面染污就變污染的境界，這才是事實真相。（凈空法師）
◎用感恩的心來調心，歡喜心調心，大慈悲心調心，人怎麼會生病？身體每個結晶都是美好的。不能有一點點惡念，有一點惡念，就曉得那個結晶是不好的，那就是病源。佛法裡面講病毒，人的病毒是什麼？貪嗔痴叫三毒，你裡頭有病毒，有嚴重病毒，外頭有誘惑，內外交感，你人怎麼會不生病！所以我們學佛，頭一個把貪嗔痴拔掉，讓自己永遠不生病，讓自己的身體一切都恢復正常，正常的最健康的，要懂得這個道理。原理、原則佛經裡頭講得太透徹、太清楚、太明白了，我們學佛能得到真正的利益。生活、工作一切隨緣而不攀緣，隨緣就很自在。攀緣，我要想怎樣怎樣，這攀緣。不去想這些，一切隨順，這邊很好，那邊也很好，樣樣都好，沒有一樣不好。（凈空法師）
◎自己能轉境界，轉境界的道理，佛在經上講的，「一切法從心想生」。我們的心清凈、心善良，所現一切法沒有一樣不善，所以境隨心轉。你要去算命看相、看風水，你就受制於別人，就是說被外面境界控制你，你自己做不了主，這個人很可憐！自己做主宰，我能夠轉變山河大地，我能轉境界，而不是境界轉我。所以，一切現象，叫一真法界，這是我剛才提出來的。有情跟無情差別在此地，無情不是沒有覺知，不是沒有靈性。無情無什麼？你要搞清楚，它沒有妄想、分別、執著，情就是妄想分別執著。所以，一切萬事萬物都在一真法界，一真法界為什麼搞成這麼壞？是你有情把它變壞的，你們想想看這個道理，是不是？如果我們也做到無情，妄想分別執著、七情五欲都擺脫了，那跟佛菩薩沒有兩樣。無情，把情變成智慧，情跟智是一樁事情。我們今天就是不能把情轉變成智，而是怎麼樣？把自己自性裡頭本具的般若智慧變成了情，變成貪嗔痴，變成七情五欲，六道凡夫壞就壞在這裡。（凈空法師）
◎布施有外財布施，外財是身外之物，我們能夠捨棄，幫助社會一切大眾。外財之外還有內財，內財就是頭目腦髓，今天講捐贈器官，內財布施，這個都是佛法裡頭所說的。可是這個施是有條件的，不是無條件的。對凡夫來講，舍外財比較容易，舍內財難。佛對什麼人說的？對菩薩講的，菩薩已經成就相當的定慧了。所謂慧，他已經看破了，知道這個身體不是我，這個身體是假的，可以送給人，身體，整個身體可以送給人，身體裡頭零零碎碎的，也可以送給人，他有這個智慧，他有定力。也就是說，把這個器官割下來，他受得了，他如如不動。你們在《金剛經》上看到，歌利王割截身體，那是把這個身體用小刀一片一片割下來，菩薩，就是忍辱仙人，不動心，沒有一絲毫感覺到痛苦的心，沒有一絲毫感覺到怨恨的心，這個心，忍辱仙人的心。換一句話說，我們如果發心捐贈器官，說老實話，也許你的功夫比我高，你可以做得到，我想想，我做不到，做不到，就不能勉強做，勉強做，壞事！那麼佛講，人斷了氣之後，通常是八個小時到十二個小時，神識沒有離開，所以助念這種常識，現在在台灣，已經相當普遍了。助念裡頭最重要的一條，就是八個小時到十二小時之內，這個臨終的亡人，決定不能碰他，你要碰他，他神識沒有離開，他感覺到非常痛苦，會生嗔恨心。不但他的身體不能碰他，他睡的那個床，我們這個衣服都不要碰床，他感覺這樣的敏銳。如果佛說的話，這個事情是真的，那我們就要警惕了，我們能不能承受得了？發心容易，說大話容易，事實擺在面前，你能不能受得了？如果想一想，實在受不了，那我就不要冒險，我就不要充面子好看，我沒有這個能力。因為這是關鍵的時刻，就是關係到你來生往哪裡去，這個時候，一念嗔恚心生起來了，一念後悔心生起來了，就要墮三惡道。墮三惡道，那個時間就太長太長了，那是無量苦。這個帳，自己要好好盤算盤算。（凈空法師）
◎我們久遠劫中，在六道里迷而不覺，邪而不正，染而不凈，縱然受三皈依，如果沒有人時時刻刻在提醒你，我們的惡習氣太重太重了，幸虧有住持三寶時時刻刻在提醒我們，我們對這三寶怎能不恭敬？這是三寶對我們真實的利益，時時刻刻在提醒我們，讓我們覺而不迷、正而不邪、凈而不染，是這麼個意思。孝親、尊師、重道，這是起步，一直到圓滿菩提，我們覺、正、凈才圓滿，所以修覺正凈是從孝親、尊師、重道開始，這是諸位必須要曉得的。修行，「修」是修正，「行」是行為，把錯誤的行為修正過來就是修行，我們對這個內容實質要清楚，千萬不要誤會，以為修行是每天要念多少經、念多少佛、拜多少佛，那是樣子，那是形式。如果每天《無量壽經》念十部、念十萬聲佛號、拜三千拜佛，還是打妄想，還是不孝父母、不敬師長，那個樣子全是空的、全是假的、不是真的，古人常講「喊破喉嚨也枉然」。諸位要曉得，修行不在形式，要在實質上，就是說在日常生活當中，你要像個菩薩，像個佛，佛怎樣處事待人？佛菩薩怎樣生活？我們要學得和他一樣。教你讀經、教你拜佛，那是小學生課堂作業啊，大學生的行持不是這個樣子，諸位看《華嚴經》善財童子五十三參，那五十三位善知識，那是大學生，他們很少有這種形式，完全講求在生活當中所表現的覺悟的行為，正知正見的行為，清凈身語意的行為，這是真的菩薩，這是三皈依的方向，是三皈依的總持法門，用現代的話來說，總綱領啊。（凈空法師）
◎第一個是存好心，真誠——不自欺，不欺人。以真誠心處事、待人、接物，然後才真正做到俯仰無愧，上對得起天地，下對得起一切眾生，這種心情多舒暢、多自在。由此可知，以虛情假意對人，縱然不像佛家講的懺悔，自己還是有良心，不知不覺當中，受到良心的遣責，你的心不安，睡覺都會做惡夢。這種苦從哪裡來的呢？從一個虛假對待一切眾生而產生的結果，所以所作所為真的叫得不償失。為什麼不用真誠待人呢？第二一定要修清凈心。現在大家知道地球自然生態已經被嚴重地污染，為什麼今天環保，防止污染，得不到效果呢？世間人所見的，實在講只是看到外表，其實比這個污染更嚴重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這還得了嗎？內外都有嚴重的污染，所以我們今天的教學，我們今天的宣導，要以清凈心擺在第一，這是環保，這是防止污染。從保護我們清凈心做起，一定要守法，一定要修定、要修慧，心清凈我們身就清凈，身心清凈外面環境就清凈，這才是我們講環保是從根做起，才能收到真正的效果。每一個人都關心自己的健康、快樂、長壽，健康、快樂、長壽從哪裡得到？給諸位說，從清凈心得到。有許多同修，海內外都有，特別我在日本，他們都來問我，他說：「法師，你平常用什麼東西來保養？吃什麼樣的補品？你的身體這麼健康，精神這麼好？」 我告訴他，我說：「我有一個最好的補品！」 他說：「什麼東西？」 我說：「台灣自來水公司的自來水。」 我除了一般普通的飲食，我的飲食隨緣，不麻煩別人，人家給我什麼，我就吃什麼，吃得簡單，吃得很少，我不吃零食，不吃一切的補品。那些補品都有副作用，你看有錢人家、富貴人家天天補，補出一身的毛病出來。要知道什麼東西是最補、最營養的？心地清凈，心裏面沒有煩惱、沒有分別、沒有憂慮、沒有牽掛，你說多自在！這個多快樂！所謂人逢喜事精神爽，這種喜悅是從內心裏面流露出來的。世間人的喜悅是找快樂、找刺激，找刺激就等於打嗎啡吸毒一樣，那是不正常的快樂，正常的快樂是從清凈心裏面生起來的，這是真樂，這是真正的滋養。所以佛門裡面講修禪定，定功深的人禪悅為食，這個食是個比喻，就是營養，禪悅是最殊勝的營養。禪悅就是清凈心當中生起的喜悅，佛家常講法喜充滿，你要能夠得法喜，那就是快樂，你就會健康、就會長壽，我們要明白這個道理。其次要修平等心，我們待人，對自己要清凈，對人要平等，不要有分別，不要有高下，不要看到富貴人，我們就特別尊重一下，貧賤人我們就瞧不起他，這種歧視是錯誤的，應當以平等心待人接物。以覺悟的心對待一切事，正覺對事。以大慈悲心關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，看到別人就跟看自己沒有兩樣，他只要肯接受，我們就全心全力地去幫助他。這五條就是好心，存好心一定要做到這五條，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。有好心我們當然就能做好事，只要與好心相應，那都是好事，與好心不相應，這個事情就不好。所以後續有五條就是做好事、說好話、做好人，這個五條是看破、放下、自在、隨緣、念佛。看破是學問，放下是功夫。所謂看破就是對於宇宙人生的真相，宇宙是我們生活環境，從貼身的一件汗衫，到無窮的廣大宇宙，都是我們的生活環境，是我們生活的空間，人生就是本人，換句話說，我們認識自己，認識自己生活的環境，知道我跟人的關係，我跟萬物的關係，我跟大自然的關係，我跟天地鬼神的關係，我搞得清清楚楚、明明白白，這樣才能真正放下。放下什麼呢？放下一切妄想、分別、執著、煩惱、憂慮、牽掛，通通都放下，這才能真正得清凈、平等、正覺。如果你還有妄想，還有分別、執著，你的心怎麼能清凈，怎麼能平等，怎麼能開悟？由此可知，我前面所講的四句中，好心是我們的真心，佛家講的真如本性，人人都有！可是這個好心現不出來，這叫有業障，業把它障住了，障礙住了。什麼方法把這個障礙除掉呢？看破、放下，這四個字是真實的智慧。佛說智慧是一切眾生自性裡面本來具足，只要把你的障礙去掉，智慧就現前了，去掉障礙的方法就是看破放下。最後我們用念佛這個法門把它總收。這十條，每一條裡面圓融含攝其餘的九條，這十條是交錯，十條是構成一體，不是十個各別，每一條裡面都具足了十條，然後你才懂得我講的念佛。（凈空法師）
◎由此可知，我們今天的毛病出在哪裡呢？出在我們知道的東西太多了，思想太複雜，妄念太多了。不但在佛法，連道家都說「為學日益，為道日損」，道家都懂這個道理，修道要把你那個妄念減少，天天少才行啊。為道與為學不一樣，我們今天要是把佛法當作「學」，那個問題就嚴重了，你把它當作世間學說來研究，那你就錯了，這個是修道啊。修道，我們的妄想執著要一天一天減少，不能夠增長，所以我勸同修不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙。為什麼？我們的妄想分別執著會一天天減少。你接觸這些東西多了，你接觸人多了，天天就人我是非，張家長李家短，不得了，你是在增長妄想分別執著，那你怎麼會成就呢？你佛號念得再多也枉然。那些成就的人，就是心地清凈，遠離一切妄想分別執著，他成功了，秘訣就在此地，這是我們要牢牢記在心上，一定要認真努力去奉行，我們這一生往生才有指望。知事多時煩惱多，識人多處是非多啊！（凈空法師）
◎佛經說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，如何把煩惱（善惡種子）轉成菩提？菩提就是智慧。這個種子不會消滅，種子如果消滅了，菩提便消失了，這麻煩大了，所以是轉變，轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，將惡人轉變為善人，冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉，問題是要會轉，絕不能對立。《楞嚴經》說得好：「若能轉物，則同如來」。若能轉則萬事都會轉，那就成佛了，這是真的。佛的本事就是會轉，我們是不會轉，不會轉就受業力、受外面境界轉，自己做不了主，處處要受境界折磨，會轉，境界折磨不了你，自然就得大自在了，其轉變的核心就是智慧，自性本具的般若智慧。《大般若經》講智慧有兩種：根本智、後得智。我們今天何以不會轉？轉就是後得智，就是智慧的運用，但我們沒有根本智，哪來的後得智？何謂根本智？《般若經》云：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智，無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來？從無知來的，無知而無所不知。我們恰好相反，我們是有知而有所不知，這就迷失了自性。現在人講求知慾（求知的慾望），這是誤導眾生，因為求知是所知障，結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來？從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來，之所以能從凡夫修成佛，就是靠戒定慧，所以他教化一切眾生也不離戒定慧，「因戒得定，因定開慧」。不說別的，講個最簡單的例子，「不看電視，不看報紙，不聽新聞」，如果這點都做不到，你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制，傳播媒體在主導你。傳播媒體是大魔王，它在折磨你，我們要認識它，它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非，教人做殺盜淫妄，完全破壞戒定慧三學，破壞倫理道德，我們對它敬而遠之，不要去接觸，這比什麼都重要，要從此處開始。（凈空法師）
◎佛菩薩的生活環境稱一真法界。如何證得一真法界？心平等就證得，一真法界就在面前，我們並沒離開。十法界與一真法界雖在一起，我們只見六道而沒見到一真法界，原因是自己的心不對。譬如，家家都有電視機，假設新加坡有十家電視台，稱之為十法界。這十法界的電波散布在同一個空間，撥哪一個頻道，這個法界就現前。如果我們撥對頻道，眼前展現的就是一真法界。一真法界的頻道是平等心，將妄想分別執著都放下就平等。有妄想不平等，有分別不平等，有執著不平等，就見不到如來的生活環境。所以，只要將妄想分別執著放下，諸佛如來生活的環境，我們立刻就見到，就得到了。這是真的，所以稱一真法界。（凈空法師）
◎整個佛法的根，是從心理上捨棄此生的俗事。但一直到現在為止，你所有的宗教修持，都還沒有摧毀對此生的貪著。你的心還沒有離開慾望。你還沒有放棄對親友侍從的渴望。你甚至還不會稍減對食物、衣服和談話的慾望。你抓不著運用善業的要點，你的人生方向錯誤！你不考慮你的修持已經減弱了多少煩惱，只想到你已經用功了多少歲月。你檢查別人的錯誤，卻不反省自己。你為你擁有的每一項優點而驕傲。你的思想失落在名譽和娛樂等瑣事上。你耽於無意義的閑談之中。你想像你已經把宗教和世俗成就結合在一起了，而事實上，什麼目標也沒有達成。你自始就未曾思量過無常，因而為你自己愚昧的心識所把持。馬馬虎虎修持佛法的人，只是在自欺欺人，浪費人生而已。（塔湯仁波切）
◎總之，如果你缺少出離輪迴的決心，即使你在深山修持，所有的禪修也只能累積成山邊的一大堆糞便而已！所以思考一下輪迴的苦和隨時你都會死去。然後，不管你關心的事務多麼紛雜，縮小它們的範圍！這才是修行。否則，你不會成就！（塔湯仁波切）
◎看出別人的壞品性，就表示你自己的行為已經不純潔了。檢查上師或道友的錯誤，就是魔羅附身的徵象。不要與凡夫為伍，也不要聽他們說話，記住世俗欲樂的缺點！（塔湯仁波切）
◎今依經創立十種大礙之行，名十不求行。人雖不故願於礙，但於此間，或不得已，有一切障礙現前之時，俾我身心先居礙中，而眾魔諸惡障礙之境，不能侵我，不能障我。譬如金火同爐，火雖欺金，金必成器。其十種大礙之行，今當說。下十段每段第一句標起，第二句反明病根，第三句詳列病症，第四句出正義，第五句顯力用：一、念身不求無病。身無病則貪慾乃生。貪慾生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦為良藥。 二、處世不求無難。事無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難為解脫。三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根即障自寂。以障礙為逍遙。 四、立行不求無魔。行無魔則誓願不堅。願不堅必未證謂證。究魔無根魔何能擾。以群魔為法侶。五、謀事不求易成。事易成則志存輕慢。志輕慢必稱我有能。成事隨業事不由能。以事難為安樂。 六、交情不求益我。情益我則虧失道義。虧道義必見人之非。察情有因情乃依緣。以弊交為資糧。七、於人不求順適。人順適則內必自矜。內自矜必執我之是。悟人處世人但酬報。以逆人為園林。 八、施德不求望報。德望報則意有所圖。意有圖必華名欲揚。明德無性德亦非實。以施德為棄屣。九、見利不求沾分。利沾分則痴心必動。痴心動必惡利毀己。世利本空利莫妄求。以疏利為富貴。 十、被抑不求申明。抑申明則人我未忘。存人我必怨恨滋生。忍抑為謙抑我何傷。以受抑為行門。此十種大礙之行，攝一切礙，唯上智者堪任。中下之人，不敢希冀。若有得聞此十句義，於諸礙中，一一皆能照察覺悟，省身體道，持之不失，則能入諸魔界，不為群魔退轉其心，循諸色聲，不為色聲惑亂其志，乃至憎愛利名之境，人我得失之場，我心先居礙中，彼礙豈能為礙？礙若無礙，則於道行尚可直進，何況得於自然無礙之境，道豈不可進哉。若以求得之計，移之於求道，豈在礙不能行道乎。當知此礙，即是一切眾生大善知識，亦是一切眾生良佑福田，可以了死脫生，可以超凡入聖，於諸世間所有美味上服，金剛珠玉，一切眾寶所不能及。（蕅益大師）
◎一切眾生未來皆是佛，皆是我們現前的善知識，我們與一切眾生相處，才能真正做到斷惡修善，成就自己圓滿功德。離開一切眾生，到哪裡去修行？這個意思很深很深。（凈空法師）
◎什麼叫真善知識？依教奉行的人，具足信解行證，對於如來大法能信能解能行能證，這是真善知識。真善知識在哪裡？就在我們面前，問題是你認不認識，你會不會學。古人講「善學」，人人都是善知識，事事都是善知識，你怎麼會不成道？你這一生當中肯定圓滿成佛。不善學，就錯了！人家小小的讚歎，得意忘形，心動了，一點小小不如意的事情，你要氣好多天都消不了，我肯定你是三途眾生，為什麼？貪嗔痴非常嚴重。真正有功夫的人，貪嗔痴一年比一年淡薄，功夫有進步。（凈空法師）
◎所以我們學佛，在這個時代，警覺心要比從前人要高很多才行。我們現在要有高度警覺，要求往生。如果要求往生，你就要樣樣事情能放得下，不要執著，跟一切人和睦相處。看到別人有不對的，先要想到是我不對，不是他不對。為什麼說我不對？我沒有做好樣子給他看。道場裡頭，大小單位是一樣的，家庭，公司行號，乃至於國家，人人都能夠往自己裡面去反省，天下太平，真的是自度度他。只看別人過，不知道自己過，這不得了！這是什麼？干這個，自己是對的，別人是錯的，所以可以發動世界大戰。如果他能學到中國一點東西，事事往裡面來反省，戰爭就不會發生了。中國是受古聖先賢的教誨，特別是佛菩薩，佛法的修學，大乘佛法，《壇經》裡頭講得好，「若真修道人，不見世間過」。世間人的過都是自己的過，我自己沒做好，跟這裡頭講的話一樣，我治身沒有治得好，成就德行、學問沒有做得好。我成就了，天下人才能成就，我的一些毛病對治了，天下人的毛病也就治好了。孟夫子所說的，「反求諸己」，反過來想自己，這樣才能夠成就。（凈空法師）
◎古德云：「多知多事，不如息意。多慮多失，不如守一。慮多志散，知多心亂。心亂生惱，志散妨道。」 你才曉得，你涉獵許多法門，你得清凈、平等難！太難了！所以你所學的那是世智辯聰。為什麼呢？你有分別、有妄想、有執著，而佛法的目的不是別的，就是把妄想、分別、執著打掉。清凈心生智慧，「信心清凈，則生實相」。（凈空法師）
◎修持佛法，必須去雜專修，一門深入，方能成就。口念心行，時時觀照，一心不亂。從生命現象中去體會，認識真正的本心、自性、真我，達到當下覺悟的現量境界。從現實世界中，透過現象，去認清宇宙的本來面目，以平等心、至誠心待一切人事。功夫成熟，漸得第六識不分別，第七識不執著，第八識不落印象，自性清凈自在為自受用，對外隨他分別慈悲心為他受用，對待一切人事，用心如鏡，從自心中流出，不須思量分別也。（某上師）
◎六道是執著，十法界是分別。由此可知，我們一切都不執著了，煩惱就沒有了，一切都不分別，所知障就破掉了，這就能超越十法界，入一真法界了。（凈空法師）
◎云何為頓悟？頓者，頓除妄念，放得下；悟者，悟無所得，看得破。從何而修？從根本修。云何從根本修？心為根本。云何知心為根本？《楞伽經》云：心生即種種法生，心滅即種種法滅。《維摩經》云：欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，即佛土凈。《遺教經》云：但制心一處（控制心在一處），無事不辦。（慧海禪師）
◎《證道歌》：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙亡性即真。（永嘉大師）
◎好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。（廣欽老和尚）
◎任運而行，隨緣度日，任何事皆不擔我心，所有衣食住行、是非榮辱都放下，如此外緣清凈，心中智慧自開。（廣欽老和尚）
◎要怎樣才能心安，就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。（廣欽老和尚）
◎打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。（廣欽老和尚）
◎忍辱波羅蜜，不是說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你時，你不覺人家在罵你。（廣欽老和尚）
◎若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤讎，我要度他。凡事都有因果，一針一線一句話，皆有因果。（廣欽老和尚）
◎在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你，你殺我，所以才會有輪迴。（廣欽老和尚）
◎在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自嘆不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。不要執著於現在的父母家人，這些親人都是過去生中的冤親債主來的。（廣欽老和尚）
◎有人很有修行，但臨終時還要遭病或意外，這可以說是「定業難轉」，也可以看作是「乘願還業」。有人會說：「他那麼有修行，難道不能以修行之力克服業力嗎？」 我可以說，就是有修行，才會遇此苦難挫折，這正是他修行的功德，使事情在這一次就解決了。（廣欽老和尚）
◎菩薩的度化眾生是沒有色相的，都是在默默之中，自自然然地感化。至於眾生能不能受到菩薩的度化，就端看眾生能否真實信願皈依。因為菩薩有慈悲度眾生的「因」，而眾生要有接受度化的「緣」，因緣和合，這就是所謂的感應道交。（廣欽老和尚）
◎將這個色身假殼子看破，悟到我們本來不生不滅的佛性，才永遠自在解脫。（廣欽老和尚）
◎念佛，利益眾人，這便是修福慧，可直了生死。若僅是為了自身的利益，不為眾人，這樣就是沒有慈悲心，再怎麼修也修不起來，以後會墮下去。（廣欽老和尚）
◎佛即心，心即佛，你存個正念就是佛，存個邪念就是魔，生一清凈念就是佛，生一染污念就是魔，就看你生什麼念，若你能自凈其心，這才是真正佛呢！（宣化上人）
◎佛與魔的區別，就像《楞嚴經》上所說的，遇到這些境界不放在心上，統統是好境界，魔境界也是佛境界。遇到這些境界，譬如說你見佛了，你做夢見佛，你打坐的時候見佛，你念佛的時候見佛。見到佛生歡喜心，自己覺得我很了不起，你看我都見到佛，你們都沒有見到佛，那你就壞了，那個佛是魔不是真佛。所以外面沒有佛也沒有魔，佛跟魔是自己心變的，自己心清凈，不受它影響，它是佛境界，如果一受影響，心不清凈，那就是魔境界，這是世尊在《楞嚴》上給我們辨別佛跟魔的一個總原則。所以千萬不能起分別執著，一落在分別執著就入了魔境。永遠保持自己的清凈心，決定不受外面境界的影響，你一定會有成就。（凈空法師）
◎念佛時常出現各種境界，應該如何對待？ 答：《楞嚴經》上講，凡是修行人，無論修學哪個法門，功夫稍稍得力，一定有境界現前。境界現前如何對付？佛教我們一個原則：不要去理會它，就是好境界；要是理會，起分別、執著，這個境界是魔境界，障礙你的清凈心。禪宗所說「魔來斬魔，佛來斬佛」，「斬」的意思就是統統不理會，魔來也好，我不理，佛來也好，我也不理，保持自己的清凈心，這就對了。（凈空法師）
◎禮敬是性德的流露，普賢行是菩薩修行的最高準則。普賢十大願王，第一條就是禮敬諸佛。一切眾生本來成佛，所以對眾生要恭敬，如同對佛一般的尊敬，才是普賢行。所以普賢行是不容易修的，唯有真實清凈心、平等心才能修普賢行，不修普賢行不能成佛。西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《無量壽經》第二章德遵普賢，明白告訴我們這個事實，大家要努力往這個目標上去提升。（凈空法師）
◎你不肯認真修行，你的身體業報是命中注定的。你自己肯發奮，為佛法獻身，為一切眾生獻身，你這個身體就不是自己的了，這叫乘願再來。乘願再來，不必到西方極樂世界後再來啊，願力一發，心一轉就把自己的業報身轉成願力的身，這就是乘願再來，這一念就可以做得到了。身體差不要緊，沒有智能也不要緊，一轉，佛菩薩的智慧就加持上了。問題是自己肯不肯發心，轉業報身為願力身。（凈空法師）
◎誓願太重要了，是我們真正的動力。誓願弘深之人，就是「乘願再來」，不一定是到西方極樂世界再回來，自己的願力超過業力，就是「乘願再來」。願力無法超過業力，這一生就受業力支配。如果發大誓願，真實誓願，此誓願超過業力，現在就是乘願再來，自己清清楚楚、明明白白。有功夫的人也能看出來，從相上講，相貌、體質、精神轉變了，想法、看法皆轉變了，骨子裡業力轉變成願力，不必換身體，就乘願再來了，願力再來的身就得自在，決定不受業力主宰，所以得到的是真實的幸福、自在、美滿。佛家不講空話，它有理論、有事實、有方法、有效果。（凈空法師）
◎佛告訴我們「因緣果報」的道理，完全是真實的。明白這個道理，了解這個事實，我們的心自然就平了、定了。無論處人、處事，無論家庭、事業、朋友，或者是順境、逆境，一切恩恩怨怨，與前世有密切的關聯。如果我們都明白，自然就看淡了，也就「看破、放下」了。能夠再進一步修學佛法就不難獲得「清凈心」。如果有緣遇到凈宗法門，以清凈心念佛，一定能得到「一心不亂」，自在往生，不退成佛。此中關鍵就看世人有沒有福分遇到大乘佛法，修學凈宗法門，這也是《彌陀經》上所說的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。所以能深信「因緣果報」，可以說是修學佛法良好的基礎，這是我們應該要鼓勵的。世界眾生是無量因緣的相續相，因變成果，果又變成因，因果循環，因果相續，離開因果，實無一法可得。我們明了這個道理，知道事實真相，才能體會到「萬法無常」、「萬法一如」、「一切法，相有，體空，了不可得」。我們所見到的相，都是因果的相續相，相續相能持續多久，決定於因緣，因緣相續，果報就相續。一切法沒有「斷滅相」，只有「相續相」，只有「變化相」，這才與自性性體相應，因為「體」是永恆不生不滅的，因此它所現的「相」也是不會消失的，「相」只有轉變，不會消滅。十法界的相沒有了，一真法界的相就會現前。我們學佛，所願、所求的是什麼？如果根性利，環境的障緣少，有善師，有良友，應當從「廣學多聞」下手。如其不然，反而不如在這一生中，決定求生凈土，往生西方極樂世界，再做廣學多聞功夫為妥當，然後乘願再來，廣度眾生，滿足大願。凡夫有執著就有六道輪迴，有妄想就有十法界。由此可知，十法界依正莊嚴的現象，實在是由「業因果報剎那生滅的相續而產生的幻相」。這就是「緣起性空」，業因果報就是「緣起」，所以它的真相是「當體即空，了不可得」，佛在經上常以夢幻泡影、如露如電來做比喻，這個比喻非常之好，與事實真相很接近。真正了達六道與十界的事實真相，了解這些現象是「業因果報剎那生滅的相續相」，這種現象乃是「當處出生，當處滅盡」，因此，諸佛菩薩的應現是「隨眾生心，應所知量」，就是「無作而作，作而無作」，「無說而說，說而無說」，這是諸佛菩薩應世的真相。我們能體會到，就應當認真地學習，先把錯誤的觀念轉過來，再把錯誤的行為改正過來，如諸佛菩薩應世一般，那就是「轉識成智，轉凡成聖」。要在會轉，會轉就是會修，就是真修，無上菩提之果決定能證。（凈空法師）
◎一切境界相皆是幻象，不是真相，愚人迷在其中，以為真實，覺悟之人，可從現象冷靜觀察。去年已過去，永遠不再回來；上個月過去了，也永遠不再回來；上個星期已過，永遠不再回來；昨天過去了，也永遠不再回來；前一個小時已過，永遠不再回來；前一分鐘過去了，也永遠不再回來；前一秒鐘過去了，也永遠不再回來。諸位若從此處冷靜觀察，便知這些現象到底是真是假，到底存在不存在，如此就能體會得事實真相，真相就是佛經講的「凡所有相，皆是虛妄」、「三心不可得，諸法緣生」、「當體即空，了不可得」。六根所接觸的，實在就是業因果報剎那生滅的相續幻象。「三心不可得」，就是能生的念頭不可得，所生的法相也不可得。能所俱不可得就「不異」，不異即沒有兩樣。一切法大至世界，小至微塵，「不一不異」之理涵蓋世出世間一切法，經論里講的，心法、色法，相宗說的唯識、法相，「不一不異」全都包括了。因此，懂得「不一不異」，就懂得《金剛經》所講的「如來者，即諸法如義」。「諸法如義」就是一切法是一，不是二，諸法一如，所以「法法皆如，法法皆是」，經上講的「是法平等」就是這個意思。如是而知是正知，如是見解是正見，「正知正見」就是佛與大菩薩們的見解、認知，完全沒有錯誤。我們沒有能力、沒有定功、沒有智慧，所以見不到，也不曉得事實真相。佛為我們說明，我們聽了似乎有一點明白，似乎懂得一點。佛教導我們如何親證這個境界，必須「離念」、「離相」。離念、離相之所以然的道理就是「體性空寂，諸法緣生」。果然做到了離四相、離四見，就契入諸佛親證的無我法境界。佛在《金剛經》上說明修學的最終目標，就是證「無我法」。離相離見，即是佛與大菩薩們所證得的「無我法」，證得無我法即入諸佛位。「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，「隨心應量」，如果我們對於佛的這些話能了解，能體會，就知道所有一切現象不重要，而最重要的是我們現在在想些什麼。十法界依正莊嚴都是從眾生心想變現的，想善事，造善業，境界一定善；想惡事，造惡業，變現的境界自然就惡。六道里，三善道、三惡道，乃至四聖法界，佛、菩薩、緣覺、聲聞，沒有一樣不是從心想生，所以法相唯識宗說，唯「識」是真的，現「相」是虛妄的。「識」是念頭，「相」是事相。我們於此事理能理解、能肯定、能依教奉行，前途自然一片光明，果報自然殊勝，幸福美滿。果然深信不疑，依教奉行，改造命運，改造體質，改造生活環境（即改造風水），都在自己一念之間。我常講的真誠、清凈、平等、大慈大悲，就是性德的流露。從自性變現的境界，就是諸佛與大菩薩們親證的境界。由此可知，契入諸佛境界不是一樁難事。讀佛經懂得道理，懂得事實真相，依教修行，沒有一人不能成就的。因此，佛教人要相信「業」，不要相信「命」。（凈空法師）
◎「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 這首偈是《金剛經》的總結，也是《大般若經》的總結，其中含義，無盡深廣。一切有為法包括世間法、出世間法，包括心法、色法，因為一切法皆屬於緣生，心法也是緣生，佛法還是緣生，既然是緣生就沒有自性，「當體即空，了不可得」。佛告訴我們「萬法皆空，因果不空」。因果是不是在一切有為法之內？沒錯，因果也是有為法。為什麼說一切有為法皆空，因果不空？其實這個道理，與法相唯識宗所講的完全相同。相宗說，所有一切現象都是虛幻的、不可得的，唯識真實，識是能變，相是所變，換句話說，能變的是「因」，所變的是「果」。「因果不空」就是說現象不滅，但此現象會轉變，從一真法界轉變成十法界，轉變成六道，又變現出三途。現象何以會變？「因」變，「果」隨之變，「因果不空」義即在此。明白因果不空的道理，我們就能明了宇宙人生的實相，原是業因果報剎那生滅的相續現象。徹底覺悟的人，在十法界，自己能作主，能作主的人就稱作佛菩薩；不明事實真相的人，不能作主就稱為凡夫。凡夫隨業流轉，所以才感受種種苦報，佛菩薩可隨緣示現，即使在六道三途，他們的感受都是清凈自在、安樂無比，這就是佛講「因果不空」的真實義。正因為「因果不空」，所以佛教導我們「應無所住，而生其心」。生怎樣的心？生正覺之心、布施之心、持戒之心、六波羅蜜心、十大願王之心。不但自己了解宇宙人生的真相，在宇宙之中，自己能作得了主宰，而且盡心儘力幫助一切眾生都能得知此事實真相，都能自己作主，這是諸佛如來在十方世界教化一切眾生的目的，亦即經中所說的真實教誨、真實受用、真實利益。（凈空法師）
◎「心性」就是宇宙的本體，生命的起源。佛告訴我們這一樁事，如果我們想研究、探討，是決定辦不到的，因為它沒有相。沒有「相」就不能用眼見；沒有「音聲」，也不能用耳聽；沒有「實體」，我們也無法接觸得到。所以，佛說心性的真相是「言語道斷，心行處滅」，不可思議！不能想，不能說，但是是真實的存在，佛教我們自己領悟。……心裡不能執著，心要空，心要清凈，心要無一物。心空就靈，靈是本具般若智慧現前。凡夫的智慧為什麼不開？心裡的妄想執著太多，塞得滿滿的，心不空！不空就不靈。由此可知，古來祖師大德教我們看破、放下，能放下一分，智慧就長一分，放下兩分，智慧就長兩分。智慧不是從外來的，是本有的。外面的境界一接觸就明了通達，此是本具的般若智慧，不需要學。六祖惠能大師講「何期自性，本自具足」，這是他見性之後發現而說出來的。無量的智慧、無量的才藝、無量的德能是本來具足的。我們凡夫為什麼不能現前？因為心性里塞的東西太多，垃圾裝得太多，都堵死了。正是佛在《華嚴》上所講的：一切眾生本來具足如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。……「當處出生，當處滅盡」，這句話實際上就是「當體即空，了不可得」的意思。經上又說「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩示現在世間，可以涵蓋所有一切現象，都是「隨眾生心，應所知量」，就是佛所講的「一切法從心想生」。現前一切現象，就是這種生滅相續的現象（連續相），不是真的。不但色法是相續相，心裡的妄想也是相續相。要是認為一切現象是真的有，還在裡面打妄想，想佔有，想得到，則是自討苦惱。了解這些事實，哪有放不下的，一放下就身心自在，真是快樂無比！修學的障礙就沒有了。「一切法了不可得」是真的。不再打妄想，不再生煩惱就是「放下」。在這些幻象里、夢境里，隨緣度日，因因果果，無量因緣，愈看愈清楚，愈觀察愈明白，這就是智慧現前。《普賢行願品》中，普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，用這種態度處世，再好不過了。能在隨順里成就自己的戒定慧，這就是功德。（凈空法師）
◎「陰騭」就是我們做一切好事不必讓人知道，不需要讓社會大眾表揚，一表揚所做的功德就報銷了。做種種好事不讓人知道，這就是「陰德」。現代人做一點好事巴不得社會大眾都知道，都來表揚他，做壞事又怕人知道，所以他的罪惡就累積在那裡。善的因很快就報掉，惡的因永遠潛伏在那裡，將來惡報不堪設想。佛菩薩教我們做好事不要讓人知道，所做的壞事、惡事，趕快希望人家都知道，這叫「發露懺悔」。你的惡行大家知道了，都責備你，這一責備就報掉了，所以希望我們的惡業趕快報掉，善業累積在那裡，往後的善報就厚，這才是真正聰明人的作法。（凈空法師）
◎修福能不著相，就是修慧，由此可知，福慧可以雙修。福慧本來就不離的，福在慧中，慧在福中，福慧是一樁事。如果著相，就只有福，沒有慧，而這種福就是有漏的福報。「有漏」就是修福的心不清凈，修福的心有煩惱，有妄想、分別、執著，所以佛教導菩薩要「離相修福」。這正是經上所講的「應無所住，而生其心」，「不住色聲香味觸法而行布施」。（凈空法師）（說明：參看「三輪體空……」一段）
◎只要如理如法去修學，所求的東西自然得到。如果不求，得到的反而大了，大到連你自己都無法想像。為什麼？福德變成功德了，所以佛教我們一切放下。心裡還有分別有希求所得的就是福德。（凈空法師）
◎「萬法皆空，因果不空」。因為萬法皆空，所以佛教導我們「應無所住」；因為因果不空，所以佛教導我們「而生其心」。我們要深深體會這個事實真相，不可違背因果。（凈空法師）（萬緣放下，不執著；做好人，隨緣辦好事；老實念佛）
◎要隨緣。沒有這個緣不做，有這個緣就做，你才做得自在，做得心安。心安則理得，理是什麼？明心見性。心安就是清凈心，就是禪定，因定開慧，你心不安你怎麼會明理。（凈空法師）
◎世間事遇到了，我們做，就是修福。做事的時候不要怕吃虧，多做是多修福，這有什麼不好？做的時候不要執著，不要放在心上，心裏面一點痕迹都不留，如《金剛經》上所講的：「應無所住，而生其心。」 這才是真正的福報，就把福德變成功德了。如果心裡常常想：「我已經做了多少事情。」 這就是世間法，是有漏的福報，得的果報很小。（凈空法師）
◎一個人真正沒有得失心時，才真正懂得佛法講的解脫、自在。有得有失決定不自在，心裡有牽掛，當然就有憂慮，有憂慮，當然就有煩惱、有痛苦，這是一定的道理。如果沒有念頭時，就沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有痛苦，這才是真正的樂。離苦得樂是真樂，普通人無法體會，無法想像，因為從來沒有經驗過。不但這一生沒有經驗過，生生世世都沒有經驗過。一定要做，做了之後才曉得。（凈空法師）
◎「好事不如無事，多事不如少事」。真正學佛，一切都是諸佛菩薩的安排，自己不要加一點點意見，這樣才如法。所謂「如法」，就是時時刻刻保持自己的清凈心，保持自己的正念。念佛人就是保持這句佛號不夾雜、不間斷。財是命中所有的，命里沒有，不可能發財。如果命里沒有財，而你有方法發財，釋迦牟尼佛也會拜你為老師，因為他沒有辦法做到，你卻能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世間法都不出因果定律，這事我們一定要知道，真的是「一飲一啄，莫非前定」。我們在一生中，遇到的一切都是命中注定的。誰定的？自己定的。這一生多財，是因為過去多修了財布施，這一生聰明智慧，是過去生中多修了法布施，這些是這一生得的果報。佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，想知道前世做了些什麼，這一生所享受的果報即是；想知道來世果報怎樣，今生作了些什麼就是來生果報之因。命中注定的災難，可不可以倖免？答案是肯定的，決定可以消災免難。所以，消災是因為你有災才消，消災免難有它的理論與修學方法。災難之「因」，是過去生中所造的惡業，這是無法消除的。可是業因要形成果報，當中一定要有「緣」，「因」無法消滅，但是「緣」控制在自己手中，所以佛法講「緣生論」，不講「因生」而講「緣生」，就是「緣」我們可以控制。如果不希望惡的果報現前，我們在這一生中必須把惡緣斷掉。我們提倡「四好」：存好心、做好事、說好話、做好人，這就是消災免難、改變命運的具體修學法，也就是「斷惡修善，積功累德」，這才是真正杜絕惡緣，使惡因沒有機會形成惡果。這是合情合理的說法，當然也是事實。可是必須知道，如果不能超越三界，只在這一生把惡緣堵住，使惡的因不起現行，來生能不能再一次地把惡緣消除？要是沒有把握，惡業的果報還是有可能會遇到，所謂「不是不報，時候未到」，何況果報通三世，未離三界，決定不能避免。要想永遠斷絕惡業的果報，只有一個辦法，那就是「超越六道輪迴」。超越六道輪迴對凡夫而言，唯一可行的就是「念佛求生凈土」。（凈空法師）
◎我們學佛要明了，要清楚，現在生活在這個世間就曉得，我們要以什麼樣的心態來生活、工作，來處事、待人、接物。佛門所謂「離苦得樂」，我們現前就得到，現前就離苦，現前就得樂。如果眼前不能離苦得樂，而說來世，將來會離苦得樂，這話沒人相信。佛法的真實受用就在現前，現前種種幸福的受用，就是不執著，就是教你在心裡能放下，然後煩惱不生，智慧增長，才是真正幸福美滿，這是我們學佛的目的。「諸法緣生」，意思講得很深、很廣。佛法中常講，未能度人，要先度自己。自度度他都在「緣」上，「緣」很複雜、很繁瑣，任何一法之形成，皆有「無量因緣」，「無量」二字絕對不是凡夫、二乘、權教菩薩所能想像的。由此可知，自度非常重要，自己度不了自己，決定沒有能力度眾生。（凈空法師）
◎所謂菩薩發心，不是為自己，要為別人。我們可不可以發個願，不度自己，先度眾生？如果真的發這個願，一切為眾生、一切為佛法，確確實實沒有自己，我與我所都斷了，行，那個沒有問題；如果還有人我、還有是非、還有得失，那就不行了，換句話說，你脫離不了六道。凡是不能脫離六道的人一定要覺悟，無始劫至今天我們累積了多少罪業，這是實話，罪業不是這一生造的，生生世世累積下來的罪業，焉有不墮惡道之理？焉有不墮地獄之理？你決定會墮落的。你墮落在三惡道，你拿什麼去度眾生？所以諸位一定要曉得，一定要證得阿羅漢以上，才可以說我先度眾生，眾生不成佛，我不成佛。最低限度是阿羅漢果，脫離六道輪迴了，到六道裡面那是示現，去幫助眾生，自己成佛還有一段很遠的距離，我慢慢再來，我先度眾生，這才行。你自己有本事才行，沒有本事，發這個願是空願，所以這個地方我們要特別留意，千萬不要產生誤會。最殊勝的方法，這是對我們來說，我們業習深重，一品煩惱沒有能力斷的人，最好的方法是發心求生凈土。求生凈土說老實話，我們要想自己修行證得阿羅漢果，不簡單，說老實話，做不到，但是往生西方極樂世界，人人可以做得到。到了西方極樂世界，是不是就成了佛？沒有，一品煩惱都沒斷，凡聖同居土往生的人煩惱沒斷，但是得阿彌陀佛本願威神的加持，加上自己的善力，自己要有願心，有點善力，與諸佛菩薩感應道交，這個時候行，我不著急成佛，我急著先度眾生，那是你有本錢，你得到阿彌陀佛本願威神加持，可以到十方世界，應以什麼身度化，就示現什麼身。所以這一點我們必須要搞清楚，千萬不要誤會。（凈空法師）
◎湛寂虛靈。湛寂是自體，虛靈是起用。我們的心不湛不寂，我們的心起用不虛靈。學佛沒有別的目的，恢復自性而已。恢復自性就是恢復這四個字，這四個字是一切眾生本來具足的。正如馬鳴菩薩所說，你本來具足的一定可以恢復。換一句話說，不湛不寂不虛不靈，本來沒有，本來沒有，當然可以把它丟掉、舍掉，本來有的一定可以恢復。學佛人講信心，信心的建立，就建立在這一句上。相信自己本來是佛，現在迷惑了，相信這個迷惑絕對可以捨棄，相信佛絕對可以恢復，這才叫信成就。（凈空法師）
◎要你放下人我、是非、好惡，並不是要你不辨人我是非好惡，而是要你雖然明辨人我，卻不隨人我轉，不因人我起煩惱。不為境轉，不生煩惱，才能一心念佛。然而怎麼才能不隨境轉，不生煩惱呢？只要你於人我、是非、好惡不起憎愛二心，便可不隨境轉，不生煩惱了。也就是說，於人我不起憎愛二心，便可一心念佛了。（智諭法師）
◎我們六根要懂得觀照，不但眼是觀，耳也是觀，用智慧、道理更是觀。觀照外面境界，怎麼個觀法？《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 一切時一切處常常作如是觀，你就會開智慧，你就不會被外面境界染污了、迷惑了。無論是人、是事、是物，都能夠想起是「夢幻泡影」，這就是觀照的功夫。能觀照，知道人、事、物都是「夢幻泡影」，當然就能萬緣放下，然後提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理呢？（凈空法師）
◎學佛千經萬論就是令人求清凈心，即無分別智，是真正的智慧，即是「照見五蘊皆空」之「照」。一動分別心即照不了，心地染污即照不見，心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清凈，一天念十萬聲而仍有煩惱，只是培福報，不可能往生。（凈空法師）
◎因為西方極樂世界是自性變現的，「唯心凈土，自性彌陀」，還是一個心念。念佛的因現念佛的果，所有一切眾生的果報，都是因果相續。因變成果，果變成因，就是因果的輪迴相續相。雖現相，了不可得，相是幻象，是妄想。這件事搞清楚、搞明白，我們的心自然是清凈、真誠的。清凈、平等、慈悲就是真心，就是本性，性德就流露。於一切眾生，不論喜歡的也好，不喜歡的也好，討厭的也好，不討厭的也好，一律平等看待，平等照顧，平等幫助，這是覺悟的人。（凈空法師）
◎所以，我們學佛學什麼？學一心，用我們凈土宗的名詞來講，大家比較熟悉，我們就是修一心。一心是真心，一心是永恆不滅、不壞、不變的；二心會變，二心是妄心，是會變、會滅、會壞的，是無常的；一心是真常的，我們求這個。必須要曉得，世出世間一切法，《般若經》上講得清楚、明白，「凡所有相，皆是虛妄」，佛說這個話是真的，一點都不假。「一切有為法，如夢幻泡影」，假的，你要去追求它，你就錯了，它是假的，求得到求不到？求不到。真的你能求到，你能永遠保持，假的決定求不到，決定保不住，剎那生滅，你怎麼能保得住！（凈空法師）
◎如果真正通達明白事實真相，我們在日常生活、工作、處事、待人的態度完全變了。從前斤斤計較，覺悟之後，大而化之，不再計較，不再分別，不再執著，你的心情完全不一樣，所以覺悟的人過佛菩薩的生活。迷惑的人，現在迷惑的人過什麼生活？過三途的生活，不是三善道，三惡道的生活，那個可憐！他所想的，他所看的、所說的，所作所為，無不是三惡道。六道凡夫要想心在順逆境緣當中，要能做得了主，那不是容易事情，這要功夫。這是什麼功夫？頭一個，你要有正確的知識，認識宇宙人生的真相；第二個，要能控制你的慾望。人為什麼有七情五欲？都發生在慾望上，慾望是六道輪迴的根，慾望要不除掉，六道輪迴就出不去，就這麼個道理，往生也不行，阿彌陀佛拉不動。但是極樂世界往生它有個好處，在往生那一剎那，我這一剎那放下了，馬上就被拉走了，第二剎那妄念想起來，已經到極樂世界了，不要緊。可是你想想看，有幾個人有這麼幸運，能在臨命終時，人家助念這時候真的放下，不要多，只要一剎那，他就走了。怕的是你這一剎那還是放不下，你就去不了。（凈空法師）
◎所以
◎「三心不可得，萬法因緣生」，這個意思就是說明，眾生以為自己能分別、能執著、能愛、能取、能有的自心是虛妄的、不實的，是不可得的；「萬法緣生，當體即空」，則一切萬物也是不可得；「能得與所得，俱不可得」，這是佛為我們說出事實真相。眾生在世間，生生世世無論怎麼辛苦，怎麼忙碌，都是四種緣在主宰，就是報恩、報怨、討債、還債。我們看穿這一點，對於世間的真相便不難理解，而後對這個世間「留戀的心」自然也就淡薄了。唯有看清楚真相，才知道斷惡修善、積功累德，才知道念佛了生死、超三界的重要性與迫切性，這才是一個真正覺悟的人、真正有智慧的人。如果還是迷戀在這個世間，貪圖世間的功名富貴，他這一生當中決定不能超越輪迴，不能超越輪迴，我們知道來生在三善道的機會少，在三惡道的機會一定多。（凈空法師）
◎無常我們要捨棄，我們要追求真常！真常就是見性，一定要求明心見性。明心見性是禪宗裡頭說的，除了禪宗之外，八萬四千法門哪個法門不求明心見性？都求明心見性，只是名詞不一樣。宗門叫明心見性；教下叫大開圓解，大開圓解就是明心見性；凈土宗講一心不亂，一心不亂就是明心見性，要知道一心是真心，不亂是真心本來具足的般若智慧，你有智慧你就不亂，煩惱就亂了，智慧不亂；密宗裡面講的三密相應。名詞不一樣，一樁事情，這個要知道。（凈空法師）
◎《佛說阿彌陀經》文之「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，「彼佛」當然是指阿彌陀佛，但廣義說來，並非單指阿彌陀佛，是指一切眾生之佛性，因心、佛、眾生三無差別，眾生之本覺妙體與佛同體不二，所謂「在聖不增，在凡不減」。我們只要勤於修法，將一切惡習——無明消盡，恢複本來面目，無人不和阿彌陀佛一樣，光明無量，照十方國土無有障礙。（母音老人）
◎迷人與悟人，念佛受用不同。迷人念佛在情識中念，只是種種善根，若念到功夫成片，亦能往生。悟入一句彌陀，則盡虛空遍法界，與十方如來相應。一句佛號，十方三世一切諸佛的教法都在其中，無量光明神通智慧盡在此一句名號，故名號功德不可思議。一句佛號能與十方諸佛產生共鳴，感應道交不可思議。（凈空法師）
◎一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海里的浪花，所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」 此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是凈土，因它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的凈心所感得；我們娑婆世界是穢土，因它是我等眾生著境造業所顯現。娑婆世界也是真心的妙用啊，就真心來講，全是真的，就影子來講，全是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界也是真心的影子啊！識得真心妙體之後，生西方極樂世界就絕對有把握了。「心即是土，土即是心，隨其心凈，即佛土凈。」 所謂「生凈土」其實是生我心中之凈土，當然不費吹灰之力，不用來來去去，所以大祖師說：「生則決定生，去則實不去。」（母音老人）
◎十法界是妄想分別執著形成的。如何去突破呢？用禪定的功夫，把無限的空間，重重突破，然後你才見到整個宇宙人生的真相，那叫一真法界。凈宗法門的所謂往生，是「生則決定生，去則實不去」，為什麼實不去呢？你並沒有離開這個法界嘛；為什麼說生則決定生呢？你的時空轉變了。如同電視的屏幕，我們現在這個頻道是娑婆世界，是這個地球，頻道一轉換就換到極樂世界阿彌陀佛的國度，還在這個畫面上，還在這個法界里。所以從一真法界來講，沒有來去；從往生來講，是頻道的轉換，那是真的，那不是假的。十法界是十個不同頻道，雖然頻道不同，都在這個法界里，也就是都在這塊屏幕之中，沒有離開這個屏幕。我們要不要求生凈土？決定要求生。唯有生到西方極樂世界，我們才能突破無限的時空維次，他們的維次跟我們不一樣，在他們那個境界里，他們知道過去，知道未來，他們可以化身在過去世，也可以應身到未來世，真的得大自在。（凈空法師）
◎今天我們講毒，世間最毒的毒藥，佛菩薩可以吃，他吃了沒有障礙。你要說為什麼沒有障礙？毒藥是物質，既然是個物體，也是「當體皆空，了不可得」，這個身心都是「當體皆空，了不可得」，空與空合，他出什麼麻煩？什麼麻煩也沒有，道理在此地，這是從理上講。相上我們一般講，佛菩薩大慈悲心，大慈悲心解毒，那是從相上講。從理上講就是萬法皆空，了不可得，法也是空的，身也是空的，妄想也是空的，他怎麼會礙事呢？清涼大師在《華嚴經》上講的，「事事無礙」，真的是無礙。我們凡夫稍稍一點的毒，我們都禁不起，都要送命，原因在哪裡？我們妄想、分別、執著，把身當真，那個毒藥也當真，這就有障礙，事事都有障礙。人家是事事無礙，我們是事事有礙，事事有礙是心不清凈，事事無礙是心清凈。所以病苦很重的人，他要是真正明白這個道理，如何恢復清凈心呢？所有一切妄緣統統放下，老實念佛。多少時間有效？給諸位說，三個月就有效，真的很快，三個月見效，六個月就有很顯著的效果。真正能這樣修學，三個月的時候，他精神一定一天比一天好，妄念少了，雖然他有病，他病痛沒有了，他不會痛苦，六個月以後，慢慢他就恢復健康，非常有效果。「一切法從心想生」，「唯心所現，唯識所變」。心地清凈，容貌就清凈，身體就清凈，身心清凈，怎會生病？凡是生病，都是自己的心不清凈、身不清凈，才會生病。身心清凈的人不會生病，不容易衰老，這是學佛立刻就得到的效應。假修，當然得不到，還是有煩惱、有憂慮、有牽掛，都是衰老疾病的根源。你不想衰老，又不想生病，可是偏偏要製造，這不是自作自受嗎？世間人沒有接觸佛法，不懂這個道理，情有可原，學佛的人明白這個道理，必須「知幻即離」。妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是幻，是假的，果能將這些離開，身心就健康，初步的利益就得到。佛菩薩不但不想老、不想病，連「我」也不想，沒有我，這才是從根本修，無我。（凈空法師）
◎諸位必須要知道，一有執著，一有受的念頭，我們馬上就迷了。對經義真的明了透徹，這一生受用無窮，現前就得大自在，就得真正的解脫。工作、生活依舊積極，絕對沒有消極的狀態，生活更勤儉、更歡喜、更活潑，這就是生活上表現得積極，工作更認真、更努力、更勤奮。念佛人妄念起來，將念頭立刻轉換成阿彌陀佛，恢復自己心地清凈無染。用念佛方法，念至一切法不受，念至心地清凈無染，就是念佛三昧，功夫再深，就是一心不亂。功夫的淺深，完全在不受、不執著。無條件地關懷一切眾生，幫助一切眾生，這是大慈大悲。實在講，人家給你氣受，你歡歡喜喜接受過來。如果你自己要受，有什麼辦法，問題還出在自己。譬如有人罵別人，你為什麼不生氣？罵你，為什麼你會生氣？罵別人，你沒有受，罵你，你就接受過來了，你不受，就沒事，怎能怪人家！明白這個道理，外面境界，一切人事物都沒有干擾我們，都沒有系縛我們，而是自己愚痴，怎能怪別人！世間人遇到不如意的事，怨天尤人，那種過失最大，真的錯了。「性」是空寂的，「相」則了不可得，可見性相都沒有系縛我們，性相都沒有帶給我們煩惱與牽掛，煩惱、憂慮、牽掛是自己找的。（凈空法師）
◎「鐵車地獄」，《楞嚴經》裡面講，「思報結息，則為火車」，也叫做火車地獄。車是鐵的，完全燒紅了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出來，當作繩索去拉這個車，後面這些鬼卒在督促你、在趕你。《賢愚經》裡面說過，釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄，幾個人拉這個鐵車，其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、非常痛苦，釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心，要求鬼卒：我可不可以多抽一條筋給他？鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子，用狼牙棒一棒把他打死了，打死就超生，就出離地獄。在地獄裡動一念善心就超越了，那一念善心的時候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就離開地獄了。所以我們要懂得這個道理，我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應，有人把我們打死就超生，打死就到極樂世界去，超越六道輪迴了，你怎麼可以怨恨他？感恩都來不及，這是真的不是假的。念念與西方凈土相應，念念與眾善相應，西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，念念心地純善，沒有一絲毫的惡意，我們往生才有真的把握。一點都不懷疑，心善，言善，行善，一心念佛求生凈土，哪有不往生的道理？這樣的人不生凈土，還有什麼人能生凈土？所以我們要取得西方凈土一定的把握，你這個作法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩，沒有一絲毫的怨恨，沒有一絲毫的敵意，這樣就好。（凈空法師）
◎他們覺悟、回頭了，這一念回頭他就能脫離惡道，縱然是在地獄也不例外，只要你一念向善，那個一念就超越了。不要小看這一念，我們世間人念佛往生凈土也是一念，臨終那一念如果你念的是阿彌陀佛，你想的是西方極樂世界，就那一念就往生。平常叫我們念佛是訓練，就怕臨命終時那一念忘掉，那個念頭錯就壞了。平常好比是練兵，臨終最後那一念是作戰，你這一口氣斷了，你往哪一道去受生，就憑臨終一念，所以我們要重視這一念。怎樣才真正的有把握，讓這一念不會失掉？一定要知道修福。有福報的人，真正有福報不是現前有財富、有地位，不是的，這個福報是假的。真正有福報，臨命終時沒有病苦，預知時至，曉得自己什麼時候走，不生病，清清楚楚，明明白白，站著走，坐著走，非常自在，這個人叫大福報。為什麼說他大福報？因為他永脫輪迴，再也不搞這些六道。他如果再回到人間來，回到六道裡面來，他是菩薩，他不是凡夫，他到世間來是隨類化身，就像這些閻羅鬼王一樣化身來的，他是來救苦救難，幫助這些苦難眾生，絕對不是造業受報，這叫大福報，這是真正的福報，我們一定要看清楚、要看明白。所以世間有漏的福報不要求，我們要修無漏的福報，這樣才是一個真正智慧的人，真正明白人，佛家講真正覺悟的人。（凈空法師）
◎因緣生法，既無實體，徒有假名假相，故當體即空。幻化之相雖假，而其性本真，此性體無相而能現諸相，且為諸相所依。一切相都是性變現出來的，性是能變，相是所變，性是真實而非虛妄，故取名曰實相。實相者無相無不相。性雖非相而能現相，一切相皆緣性而起，故又曰無不相，這正是表明性體的真實相狀，所以它是空有不二，性相圓融，也就是心經所說的「色即是空，空即是色」之義。所以法師說：心要清凈到相當程度才能領會到真空不空，妙有非有。念佛念到「功夫成片」是第一步，進一步「事一心不亂」，再進一步，念到「理一心不亂」可以見到這個生滅境界，相都是幻相，非真相。如確能體會到或者能肯定，即了解《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》又說：「一切有為法，如夢幻泡影」，乃是真實話。（凈空法師）
◎宇宙一切都是虛幻不實的，都是空的、假的，但它是剎那生滅的相續相，所以佛講「當體皆空，了不可得」，確確實實不可得。不可得裡面你想得，那叫妄想。佛字字句句都是跟我們講真實話，直截了當，所謂單刀直入地給我們說出來。我們在日常生活當中，無論是獨處，或者是與大眾相處，都要想到如夢，這個境界是夢幻泡影，統統放下了，那一句阿彌陀佛往生，就成功了。我們對這個世間，為什麼放不下呢？以為樣樣都是真的，不知道它實實在在是一場夢，所以如夢這個觀想，妙極了。對人對事對物，常常用這個方法去觀察、去觀想，一切事不要認真不要計較，守住一個大原則，這個原則就是《金剛經》上告訴我們的：應如是知、如是見、如是信解。這就是佛知佛見，我們的佛知佛見雖然沒有開，但是能夠常常作如是觀，常常與佛見相應，在不知不覺中，我們的佛知佛見就開了。（凈空法師）
◎什麼是觀照？怎麼觀照法？我告訴諸位，一句「阿彌陀佛」就是觀照，就是觀照的方法。「南無阿彌陀佛」這六個字，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺，這一句名號翻成中文意思是「皈依無量覺」。我樣樣都要覺悟，豈不是這一句佛號幫助你回頭，從不覺喊回來，你要依覺，不能依煩惱。譬如我們遇到一個順心的境界起了貪心，你立刻就覺察到貪心是煩惱，清凈心裡沒有貪愛，貪心才起來，「南無阿彌陀佛！」，從貪慾里回頭。貪是不覺、是煩惱、是迷，從這裡回頭，依覺，覺心清凈，不生煩惱，這個佛號就管用，念念將我們從煩惱里喚回來。只要一把佛號忘掉，煩惱就起作用，一個接一個來，煩惱就增長、相續。（凈空法師）
◎自己修行用功，要常常迴光返照，就是檢查自己在日常生活中，起心動念之處，還有沒有妄想分別執著？這些事現前，就是心裡有憂慮牽掛，稍有牽掛就著相，四相具足。「便是向外馳求」，向外馳求就是攀緣，不是隨緣。「便非正知正見」，這樣的想法看法皆是錯的，不是正知正見。生活是修行，修凈土的人也要生活，也不離社會人群，每天都要對人對事對物。這一句佛號，念念提醒我們修清凈心，念念提示我們與阿彌陀佛同心同願、同德同行，這是真正念佛。心裡有佛，除佛之外，一切要放下，心裡不可有絲毫分別執著，不可有絲毫牽掛。一定要曉得，牽掛是六道輪迴，無論牽掛什麼，都是以輪迴心造輪迴業，往生就困難。（凈空法師）
◎佛說戒定慧三學，戒學教我們剋制，要一切忍耐，這是修學的基礎。功夫深一層即得定，定能伏煩惱，心中清凈平等，但還是不究竟。總目標是般若智慧，慧若開了，苦就滅了。佛說轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，定不能轉，慧能轉。般若智慧現前，能把無始劫來所有煩惱習氣轉化成大菩提，佛菩薩以此善巧方便度化眾生。無盡的智慧德能原來是由煩惱變化而來的，所以煩惱菩提是一不是二，生死與涅槃是一不是二，除苦除得這麼圓滿究竟，真實不虛。般若法門歸結到一句萬德洪名上，更顯示名號功德不可思議。能持名號之人，即是修念佛三昧，念佛三昧諸經稱之三昧之王，實在這一句名號乃究竟圓滿的大般若。世尊對彌陀之稱讚，稱之為「光中極尊，佛中之王！」，也是十方三世諸佛如來之讚歎。如此乃能肯定彌陀名號是「無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」（凈空法師）
◎全事即理，整個現象就是理體；全妄即真，妄是相，真是性，真是能變，妄是所變。如做夢，能變夢境的是心，所變的是夢境，所以說全夢即心，全心即夢，「全修即性，全他即自」，均是事實真相。凈宗所修的即執持名號，念一句阿彌陀佛原來是「稱性起修，全修即性」，多少人不曉得，也不了解，在修學中是最高的法門。但如何修才能全修即性呢？要不懷疑、不夾雜、不間斷，能如是則與性相應，與事實相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛。（凈空法師）
◎佛教我們要恢復真心，要恢復自性本具的圓滿智慧，就得要徹底放下。放下什麼？不是自己的事情不要去管它，你從這裡下手，不要再看到張家長、李家短，你把這些事情統統放在心裡，你就是執著，你還怕執著不夠啊？執著天天增加，你的菩提心到哪個時候才能現前呢？功夫如果再進一步，與自己相關的事也放下，為什麼呢？這個自己是假的，身是假的，家也是假的，世間也是假的，沒有一樣是真的。與自己的身家性命相關的都是假的，何況身家性命之外的呢？別人的事你管它幹什麼？我們學佛的人，所以不能成就佛法，不能修行證果，甚至念佛念了幾十年，功夫都不能成片，原因在哪裡？管世間上的事情管得太多了，管別人的事情管得太多，統統與自己不相干。甚至於管自己身家性命，這個念頭太多了，也不行，也是障礙。身體不好，不好趕快往生，多自在，還要想辦法把這個身體調好，在這個世間還多受幾年罪，你說你不就又錯了嗎？有什麼好貪圖的？念念念阿彌陀佛，念念求生西方凈土，就對了。（凈空法師）
◎把名聞利養、貪嗔痴慢、嫉妒障礙統統放下，放下這些，即是放下六道輪迴，一心一意念佛求生凈土，勸人念佛，這就是往生成佛的路。今天這個看不慣，明天那個看不慣，我們要明了，這是造輪迴業。世間的一切隨他去，自己把自己本分的事情做好，就正確了，連孔老夫子教學也是這個宗旨——人能夠盡本分。我們修學的本分是依據《無量壽經》清凈、平等、正覺、慈悲，落實在生活中就是看破、放下、自在、隨緣。按照善導大師說的「一切從真實心中作」就對了。章嘉大師教導我，我也在此轉贈給諸位：「學佛的人，一生任何事情都交給佛菩薩、交給護法神去安排。」 自己什麼心都不操，這樣一來，心就清凈，就平等了。順境，是佛菩薩安排的，逆境，也是佛菩薩安排的，所以在順境里沒有歡喜心，逆境里不生煩惱。一切皆是佛菩薩至善的安排，歷事煉心成就道業，哪裡會怨天尤人！（凈空法師）
◎般若法沒有別的，放下而已！從初發心直至成佛，修放下與布施而已。不放下不行！年歲大快要走了，還操心家業財產給這個、給那個，放不下；真正放下的人沒事。真放下，會不會給後人留下糾紛？如果真放下了，我相信沒有糾紛，因為你的後人見到你真正放得下，會感動；你吩咐這個、吩咐那個，還要立遺囑、請律師，沒放下！你的兒女怎會放下，當然爭得頭破血流，因為你給他的樣子就是放不下。真放下的好，得自在，所以佛菩薩示現給我們看的，就是放下。一切法不可得，自然就不執著。世間人憂慮得失，沒有得到時，想盡方法要得到，得到之後，又怕丟掉，心多難過，日夜不安，晚上睡覺作惡夢，日子過得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，得失心放下了。縱然得到了，沒有歡喜心，若無其事，因為是假的，有什麼好歡喜的；丟掉了，也不苦惱，因為是假的，本來沒有。所以，得失的念頭打消了，煩惱就去一大半。「一飲一啄，莫非前定」，有什麼好憂慮的？命里不該餓死的，今天什麼都沒有，到吃飯的時候會有人送來；命里該餓死的，給他一座金山，照樣餓死。真正通達因果報應，求的念頭沒有了，我們學隨緣而不攀緣，在這個世間過一天算一天，不想明天，這才自在。明天還沒到，想它幹什麼！不要想明天，什麼事都沒有。緣聚緣散，聚也好，散也好，不放在心上。世出世間法都是業因果報，此人跟我很好，是過去結的善緣，但是緣盡時他就走了，沒事了；遇到惡人來纏繞，也是緣分，也有盡時。順境也好、逆境也好，心裡若無其事，佛號才能念得好。我們想求西方極樂世界，只抓住阿彌陀佛，其它的都不管，我生沒帶來，死也帶不去。果真能放下，這一句佛號才能念得好，佛號念好了，才能真正解決問題，世出世間法都不受干擾。「不取於相，如如不動」，對一切人事物的相不取，不執著，一切隨其自然，這就好，根本沒事，何必斤斤計較。死也不肯放下，那是自找麻煩，沒人害你，自己害自己，沒人逼迫你，自生煩惱，自己迷惑顛倒，能怪誰！只要有絲毫牽掛，就不能成就。無論世法或是佛法，心裡沒有真正放下，還有牽掛，就不行，一定要捨得乾乾淨淨，心裡不能有一物，心要空，心要凈。心本來是凈的，本來是定的，本來沒有東西，所以不能放一個東西在心裡，如《壇經》說的「本來無一物」。所謂法門無量，殊途同歸，都歸到清凈心上，這就是學佛，如果不是修清凈，就不是學佛。諸佛菩薩在世間示現的是隨緣，沒有絲毫攀緣。攀緣是我想怎樣做；隨緣是恆順眾生，你想怎麼做就怎麼做，做的有偏差了，稍告訴你修正一點，這是隨緣。教你修正，你接受很好，不接受就算了，你接受是如法、正法，得善果，你不接受，我看你造罪業，將來會得果報，我的責任不能不告訴你，但是我不能勉強你一定接受，如果有這個念頭，就攀緣；接受不接受是你的事，善果惡報也是你的事，與我毫不相干，這是隨緣。攀緣與隨緣有很大的差別。（凈空法師）
◎宇宙萬法的真相，這些相是有，不是沒有，但是這些現相不是真的，所謂不是真的，就是它不是永恆的存在，而是剎那變化，所以佛叫它作無常。這一切法，我們可以受用它，但不能夠執著它，你執著它就錯了，執著就有苦了，所有一切煩惱、惡業、果報都是發生在執著，所以要曉得這一切法都是夢幻泡影，一切法都無常，一切法不要執著。這一切法里包括我們自己的身體，這身體也是無常的，所以對身體也不要去執著它，不執著什麼事都沒有了，身也隨緣。心清凈，清凈心對身體自然調整，它就恢復正常了，這身是隨心轉，心一清凈了，你這身體各部位像機器一樣，它就恢復正常了，病就沒有了，還是從心想生，這真有道理。所以絕對不貪生，絕對不怕死，為什麼？沒有生死啊，生死也是夢幻泡影，哪有生死？你執著有生死，你就會貪生怕死。我對生死不執著，生死對我就沒有了，這叫「了生死」，此時念念求生極樂世界，念念想見阿彌陀佛，這緣不是更殊勝嗎？不是更好嗎？所以真正要覺悟。（凈空法師）
◎我們在《往生傳》裡面看到，我們在一生當中，常常看到、聽到的很多，念佛往生的，有站著走的，有坐著走的，預知時至不生病，走得歡喜，走得自在，走得瀟洒，那是什麼功夫？都是念佛功夫成就的。有些人聽到，這個念佛堂念上三年就要死了，不能去，這還得了！嚇壞了，還得了嗎？有這種念頭的，迷惑顛倒，捨不得六道輪迴，捨不得三惡道，還搞這個，貪生怕死，你還有生死這個妄念沒有舍掉。念佛法門裡沒有生死，你不要以為那是死，沒死，往生是活著往生，死了就不能往生，所以這個法門叫無生無滅，對的。為什麼？往生的時候，你清清楚楚、明明白白，佛來接引，我跟佛去了，這個臭皮囊沒用了，因為到西方極樂世界，要換一個身體，要換一個紫磨真金色身，到那個地方相貌莊嚴，要跟阿彌陀佛一樣的相貌，「身有無量相，相有無量好」，我們這個相太醜陋了，到那裡去沒有人歡迎，所以我們要換一個身，要換好相，到西方極樂世界去，這身體不要，丟掉了，活著走的，決定不是死了走的。所以我常常講，我們這個法門是不老的法門、不病的法門、不死的法門，你到哪裡去找去？我講的統統是實話，只要你念佛，心地念到清凈，剛才講的什麼病苦都會念掉，都沒有了，你不會生病，你不會衰老，天天歡喜，歡喜就年輕。人為什麼老？憂慮就老了，古人常講的「憂能使人老」，你常常憂慮，你就很容易老化。你的心裡常常歡喜，你怎麼會老？你不會老。所以在念佛堂裡頭身心世界一切放下，法喜充滿，你不老、不病、不死，你作佛去了。而且真的到這個時候，功夫成熟的時候，生死自在，你想什麼時候去就什麼時候去，你想多住幾年不礙事，功夫成熟之後，那不是業報身。我們今天想多住幾年，不行，壽命到了非走不可，不得自在，壽命沒有到想死死不了，壽命到了想活活不了，這麻煩大了。你念佛功夫成就了，你就自在，想多住幾年不礙事，想早一點走，行，就可以提前走。到那個時候，你自己就知道自己應該怎麼做。如果說是在這個世間多留幾年，留幾年的理由是什麼？度眾生，還有一些與自己有緣分的眾生，你要為了幫助這些眾生，多住幾年度他們，這才是理由。決定不是貪圖世間享受，世間的享受跟極樂世界怎麼能比，你怎麼會對這個世間有留戀，那太奇怪了，沒有這個道理。（凈空法師）
◎《金剛經》教人看破、放下，《無量壽經》、《阿彌陀經》勸人老實念佛。一個人真正能夠看破、放下、老實念佛，這是徹底覺悟的人，如果不覺悟，決定做不到，真正覺悟，決定能成就。果然能把能得的心、所得之法看破、放下，而心中連看破放下的觀念也不存在，用這種心態念佛就是理念，得一心不亂則是理一心，往生西方極樂世界決定生實報莊嚴土，上品上生。（凈空法師）
◎人家要害我們，我們要忍，任由他相害，與這個人結來世緣，這是布施波羅蜜。於世出世間法，還有一樁事放不下，就是不覺。一天到晚念這句阿彌陀佛，卻一樣也看不破、放不下，念念都不覺，不能往生，口善而已。念這句阿彌陀佛，身心世界一切萬法都看破、放下，即是無量覺。（凈空法師）
◎為什麼往生消息都沒有，障礙在放不下呀，看不破呀。什麼時候放下？現在就要放下。果然放下，你就看破了，也就是事實真相明白了。時時放下，心裏面不能有東西存在著，「本來無一物」，修行人時時保持著本來無一物，心裡多乾淨。放下是「應無所住」，後面還有「生其心」，生念佛求生凈土之心。覺悟的生活就是菩薩行，換言之，從凡夫的生活回到菩薩的生活，但生活並沒有改變，過去做什麼行業，現在還做什麼行業，所不同的，過去是迷，現在是覺。迷的時候有苦，覺的時候有樂，這個樂就是所謂的「法喜充滿」，不同點就在此地，並不是改變他的生活，改變他的職業、行業。《華嚴經》上五十三參，我們看到那些菩薩，男女老少，各行各業，就是在他們原本的行業、原本的生活習俗當中覺悟了，而離苦得樂，這就是佛法。譬如我們在廚房裡面工作，每天燒飯、洗碗、抹桌子，世間人覺得這是苦事情，但覺悟的人卻覺得是件快樂的事，這些事情其實就是六度萬行，就是戒定慧三學。工作還是一樣，事情還是一樣，只是心理觀念改變了，這一變，就是菩薩的生活。菩薩的生活是什麼？就是每天燒飯、抹桌子、洗碗碟。《華嚴經》上教給我們的就是這些，教我們怎樣過一個最快樂、最幸福的生活，這是事實，這就是修行，大乘菩薩行，無上正等正覺就是在這裡修。不了解的人，認為天天做這些事情實在是苦死了，家庭主婦一個個都想跑了，這是迷，迷就苦了，悟就樂了。覺悟的人，知道在這些地方是修布施、修稱讚、修供養、修忍辱、修禪定、修般若，所以迷悟完全不一樣。無所住就是通通放下，一絲牽掛都沒有，生心是生念佛的心、求生凈土的心，這才決定能往生。弘法利生的心都不要生，隨緣，那是我們附帶做的，不是主要做的，主要是念佛求生凈土。（凈空法師）
◎為什麼不能往生？雖然念佛，這個世間捨不得放下，許許多多人都是這樣念佛，放不下。世間一切相，都是剎那九百個生滅的業因果報相續相，這種現象是「當體即空，了不可得」，能放下的心是假的，所放的境界也是假的，一場空，凡是把東西放在心裡，就是搞六道輪迴。你的心什麼都不要牽掛，單念阿彌陀佛，只把阿彌陀佛放在心上，沒有別的事，決定能成功。（凈空法師）
◎古人以這個目標來衡量，稱念佛法門為萬修萬人去，就是「功夫成片」是人人可以得到的。雖然說人人能得到，為什麼我們得不到？我們念佛念了這麼多年也沒得到，這不是你根性的問題，而是你在方法上出了差錯，你沒有把萬緣放下。你要想真正做到「功夫成片」，必須把世緣看淡，必須把它放下，你就會得到。世緣放下，不是事上放下，事上放下，心裡放不下，一點用都沒有，是要你心上放下，事上不放下沒有關係，事不妨礙。理事無礙，事事無礙，最怕的是心上放不下，事放下是錯的，反而給人毀謗佛法的機會。所以，佛弟子做事比一般人更認真、更負責，事情做完了，心裡決定沒有牽掛，一心一意專念阿彌陀佛，這就對了。（凈空法師）
◎放下是在心裡放下，不是在事相上放下。一切事都照做，做得很認真很負責，但不著相，心裡只有一句阿彌陀佛，其它什麼都沒有，這叫做放下。真正放下的人，事情會越辦越好！因為放下，智慧就現前！看破就是明白宇宙人生的真相：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。一切萬法不是真的，短暫的，剎那生滅，了不可得。不但世法是夢幻泡影，佛法也是夢幻泡影，世法是因緣所生法，佛法也是因緣所生法，這就是真相，因此世法不能執著，佛法也不能執著，都把它放下。《金剛經》說的好，「法尚應舍，何況非法」，世出世間一切法都不要執著，都把它放下，這些東西絲毫利益都沒有，你要它幹什麼。什麼事情最重要呢？老實念佛重要。你還想念念經，還想研研教，那你就是不老實，老實念佛的人，只有一句佛號，其它統統放下了，老實人沒有一個不成就的。我們看近代這些往生的，預知時至的，這是最好的例子，這些人距離我們都不算太遠，他們給我們做見證，往生是真的，不是假的。（凈空法師）
◎念佛人一天到晚注意這句「阿彌陀佛」，這也是話頭。禪宗必須開悟才能出三界，凈宗不悟也可以帶業往生，這個話頭比禪宗的話頭好得太多，用一個念頭，止一切妄念，用意與目的皆在此。除凈宗法門以外的法門，用般若、用觀想修行，總方法稱為「智念」，轉識成智。凡夫的念頭是「情念」，帶著感情的，愚痴，痴情。修行人用功夫把情轉成智，所有的方法都是智念。我們念「阿彌陀佛」，不是智念，也不是情念，而是「凈念」。凈念與清凈心關係更密切，所以智念還不如凈念。凈念，直接修清凈心，就是真如本性，清凈心就是真心，就是禪宗所講的本來面目。「十方法界所共具」，其實，它是十方法界的本體，就是「一真法界」。十法界是從一真法界變現的，我們一打妄想，就把一真法界變成十法界，一有人我是非的執著，就在十法界內製造出六道輪迴。由此可知，如果沒有煩惱，沒有執著，就沒有六道輪迴；沒有妄想、沒有分別，就沒有十法界。我們現在天天還打妄想、生煩惱，就是用輪迴心造輪迴業，要想了生死出三界，沒指望。真的想在這一生了生死出三界，就不要再用輪迴心，不要再造輪迴業，而應該依照佛菩薩教的方法，「無住生心，生心無住」。在事相上，佛菩薩過日子，我們也過日子，佛菩薩每天穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯，佛菩薩每天做工，我們也做工，然而用心不一樣，我們是真作，他是「作而無作，無作而作」。無論過什麼樣的生活，做什麼樣的工作，心裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有人我是非，永遠保持心清凈，這就是佛菩薩過生活，就是佛菩薩在辦事。我們必須認識真相，學習一點一點地放下，不斷地放下，一定要進步才行，決不能退步，要真干！開頭得咬緊牙根，因為習氣太重了，開始放下當然很苦，這個關口要突破，要精進，決定不退轉，就有成功的希望。把一切妄想、分別、執著都放下，就是金剛般若。（凈空法師）
◎知道現前應當做哪些事，不應當做哪些事，這就是智慧，這才如法。果然依教奉行，念頭轉過來，業就轉過來了。轉念頭，就是「轉識成智」，轉煩惱成菩提，轉染成凈，轉迷成覺，轉成「阿彌陀佛」就對了。覺了之後，明白外面這些不相干的境界，原來全是自性所現之物，所以顯示山河大地一切眾生，原來都是「妙凈明心，性凈明體」。妙凈明心是指色相作用，性凈明體是指真如本性。看到大地一切眾生個個都是佛，花草樹木也是佛，沒有一樣不是，這是真的成佛了。我們今天看眾生，這個面目可憎，那個不高興，這是三惡道，畜生、餓鬼、地獄，起這種心，造這種業，多麼可怕。我們看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是好人，才是做好事。我們曉得道理了，從今之後，就看自己如何轉法。（凈空法師）
◎所以一心稱念就是念實相，要不然它怎麼能滅罪？我們念佛，念佛的人就是大慈大悲，為什麼？要自己往生極樂世界見阿彌陀佛。往生極樂世界幹什麼？見阿彌陀佛，為的是什麼？為的是明心見性，為的是得無上菩提。得無上菩提之後，為什麼？為了廣度眾生。我自己有智慧、有能力，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，我們就能現什麼身，這度眾生才真的叫自在。所以沒有見阿彌陀佛之前，我們想度眾生，心有餘而力不足，縱然發懇切的願望，智慧、能力做不到也是枉然。修學其它法門要像佛菩薩一樣，能夠自在現身談何容易！即使遇到真善知識，如法修行，經上跟我們講，要想證得法身大士的地位，至少還要修兩個阿僧祇劫，才有這個本事。兩個阿僧祇劫是天文數字，我們覺得時間太長了，還是念佛往生凈土好。有一些人說，念佛功夫不得力，為什麼不得力？沒有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，決定不會退轉，決定不會疲厭。沒有慈悲心，念幾句佛號就累了，就要休息了，都是沒有慈悲心。「經體為生實相，修宗為離一切相、修一切善」，這是修學的綱領。「離相，觀空也，修慧也」，離相是修慧、觀空，「修善，不住空也，修福也」，所以福慧雙修，離一切相是修慧，修一切善是修福，福慧雙修，因為福慧雙修這才能圓成佛道。福慧雙修當中，慧重於福。你知道這個道理，你才曉得離一切相是主，是第一重要，修一切善是輔助，也非常重要。離相從哪裡離？就在修一切善裡頭離，不修一切善那你離什麼？你也沒得離了。一定要懂得離相修善，這才是福慧雙修，這才叫真懺悔。學佛最忌諱的是修福不修慧，佛門這樣的弟子很多，喜歡修福，喜歡福報，喜歡享福，不要智慧，痴福。這個福報到哪裡去享？你要知道，因為他愚痴，愚痴變畜生，畜生道裡面去享了。（凈空法師）
◎一般人知道佛門裡講「開悟」，執著此名相，以為「開悟」莫測高深，很玄很妙。什麼是真正開悟？每天將自己的毛病找到就開悟了，這是真的開悟。找出自己的毛病，再將毛病改過來，這種人真有功夫。一天能改一個毛病，三年以後，此人就是真菩薩。若一天能改一個毛病、過錯，則求生凈土不只是想去就去，而是來去自由。自己一天一個毛病都沒有找出來，這一天就空過了，毫無進步。並非每天讀多少遍經，念多少聲佛號，那沒有用處，即是古人講的「喉嚨喊破也徒然」。（凈空法師）
◎真修，一是把觀念轉變過來，稱為「作觀」，一是把行為轉變過來，稱為「觀行」。行為是六度，觀念是無住。「無住」就是什麼都不放在心上，一定要心清凈，身心世界一切放下。不放下行嗎？決定不行。為什麼不行？因為那是妄想，妄想障礙了心性，怎能不放下！這樣我們才認識「應無所住，而生其心」，真的是無量法門修行的中樞，修行的總綱領、總原則。我們念阿彌陀佛，身心世界要放下，不放下不能帶著往生。帶業是帶舊業不能帶新業，這是我們必須曉得的。（凈空法師）
◎有真誠、慈悲之心，有看破、放下、念佛之行，你的願是真實的，你決定可以做到。（凈空法師）
◎「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染。」 這三句將五德（溫良恭儉讓）、三福、六和敬都包括在其中，意義無限深廣，這三句是修行人從初發心一直到如來果地，都必須遵守，決不能違失，我們的功夫才能得力，修學才會有效果。對我們現前學佛而言，此三句經文實在是無比的重要，我們往往在不知不覺中犯了過錯，自己並不知道。一切錯誤的發生都在妄想執著，一念私心，自己平日修學固然不錯，但是不知不覺就障礙了別人。真心本來不動，本來沒有念頭，動念就是無明，念頭就是妄想，有念皆妄，有念無念、非有念非無念，都是妄念，離一切妄念，才是佛在大乘經說的「正念」。「正念」的意義很深，「正念」是沒有妄念，就是自性起用。此處最易錯認，因未離心意識故，以為正念還有個「念」，那就錯了。我們念這句「阿彌陀佛」算不算正念？如果以絕對的標準講，這句「阿彌陀佛」還是妄念，清凈心中沒有阿彌陀佛。為什麼凈宗將這句阿彌陀佛當作正念？因阿彌陀佛名號雖是妄念，此一妄念最接近正念，故凈宗用此一妄念的方法達到正念。（凈空法師）
◎般若要是離開凈土，決定得不到究竟，就和《華嚴》一樣，《華嚴》到最後，要不是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》不能圓滿。所以，凈宗是真正的大圓滿，真正是究竟的境界，究竟的果位。（凈空法師）
◎「便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著」，這個功夫就是我剛才講的，念頭一起，立刻換成阿彌陀佛，一換成阿彌陀佛，妄念沒有了，離有，一句阿彌陀佛提起，又不落空，空有兩邊不著。何況這一句阿彌陀佛真的是究竟圓滿的智慧，這個名號是性德之稱，不是普通名號，普通所有名號都是假的。馬鳴菩薩教我們不要執著名字相，是指一般的名字相。馬鳴菩薩也念阿彌陀佛求生極樂世界，他告訴我們要「離言說相，離名字相，離心緣相」，而自己是念阿彌陀佛往生的，由此可知這是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，一切名稱都是假名，唯獨阿彌陀佛這個名號是真的，純真無妄，這不是假名。唯獨西方極樂世界是一真法界，不是十法界。念阿彌陀佛就真正兩邊不著，回歸自性了，阿彌陀佛就是自性，西方極樂世界是自性凈土。（凈空法師）
◎雖然生心，要「無住」，才與真相、實相相應。生心，有住，不是真相，無住，不生心，也不是真相，一定是生心無住、無住生心，才是實相。如果契入「無住生心」，二而不二，實相就現前了，實相現前就是自性現前。宗門講的「明心見性」，就見性了；念佛人講「理一心不亂」，就證得理一心。無住與生心是一不是二，如果說是兩邊，不能成為一樁事，就沒有見性，沒有得一心，能把這樁事看出，原來是一不是二，就見性了。（凈空法師）
◎蓋放下一切，即是「無所住」，一句佛號聲聲相繼，即是「生其心」。（
◎名必有相，例如說茶杯，大家一聽到，心裡就有個茶杯的印象。眼前的境界是自己心裡變現出來的，如自己作得了主，即可變現出一切全是好的境界，自己心中無種子，哪裡會變得出來？明白這個道理，心就平了。看到惡人，亦是心裡變現出來的。學佛之後才知道心即境、境即心，最要緊的是轉自己心裡的境界，心染污找凈土哪裡找得到？念佛不明白佛法的道理，用分別心、染污心念佛，不能往生，因心與凈土不能相應故。我們執持名號一心念佛的時候，妄想、分別、執著就不起了，這個時候精神意志完全集中，能夠把煩惱伏住。菩提是梵語，翻成中國話是覺悟的意思，能把煩惱伏住，是覺悟了。伏心是定，用念佛的方法把煩惱伏住，伏久了就生智慧，智慧慢慢開了。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就是你念的佛號跟念佛號的心與自性覺相應。自性覺很難懂，與自性彌陀相應，或者說得更清楚、更明了一點，大家更好懂，念念跟阿彌陀佛的心、願、解、行相應，這個好懂，這是明心，清清楚楚，明明白白。以阿彌陀佛的心愿為自己的心愿，以阿彌陀佛的解行為自己的解行，這明心菩提。（凈空法師）
◎西方極樂世界以及阿彌陀佛、觀音、勢至皆為自性所變現，離開自性無有一法可得。唯心凈土，自性彌陀，我要往生自己變現的凈土，還有什麼障礙嗎？理論如此，事實上我們的心一天到晚胡思亂想，不能達到一念，如果一念回心，決定往生。我們知道西方世界阿彌陀佛是我們自性變現出來的，自心本具極樂，所以念阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴，就是回歸到自性，從一切妄想雜念中回到一念。（凈空法師）
◎什麼是從心地修？一心念佛就是從心地起修。從心上修，是從根本上下手。（凈空法師）
◎心裡不著相，不分別，所以是「作而無作，無作而作」，「無說而說，說而無說」。定力就是專心，定就是專，不一定要盤腿面壁才是修定。佛法講，行、住、坐、卧都是定，就是專心，心裡沒有二念。如果我們行、住、坐、卧都是一句佛號，就得「念佛三昧」，是大定。沒有出定、入定之相，一切時、一切處、一切生活都在大定之中，這樣才能重重突破。（凈空法師）
◎一切境界來了，不要避免，一切隨緣，用微密關照，事事物物皆是善知識。要處處想找個舒適的環境，哪裡能夠找到。縱然能夠找到一個清凈環境，但心中還有煩惱，患得患失，心隨境轉，焉能消業求生西方凈土。業障要靠自己去消的，佛菩薩沒有辦法替我們消業。真信切願持佛名號，那是發菩提心，因為生西即是上求佛道、下化眾生，一旦生極樂世界，同證不退，佛道可成，眾生可度。隨緣消舊業，切莫造新惡，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。菩薩坐禪，不念一切，只念一佛。（凈空法師）
◎怎樣修清凈心？修不著相，不著相，心就清凈，才真正莊嚴佛凈土。無明煩惱把我們的本性障礙了，也就是我們的清凈心不能現前。我們有妄念就不平等，妄念像波浪一樣起起伏伏，我們有貪、嗔、痴、慢，是污染，這兩種障礙都非常嚴重，《金剛經》專治這兩種病，使我們的心恢復清凈、平等，依照這個方法修學就行了。這個方法，理上我們通達了，事上有困難，因為事上修的確要心很細，粗心大意的人很難，不但要觀照，還要微密觀照才真得受用。例如，吃一口飯都圓滿具足六波羅蜜，幾個人知道？穿衣也是圓滿六波羅蜜，一舉一動都圓滿具足六波羅蜜。微密觀照，粗心大意的人沒有法子，須懂得這個道理才行。我們換個方法，不用《金剛經》上觀照的方法，用念佛的方法，不必理會微細的六度，用一句阿彌陀佛代替，這個方法簡單，人人都會。這一句阿彌陀佛，也是圓滿六波羅蜜，不需要一樣一樣分析，老實念佛就行了，一起心動念，立即換成阿彌陀佛，就成功了。這一句阿彌陀佛，不但是六波羅蜜，三學、六度、普賢菩薩的十大願王，全都具足，這是佛法的總綱領，換句話說，所有一切佛法都在這一句佛號之中，一個不漏。……起心動念之處，一句阿彌陀佛念到底，就行了。念佛還有佛力加持，就是不一樣，功夫達不到，佛力還給加持。不但阿彌陀佛加持我們，十方一切諸佛如來都加持，所以念佛的功德不可思議。念佛一定要誠心念，一心專念，不能懷疑，不能夾雜，功德就很殊勝。如果念佛中生了疑惑，像平常我們生病，念了幾天阿彌陀佛沒效果，就想大概要念藥師佛，藥師佛是管治病的，觀音菩薩管消災的，地藏菩薩管超拔的，一個人分配一個職務，這就是你的心有疑惑、有懷疑，所以念得沒有感應，有夾雜就沒有感應。一定要專心念，一心念，誠誠懇懇地念，一定得感應，而且感應很快、很顯著。我們身體有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清凈心，只要清凈心現前，什麼病痛都沒有，這是真實的。（凈空法師）
◎本性絕無虛妄相，緣慮是思想，分別是見解，心性中無此緣慮分別。古德教初學先從根本智下手，根本智是無知，求清凈心，不准你有見解有思想，離一切語言文字，長時在定的境界。今人學佛從有知下手，有思想有見解，乃大錯特錯，學佛學得再好，只能稱作大佛學家，而不能斷煩惱、得清凈心、了生死、出三界、超凡入聖。凈宗修學比較特殊，人人可學，不把心住在定上而叫學人把心住在「阿彌陀佛」名號上，心中除一句「阿彌陀佛」外，沒有一點東西，此謂之有凈土，有凈土必生凈土。（凈空法師）
◎雖然在大眾之中，我們念念是阿彌陀佛，不去想是非人我，不去想名聞利養，不去想五欲六塵，保持清凈心。（凈空法師）
◎無論什麼念頭起來，立刻轉念阿彌陀佛，久久自然無念，決不能夾雜求一心的念頭。「一切有為法，如夢幻泡影」，所以不但身沒有，能思惟想像、起心動念的心也沒有，這是事實真相。把幻有不實的東西當作真有，無量無邊的苦惱就此而生。若豁然明白，就得大自在，才曉得事實真相，然後我們在這個世間天天玩耍，遊戲神通，快快樂樂，永遠沒有苦，因為我們過的是一如不二的日子，「一如不二」是諸佛與大菩薩的生活，提升自己過佛菩薩的日子，不再搞六道輪迴。「不怕念起，只怕覺遲」，知道念與無念是一不是二，就覺了，所以，有念不怕，只怕不覺，覺了就是佛菩薩，不覺即是生死凡夫。眾生與佛的差別，就在一念之間。（凈空法師）
◎須知一句阿彌陀佛，以唯心為宗。此唯心之義，須以三量而定。三量者，現量、比量、聖言量也。現量者，謂親證其理境也。比量者，借眾相而觀於義，用比喻而通曉理。聖言量者，三界唯心，萬法唯識，千經萬論，皆如此說。從上現量、比量與聖言量來看，一句阿彌陀佛以唯心為宗，確然不虛。（
◎學者須先打破自欺一關，始有商量處。須灼然見得自己滿身過失，功夫始有著手處。此二關不破，任你談玄說妙，終是門外打繞。但有一毫凡情聖解，夾雜於念佛中，即是自欺，即非老實。處事時，廓然而大公，物來而順應，事未至勿將迎，事已過勿留滯。坦坦蕩蕩，鑒空衡平，即第一念也。若計較人我，瞻顧得失，或牽於感情，或激於意氣，則流入第二念矣。第一念是理，第二念是欲，循欲即暗，循理則明。無論念佛、處事，皆當用第一念，勿用第二念。（
◎念佛時，一切莫管，字句分明，平平常常，老實念去，即所謂第一念也。若矜躁卜度，希冀玄妙，或計功求速，或背境向心，即流入第二念矣。第一念是智，第二念是識，隨識即染，依智則凈。（
◎吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得，而不可謂無，應用千變萬化，而不可謂有。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。是故四種凈土，皆不在心外，乃名唯心。謂極樂不即唯心，則西方豈在心外？而吾心豈局東方者哉。人謂諸有為法，皆如夢幻。不知心性，不可喚作有為，不可喚作無為。因迷故即無為成有為。有三界輪迴因果，喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟，則又即有為成無為。如夢得醒，幻複本，泡歸水，影歸質，露不異濕性，電不異常光。今念佛求生凈土，正返迷歸悟，至圓至頓。概以夢幻掃之，可乎哉？今人於夢幻妻子家緣，不能當下割捨。夢幻功名富貴，不能當下遠離。夢幻苦樂寒暑，不能當下覷破。乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄。獨於夢幻西方，則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論：娑婆活計，添夢者也，求生凈土，醒夢者也，不可不求生也。依絕待而論：惑業感於三界，惡夢也，念佛生於凈土，好夢也，亦不可不求生也。惑者又曰：當下即是凈土，何必西方？問曰，當下即飽暖，何必吃飯穿衣？當下即富貴，何必貨殖科甲？當下是學問，何必讀書？當下是帝京，何必北上？既世間法毫不可廢，何獨於出世法而廢之！苟深思此理，凈土之生，萬牛莫挽矣！天如祖師云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」 釋迦復起，不易斯言。（蕅益大師）
◎天地萬物，皆有始終，有形象，有方隅，有分際。唯心識無始終形象方隅分際，故曰覓心了不可得。心了不可得，而天地萬物，無一不唯心矣。然我法二執不破，則唯心唯識之理不彰。心識之理未明，則因果感應之妙，不能如指諸掌。故華嚴云：應觀法界性，一切唯心造。觀經云：深信因果，不謗大乘。夫心，猶金也。十法界因果，猶種種莊嚴器具也。然天下容有不造器之頑金，斷無不造十法界之頑心。縱一念不生，仍造成無想外道矣。故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所謂「是心作佛，是心是佛。」（蕅益大師）
◎證心大德，問心要於予。予曰：心要莫若念佛。壽昌云：念佛心即是佛。蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。唯其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所為，夜所夢，無不趨歸於一念之專註，而十界升沉，從此出矣。唯其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用，故須念佛求生凈土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉。以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現。念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現。而不念時，便寂然矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。倘不念佛，正恐又生種種雜念。縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號，此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛。謂之以佛證心，可也。謂之以心證佛，可也。謂之以佛證佛，以心證心，亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將餘一切法門比量。果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。「若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不滅法。」 金口誠言，可不信哉！（蕅益大師）
◎但佛悟此心，如醒時人。眾生迷此心，如夢中人。離醒時人，別無夢中之人。豈離夢中之人，別有醒時之人耶。但夢中之人，當不自認為真，亦不離夢中之人，別求醒時之人。唯應常憶醒時之人，憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開。即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人。而醒時之人，非夢中人也。夢中人眾多，醒時人唯一。十方諸佛如來，同共一法身。一心一智慧，力無畏亦然。此乃即一即多，常同常別，法爾自妙之法也。念佛之意，大略如此。（徹悟大師）
◎當念佛時，不可有別想。無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明。能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果。觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，凈業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。（徹悟大師）
◎持名念佛，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持去，使心中一句佛號，歷歷分明，穿衣吃飯，行住坐卧，一句洪名，綿密不斷，猶呼吸相似。既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。若理一心，直能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，凈穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取捨不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清平，不用勉強差排。但自如實體究，體究至極，與自本心，忽然契合，方知著衣吃飯總是三昧，嬉笑怒罵無非佛事，一心亂心，終成戲論。二六時中，覓毫髮許異相不可得。西方即在當下，十方不異西方。無生即生，生即無生。是名理一心。（行策大師）
◎所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂，謂牢持於心，而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成凈業。一心不亂，乃凈業之歸宿，凈土之大門。未入此門，終非穩妥，學者可不勉哉。一真為生死，發菩提心，是學道通途。二以深信願，持佛名號，為凈土正宗。三以攝心專註而念，為下手方便。四以折伏現行煩惱，為修心要務。五以專持四重律儀，為入道根本。六以種種苦行，為修道助緣。七以一心不亂，為凈土歸宿。八以種種靈瑞，為往生證驗。以上八事，各宜痛講，修凈業者，不可不知。（徹悟大師）（說明：參看「於持名時……」六段和「修凈業人……」兩段）
◎今時凈業學人，終日念佛、懺罪、發願，而西方尚遙，往生不保者，無他，蓋愛樁未拔，情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閑動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地。亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮花國里。又何待彌陀授手，觀音勸駕，而始信其往生哉。（行策大師）
◎真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死心不發，一切開示，皆為戲論。（徹悟大師）
◎佛法要妙，唯在乎誠。汝能始終守之以誠，則更無可言矣。談玄說妙，弄口頭，求神通，宜置之東洋大海外，方可親得實益耳。（印光大師）
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