《圓覺經》原文及講解（三）

第四章 金剛藏菩薩

【於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清凈大陀羅尼，因地法行，漸次方便，與諸眾生開發蒙昧；在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清凈。】

於是金剛藏菩薩在大眾中起座，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而對佛說：大慈大悲的世尊，能夠善巧為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清凈，最上乘的修行法門，從因地開始依法修行的漸次方便；即是要先覺悟圓覺，給不同種類的眾生講法，讓他們開發智慧，不再迷惑。"在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清凈"，翳是眼病，在會的法眾承佛慈悲教誨，親聞法音，心開意解，這幻有的眼病因此而消除，本有的智慧之眼於是得到清凈。

【世尊，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來複說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明；一切如來何時復生一切煩惱？唯願不舍無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔！作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

金剛藏菩薩代眾生請問：

一、如果諸眾生本來是佛，為什麼又有無明？

二、這無明是眾生本有，為什麼如來又說眾生本來是佛？

三、十方各類異生本來成佛道，後來起無明而成為眾生，一切如來什麼時候復生一切煩惱呢？"異生"是各種各類的眾生，不是聖人。

此三個問題的立論是：

一、覺悟本有，一向來是覺悟的佛。

二、無明本有，一向來是無明的眾生。

三、先是佛，後起無明。

那麼，一向來是覺悟的佛，應該沒有無明，為何卻同時有無明？一向來是眾生，具有無明，為何卻說全都是本來成佛？如果先是佛，後來有無明，這無明是什麼時候生起？

這是因為有佛見與眾生見而有的矛盾，在本經中說，在佛看來，一切眾生本來是佛，你、我與佛都沒有差別。在眾生看來，一切佛也是眾生，就是你看我，我看你，都是眾生。這是迷惑造成的問題。迷惑者認為有迷惑的眾生，有覺悟的佛，然後這兩個法相比較，就得出上述三個問題。

"唯願不舍無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏"，"無遮大慈"，即無緣大慈的意思，是平等濟度，寬容一切，行無緣之法施的意思。唯願不舍平等寬容的大慈大悲，為諸菩薩開秘密藏，即是願佛設諸方便，令菩薩曉了。

"及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔"，令末世一切眾生，得聞本經中所闡述的最究竟法門，永遠斷除懷疑佛法不究竟，斷除悔恨自己沒有慧根。"了義法門"，佛法分為：一、不了義法，佛為了破除某一類的眾生執著，就依其執著而說的法。比方說觀身不凈，不凈並不是世間真實的道理（真理），只不過是因為眾生執著身體好看，所以佛教導這個修行法門；二、了義法：是佛向菩薩開示佛親證的境界，不是隨不同眾生說的法，了義法的說理必定是非常透徹和究竟的法門。

【爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便；是諸菩薩最上教誨，了義大乘；能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

爾時，世尊告金剛藏菩薩言："很好！很好！善男子，你們能夠為諸菩薩及末世眾生，請問如來甚深秘密究竟方便"，很多人都說佛是沒有秘密的，其實佛對不同眾生保留不同的秘密。因為有些道理不能讓無信心者知道，知道了會壞事，在我們來說，那就是佛的秘密，但是在佛而言，是因緣未到而不說。比方說，密宗的修法不可以隨便讓一般人知道，知道了會破壞與造惡業，所以不對非器眾生說就是秘密。現在本經中所闡明的教法也是秘密，因為講了之後，有些眾生不信，不可以隨便開演就是秘密。有緣聽聞此法門，千萬不可逢人就說。

"是諸菩薩最上教誨，了義大乘"，這個圓覺法門是最上教誨、最了義的大乘，最了義的大乘在小乘人前是秘密不宣的。"能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔"，不了義的大乘依人間迷惑的境界而說菩薩六度萬行，會讓聽聞者覺得佛說法自相矛盾，最了義的大乘依佛所覺悟的境界而說菩薩圓覺法門，能夠使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得到決定信仰，而且永斷懷疑和悔心。

本經中所闡明的圓覺法門，在有些經論中把它稱為如來藏思想。很多人反對如來藏的說法，也有人認為是方便說，這包括相信唯識教法的人、研究經教的人等等。如此說來，這個如來藏的教法應該屬於秘密。非圓覺信根的菩薩，聽了菩薩教法的如來藏法門半信半疑，這就是為什麼要秘密。我的能力只能以人類現有的知識，盡量地解說諸佛的圓覺，讓你相信如來藏所顯現的一切都在覺中。而這個覺，並不是你現前所認識的知覺。我已經以克隆羊來解釋這一點，當人類的知識越豐富，科學越進步，越證明了佛法的正確：你一出世，你的身心就知道你的一生的樣子了。

再以克隆羊為例，你身上的每一個細胞，都知道你是什麼模樣，但是你認為細胞死後就消失，這是以人類的眼光來看而得的結論。人死了，業力知道下一世會去投胎。同樣的，細胞死了知道再生與你再相聚。我們這一群人死了，我們的業力知道下一世再來碰面，就等於是群體再生，一切法皆如此。但是，你認為細胞死後就消失，就如一般人認為人死了就沒有了，學了佛之後，你知道人死了還會繼續投胎轉世，但是你卻不一定同意一群細胞死了也會繼續群體再生，並且再度與你在一起。

佛說器世間（物質的世間）有成、住、壞、空。世界毀壞之後，又會形成，那麼，它就要知道。"它"是誰？就是眾生的心力、業力在作用。同樣的道理，我們身上的細胞也會再形成。我們的身心是無量心識的組合，其中一部分組合成我們身上的細胞、組合成我們的眼睛，依業力的說法，我們的業里有形成眼睛的業，也有形成細胞的業，這些細胞的業不但知道我們今生是怎麼個樣子，它們都是過去世屬於我們的細胞群體的業，都知道自己將來生在我們身上某個部位，因為它們在過去已經和我有緣了，它們知道自己的過去未來。它們都知道自己是細胞群體重生、重生……一直在我們身上重複生死，所以不只是一個人在生死輪迴，我們身上的細胞也隨著我們而重複生死。不只是如此，和你緣分深的過去的好多親友，也陪著你一起輪迴到如今，而你卻把他們忘記了呢！那麼，我們這一群聽《圓覺經》的法眾，也會有整體的生死輪迴，今天散會以後，大家又會碰面，這就好像是死後又生，因果就是如此。

進一步想想，你身上的一切細胞和你的緣分如何？比一般人還要深吧，難道它們在你身上只當過一次細胞嗎？不但如此，只要有因緣，一朵花、一粒沙、一個玩具也會再生，及至地球也會再生呢！因為因緣從過去到未來都不會斷滅，也因為業叫它們再來。請別忘了，心、業與因緣是沒有時空與樣貌的。比如你世世以不同樣子重生，並多次與我再度重逢；萬物再來時也是另一個樣子，也會再度重逢，它們都彼此知道對方。我倆累劫相逢，你還認識我嗎？你的煩惱總說我不知道你是誰！因為我變了樣子。其實，好多人都認不齣兒時的好友呢！同樣地，你身上的衣服，不會統統只是今生才和你有緣吧，只是你不記得它們過去的樣子，它可能是一個、可能是多個、也不一定是衣服，難怪你忘啦！可是業力不曾忘記，讓它們與你會遇，業力有迷惑嗎？真不可思議啊！你的業力就是你的心力，凡夫真不可思議啊！你真的迷惑了嗎？絕不！只是煩惱在迷惑，你！不是一個多個，不在這裡那裡，不曾迷惑而且圓覺遍滿法界。

【善男子，一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往複，種種取捨，皆是輪迴。】

"一切世界，始終生滅"是指世間萬法從開始到結束，一個接著一個變化的生滅，"前後有時"是指過去與將來萬法的存在與不存在，"聚散起止"是見到有聚合與分開，於是以為有開始與結束，這是從外境說生死輪迴。

"念念相續，循環往複，種種取捨，皆是輪迴"，取是執著，舍是放棄。佛說眾生感覺到各種現象——始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，這些境界只是迷惑者心念的迷惑幻象，此迷惑心念念相續，循環往複不已，更從中生起種種的取捨心，這是從心念說生死輪迴。

一切眾生的生死輪迴現象是一種迷惑。在迷惑中，眾生見到有世界的始終、法的生滅、時間的前後、東西的有無、因緣的聚散、事件的起止。進一步說明是因為眾生的心執著，念念相續地取捨為實有內心外境，於是以為這些相續地取捨的心境是外在的輪迴，其實輪迴就是念念相續的取捨。

有人聽了問："如果這樣的重生沒有時間性，會受距離影響嗎？"我的回答是：佛教認為時間、空間、物質皆依不同眾生有不同感受。其中物質是色法的聚合，空間及時間卻非因緣聚合的心不相應行，只是妄心與妄境分別得來的妄想分別。本段經文說："一切法的生滅，散聚起止，皆是念念相續，循環往複。"這告訴我們輪迴可以小至細胞乃至原子也是循環往複，大至一個社會族群也會循環往複，再大至地球會循環往複地成住壞空。這樣的輪迴是無前無後，是念念相續，並非在時空里相續。輪迴是圓覺妙心的顯現，所顯現的萬法，一一法皆互相含攝而無所不至，並非在一時一處出現，與時空等假象無關；如果一定要以時空的概念來了解，只好說是每一個法的活動，其影響是遍一切時一切處一切物，並非僅限於一時一處一物。某時某處見到某物，是執取六根等的觀察結果，這樣的結果正如下一句經文所說的。

【未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水。又如定眼，由迴轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。】

"未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉"，眾生還沒有跳出輪迴以外，要在輪迴中辨別圓覺究竟是怎麼一回事，於是本來的圓覺性，被辨別成"即同流轉"。前面說一切法本來圓覺，因為眾生以輪迴的心來看，結果就算是圓覺的本性，也被眾生看成是流轉的。"若免輪迴，無有是處"，那樣要避免輪迴，是不可能的。因為眾生是以有輪迴的心來分別，看要怎樣沒有輪迴，這是不可能的。

"譬如動目，能搖湛水"，譬如眼睛不停旋轉，則看到湛然不動的水會搖晃。"又如定眼，由迴轉火"，又比如你定眼看火把旋轉，就看成是一個光圈。"雲駛月運"，你看雲飄動時會覺得月亮在行走。"舟行岸移，亦復如是"，船在行駛，覺得岸在移動。這就是以有輪迴的心來看世間的一切，結果都隨輪迴心而生滅變化。

【善男子，諸旋未息，彼物先住尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清凈，觀佛圓覺而不旋復！是故汝等，便生三惑。】

善男子，種種旋轉沒有停止，要那些令人錯覺旋轉的景物先停住不動，尚且不可得，何況輪轉生死的污垢心，都還沒有清凈，以污垢心來觀佛圓覺，哪有不旋轉的道理！

"是故汝等，便生三惑"，所以你們就生起上述三種迷惑：一、如果諸眾生本來是佛，為什麼又有無明？二、這無明是眾生本來有的話，為什麼如來又復說眾生本來是佛？三、十方各種各類的眾生本來成佛道，為什麼說後來起無明？一切如來什麼時候復生一切煩惱呢？

問題一和二是無明與覺同時存在的矛盾，問題三是先覺後無明，即是佛後來起煩惱。這就是輪迴心而有的問題。

【善男子，譬如幻翳，妄見空花，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故，翳花二法，非相待故，亦如空花滅於空時，不可說言虛空何時更起空花。何以故，空本無花，非起滅故，生死涅盤，同於起滅，妙覺圓照，離於花翳。】

"翳"是眼角膜的斑點障蔽視覺。"幻翳"是眼睛的毛病產生的錯覺，由錯覺妄見空花。"幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳"，如果毛病解決了，不可說眼病已經滅除，什麼時候再生起種種眼病。

"何以故？翳、花二法非相待故"，一些佛教學者把緣起解釋成相待：即根、塵、識都是相關相待的緣起。在本經中說，翳、花二法不是相待的，是幻翳見空花存在。翳本身已是幻，空中實在無花，見空中花是幻上加幻，二者皆是幻，並無幻翳與空花二法相待。所以說，二法相待是迷者的智慧所見，二法非相待是悟者的智慧所見。更進一步說有"妙覺圓照離於花、翳"，意思是妙覺心一向圓照萬法，不曾被幻化的花、翳影響而迷失。

【善男子，當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。】

虛空就是空間，古人認為空間是空的、是存在的，但是，佛法說空間不曾是空的，也不曾是存在物。在地球上的空間充滿空氣，地球以外的空間叫做太空，現在的天文學家都知道太空充滿各種輻射線，這些輻射線是高能量的粒子，可見太空里的空間不單純是空間本身，它是無數非眼睛所能看到的高速粒子組成。不論在地球或太空，空間都充滿光線和高能量的粒子，所以說空間不曾是空的。

一般人都認為在宇宙里確實存在著空間，確信虛空是有那麼回事的存在著，就是它是不變、不動、處處均勻沒有差別的。《相對論》卻說空間會隨引力場大小而彎曲變形呢，就是對於物質而言，空間是有不同形狀（引力場）而讓物質介入其中。科學家已經證明空間與時間是互相依存地時時變化，空間是不平坦不均勻的。另外，你家裡房子的空間隨地球轉動而換位子，它無法保留在那裡讓你使用，你卻認為我家的房子一向來就保留在那個空間。由於所有的星球與空間都在互相遠離，造成天文學家觀察到星球的光譜向紅色移動，從星系的紅位移證明宇宙在膨脹，膨脹的空間不會停留在固定位置，這更證實沒有一個固定均勻不變的空間。天文物理學家已證明宇宙中的黑洞，使時間放慢腳步，使空間變得有不同層次的彈性。所以佛法說虛空不曾是獨立的存在物，它不過是物質與能量之間的關係的另類描述——心不相應行。佛法說不可思議的菩薩能夠把空間變大變小，也說虛空是假有不實在的，沒有它自己的本質，是依六根、六塵、六識等因緣產生的錯覺。

本經說：當知你現前所知的虛空不是暫時有的，也不是暫時無的。此句提示我們輪迴與生死也不是暫時的有無，"況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性"，何況如來圓覺妙心，如果你隨順圓覺妙心而覺悟，你就知道圓覺妙心有如虛空，本來平等，非有非無，沒有差別的性質！

【善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺，亦復如是。】

譬如你採金礦，金礦非純金，含有泥沙以及其他的礦物，然後把它提煉成金。"銷"是熔化金屬的意思。"金非銷有"，金並非因為經過溶化金礦，提煉產生的，而是金本來就在金礦里。礦比喻虛妄煩惱纏縛，金性比喻圓覺。金性本有，非因銷有，即是說眾生本來成佛，只為虛妄煩惱纏繞，未能圓現。一旦圓滿覺悟，"既已成金，不重為礦"，當金礦提煉成金之後，它就不再成為礦了。

"經無窮時，金性不壞"，當金礦熔化而提煉成金塊，不論經歷過多麼長久的時日，那塊金的性質還是不壞，永不為礦。"不應說言本非成就"，不應該說金本來沒有在；"如來圓覺，亦復如是"，佛亦如此，一切眾生皆如此。

意思是說，煩惱時把圓覺妙心的顯現看成就是煩惱的眾生，就有如金礦提煉之前只見到礦砂；一旦圓滿覺悟，不應說圓覺妙心是先無後有，有如礦砂提煉成金，不應說金是先無後有；一旦圓滿覺悟，無再成眾生的道理，就有如既已成金，不重為礦。

【善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。】

一切如來微妙的圓覺心，沒有所謂"菩提涅槃"，即是沒有覺悟成道，沒有解脫生死的涅槃現象，也沒有成佛以及不成佛。沒有虛妄的輪迴，也沒有不輪迴——真實的涅槃。意思是說，我們認為有眾生，有生死，所以我們才認為有所謂覺悟與涅槃。那麼，也因為我們認為有眾生，才認為有成佛不成佛這件事。如果你覺悟本妙圓覺心，猶如金礦提煉成純金那樣，並非從無金變有金，就知道佛不是從非佛變成是佛，沒有虛妄的輪迴及不虛妄的非輪迴。那麼，你就知道沒有眾生本來成佛、本來不是佛、後來成佛了、眾生本來有沒有煩惱……這些問題。在做眾生時猶如礦，成佛時好像被提煉出來的金，金不再成為礦，同樣的，佛不再做為眾生。

上幾講我已經說過，我們應該如是了解：圓覺的心本來清凈平等，它的作用遍虛空、遍法界。不但如此，一個人真正覺悟的時候，必定知道六根、六塵、四大都是遍法界。世間任何一個法要與其他法作用，要影響對方，它們不但都要遍滿法界，而且都在覺中——不二的法界心覺遍十方。眾生迷惑以為每個法局限在某個小小的範圍里。但是當眾生迷惑時，所見到因緣幻化的萬法，本來就是覺性所幻化，是覺性令萬法互相影響，是覺性帶動因緣變化，是覺性幻化出有執取的分別心，是覺性幻化出因緣聚散的作用。而我們就在覺性的幻化中認為有眾生。其實只不過是無量無數不可分割的心在變化作用；在此變化作用中，沒有所謂某一個是凡夫，某一個不是。然而在變化作用中，有一些心念就執著：這些叫做我，這些叫做凡夫。

比方說，有很多人在路上行走，沒有人會認為他們是屬於哪一群人。現在我們有緣聚在一起，待會兒大家一起在路上行走，就認為我們是同一群人，這就是分別。如果我們再進一步分別，就認為我們今晚是在做某某事，那麼，就生起"每個星期我們都在做這件事情"的看法。

本經說，沒有所謂的成佛不成佛。意思是說，成佛後不但覺悟眾生與佛皆不可得，亦無成佛及不成佛，也沒有眾生與不眾生。因為我們迷惑認為有眾生、有佛這回事，在裡面生起分別，而產生"到底先做眾生，還是先做佛"的疑問。沒有誰先，也沒有誰後，甚至今天的我們，你是你現在的樣子，我是我現在的樣子，我們不會做回以前的那個樣子，我們一直在變化；佛及眾生都從過去一直變、變……及至變到成佛，佛沒有做回過去的。我們也是一樣，但是我們迷惑認為輪迴的我還是做回同一個我。在我們的境界中，覺得現前有很多不同的東西在作用，把它們看成是個別獨立活動地在空間里佔有"某位置"，而你本人也是獨立的在某位置，然後大家各就各位地互相作用。而實際上每一個法不曾各就各位。是任何一個法都影響遍滿三千大千世界，遍滿任何其他的法。意思是說，你在某個人的心念中，可以找到別人對他的影響。任何東西都是如此，誰也不能擺脫誰的影響，但是我們認為有一個我坐在這邊，有一個你坐在那邊，其實你、我、他及萬法都是沒有界線的。

【善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證，所現涅盤，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。】

"聲聞"是指阿羅漢。以大乘佛教的說法，阿羅漢證悟解脫時，身心、語言皆悉斷滅。聲聞人認為六根門頭的身口意行為就是生死，為了要擺脫生死而修道朝向涅槃，所以修行重點就放在擺脫身口意的迷惑。因此，當阿羅漢不再執著身口意時，就證悟到身口意行為都斷滅，六根境界不存在了。以大乘的說法，這是個小覺悟，因為阿羅漢的覺悟範圍只到自己的身心境界前，對一切現前境界都解脫自在，現前境界以外的大千世界如何因緣變化，他無法知道。菩薩要圓滿成佛，就必須要覺悟到現前境界乃至大千世界，都在圓覺之中。

這裡說聲聞、緣覺所覺悟的境界，就是身口意的行為皆悉斷滅，是不圓滿的，只是捨棄了根、塵、識的分別執取心，無分別執取心不等於覺悟到心與境界都是圓覺心的妙用，因此說"終不能至彼之親證所現涅槃"，意思是阿羅漢所證悟的涅槃也只是心所顯現的涅槃界，未能真正做到他們所嚮往的涅槃——大涅槃。意思是說：佛所證悟的大涅槃，就是本來清凈涅槃——圓覺妙心，阿羅漢是無法知道的。

"何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界"，如果阿羅漢用遠離身心語言有所覺悟的思惟，都沒辦法知道佛的境界；眾生用迷惑的思惟心，更是沒辦法知道如來的圓覺境界，因為圓覺境界不是入涅槃者所能知。

【如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說：一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。】

"螢火"是螢火蟲腹部末端發光的器官所發出的光。用微弱的螢火，是不能燒須彌山的。以輪迴心，自然生出輪迴知見，以輪迴知見想要入於如來大寂滅海，終不能至。佛覺悟的心就有如大寂滅海那麼廣大。"寂滅"可分兩種：一、小寂滅，是在個人身心及境界上寂滅，就是阿羅漢的寂滅；二、大寂滅海，是整個三千大千世界都覺悟是寂滅的，一切眾生、一切佛都是寂滅的。

"是故我說：一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本"，所以我說，一切菩薩及末世眾生在修行時，首先要斷除無始以來的輪迴根本。即是說，要成佛道，先完成阿羅漢的覺悟，即先小寂滅；然後大寂滅，證佛的圓滿覺悟。

【善男子，有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空花。用此思惟，辨於佛境，猶如空花復結空果，展轉妄想，無有是處。】

雖然一切法都圓覺遍滿法界，但是眾生迷惑執著在生死輪迴之中，那麼，首先就要斷除對生死輪迴的執著。生死輪迴的執著是怎麼產生？眾生起心動念，都是妄心造作的思惟妄想，這些妄想皆是六塵妄想緣氣，"六塵"是指外境。"妄想緣氣"是指我們的思惟妄想心。思惟妄想心所想的一切不過是法塵回憶，"非實心體"，法塵不是真正心"能知"本質。真正心的本質不是我們現前思考的作用，心的本質是一切都在覺中，沒有不覺的地方。因為一切在覺中，所以一切法、一切心互相作用，才可以遍滿任何一個法而起因緣關係。"已如空花"，妄想心本身有如空花。"用此思惟，辨於佛境，猶如空花復結空果"，用妄想的思惟辨別佛的境界，好像空花復結空果。此展轉妄想只是增加更多的妄想，最終無有是處。

【善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。】

"虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便"，浮心是不實的心。巧見是小聰明。虛妄不實的心不論有多聰明，都無方便成就圓覺。"如是分別，非為正問"，如果是用這樣的分別心來問以上的問題，都不是正確的問！

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

金剛藏當知。如來寂滅性。未曾有始終。若以輪迴心。

思惟即旋復。但至輪迴際。不能入佛海。譬如銷金礦。

金非銷故有。雖複本來金。終以銷成就。一成真金體。

不復重為礦。生死與涅槃。凡夫及諸佛。同為空花相。

思惟猶幻化。何況諸虛妄。若能了此心。然後求圓覺。

金剛藏菩薩你應當知道，佛所覺悟的本來寂滅的法的本質——圓覺妙心，不曾有開始與結束。凡夫認為佛在某個時候成佛，但是佛成道時說不是如此。在大乘經典中都有載，一切佛覺悟時都會說：佛本來就覺悟，並且是從無始以來都在覺悟中。如《法華經》上說：眾生本來就是佛。不但如此，還說佛本來早就成佛了，而且在很多不同地方成佛，有不同的名號，釋迦牟尼佛還有其他的名號，佛並不是什麼時候開始成佛，而是本來就是佛了，所以佛沒有開始，也不是以涅槃為結束。當我們說某佛成佛，就是佛的道行完成，其修行有結果了，那是執取有凡夫輪迴、有佛解脫、有時間前後的結論。記住！輪迴無始終，成佛非最終的結果，任何事物若有結果就是對該事物執取有無見、斷常見！正如經文所說：

"若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際"，如果以輪迴的心來思惟，會在裡面更加旋轉，只能旋轉到輪迴心的思惟這邊來，"不能入佛海"，不能入佛智慧之海。

"譬如銷金礦，金非銷故有"，譬如把金礦熔化提煉棄除一切雜質而成純金，並非因為提煉才有金，"雖複本來金，終以銷成就"，雖然礦中本來有金，但是金最後是從金礦中提煉而成。"一成真金體，不復重為礦"，一旦成真金後，不再重為礦。把金礦里的金提煉出來，最後得到金塊，這就好像眾生本來是佛——本在覺中，只是虛妄煩惱纏繞，未能圓顯，現在通過修行，把眾生本具覺性——佛的本質顯現出來。所以成佛後，就不會再做回眾生。再度提醒各位，成佛不是結束！心的幻化無始終。本來無人無佛無生死可得，哪能通過修行了結生死！更不曾有佛修行結束了！

那麼，什麼叫做佛？金本在金礦的比喻告訴我們：覺性本來就遍滿一切法，但是我們以分別心來看，就認為唯有在聖者身上才有覺性，因為這樣，佛就以"金礦"與"金"來為我們解說。如果你認為：我是眾生。那佛就說：在你（眾生）裡面就具有覺的本質。其實，修行不是增加什麼，只是發現覺性所顯現的你本來在覺中。你認為你是眾生時，本來已具有覺性的一切本質，這就是為什麼你能夠覺悟成佛道。因此，有人就認為一切眾生皆有佛性，但是不能由此而說有佛性故一切眾生才能成佛，而是迷時覺性不曾迷失，所以眾生和佛一樣本來是佛。就是說，在金礦中的金本來就是金，你無法看到時，不認為它是一塊金。當金礦提煉成為金，你能看到時，就認為金出來了，金不再做礦了，所以說"不復重為礦"。為什麼呢？原來一切業力因果、心念的作用一直在發展變化，當你迷惑的時候，心就發展變化你所執著的事情；當你覺悟的時候，心就發展變化那些覺悟所做的事情，就是這麼一回事而已。沒有所謂的誰最了不起，都是心在作用罷了。你認為凡夫是迷的，或佛是覺悟的，那是你迷惑六根境界，以迷惑者的有限知識比較所得的結果。但是，本來一切都是圓覺妙心遍滿法界，甚至你認為的物質、六根、六塵、六識也遍滿法界，這是本經所強調的重要教法。

"生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空花相"，所謂的生死、解脫，凡夫以及諸佛，這都同為空花相。金礦是空花相，提煉所成的"金"也是空花相，你在種種相中分別，就認為那是佛，那是凡夫。"思惟猶幻化，何況諸虛妄"，思惟的心本身就是幻化，何況用幻化的思惟去追究那幻化是怎麼一回事？這也是幻化。很多人聽到涅槃及佛為空花相，會認為這不是佛法，這是因為他不了解法本無相，其實諸法與佛皆是覺性圓滿的無相幻化，佛只是你心中的迷思——執取有佛的相，如《金剛經》所說的："離一切相，即名諸佛。"

"若能了此心，然後求圓覺"，如果能夠知道、放下幻化的妄心，然後可尋求圓覺的心。

第五章 彌勒菩薩

【於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生，無畏道眼於大涅盤，生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。】

於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言："大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏"，為什麼說是秘密藏呢？因為眾生本具圓覺，本來成佛；而此佛的本性即覆在輪迴生死無明熾燃之眾生心中，此非凡情可知，亦非淺識能測，所以叫做秘密。此秘密藏不對眾生說，只對菩薩說，而且對大菩薩廣說，所以此經和《法華經》一樣，不可以對初學者說，也不可以對聲聞人說，說了會引起邪見以及毀謗。

本經中所闡述的佛法義理不是一般眾生所能接受的，如經中說："……能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。"眾生要對圓覺法門生起信心是很難很難的，所以這個法門不可輕易傳授予人。有如你對人說：因為覺性遍十方，在地球的另一端有人撐著雨傘的行為，這也影響你。他人可能說：哪裡有這種事？可是生物學家說，某某地方有沒有蝴蝶在傳播花粉，這會影響整個地球的氣候呢！事實上，一切因緣都在覺中，互相覺知地影響廣大且深遠，但是太多人不信，所以《圓覺經》是一個秘密藏。

"令諸大眾深悟輪迴，分別邪正"，使眾生更深刻了解到底輪迴是怎麼一回事，分別邪正；"能施末世一切眾生無畏道眼"，佛開示這些秘密藏就有如布施眼睛給予眾生，令眾生看清楚佛道，再也沒有畏懼。"於大涅槃生決定信"，阿羅漢的涅槃，稱為小涅槃，即是只證悟到個人的身心解脫；佛的涅槃，稱為大涅槃，即是佛覺悟到三千大千世界的一切皆是解脫。從解脫來看，眾生還未解脫，阿羅漢只是斷除煩惱障的解脫，菩薩是斷煩惱障及伏所知障的不可思議境界的解脫，而佛的覺悟是煩惱障與所知障都斷除的一切圓滿解脫，所以說佛的覺悟最圓滿，我們對於大涅槃要生決定信。"無復重隨輪轉境界，起循環見"，有了信心以後，就不再重複隨輪迴境界，生起輪迴的循環見。

【世尊，若諸菩薩及末世眾生，欲游如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性？修佛菩提幾等差別？回入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？唯願不舍救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照耀心鏡，圓悟如來無上知見。"作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

此是彌勒菩薩代眾生所問的幾個問題。世尊，若諸菩薩及末世眾生，如果要覺悟到如來的大寂滅海，

一、"云何當斷輪迴根本"？要怎樣的斷輪迴根本？

二、"於諸輪迴有幾種性"？輪迴到底有幾種？

三、"修佛菩提幾等差別"？修佛道覺悟有幾等差別？

四、"回入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生"？如果一個人覺悟了，再進入這個世間，應當設施幾種方便法門，才能度化種種不同根性的眾生？"回入塵勞"，即是再進入這個世間。

希望佛不要捨棄救世的大悲心，為諸菩薩以及末世眾生修圓覺者，能夠因為佛的教法，使到智慧之眼更加清凈，把心看得更清楚，覺悟佛最無上的知見。

【爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生，永斷輪迴，心悟實相，具無生忍，汝今諦聽，當為汝說。時彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

爾時，世尊告彌勒菩薩言："很好！很好！善男子，你能夠為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之法，令諸菩薩智慧之眼更加清凈，"及令一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相，具無生忍"。世間的實相是萬法無相，本來不生不滅，無生忍是對諸法無生的道理能夠認可。

【善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生皆因淫慾而正性命。】

此節正答第一個問題：云何當斷輪迴根本？

一切眾生從沒有所謂開始的久遠過去，因為有種種情感的恩愛以及對境界的貪慾，故有輪迴。在無盡的世界，一切不同種性的眾生，不論卵生、胎生、濕生、化生皆因淫慾而有性命。意思是說，眾生因為有情愛與淫慾的心才投胎出世。

根據佛法說，世間可分為器世間和有情世間。器世間是物質的世間，即是眾生居住的世界，其產生是：剛開始形成的時候，先有風輪，然後有水輪，接下來有金輪，最後出現大地。經典還說，金輪在水輪上，水輪在風輪上；地球正是如此，風輪是地心核爆，水輪是岩漿，金輪是地殼。雖然大地出現，但是還沒有眾生，即是還沒有有情世間。這個有情世間的眾生是某些天的眾生墮落到人間，那時候沒有畜生、餓鬼、地獄的眾生。即是當器世間剛圓滿形成時，沒有地獄的眾生，後來人心越來越險惡，人就墮落做畜生，接著有人墮落做餓鬼，最後就有地獄的眾生。出現了第一個地獄的眾生後，整個三千大千世界的有情世間才圓滿，此世間的形成才算完成，接著隨有緣的眾生的共業繼續變化。

由於地球是重複地隨眾生的業力而成、住、壞、空變化，所以地球是無始的，眾生也是無始的。

【當知輪迴，愛為根本。由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。】

當知輪迴，貪愛為其根本，其中貪愛有我愛和境界愛。由於我愛而希望我繼續存在，由於境界愛而對境界有種種欲樂的希求。諸欲就是對色、聲、香、味、觸、法等六塵，起欲樂的希求心，因此而助發貪愛財、色、名、食、睡等五欲樂受，乃至禪定之樂受的貪求，是故能令生死相續。

【欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。】

因為貪愛而希求欲樂，因為對欲樂的希求而追求生命。可見眾生貪愛己命，其根本是欲樂的希求。所以說：眾生貪愛欲樂境界為因，希望生命繼續存在為果。

【由於欲境，起諸違順。境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼。】

此節正答第二個問題：於諸輪迴有幾種性？佛進一步解釋眾生輪迴的種性差別：

一、惡種性：由於欲樂境界和貪愛心，起一切違、順。如果境界不符合你所貪愛的，就生起憎恨嫉妒，而做種種惱害眾生的惡業，所以墮落地獄、餓鬼道中。

【知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，復現天人。】

二、善種性：當眾生在餓鬼及地獄受到苦報，知道因為淫慾與貪愛的業道而招致如此的果報，於是厭惡淫慾與貪愛的業道，生起捨棄惡行，樂於行善的心，便又出現欲界天、人的善果報。"業道"是行為造作。

【又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本，便現有為增上善果。】

三、不動性：當眾生在欲界天、人，又知道種種貪愛令心不自在，厭惡貪愛的緣故，就不追求欲界的快樂，希望不苦不樂的平靜境界，但是還是很愛自己，這些人就得到增上善果——色界天的果報。佛法將世間分為上下來說，欲界六重天的眾生有淫慾，在享受快樂；色界、無色界的眾生沒有淫慾，都在定中，這些色界、無色界的果報稱為增上善果。在修道的過程中，修行人施予眾生很多利益，做種種善事，將來會在欲界中享受其所得到的快樂果報。如果修行時不做惡業也不必修善業，只修定力，死後依定的業習就朝向色界、無色界化身出世。就是說，一個眾生生色界、無色界不是樂善好施給予他人而得的果報。如果一個人給予眾生利益，將享受到他人給予的快樂，這類的快樂是欲界中的。在色界、無色界的眾生是自己享受內心的快樂，不是從別人那邊得來的。因此，色界、無色界的眾生都是自己獨立的個別境界，與其他的眾生不相往來，所以說是不動種性。

【皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪慾及除渴愛。】

"皆輪迴故，不成聖道"，以上三種種性都是有貪愛心的行為，不能解脫生死，不能成就聖道。所以眾生要了脫生死，免除種種輪迴，先要斷除貪慾以及渴愛。"渴愛"，比喻愛心如飢如渴。以上是輪迴中的凡夫種性，即惡種性、善種性、不動性，以下是能成聖道的種性，即菩薩種性及非輪迴種性。

【善男子，菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼舍愛，假諸貪慾而入生死。】

四、菩薩種性：菩薩修行到一定程度，就能以心變化示現入世間，並不是和眾生一樣，由迷惑、貪愛而來，"但以慈悲令彼舍愛"，但以慈悲心令眾生舍離貪愛，"假諸貪慾而入生死"，假借貪慾的行為因果而進入世間。此即是菩薩要進入世間也要配合因果，隨順眾生出世的方式，不可以不依因果亂來亂去。

【若諸末世一切眾生能舍諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清凈心便得開悟。】

五、非輪迴種性：如果諸末世一切眾生能夠捨棄種種慾望，以及斷除憎恨心、恩愛心，永遠斷除輪迴，勤求如來圓覺境界，於清凈心便得開悟。非輪迴種性不再輪迴，就是指佛以及阿羅漢。

【善男子，一切眾生由本貪慾，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。云何二障，一者理障，礙正知見，二者事障，續諸生死。】

此節正答第三個問題：修佛菩提幾等差別？

一切眾生由於過去貪慾的差別，在無明心的推動下，顯出五種不同的差別。修行人有五種差別，又依二種障礙的深淺而有差別。什麼叫做二障？

一者，理障：礙正知見，即所知障在，本經特稱為理障，理障是因為不正知、不見如來藏，不知心遍十方法界，被所知的境界障礙而不知、不見圓覺妙心，於所知境界無知、不自在，所以叫做所知障。比方說，因為人的感覺器官所知境界有限，有限的所知境界使我無法知道他方世界的情形、我的過去未來。即所知的境界障礙我，使到我對所知的境界以外無知無見。有些人把所知障誤解成：聽聞佛法太多而形成障礙，這是錯誤的，所知障不是知道更多而障礙。為什麼呢？因為是先斷煩惱障才斷所知障，不是先斷所知障然後才斷煩惱障。已經斷除煩惱障的阿羅漢還有很多事情不知道——所知障。比如：修行人認為身心世界是真實的有一個我在迷惑，所以他要去解脫證悟阿羅漢果。因此說阿羅漢因對圓覺不正見，而不圓滿佛果。對所知境界無知而障礙成為智慧圓滿的佛，所以所知障叫做理障。

二者，事障：續諸生死，也叫做煩惱障。根據佛法說，有很多因緣障礙我們修行，其中一個是煩惱障，可分為見思惑二種：一、見惑：對因果輪迴生的見解思想錯誤。比如：認為這世間有我，是見惑里的我見；執著所聽聞的佛法最為正確，這樣的見惑稱為見取見；對所聽聞佛法誤解，是見惑里的邪見。二、思惑：貪、嗔、痴心迷惑境界為實有而去反應執著，是心理行為上的迷惑，貪、嗔、痴的造作心稱為思，所以叫做思惑。比如：愛子女是思惑里的貪，厭惡老鼠是思惑里的嗔，對深奧的佛法無法理解是思惑里的痴。見惑和思惑都是煩惱心的造作。因煩惱的障礙，使生老病死持續不斷，煩惱心造作事業而障礙解脫，所以煩惱障叫做事障。

【云何五性？善男子，若此二障未得斷滅，名未成佛。】

云何五性？有哪五種修佛菩提的人？

此五性先由凡夫說起。凡夫性雖有本具圓覺，但不知斷障，又未能斷障，事障和理障未得斷滅名未成佛的凡夫。如前面的經文說，修行人五性差別，依二種障而現深淺，凡夫既不修行又未斷二障，所以不是修行人五性中之一性。

【若諸眾生永舍貪慾，先除事障，未斷理障；但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。】

此明修道者的五性中之二性：一、聲聞性，二、緣覺性；通稱為二乘性。聲聞是依佛的教法而得度的阿羅漢弟子；緣覺是在沒有佛出世的時候，自己覺悟的聖者。"若諸眾生永舍貪慾，先除事障，未斷理障"，如果有些眾生已經捨棄了貪慾，先除事障，但是理障還沒有解決，即斷除了煩惱，但是對圓覺的智慧還無知，即還有所知障；"但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界"，聲聞與緣覺除掉煩惱障，未斷所知障。緣覺能夠自己覺悟，阿羅漢必須受教而覺悟，可見聲聞的智慧不如緣覺，所以緣覺也被稱為辟支佛。由於聲聞與緣覺修行時直接處理煩惱障，以達到解脫的目的；不處理所知障故，因此未能顯住菩薩境界。

【善男子，若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障。二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。】

此明五性之三，菩薩性。若諸末世一切眾生，"欲泛如來大圓覺海"，即欲游如大海般無量無邊的如來大圓覺，先當發願，勤修斷除二障。"二障已伏"中的"伏"就是降伏但未斷除。有些菩薩的煩惱障已經清理到七七八八，才清理所知障，有些菩薩還有很多煩惱障，就先清理所知障。此處聽法的菩薩已降伏二障，然而"二障已伏，即能悟入菩薩境界"，有很多菩薩在世間來來去去，雖然以各種神通變化一身或多身跟眾生在一起，可是他有他的神通境界、變化還是有界限；佛的覺悟，是沒有界限的。菩薩有其活動的範圍——他所變現的身心國土。以佛法來說，一個初地菩薩能夠以一百個分身出現在一百個地方，這就是他的境界，也是他的活動界限，即所知障的界限。就算菩薩能夠以幾千個分身出現在不同的地方，還是不如佛無所知障的境界。

"若事、理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃"，如果事障、理障已經永遠斷滅，即悟入佛的微妙圓覺，真正地圓滿菩提，知道一切本來就在大涅槃中。

【善男子，一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。】

一切眾生都能夠證悟圓覺，都在圓覺中，"逢善知識，依彼所作因地法行"，遇到善知識時，依據他過去所修的法門而修習，譬如遇聲聞乘的善知識，則修四諦；遇緣覺人，則修十二因緣；遇菩薩乘人，則修六度。教之頓、漸，乘之大、小，悉依所逢善知識而不定，所以修行就有快慢差別。

【若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。】

此明五性之四，不定性。"若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果"，如果遇到佛教以無上菩提正修行路，即依佛的境界來修起，不會因為根性有異，皆可成佛果。就是說，依佛的境界來修比較圓滿，修行所得的成果比較快。有些修行者是以菩薩的境界來修，其間就有頓、漸的差別。有些就直接依佛的圓覺境界來修起，直接證悟佛的圓覺，就有如中國禪宗祖師所說的：當下覺悟即心即佛。不用千方百計去修行，或慢慢修菩薩道，只要覺悟：我就是佛。

【若諸眾生，雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性；邪師過謬，非眾生咎，是名眾生五性差別。】

此明五性之五，外道種性。如果有些眾生要修行，雖然找善知識，但是卻遇到邪見的人，導致不能正確的悟入宇宙人生的實相，這樣就叫做外道種性；這是邪師造成的過失錯謬，不是求道者的過錯。

"是名眾生五性差別"，總結五性。修行人有這五種。五性之差別，是依斷事障、理障深淺的緣故。又依未斷事、理二障的緣故，所以凡夫不在五性之中。單指修習佛菩提的人，遇到何等因緣而成差別；大小正邪之分，這關係在乎師友之緣。

【善男子，菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清凈願力。】

此節正答第四個問題：回入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？

菩薩以大悲心，入諸世間。即是菩薩悲憫這世間的眾生，才入世間。入世的目的是為開發未悟，就以神通示現種種的形相，如觀音菩薩現三十二身入諸國土之類。種種相，或現慈悲，或現威嚴之類，乃至示現佛身、魔王身。"逆順境界"，這要看眾生根性而定，應折服者則折服之，應攝受者則攝受之。對於剛強難調的眾生，則折服之；對於善性柔順的眾生，則攝受之，這就叫做逆順境界。"與其同事，化令成佛"，與眾生做同類的事，則親近容易度化，最後引導眾生成佛。"皆依無始清凈願力"，這都是依照無始以來清凈的願力，回入塵勞的菩薩必定知道心本圓覺，不再執取世間而再入世間時，皆是過去願力所推動，此時是示現而入世，並非迷惑而入世。

示現是大乘佛法對佛身的說法。在小乘教法里，菩薩成佛前是凡夫，菩薩從兜率天下降人間是凡夫，悉達多太子出家修道時並非是佛。但是在大乘經典皆說：佛早已成佛，來人間是應化示現，佛不是來人間成佛，來人間也不是輪迴而來。因為佛從天上下來人間，是天人歡送他來入胎，天人歡慶太子出世。依大乘經典說，太子一出世便走七步說自己是佛；依小乘經典說，太子一出世便走七步說自己是最後一生（依小乘教理，自知是最後一生者，至少是證阿羅漢果的聖者）其實當時太子是無師自知自稱為佛。人間雖無人知，但這一切在天人看來，只不過是它們的老師——人天師，在示現從兜率天到人間應化引導人修佛道。大乘經典甚至說，佛不但入胎前為天人講法，在母胎里也為天人講法，這是為天人示現；佛在人間則示現入胎、出胎、出家、成道、轉法輪及涅槃。不同境界的眾生看到佛示現不同的利生事業，所以佛不只是人間八十歲的一生而已。

【若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清凈大願！應作是言："願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清凈法殿，證大圓覺妙莊嚴域。】

如果諸末世一切眾生，對於佛所講的大圓覺，生起努力去修證的增上心，當發菩薩清凈大願！應作是言：願我從今住在能成佛的圓覺法門之中，尋求善知識，不要遇到邪知邪見的外道以及聲聞、緣覺二乘。若遇到外道則修不好；若遇二乘，修得少涅槃分，便自以為足，不再繼續努力修行。

"依願修行，漸斷諸障，障盡願滿"，依照願力修行，漸漸斷除種種障礙，事、理二障都滅盡，諸願圓滿，"便登解脫清凈法殿，證大圓覺妙莊嚴域"，便證悟到解脫清凈的法——大圓覺，"妙莊嚴域"，一切非常微妙的圓覺心。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

彌勒汝當知。一切諸眾生。不得大解脫。皆由貪慾故。

墮落於生死。若能斷憎愛。及與貪嗔痴。不因差別性。

皆得成佛道。二障永消滅。求師得正悟。隨順菩提願。

依止大涅槃。十方諸菩薩。皆以大悲願。示現入生死。

現在修行者。及末世眾生。勤斷諸愛見。便歸大圓覺。

彌勒菩薩你應當知道，一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪慾故，墮落於生死！"若能斷憎愛，及與貪嗔痴，不因差別性，皆得成佛道"，雖然眾生有種種差別性，但是只要斷除憎愛以及貪嗔痴，不管什麼差別性，都能夠成佛道。

二障永消滅，求師得正悟，隨順菩提願，"依止大涅槃"，眾生修行要以大涅槃為根本。"十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死"，一切菩薩都是以大悲願，而在這世間示現入生死。現在修行者，及末世眾生，"勤斷諸愛見，便歸大圓覺"，勤奮斷除種種貪愛的見解，最後能夠覺悟大圓覺。

本經所闡明的重要教法是：一切法都在覺中。眾生與佛都在覺中，但是眾生執取狹隘的六根境界為所知，因此都不相信自己是佛。不但如此，即使是你所迷惑的行為也在覺中。而這個"覺"，並不是見聞覺知的覺，甚至你所認為沒有思想的物質，都是心的作用，都要有知覺，因為覺遍滿法界，才被稱為圓覺。