楞嚴大義 第二章《楞嚴經》概述 三、關於阿難贊佛偈

三、關於阿難贊佛偈

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

願今得果成寶王，還度如是恆沙眾。

將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。

如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

南無常住十方佛，南無常住十方法，

南無常住十方僧，南無釋迦牟尼佛，

南無佛頂首楞嚴，南無觀世音菩薩，

                南無金剛藏菩薩。

這就是阿難贊佛偈，阿難聽佛說《楞嚴經》，必須要轉妄心為真心，其中包括很多道理，比如「七處征心」、「八還辯見」等。阿難聽後，讚揚佛說，故有此偈。

關於阿難的事迹，大家應該知道。大雄寶殿釋迦牟尼佛兩側，一邊有個年輕比丘，一邊有個老比丘。年輕比丘就叫阿難，老比丘叫迦葉。他們都經常在佛身邊，不同的是，阿難多聞，智慧很高，特別聰明，佛講經說法，他就記在心裡，因此多聞第一。迦葉修頭陀行，就是苦行，日中一食，樹下一宿，穿百衲衣，持戒精嚴。

釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，八十歲入涅槃。阿難是佛的堂兄弟，是在佛成道之日的當天晚上，降生於王宮，他降生時很吉祥。阿難是印度語，翻譯成中國語，就是歡喜、慶喜。阿難二十五歲時出家，是僧團中最年輕的一個，他從侍佛二十五年，受持一切佛法，成為佛的十大弟子之一。

（一）佛的遺教

佛涅槃時，阿難哭啼，他易動感情。當時阿耨樓陀尊者很冷靜地說：「不要再哭了，佛入涅槃，有大事必須請示佛。」這時，阿難才勉強冷靜下來，開始問佛以下幾個問題：

第一問：「佛啊，你在世時，我們依靠你，依佛為師。那麼你圓寂後，我們又以誰為師呢？」

阿難意在失掉依怙，心內徬徨。

佛答：「佛在，依佛為師。佛示寂後，以戒為師。」

能夠以戒為師，守戒，就等於見到佛。所以《佛遺教經》、《四十二章經》都講「佛子離佛數千里，當念佛戒」，念佛戒，佛就在身邊，也就等於見佛。

第二問：「佛在時，我們跟你住在精舍，佛在祇園精舍、竹林精舍等地說法。現在佛不在了，不在精舍說法，我們又依何而住呢？」

佛答：「你們要依我所說法，三十七菩提分裡面的四念處而住。」

四念處即觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四念處就包括學佛人的人生觀、世界觀。

觀身不凈，我們不要留戀五蘊身這個色殼，它是不幹凈的，它裝滿了屎尿糞便，臭穢不堪。有這個觀察，就不會為此身體妄想，攀緣，處處為了自己。

觀受是苦，我們受的無非都是苦，生老病死都是苦。眾生在娑婆世界是苦多樂少，所謂的樂，吃得好、穿得好，也是變化的、空的，結果也是苦。你能這樣觀察，對世間就有厭離心。

觀心無常，對世間一切心法，包括心變的色法，一切都是變化的：人有生老病死，宇宙有成住壞空，事物有興衰成敗，不單人生最後要死亡，宇宙地球都要毀滅，都是空，一切都是無常的，有這個觀念，就可以一切都放下，不攀緣，增長厭離心。

觀法無我，森羅萬象，沒有個實在的我體，本來就是變化的，找不到「我」的存在，都是五蘊四大假合，到哪去找個「我」啊？！明白這個，就能達到「無我」的境界。

所以依四念處而住，就是以佛法修行，保持正念，那麼處處都是道場。如不能保持四念處，沒有正念，即使在道場中，也仍是一個俗人凡夫，對於修行起不了作用。縱然形式上有道場，有師父，有佛菩薩像，但如果你沒正念，對你本身沒一點作用，你仍舊是個凡夫。這個道理很深刻。

第三問：「佛圓寂後，對佛講的法，我們集結成經典，請問佛，開頭怎樣寫呢？」

佛說：「你寫『如是我聞』，再接著寫時間、地點。」

如是：這部經典。我聞：我親自聽到。我，代表阿難。

第四問：「在僧團中，有好人，有壞人，佛在世時，僧團中還有調皮的人。對於這種人，我們怎樣對待呢？」

佛說：「對這種人，要默擯。」

默擯就是大家孤立他，冷淡他，使他自己覺悟，自己緊張，使他改悔。後來馬祖建叢林，百丈制清規。叢林規定，對那些不守清規的，嚴重的驅逐，不共住，就是當時佛說的「默擯」。

以上這四個問題，就是佛要入涅槃時阿難啟問的，即佛的遺教。後來佛荼毗，迦葉舉火，火化後，有各種各樣的舍利子。當時，佛的護法，全印度的東南西北中，有八個國王都趕來，最後來告別佛，迦葉就將佛的舍利交給他們，每個國王一份，分別建塔供養。

（二）宣講《楞嚴經》的緣起

佛在世時，有很多弟子，千二百五十人，是常隨弟子，其中在比丘中有十大弟子：

（1）舍利弗，智慧第一；（2）目犍連，神通第一；（3）摩訶迦葉，頭陀第一；（4）阿那律，天眼第一；（5）須菩提，解空第一；（6）富樓那，說法第一；（7）迦旃延，論義第一；（8）優婆離，持律第一；（9）羅睺羅，密行第一；（10）阿難陀，多聞第一。

十大弟子各有特長，都是上首。佛涅槃後不久，就在王舍城附近的七葉窟，以迦葉尊者為首，結集三藏：經藏、律藏、論藏。由阿難誦出經藏，優波離誦出律藏，富樓那誦出論藏。這就有了藏經。

《楞嚴經》是由於阿難的一段因緣而說法，這在經上序分里就有。據載：有一天，恰恰是陰曆七月十五，盂蘭盆會圓滿日，這天修供，供養三寶，供養僧眾。依照當時印度的風俗，民間是家家戶戶設供，僧眾集體接受供養，起碼三百人或四、五百人沿戶接受供養。阿難那天因事耽擱，沒參加集體供養，就一個人去接受供養，因此就出問題了。

摩登伽女的母親會咒術，可以迷惑人。摩登伽女見阿難長得莊嚴，很好看，是一個美男子，就請母親用咒術將阿難弄到屋子裡。她母親用咒術，將手巾搭在盆子上，盆里裝著供養。摩登伽女的母親把盆端出去，阿難受咒術所迷，迷迷糊糊的，就進了摩登伽女房間，甚至坐到了床邊。此時阿難心中明白，要犯戒，怎麼辦呢？於是就念佛。佛知道了，就遣文殊到這裡來，文殊一持咒，阿難就清醒了，文殊把阿難與摩登伽女帶到佛前，請佛教化，因此佛就說了這部《楞嚴經》。

《楞嚴經》中心思想就是修楞嚴大定，也即是王三昧，修此定要時時處處觀身體，觀世界，如幻如化，不要貪戀，其根本就是斷除貪愛、欲愛。能斷貪愛就可斷嗔、斷痴、斷煩惱，消滅無明，這樣就可以去妄歸真，消除顛倒，恢復真如法性，恢復如來法身。這就是《楞嚴經》的中心思想。要修行、修定，首先要斷欲去愛，這不管是出家還是在家都要注意的問題。

凈土宗祖師有這麼兩句：「念不一不生極樂，愛不斷不離娑婆。」你念佛，假若不達到一心不亂，不始終一致保持正念，則生不了極樂；念佛如不斷欲去愛，還有貪愛心，你不會到西方，只有在娑婆世界，流轉受苦。修行人首先斷欲去愛，也即斷貪，貪斷了才可以斷嗔、痴，斷一切無明。貪不斷，什麼都可以干。社會上荒淫的人，貪色、貪錢財的人，到最後無惡不作，沒有好結果。

印度祖師龍樹菩薩，是般若宗第一代祖師，懂密法，懂唯識，也懂凈土，被尊為八宗祖師。但他未出家時，是外道，學邪法，會隱身術，他一念咒，身體就不見了。他憑此本事，就夥同其他外道，潛入國王宮中淫亂婦女。結果國王發現了，當他們正在淫亂的時候，就把宮門封了，派武士持刀到處砍，寸土不留，結果龍樹菩薩的同夥很多都被砍死了。由於他有隱身術，人也聰明一點，就跑掉了。

從此後他覺醒了，知道痛苦的根本就是貪慾、愛欲，沒有貪慾、愛欲，就沒有痛苦。此時他悟到：欲為苦本。於是他發心出家，依止正法修行，由於智慧很高，後來開悟，成為八宗祖師。所以修行必須要斷煩惱、無明，要舍欲去愛，否則害人害己，不單是這一輩子，生生世世都不得解脫。

（三）阿難贊佛偈大義

《楞嚴經》是一部智慧經典，其中教理深，有許多名相，各有定義，聽時一定要用心，文化程度高的可能很快會理解，文化程度低一點的細心聽，慢慢熏習，能夠聽比不聽好。種子要熏習，熏習後將來才會發生現行，這是很細微的，也很重要。種子是因，因緣成熟會發生現行，善因得善果，無漏因得無漏果，這是必然的。

「妙湛總持不動尊」這是贊佛三身。佛有化身、報身、法身，這三身就是修首楞嚴定。楞嚴定是定中之王、王三昧，有這個因即可感得佛的三身。因該果海，果徹因源。有因就有果，因果相連。

「妙湛」就代表佛的報身，「妙」者即微妙，不可思議。「湛」就是深湛，代表清凈光明，猶如明凈之鏡可以射出光輝。這就代表智慧很高，智慧圓滿，智慧之光遍照十方世界，光明遍照。一般來講，報身就是般若智慧所感果，也就是智慧圓滿。

「總持」代表如來化身。化身就是現種種身，有應化身和變化身。釋迦牟尼佛八相成道，降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉*輪、入滅，現佛身教化眾生，為應化身；現九界身救度眾生，為變化身。「總持」指這一化身能隨機教化，總持一切善法、一切功德。之所以佛現化身，也就是使一切眾生能夠修行一切善法，積累功德。佛降世，是一種悲願，為救度眾生而來的。佛菩薩現化身，也是一種悲願，為了救度眾生，你有緣見到，或在定中見到，那就是見到佛的化身。

「不動」代表法身，即真如法性境界，此種境界不生不滅。眾生境界屬有為法、世間法、有漏法，有生滅；到如來法身境界，法身不變動，不生不滅。所以真心境界不變動，不生滅，不像我們眾生有生滅，世世生生輪轉不息。佛是永離生死，法身不動的。

「妙湛總持不動尊」，這是讚揚佛的三身，此三身都是指佛證得最高菩提以後，所得佛果。

「首楞嚴王世希有」，我們修楞嚴定就可恢復佛三身，證得佛果。首楞嚴又指密因，什麼叫密因呢？這個真心、法性、佛性，人人具足。《法華經》比喻為「衣里藏珠」，就是衣服裡面藏著一顆如意寶珠。這裡比喻就像土裡埋一顆夜明珠一樣，因被埋住了，所以就不放光，挖開以後，珠子就會放光，此珠人人都有，只不過一般人不知道這個秘密，學佛人就要經過修學的階段，把珠子的塵垢去掉，恢復佛性，讓這顆明珠發光。所以修定，修三昧王，首楞嚴定就是這個密因，很秘密，叫密因。

何為「首楞嚴」，首楞嚴定稱王三昧，三昧中的王。定成功以後，就可獲大自在，證得佛果。「首楞嚴」翻譯成華語就是指一切事究竟堅固。一切事代表什麼呢？就包括一切精神現象、物質現象。在佛教的法相裡面就包括有五蘊、六根、六塵、六識、十二處、十八界、七大。

五蘊：又作五陰，指色、受、想、行、識之五法。

六根：根者，能生之義，指眼、耳、鼻、舌、身、意六官。

六塵：又名六境，指色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，為六根所緣之外境。塵，染污之義，指能染污情識，使真性不能顯發。《涅槃經》中稱此六塵，名六大賊，以能劫奪一切善法故。

六識：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。這是六根對色、聲、香、味、觸、法之六塵而生的見、聞、嗅、味、覺、思的了別作用。

十二處：六根加六塵，合稱為十二處。處是出生之義，六根為內六入，六塵為外六入。

十八界：六根六塵出生六識，合為十八界。六根為內界，六塵為外界，六識為中界。此中因根對塵，中間發識以了別境界。如眼根為能發，眼識為所發，色塵為助發。眼根如是，余根可類推。每一根的根境識，必須同時具備，才會發生效用。

七大：既代表物質種子體性，又代表精神境界。七大指：地大、水大、火大、風大、空大、見大、識大。地大以堅為性；水大以潤濕為性；風大以動為性；火大以暖為性；空大，指虛空的體性廣大。這些代表物質方面的可見或不可見的物質。見大，為眼根之見性，指精神作用，能夠認識一切事物，由於色性周遍於法界，見性與之相同，亦周遍於法界，故稱為見大；識大，識就是分別，能夠分別認識就是識的原作用，識性無源，因於六種根塵而出，遍周法界，隨眾生心，循業發現，以由根境無邊，識亦無盡，含吐十虛，寧有方所，故名識大。

以上「地、水、火、風、空、見、識」叫做七大，此「七大」都是不出一心，唯心所現。此心代表真心，真心在眾生境界受無明所障蔽，所以就有五蘊世界、眾生世界、器世界。這是真心之體發生的妙用，唯心所現。所以五蘊、六根、十二處、十八界、七大，就包括在一切事里，這一切事相，唯心所變。這個現象，這個法相是虛幻的，幻化不實。如《金剛經》所講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

能見幻化是假有的，就知空，可消滅妄情，轉過來逐步去掉塵垢。猶如一面鏡子，長時間不擦，就有很多灰塵，經修行轉化後，即可以去掉污垢，鏡子便會發光。所以叫究竟堅固。這一切事，你能由表到里，由相到性，觀察一切事如幻如化，就可證得般若智慧、金剛般若。有此大般若就可證得如來法身、如來應身。

「究竟」就是法身，有法身就有報身，就是徹底地、圓滿地到達不生不滅的境界。「堅固」就可以同時證得涅槃，得到解脫。涅槃是常住不變的，但佛菩薩的涅槃是大涅槃、無住涅槃。一方面保持清凈常住不變，另一方面又以悲願現應化身，度脫眾生，所以稱大涅槃，又叫做無住涅槃。

「一切事究竟堅固」，就代表首楞嚴的意思。我們現在就是要修這個定，作為證得佛的三身的因，因完成以後就可以得佛的三身的果。因該果海，果徹因源，就是這個道理。你種了這個因，就必然要得這個果。大家要懂得這個道理，所以我們在學佛過程中要盡量種因，就是我剛才所講，文化高的會了解得多一點，文化低的雖然了解不深，但是能夠聽，久而久之，就會了解，這就是種因，逐步逐步種因。一分善法就會有一分功德，功德不落虛空，有因就必然有果！學佛應相信這點。

你不要說我不懂就不聽，種了善因還不順利，我就不種善因！那就糟糕了。或者是你在學佛，有人諷刺、批評，或者阻礙，你就動搖了、退轉了，這也很糟糕，要八風吹不動才行。必須要有堅定的精神，始終如一的精神，這樣就會得圓滿果報。

「首楞嚴王」，首楞嚴定是「王三昧」，三昧之王，是去妄心、恢復真心的。修這個定，就是直接恢復如來真心，這是很高的，世間沒有，所以叫「世希有」。

「銷我億劫顛倒想」，消除我多生累世以來、無始以來的顛倒妄想。什麼叫顛倒妄想呢？就是非常計常，非樂計樂，非我計我，非凈計凈，也即是「常、樂、我、凈」。

一般世間之人，執著於一切都是常有的，認為我的家庭是常有的，我的地位應該常有，我的財產應該常有，外道則執著神我是常有，當皇帝想萬歲萬萬歲。認為是常有，這就是顛倒。

「樂」呢？認為世間一切都是快樂的，我要享樂，我的享樂境界是永久的，在佛法來講世間一切都是苦的，並不是樂的，但一般人認為是樂的。社會上的人一天到晚跑來跑去，究竟是為了什麼？為了享樂，為了吃得好、穿得好，結果不知道是苦。有些人到夜總會去，跳舞唱歌，花天酒地，縱情聲色，認為是樂。結果錢花了，精神耗費了，導致夫妻不和，家庭破裂，結果是苦。這些在佛法看來都是苦，「以苦為樂」。

「我」呢，就是執著「我」的實體，認為五蘊之我是實在的，而佛法卻認為是「假我」、假軀殼，生老病死，都是變化的。

「凈」呢，就是乾淨。佛法講這個世間是五濁惡世，是污濁的，並不幹凈。「我」本身並不幹凈，世間一切都是污染的。世間上為什麼有人造業，都是因為這些顛倒妄想：非常計常、非樂計樂、非我計我、非凈計凈，叫「常樂我凈」。修楞嚴大定就可以消除這些顛倒，消除虛妄分別，轉妄心為真心，起這樣的大功用。

「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，修楞嚴大定，就可以不經歷阿僧祇劫，不需要經過很長的時間就可證得法身，證得般若智慧，由般若因證得法身的果。

「億劫」即億個劫。佛教對於「時間」之觀念，以劫為基礎，來說明世界生成與毀滅之過程。有關劫之分類，諸經論有各種說法。總的來說就是指不可計算的極長時間。

「願今得果成寶王，還度如是恆沙眾」，這都是阿難發的大願。阿難這樣發願，我們也要這樣發，他代表所有弟子發這個願。我們現在發願，很快就會證得佛果，成為寶王，最尊貴的王。佛稱法王，即法中之王，能講演妙法，弘揚真理，是很尊貴的，而且具足大自在，是寶王，象寶一樣的珍貴。

「還度如是恆沙眾」，成佛之後，現化身，以悲願心度所有眾生。恆沙，形容眾生很多，如恆河裡的沙。恆河，是印度的一條河，源起喜馬拉雅山，流經印度。以悲心度世間上受苦受難的很多眾生。眾生在苦難中，在生死流轉中，我們要去救度。

生死分為兩種生死，一種叫分段生死，一種叫變易生死。分段生死在菩薩修行的第二個阿僧祇劫——七地位徹底伏除俱生煩惱障的現行才能結束，分段是什麼？就是一輩子一輩子的分段受生。七地以後，由於俱生的微細所知障，其現行和種子還在，從第八地一直到十地，種子、現行時起時伏，就像生死一樣，在變易中，叫變易生死。

從初地到十地，證一分真如，就斷一分煩惱，分分段，分分證，真如不圓滿以前，還要入生死，儘管已經脫離了六道輪迴，但是還可以乘願再來，乘其悲願，再到人間，度化眾生。

有些弔唁大師的文，我們希望他們乘願再來。他們已經往生了，已經蓮花化生了，入了見道位了，屬初地以上的菩薩；他們已解脫了六道輪迴生死，但還沒證佛果，本著悲願還可下生。因此我們希望他們乘著悲願再到人間，教化眾生。所以菩薩在世間，就是乘願再來，他的任務就是度眾生，以悲願度眾生。

「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，發願將此深心供養無量無數諸佛，供養無量無數佛剎眾生。塵剎，就象微塵那麼多，佛剎是有佛也有眾生。以我深心來供養佛，供養眾生，這樣子就名為報佛恩。

所以學佛人為了學佛，為了護持佛法，為了救度眾生，哪怕捨去頭目髓腦，犧牲自己的生命都不怕，這是一種願力，這樣才是真正報佛恩。四恩有：三寶恩、父母恩、國家恩、眾生恩；報四恩是種福田、種悲田、種恩田。報三寶恩是種福田；報父母恩、國家恩是種恩田；報眾生恩是種悲田。能報三寶恩的人肯定會報眾生恩、國家恩、父母恩，這是肯定的，是個根本。

一個有道心的人、信仰很堅定的人既能供養三寶，也能孝養父母、報答國家、救度眾生，所以，信心、道心是學佛根本，相當重要。一個失掉信心、道心的人，不單是信仰佛教不忠誠，不會始終一致，對父母、六親眷屬、國家、人民根本就談不上報答，不會孝順父母，不會愛國家，不會救人，因為他連根本都丟掉了。所以發《四弘誓願》很重要，即「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」而阿難發的此願就完全包括了此四弘誓願。

「大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」這是讚揚佛，同時進一步在佛前發願。

「大雄大力大慈悲」，都是贊佛的。大雄，為佛之德號，就是大威德、大神通。佛有大力，能除四魔：天魔、煩惱魔、死魔、五蘊陰魔，故名大雄。大力，就是說有無上的智慧，就有大勢力。西方三聖有大勢至菩薩，什麼叫大勢至菩薩呢？就是有最高智慧，可以產生最大的威力，有大勢力，所以叫大勢至菩薩。大雄大力大慈悲，產生最大的力，有大慈大悲心。對於眾生，慈能予樂，悲能拔苦。

「希更審除微細惑。」就是希望佛加持我，使我能消除粗重煩惱和微細煩惱，求佛加持，增加智慧。有智慧就可辨善惡、是非、真偽、邪正。微細惑，指微細的煩惱。

粗惑：就是見惑。指不明因果道理，事理不分，是見解上的錯誤。認為事件有始有終，人死了就沒有了，事物是偶然、自然的，沒有因果定律等等，這都屬知見錯誤。以佛法來觀察，世間上的很多學術、論調，在思想上錯得很，引人入盲，就是走狹路、死路。

思惑：儘管懂理，但不修行。遇事儘管明白，但偏偏要起煩惱。有些學佛人不實際用功修行，習氣沒除，沒有得到受用，儘管懂得一些因果道理，但是一遇到具體事便生貪嗔痴，貪愛心、嗔恨心，都起來，就發無明火，不能忍耐等。

見惑迷於理；思惑迷於事，即迷於事相，遇具體事忍不住起煩惱。

塵沙惑：形容宇宙森羅萬象，象塵沙那麼多，對所有這些森羅萬象不了解，不明白這些道理就發生障礙，就有執著，有煩惱。

具體來講，見惑、思惑屬煩惱障，塵沙惑屬所知障。迷於中道之理為障中道之惑，即無明惑。分析起來，見惑屬粗惑；思惑、塵沙惑、中道惑都叫住細惑，是很細的惑。我們學佛斷煩惱，不但要斷見惑，還要斷思惑、塵沙惑、中道惑。能夠證得三身四智就可以斷粗惑、細惑。

天台宗「一心三觀」為：空、假、中。見空得般若，見一切幻有、假有得解脫，見中道、修中觀就可斷無明惑，得法身，所以因空得般若，因假得解脫，因中證法身。這是《法華經》講的，所以天台宗《法華經》的思想與《楞嚴經》的思想都是一致的。

「令我早登無上覺，於十方界坐道場」，在十方世界都能演教弘法。道場，即是講道弘揚佛法之場，是修行的地方，也是弘法的地方。成佛後，十方世界都是我們的道場，都可以講經說法度眾生。

「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉」，「舜若多」指虛空。「舜若多性」指虛空之性。儘管虛空可銷亡，地球可銷亡，但是我的心不退轉，不會動。什麼心？「爍迦羅心」！「爍迦羅」為精進、堅固之義，「不動轉」，代表很堅固的願心。

「虛空有盡，我願無窮；地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，這是地藏菩薩的願力。阿難尊者的願力也是來自地藏菩薩的願力，都是一樣的。大地虛空山河有盡，我的願望卻無盡。《地藏經》里講到地藏菩薩救母親，從他母親口中以及他在地獄所見到的地獄眾生現象，聯想到大地眾生苦，從而發心要報眾生恩，由報母恩進一步擴大報眾生恩，要孝眾生，這是佛門的大孝。

釋迦牟尼佛也很孝順，他父王在病中，他親自送湯藥，父親死後還為其抬棺。母親未得到度脫，還升入忉利天為母親說法。整個《地藏經》都是這樣，講地藏菩薩的事迹，講孝道、因果、供養、發願、度生，冥陽兩利。孝道是人之根本，中國古代儒家講孝道，古聖先賢，以孝為本。有人認為出家人出了家什麼都不要了，也不講孝，殊不知這是錯誤的。出家人要報父母恩，不單是報父母恩，還要說法度眾生，盡大孝，報眾生恩，這個願望更大。

以上都是阿難的願望。

「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，這是讚揚三寶。

「南無釋迦牟尼佛，南無佛頂首楞嚴，南無觀世音菩薩，南無金剛藏菩薩。」這是讚揚大乘三寶。釋迦牟尼佛代表佛寶，是這部《楞嚴經》的本師、本尊。佛頂首楞嚴代表法寶，這部經是講的《佛頂首楞嚴經》，是講去妄歸真、恢復真心的這麼一部經。觀世音菩薩、金剛藏菩薩就代表僧寶。

為何這裡提出觀世音菩薩、金剛藏菩薩呢？是有其深意的。

《楞嚴經》有二十五圓通章，表修行方法，二十五位證得圓通的菩薩，從根門入手，前面講的「一切事」（五蘊、六根、十二處、十八界、七大），二十五位菩薩從這些事相中，觀察一切如幻如化，證得圓通。這中間有兩位菩薩，一名觀世音，一名大勢至。

觀世音菩薩修行從耳根入手。六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」起的作用是：眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知。而六塵「色、聲、香、味、觸、法」，即為六根所緣之外境。

觀世音菩薩用功是從耳根著手，耳能聞，聽外面的聲音、廣播的聲音、說話的聲音、流水的聲音，一切聲音從耳根入，因為耳根有聞的作用、聽的作用。但觀音菩薩用功修行時，此能聞之耳不外觀而內觀，因外觀易攀緣、追逐，內觀就是直觀聞性，聞性就是佛性。一切見聞覺知，都是真心發生的妙用，能內觀聞性，不外觀，不外聞，就可以直證真心，恢復真心。《大勢至菩薩念佛圓通章》也是由根入手，守根伏意，這樣念佛就可證圓通。

《楞嚴經》上文殊菩薩讚揚由聞入手，有首偈子：

此方真教體，

清凈在音聞，

欲趣三摩提，

實從聞中入。

我們世間上真正的佛法是從文字般若，由音聲而悟道的。聽後，反觀聞性，可以恢復真如，所以觀世音聞不外聞而反觀聞性，由耳根入，可以斷六結，就是六種煩惱、六種障礙，從而證得圓通。大勢至菩薩守六根、伏意，保持正念，一心念佛，可證圓通。讚揚大勢至菩薩的偈：

都攝六根，

凈念相繼，

入三摩地，

斯為第一。

所以《楞嚴經》提到的修行方法，就是從根門入手，能夠守六根，或者從每一根入手，可證圓通，達到六根互用，就有神通。

「南無金剛藏菩薩」，金剛藏菩薩是密教護主。密教分兩部：金剛界和胎藏界。金剛界即金剛藏，或者叫金剛手，主要重智慧。胎藏界主要就是重理性，代表如來藏。「金剛藏菩薩」，指我們有智慧，就象金剛一樣的，金剛般若波羅蜜嘛！《楞嚴經》的密咒《楞嚴咒》，也是屬於金剛界。

所以這裡的觀音菩薩、金剛藏菩薩都是大乘三寶。釋迦牟尼佛代表佛寶，其中也代表十方佛，首楞嚴代表法寶，觀世音菩薩、金剛藏菩薩代表僧寶。