《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第七0一卷——第七一0卷
大方廣佛華嚴經（第七０一卷）
諸位同學，請看「世界成就品」，贊勝勸聽偈頌最後兩首，第九、第十：
【一切剎土入我身，所住諸佛亦復然，汝應觀我諸毛孔，我今示汝佛境界。】
清涼大師給我們講這十首偈，前面八首都是讚歎法門無比的殊勝，後面這兩首才是勸聽。普賢菩薩大慈大悲，勸我們要好好的來聽教。諸佛如來境界不可思議，我們從經論當中細心去體會，在這首偈裡面得到了證明，真正是無比殊勝希有。第一句說『一切剎土入我身』，虛空法界，正如本經所說，一切世界海微塵數的剎土眾生，這是一切剎土。「入我身」，這裡最重要的一個字眼「入」。這個話普賢菩薩說的。「入我身」，入哪裡？可以說入全身。全身裡面每一個毛端、每一個毛孔，用我們現在的話來說，全身每一個細胞、每一個原子、每一個電子、每一個粒子。我們常常這樣的觀想，對於這世間的一切妄想分別執著自然就減少。
人在一生當中，一天到晚都在想，想些什麼？說老實一句話：胡思亂想，沒有一念是正經的想法。這就講你一念想正經的叫正念，一念不是正念叫胡思亂想，胡思亂想叫妄念。妄念紛飛，這是凡夫；正念分明，那是佛菩薩。《華嚴經》上教導我們，這是正念，這才是事實真相。「一切剎土入我身」，我身上每個細胞，細胞你再去分析，把它分成原子、電子、粒子，每個粒子裡面都是一切剎土。不要說別的，就是這個身體，你就曉得多麼複雜。每一個毛端、每一個粒子裡面都是虛空法界，無量無數無邊的剎土眾生都在其中。我們的肉眼很糟糕，你看到毛孔你注意看，怎麼看也看不出來！跟諸位同學說，佛如是，菩薩如是，我們如不如是？你細心去想想，亦如是！生佛不二，生佛平等。不一樣的在什麼地方？一個覺、一個迷，我們跟佛菩薩不同就是這麼一點。我們如果一覺，凡夫成佛；如果不覺，那就六道輪迴。
由此可知，世出世間什麼是最珍貴的？或者什麼是最寶貴的？覺。覺這個字是真正寶貴，究竟圓滿無上的珍寶。覺，要自覺。話是這麼說，我們能覺得了嗎？有把握嗎？馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們透了一個訊息，他老人家講「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，覺是我們本有的，迷是我們本來沒有的。我們今天的麻煩在哪裡？本來沒有的現在有了，本來有的這個心裡真的連痕迹都找不到；本來沒有的，完全代替了本來有的，這是凡夫最悲哀的事情。佛經裡面我們常常讀到，佛很感嘆的講「可憐憫者」，可憐憫者是什麼人？就是這一類眾生。可憐憫者是什麼事？把迷認作覺，把覺忘得乾乾淨淨。我們要問，這個覺還在不在？在。大乘經上常講，「六根門頭，放光動地」，那就是你的覺性；在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，這是本覺，這是本善，「人之初，性本善」。並不是說迷了之後你的本覺真的不見了、真的不起作用了，哪有這回事情？照樣起作用，而且這個作用從來沒有間斷過，與生死不相關。你活著它起作用，你死了以後它還起作用。
如果它要不起作用，那就不會有來世，那就變成斷滅，它依舊起作用。它起作用是它再去輪迴、再去投胎，再去繼續不斷的干，永遠沒有休止，這是佛在經上所說的「生死疲勞」。生生死死，死死生生，它的活動從來沒有間斷過。晚上睡覺它作夢，它也沒有間斷過，不分晝夜、不分年節，它是永恆的。可惜的是他在迷，他沒有覺悟；他要一覺，就回歸到正知正見，就回歸到一如諸佛如來的正受，我們講正常的享受。迷的人，九法界眾生特別是六道凡夫，他們日常的受用不正常。無論是哪一類的享受，總離不開苦樂憂喜舍這五大類，佛經上講的五種受，六道凡夫離不開。這五種受是不正常的，不叫做正受。離開這五種受，那個享受就叫做正受，佛經梵語的名詞，稱之為三昧。三昧翻成中文是正受，你的享受恢復正常了。這是什麼人？最低的地位，法身菩薩其中的十住菩薩；「破一品無明，證一分法身」，這是初住菩薩，他得華嚴三昧，他證得清凈法身，所以他的享受是正常的。這個地方我們自己一定要認知，要承認、要知道，我們凡夫的受用不正常；知道不正常，你才會發心，發什麼心？發菩提心，菩提是覺悟。覺心是我要恢復正常，我要過一個正常生活，我想做一個正常人，正常的人、正常的生活就是佛菩薩。
本經「入法界品」，五十三位善知識表演給我們看。這五十三個人，男女老少、各行各業，出家的只有五位，其餘統統是在家。無論在家、出家，無論男女老少，無論從事哪一個行業，都是諸佛如來，都是法身大士。佛法教學的目標、教學的結果，都在這個地方。這一品經是佛法修學成績展覽館，你到那裡一看，修學成績，你就看到了。回頭想想自己是不是？自己與這個展覽的統統都相應，各個項目都相應，你自己入境界了；如果不相應，那還是凡夫，依舊在搞六道生死輪迴。「一切剎土入我身」，你再看底下：
『所住諸佛亦復然』，每一個剎土裡面都有佛，有佛在那邊教化眾生，都有無量無邊菩薩海會圍繞，那是佛的學生。菩薩如是，我亦如是。菩薩明白，我糊塗，我不知道。明白的人知道，一粒微塵、一毛孔、一毛端都是究竟圓滿的法界，明白的人知道，糊塗的人是永遠不知道。你要跟他說這些事情，他會罵你，「你頭腦有問題，你思想有問題，你神經有問題，你怎麼胡說八道？這毛端里什麼東西？什麼也沒有。」拔一根汗毛下來化驗化驗看，世間人搞這個，他相信他化驗的結果。用自己的妄想分別執著，用這些科學的儀器來化驗，化驗到最後什麼也沒有，這裡頭哪有虛空法界？哪有剎土眾生？這不思議解脫境界。不但凡夫跟他講他不相信，前面第三首裡頭講的，小乘人不相信，阿羅漢、辟支佛不相信；「著諸有」的，權教菩薩也不相信；修學的大乘的菩薩，你跟他講這個話他半信半疑，為什麼？不是他的境界。
哪一種人能相信？前面不曉得說了多少遍，修普賢行的人他相信。什麼叫普賢行？全部的「大方廣佛華嚴」就是普賢行。我們一般人不明了，一般人充其量講普賢行，他就會想到《四十華嚴》最後的這一卷經，裡面講的十大願王，以為這個就是普賢行。沒錯，那是普賢行的綱領，普賢行的細則你不知道。好象看書一樣，你只看到這個書名，「禮敬諸佛」是書名，「稱讚如來」是第二本的書名，「廣修供養」是第三本的書名，一直到「普皆迴向」，你看到這十部書的書名。書裡頭講什麼你不知道，書裡面所說的就是這部經。這部經說老實話，字字句句還是這個書名下面的小標題，內容沒有接觸到。內容是什麼？內容是盡虛空遍法界一切器世間、有情世間、智正覺世間的全體。所以二乘權小不知道，不是他的境界，又何況六道凡夫？
我們今天讀《華嚴經》，能夠體會到經裡面一點意思，是什麼原因？前面說了，我們有清凈信心，我們有堅定信心，我們天天親近善知識。善知識是經本，是《大藏經》。我今天有多少時間，我就讀多少經典。把我的工作做好了，剩下來多餘的時間，我要讀經，讀經是親近毗盧遮那如來，親近阿彌陀如來，親近十方三世一切如來、一切法身大士，真善知識！我天天親近他們，一時一刻都不離開他們，我怎麼會不成就？哪些人不成就？遠離善知識。什麼是遠離善知識？不肯讀經，不肯深入經藏，不肯深解義趣。六根接觸六塵境界，隨順煩惱習氣，增長自私自利，增長名聞利養，增長貪瞋痴慢，搞三途六道的事業。我們沒有覺悟之前，又何嘗不是？所以見到這些人我們不能夠譏笑他，不能夠輕慢他，為什麼？我過去跟他一樣嘛！只是我很幸運，我終於能夠醒過來了。醒過來之後是什麼樣子？把這個東西擺脫掉了，心裡頭再沒有世間事。佛法裡頭講還不是世間事，我這是方便說，佛經裡面講的是：再沒有世間意。世間事還是照做，沒有世間意。
六祖惠能大師問永嘉，永嘉大徹大悟之後，轉八識成四智。六祖問他，「你還有沒有分別？」他回答一句：「分別亦非意」。分別是世間事，世間事上我分別，確實心裡頭沒有分別的念頭。事上為什麼分別？事上不分別就把世間的秩序破壞了，這是大慈大悲。怎麼個分別？隨順眾生的分別而分別。你說這是水壺，我也說這是水壺；絕對不是我有這種分別執著，是你們有分別執著，我沒有。我隨順你們的分別而分別，隨順你們的執著而執著，我自己沒有分別的意思，也沒有執著的意思，這叫放下。諸位同修一定要知道，放下世間意，不是叫你放下世間事。放下世間事，我也不要到此地來講經了，每天到這裡來講四個小時幹什麼？這世間事。講完，講完就算了，心裡頭痕迹都不著；如果著一點痕迹，「我今天講了四個鐘點，我很有功德。」好了，「很有功德」，那叫世間意。說老實話，並無功德。你心裡想這個念頭是什麼？你有福德，落在世間意裡面都是福德，沒有世間意才是功德。功德是沒有痕迹的，功德是清凈的；福德是有跡象的，這裡頭有妄想分別執著，事是一樣。
就以我們每天四小時講經來說，講經到底是功德、是福德？稍稍有執著，就是你有妄想分別執著，這個念頭沒有斷，講經說法是福德，這個果報是財富、聰明智慧、健康長壽，是福德；如果每天講經說法，心地清凈痕迹都不著，真正做到「說而無說，無說而說」，這是功德。功德的果報是什麼？功德果報把你的境界往上提升了。從人法界升到天法界，天法界升到聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、法身菩薩法界，不斷向上提升，所以不能有痕迹。在這個世間，世間很複雜，什麼樣複雜的環境我在這裡頭修行，修什麼？修不著。這個不著是心裡頭不著，清清凈凈，凈宗常講「六根清凈一塵不染」，我修這個。別人跟我爭，我要笑面給他磕頭，把他那個爭的意思化解掉，清凈心！你爭、你奪，我統統讓你，你看看我的表態，真誠清凈平等正覺慈悲，我學佛就是學這個。學了要管用，用在生活上，用在處事待人接物上。對於盡虛空遍法界一切剎土眾生，不要說沒有惡意，一點意思都沒有。
善惡兩邊都坐斷，那叫真善！你落在善的這邊，善對面有惡，你是相對的，相對沒有解脫。相對的最高的境界是九法界，你沒有辦法入一真法界。為什麼？一真法界裡頭沒有相對的。沒有相對是沒有佛、沒有眾生，眾生跟佛是相對的，大乘經上你也曾經聽過，「無佛無眾生」。性相是相對的，是非是相對的，善惡是相對的，苦樂是相對的，離開一切相對，你才契入一真法界。所以，一真法界是心裡頭一念不生。但是這裡頭又要有智慧揀別，果然「好，我什麼念頭都沒有了」，你入無想定。無想跟有想還是對立的，說老實話你沒有離開對立。離開相對，談何容易！什麼人離開相對？「破一品無明，證一分法身」，這個人永遠脫離相對了。
外國科學家講「相對論」，宇宙是相對的，能夠發現這一點很了不起。但是他知道宇宙是相對的，他沒有能夠超越相對，差這麼一點功夫。佛法知道宇宙是相對的，相對都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。離開這個相對的，這講放下，放下這個相對的，真相就現前。你要能真正懂得這一句話的意思，真正明白了，心裡有所體會，這個經至少要聽三十年，天天不間斷。這是什麼？熏習。長時熏習，你阿賴耶識里《華嚴》種子它才產生力量，這個力量超過一切煩惱習氣，煩惱習氣不能當家作主，《華嚴》種子可以做得了主，你才能成就。你要沒有三十年以上日夜不斷的熏習，你哪裡能夠入得了這個境界？我自己是個過來人，我清楚、我明白。我有沒有事？跟諸位說，什麼事都沒有了。每天講經說法是不是事？沒事。跟大家見見面，結個歡喜緣，「說而無說，無說而說」，我雖然沒有入這個境界，靠到邊了。古人有個比喻，好象那邊燒火，我還沒有達到燒火的地方，但是現在接近，感覺到有暖氣了。我感覺得有暖氣，一般人講熱氣，感到這個熱氣。自己明了距離火的地方不遠了，還要努力，勇猛精進，自己有信心，一定會見到火的。
在佛法裡面稱之為見道，佛法裡面見道位是華嚴圓教初住菩薩。初住菩薩叫發心住，見道了；見道發心就是發菩提心，菩提心真正現前了。菩提心就是我常常講的，「真誠清凈平等正覺慈悲」，這個心現前了。一切時、一切處都是用這個心，不夾雜絲毫虛偽。不夾雜絲毫染污，就是清凈；不夾雜虛偽是真誠，不夾雜絲毫貢高我慢（就是絲毫自己的念頭），那就平等；不夾雜一絲毫的迷惑，正覺；不夾雜絲毫自私自利，是慈悲。所以菩提心最重要就是絲毫不善不凈都不可以夾雜，我在這上用真功夫，六根接觸六塵境界這裡頭去歷練、鍛煉。在色相裡頭鍛煉「真誠清凈平等正覺慈悲」，音聲裡頭鍛煉，香氣裡頭鍛煉，飲食五味裡頭鍛煉。六根接觸外頭六塵境界，天天在鍛煉，剎那剎那在鍛煉；沒有一剎那的時間，我們講一分一秒，那時間都太長了。《仁王經》上講一彈指有六十剎那，一秒鐘可以彈四次，四乘六十，一秒鐘二百四十剎那，一秒鐘二百四十分之一。你們現在用照相機，照相機的快門，快門裡頭有兩百五十秒之一的，那就是一秒鐘裡面所說的剎那的數字。如果要講生滅，那還要乘九百，那個數字是兩個十萬八千。我們講一剎那都不空過，這才叫勇猛精進，你行菩薩道。
經文第三句，『汝應觀我諸毛孔』，人看自己很困難，看別人容易。人為什麼不能改過自新？永遠看不到自己的過失，別人的過失看得很清楚。這不是壞事，你要會學。怎麼學法？別人的缺點就是我的缺點，別人的不善就是我的不善，這叫修行，這才真正把自己的毛病習氣找出來了。看看別人善不善的行為，回過頭來想想，「他的善行我有沒有？他的不善我有沒有？」要很認真、很仔細的檢點、觀察，觀察的結果，「有則改之，無則嘉勉」，這是對於不善的。看到人家不善的，我想想我要是沒有，我要勉勵自己，要知道防止，不犯這個過失；如果有，看到別人過失，他有我也有，我要痛改前非。這裡面最細微、最明顯、最難斷的是嫉妒，不容易斷。看到別人比我好的，雖然鼓掌，心裡不舒服。這個事情我從前有，「怎麼好事都讓別人做了？」我學佛差不多三十年之後，見到別人好事，嫉妒的念頭才沒有了。真正發歡喜心，真正能夠隨喜，能夠全心全力成就他、幫助他，成人之美，不成人之惡。我很認真努力干，三十年功夫這個念頭才沒有了。見到別人有殊勝的事情生歡喜心，一絲毫嫉妒都沒有。
你們諸位想想，你有沒有？有，要用功夫，功夫絕對不是短時間。我一生不離開經典，天天讀經，天天講經，講經天天提醒自己還要三十年這麼長的功夫，這個意念才沒有，心地清凈，清涼自在。《般若心經》講的，遠離顛倒妄想，遠離一切恐怖，無論在什麼驚險的環境之下、大災難的環境之下，不驚不怖，心是定的，沒有恐怖，沒有驚慌。所以我才敢講我往生西方極樂世界有把握，為什麼？人要遇到災難，一驚慌，三途去了。所以不管在什麼時候、不管在什麼處所，不管遇到什麼樣的災難，不驚不怖，絕對不驚慌，絕對沒有恐怖，若無其事！你才能生智慧，智慧才能夠解決問題，這個諸位一定要知道。聰明不能解決問題，聰明解決問題往往留有後遺症；智慧解決問題，乾淨俐落，決定沒有後遺症。經文末後這一句：
『我今示汝佛境界』，普賢菩薩以身作則來勸勉我們，普賢菩薩在這個地方開示，這個地方的「汝」是華嚴會上的眾菩薩。我們今天能展開這個經卷，我們是這個法會裡面的有緣人、旁聽者；從旁聽要變成正式參加，可不可能？可能。你真聽懂了，依教奉行，你就入了這個法會，你就成了他們的會員。華藏海會的會員，真的超凡入聖，哪有不法喜充滿的道理？可是你要能夠保任，現在人講的話，你要能保持，保持得住。這裡頭有一個秘訣，「身心世界一切放下」，你就能保住了。你能保持，你的境界會不斷向上提升；有一樁放不下，你就又被拉下來，你還是凡夫俗子。什麼都不能放在心上，不能夠貪著，要記住「凡所有相，皆是虛妄」，一絲毫的染著，一切都完了。《華嚴經》上講的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，許許多多人一生不能成就，就是這個功夫上差了一點，他不能成就。菩薩在此地為我們開示，為我們說明。現在時間到了。
諸位同學，請看最後這一首偈：
【普賢行願無邊際，我已修行得具足，普眼境界廣大身，是佛所行應諦聽。】
真正勸請是最後這三個字，應該要『諦聽』，「諦聽」就是我們現在所講的要老實聽、要仔細的去聽。第一句話我們一定要很清晰的理解，『普賢行願無邊際』，普賢的行就是文殊菩薩所說的十波羅蜜，普賢之所行；願，則是講十大願王，這從總綱領上講，細說是全部的《大方廣佛華嚴經》。「全部的」諸位要聽清楚，不是這八十卷，也不是四十卷，也不是《八十》跟《四十》合起來，到底無邊際的普賢行願是什麼？實在講是包括盡虛空遍法界無量無邊剎土眾生，一切點點滴滴，沒有一樣漏掉的，它哪裡有邊際？我們要問，我們今天日常生活、每天工作處事待人接物，這是不是普賢行？給你講真話，不能說不是，也不能說是。怎麼說不能說不是？普賢菩薩的行跟我們一樣，穿衣吃飯、工作應酬。為什麼說不是？普賢菩薩在生活中、工作中、應酬中覺而不迷，正而不邪，凈而不染，那叫普賢行。我們凡夫在生活裡頭、工作裡頭迷而不覺，邪而不正，染而不凈，差在這裡。
普賢菩薩「心包太虛，量周沙界」，我們的心眼很小，只有自己不能容人，處處嫉妒別人、障礙別人，這不一樣。普賢菩薩無論在生活、在應酬上點點滴滴與法性相應，與性德相應，總的來說，就是與十波羅蜜、十願圓滿的相應，百分之百的相應，一絲毫的欠缺沒有。我們起心動念所作所為與自性、與性德可以說完全相違背，一百八十度的相違背，不同在此地。由此可知，什麼叫《大方廣佛華嚴經》？盡虛空遍法界，佛經裡面講的，這前頭說得很清楚，器世間、有情世間、智正覺世間，一切世間性相、理事、因果，全部合起來就叫《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》是活的，不是文字。文字是簡介，你要認為這種文字就叫《大方廣佛華嚴經》，那你完全看錯了。
好象你到新加坡來，這裡有個小冊子，《新加坡觀光遊覽指南》，你拿到這個小冊子，「這就是新加坡」，新加坡是什麼樣子，你見都沒有見過。你不要以為這個本子就是《大方廣佛華嚴經》，錯了！它是指南，它是說明書，真正《大方廣佛華嚴經》不在這裡。在哪裡？是在你的日常生活之中，生活裡頭點點滴滴。這個生活不是一生，包括你的過去，包括你的未來，生生世世，那這個行願真的是沒有邊際了。又何況前面一再說明的，無數重疊的世界，毛孔裡頭有世界，世界裡頭有眾生，眾生還有毛孔，毛孔裡頭又有世界，重重無盡，到哪裡去找邊際？下面一句，普賢菩薩給我們做了示範：
『我已修行得具足』，我們為什麼稱他為普賢菩薩？他修普賢行願。於是我們明白了，凡是修普賢行願的人就叫做普賢菩薩。普賢菩薩不是一個人，普賢菩薩無量無邊，你的功夫、你的成績到某一個等級，沒有差別的。這麼多修普賢行願的人，有的人修得很好，我們常講「他修行的功夫到家了」，他是什麼地位？等覺菩薩，等覺的普賢菩薩。比等覺差一等，功夫跟他比不上，差一等的，法雲地的普賢菩薩。再差，那就是九地、八地，七地、六地、五地，一直降下來到最差的，最起碼、最低的，這個地位是什麼？初住普賢菩薩，圓教初住。給諸位說，是真普賢菩薩，這是算分證位的普賢菩薩。分證位我們都沒有學到，還不及格，那就落在相似位。相似位裡面，十法界裡頭四聖法界是相似位的普賢菩薩，他都是修普賢行。我們連這個都做不到，都不及格。我們修普賢行是屬於什麼樣的普賢菩薩？觀行位的普賢菩薩。六道凡夫，沒有出六道輪迴，你修普賢行，依《大方廣佛華嚴經》的理論、方法、境界來學習，認真學習鍥而不捨，你的功夫得力，觀行即。
功夫得力，何以說你觀行即？你的見思煩惱沒斷，但是你的見思煩惱被你修行的功夫控制住，不起作用了。哪些東西不起作用？自私自利這個念頭伏住了。根沒有斷，怎麼知道根沒有斷？自性本具的能力沒有恢復。如果這個根斷了，見思煩惱的根斷了，能力恢復了。什麼能力？天眼。我們現在睜開眼睛，牆壁那邊我們看不到，沒有這個能力；如果見思煩惱斷了，這個能力恢復。不要說隔著牆壁你能看得見，我們在地球這一邊，我們現在知道地球是圓的，我們底下那一面是美國，我們往地下一看，美國那邊能看到，地球也能看穿。我們不必借任何科學工具，我們能看到其他星球裡面的活動情形，不需要用望遠鏡，天眼開了。而且還能夠突破空間維次，你有能力看到六道裡面的狀況。耳朵靈了，天耳通了，他方世界六道裡面眾生說話的音聲我聽見了；宿命能力恢復了，我知道我過去生生世世一切狀況；他心這個能力恢復了，別人起心動念我都知道。你見思煩惱斷了，就是說你的貪瞋痴慢斷掉了，自私自利的念頭斷掉了，你能力就恢復了。
這是什麼能力？阿羅漢的能力。能力不大，你的天眼能看到這個大千世界。一個大千世界、娑婆世界，照黃念祖老居士那個話講，你能夠觀察到多麼大的空間？十億個銀河系，六根的能力是以這個為範圍。你想看極樂世界還不行，看華藏世界還不行，你沒有那麼大的能力。除非特別入定，也許得佛神力加持，你能看見；靠自己能力不行，還要向上提升，再破塵沙煩惱，再破無明煩惱。所以我們今天是觀行即的菩薩，我們什麼功夫？我們今天功夫得力，能夠把自己煩惱習氣伏住，雖有它不起作用。我們就感覺到很輕鬆、很愉快，佛法講這個境界叫「輕安」，一身輕鬆。過去好象有很沉重的壓力，現在這個壓力放下了，感到愉快。世間什麼樣的天災人禍、什麼樣的災難，這些理事、因果清清楚楚。災難現前，不驚不怖，若無其事。生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白，這是功夫成片。功夫得力，觀行位，觀行位我們只要肯努力是肯定得到。你能夠證得觀行位，觀行位還是六道凡夫，往生西方極樂世界有把握。將來生到西方極樂世界生到什麼樣的品位，那就是善導大師所說的，「總在遇緣不同」。如果你遇的緣非常殊勝，你的品位會很高，上上品往生，不是沒有可能，有可能。自己認真努力，依教奉行。
普賢菩薩「修行得具足」，具足就是圓滿。圓滿的相下面一句說出來了，『普眼境界廣大身』，他的天眼現前了。不是阿羅漢的天眼，也不是辟支佛的天眼，也不是一般大乘菩薩的天眼，得的是如來果地上的天眼，叫「普眼」。就是前面說的世界海微塵數剎土眾生，無量無邊、無盡無數重疊的世界，他統統看到了，一點障礙都沒有，這叫「普眼境界」。「廣大身」是清凈法身，菩薩現身說法，廣大身是法身。中國禪宗過去大徹大悟的一些大德們，他們說他的境界：盡虛空遍法界是「沙門一隻眼」。這個話什麼意思？他證得「廣大身」。這個境界至少「破一品無明，證一分法身」，分證菩薩的境界，分證菩薩就是法身大士，這是說位次最低的。在中國佛教歷史裡面，代代都有這樣的成就，現在人講學習的成績，都能拿得出這麼好的成績來。但是最近這一百多年當中，沒有了，沒有聽說了。
往年倓虛老法師在香港，你們看看他《念佛論》所說的，他在佛七開示裡面所講的。我過去曾經得到他老人家一個錄音帶，是美國舊金山甘貴穗居士送給我的。我們已經把它做成光碟流通很多了，非常難得！那是他晚年所講的，他老人家往生九十多歲。他說得很清楚、很明白，在他一生當中，他看到學禪的人，他說學禪得禪定的他見過，也聽說過，開悟的一個都沒聽說。大徹大悟、明心見性在近代一個都沒有，得禪定的，虛雲老和尚得禪定，有！得禪定的人將來果報在哪裡？果報在四禪天。看他禪定功夫淺深，他生到四禪天、生到四空天，是這麼個境界。虛雲老和尚他上生兜率天兜率內院，親近彌勒菩薩去了，這是天道裡頭最殊勝的地方。是老和尚的願力，追隨彌勒菩薩，彌勒菩薩將來下生作佛，他們就是佛的大弟子，就像釋迦牟尼佛常隨弟子一千二百五十五人一樣。彌勒菩薩成佛也有常隨弟子，老和尚發願做彌勒菩薩的常隨弟子，各人願望不相同，我們的願望是希望做彌陀如來的常隨弟子，都好！
佛法是平等的，《金剛經》上說得很好，「是法平等，無有高下」。一切法，法法都是平等的，這個話是真的。前面我跟諸位說過，生佛平等，性相平等，理事平等，無有一法不平等。你用平等心去看，諸法是平等的；你用清凈心去看，諸法是清凈的；你用真誠心去看，諸法是真誠的；你用慈悲心看，諸法是慈悲的。所以蕅益大師才說，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境真的來說它是平等的。不平等怎麼產生的？不平等是我自己的妄想分別執著裡面產生的。與外頭境界有沒有相干？不相干。不相干要硬說它有關係，你這不叫冤枉人嗎？自己冤枉人，自己是一絲毫都不覺得，這叫凡夫，這叫可憐憫者；佛菩薩不如是，佛菩薩跟我們真的不一樣，我們要知道。所以，學佛！
我們要想證得清凈法身（這是廣大身）、證得普眼境界，當然要拓開心量，你的心包太虛、量周沙界，你要能愛人，慈悲一切。你不從這個地方下手，你就不得其門而入。一定要用真誠清凈平等慈悲心對一切人、對一切物，物裡面包括花草樹木、山河大地。小到微塵，大到虛空法界，一味真誠，自己沒有一絲毫虛妄，沒有絲毫雜念，你就能入普眼境界，你就能證清凈法身。證清凈法身是肯定、認知虛空法界是自己，一切眾生是自己。像我這個身體一樣，虛空法界一切眾生是我的身體，所有一切眾生是我身上的細胞。細胞偶爾出了麻煩的時候，它生病了，某個地方有痛、有癢，麻木了，那就是我們現在所講的冤親債主。它不是我身外之物，它跟我有密切關係。所以你如果是真正明白、搞清楚，這些惡道地獄眾生就是我身上麻木的這一部分。
我怎麼對它？要幫助它恢復。不能用外科手術把它割除掉，這不可以的，你割不掉的。那就得做種種示現，教化是什麼？教化就是治療。示現無量無邊身，演說無量無邊法，這是法葯，來治療。幫助這一切眾生覺悟，恢復正常，這身體健康。所以你要真正懂得這個道理、這個事實真相，我們要自己身體健康，我們要地球健康，我們要宇宙健康，到宇宙健康這是法身。我們要自己身心和諧，身體健康；我要社會和諧，我要與一切眾生和諧，然後再推展我要做到宇宙和諧。能不能做到？能！從哪裡做起？從自己心地上做起。你要問這是什麼道理？佛在經上講得很多，可惜你粗心大意，你沒有留意。佛講「境隨心轉」，虛空法界是境，盡虛空遍法界無量無邊無盡無數的剎土眾生，都是自己的境界。
諸佛菩薩、一切有情眾生是我的人事環境境界，山河大地、虛空剎土是我自己的器世間環境。佛說「境隨心轉」，所以你在哪裡修？在你自己心地上用功，不在外頭。佛法稱之為內學，你懂嗎？什麼叫內學？佛經稱之為內典，佛法用功不在心外，完全在心地功夫。所以這些年來我歸納世尊教導我們的總綱領、總原則，這在一切經裡面提煉出來的精髓：真誠清凈平等正覺慈悲。我們修心，就修這個，簡單明了。我們修行，行是外表，事相上的，六根跟六塵境界打交道的。我們也抓到了原則：看破放下自在隨緣念佛。念佛做總歸結，念佛就是「求生凈土，親近彌陀」。釋迦牟尼佛四十九年教化眾生的能事，我們全部得到了，圓圓滿滿的得到了。得到之後你會不會用？用在哪裡？用在起心動念之處，這叫修行，這叫功夫。心量確確實實拓開了，平等慈悲心對待一切眾生。恭敬我的、讚歎我的，平等心對他；毀謗我的、侮辱我的，平等心對待。一心，無二心，一心是真心，二心是妄心。你對我恭敬讚歎，我對你好一點，你對我毀謗侮辱，我對你差一點，你的心不平等，你的心不清凈、不真誠，沒有智慧、沒有慈悲，你修什麼？還是搞六道凡夫，還是隨順自己的煩惱習氣，你沒有學佛。
什麼是佛？「真誠清凈平等正覺慈悲」就是佛，你跟這個背道而馳你就不是佛，所以上聯這十個字是佛心，是自己的真心，是自己的本性；下聯「看破放下自在隨緣念佛」，是自性的德用，是行門的綱領。普賢十願是講的心，文殊十波羅蜜是講的行，總而言之不外乎存心、行為，總不外乎這兩樁事。你存的是什麼心？你行的是什麼事？這是兩個總綱領，世出世間法都不離開這兩個總綱領。真正覺悟了，凡夫不就成佛了嗎？沒有覺悟，還當凡夫，繼續不斷的再搞六道輪迴。覺悟的人時時刻刻在關照你、在照顧你，什麼時候你可能覺悟了，覺悟的機緣到了，這佛菩薩都來了。機緣沒有到他不來，什麼叫機緣沒有到？你不相信，你不能理解，你不能依教奉行。你的緣沒有成熟，沒有成熟佛菩薩不來，來了則什麼？來了怕你造業。你毀謗佛菩薩，你造的業就重了，佛菩薩不來是大慈大悲。
佛菩薩不來是不是把我們遺棄掉呢？不是的，佛菩薩還是來，換個身分來，不用佛菩薩的身分來。用佛菩薩的身分來，那你造的業太重了，你謗佛、謗法、謗僧，你造阿鼻地獄罪業。用什麼身分？用凡夫俗子的身分來。那你毀謗他、罵他沒有那麼重的罪，減輕你的過失，你才曉得佛菩薩是怎樣的慈悲。這裡面佛菩薩的用心，我們要很細心去體會。他真的是以佛菩薩身分出現了，你要是輕慢他、不恭敬他、侮辱他，就得罪，那個罪都很重。他要換個身分，你想想看，我們在《虛雲老和尚年譜》裡頭看到，老和尚朝五台山，中途在曠野之中都找不到人家的地方病倒了。他是三步一拜，很辛苦，昏過去了。這個時候文殊菩薩來了，菩薩一路關照他，在這個困難的時候菩薩化身，化一個乞丐，一個討飯的叫化子。看到這個和尚很可憐倒在地上，把他扶起來，照顧他。他在外面討的飯分一點給他吃，找一點藥草幫他治療，找個破廟給他安身住幾天，把他身體養好。
他繼續去朝五台山，路上兩次生病，兩次都遇到這個討飯的叫化子。他向他請教，「你叫什麼名字？」他說：「我叫文吉。」「你家住在哪裡？」「我家住在五台山。」他說：「你到五台山去打聽，人家都知道我。」老和尚到五台山之後問人家，「我在路上遭兩次難，幸虧這個叫化子救了我，他叫文吉，你們知道他是什麼人？」人家告訴他，「那是文殊菩薩的化身。」菩薩示現這個身分的那就不要緊，你輕慢對他沒有關係，你沒有罪業，示現凡夫身分。可是另外一樁事情你要知道，如果他示現的是個在家居士、是個出家的法師，你毀謗他有沒有罪？沒罪，過失不大。但是這個法師、居士如果是做弘法利生的事情，你把弘法利生的事情破壞了，障礙他，你有沒有罪？對他沒有罪，就是跟他這方面沒有罪，跟眾生那方面有罪。這個罪是什麼？眾生聞法的機緣你把他斷掉了，罪是從眾生那裡結的，跟法師不結罪。法師如果是菩薩身分，那就有罪了。慈悲，慈悲到極處！
這裡頭的密義，常常讀佛經的人知道，不讀佛經的人不知道。在現前的社會不肯讀佛經的人多，《大藏經》印得是很多，許多居士家裡頭都有《大藏經》，不看。他擺在書架上放著，可能放一輩子，到老死都沒有去翻過，你說這個冤枉不冤枉？你要是真的多讀、多看，你就明了，你才知道，佛門裡頭有一句話說，「佛氏門中，不舍一人」，這話是真的，一點都不假，慈悲到了極處！總是盡量減少讓你墮落的機緣，希望幫助你、成就你，那個心多麼的真誠！多麼的懇切！凡夫無知，辜負佛菩薩，自造罪業，你自己要受果報。我們今天學佛，無論在家、出家，為什麼你不能成就？為什麼你煩惱習氣這麼重？順你心意的你就起貪心，貪婪無厭；稍微有不順心的事情馬上就憤怒，得理不饒人，為什麼有這樣嚴重的習氣？這個嚴重習氣多生多劫帶來的。這一生沒有能好好的學習，沒有善知識指導你，父母沒有教你，長輩沒有教你，老師沒有教你，甚至教你也不聽。
什麼原因？我們生活環境不好，社會的誘惑力太大，社會的壞樣子太多了。你學壞了，你以為那個樣子都是好的，你被環境轉了；你沒轉環境，你被環境轉了，原因在此地。真正遇到諸佛菩薩、遇到真善知識，也只能夠旁敲側擊來點你。你能省悟，很好；省悟不了，等來生來世吧！回不了頭嘛！哪裡知道諸佛菩薩的恩德，不知道！你知道你才有報恩的心，你才有報恩的行為；你不知道，所以你不可能生起報恩的念頭。佛菩薩並不要你報恩，報恩是我們自己受人家的恩惠，自自然然從良心上生起的報答。但是今天這個社會，教導你什麼？教你忘恩負義，告訴你人與人之間只有利害，哪有什麼恩德？「恩德是假的，仁義是古人騙人的」，教你這個。但是這種教學所造成的結果是社會動亂、天災人禍，到最後的結果是什麼？世界毀滅。許許多多宗教裡頭最後講到世界末日，末日從哪裡來的？末日是從這裡起來的。我們在此地念的，要明了、要能體會。『是佛所行』，全部《華嚴經》是佛所行，應諦聽，你應該好好的來聽，應該好好的來學習。這一段我們就講到此地圓滿。
大方廣佛華嚴經（第七０二卷）
諸位同學，請看「世界成就品」第二個大段，正陳本義裡面的第一段「結集生起」，「標舉章門」經文也有十句。請接著看經文：
【爾時普賢菩薩摩訶薩告諸大眾言，諸佛子，世界海有十種事，過去現在未來諸佛，已說，現說，當說。】
這是裡面的一段。從這個以下，這是普賢菩薩，經文上的『爾時』就是「贊勝勸聽」之後，這個時候，正式為大家講經說法了。也就是說明這個器世間，我們今天講的宇宙來源，宇宙從哪裡來的？無量無邊剎海星系，到底是怎麼回事情？菩薩既然問了，普賢菩薩代表毗盧遮那如來為大家來做個說明。『告諸大眾言，諸佛子』，「佛子」是對菩薩的敬稱，這些人都是真佛弟子。『世界海有十種事』，「世界海」我們知道因緣無量無邊，十是表無盡，把無量的因緣歸納為十大類，便於說明，《華嚴》都用十來表法。這十種事，『過去現在未來諸佛』，三世諸佛教化眾生都說的，這個意思就像我們現在學校裡面的共同科目。過去的佛已經說了，都說過了；現在的佛，現在都說，也都這麼說；將來的佛、未來的佛，也會同樣給那個時代的大眾說明，現在我們講做報告。下面就是哪十樁事情：
【何者為十，所謂世界海起具因緣。】
這是第一個，第一個問題：世界海到底是什麼原因成就的？我們現在所看到的現象，現象是果報，果必有因。清涼大師在這個注子裡頭說的，這個注子里這一節文分成三段，第一段「立數顯同」，我們剛才讀的這一段。這十個大的題目，過去、現在諸佛跟未來諸佛都同說，所說的都是事實真相，既是事實真相，哪有不同的道理？這是提醒大家，讓大家專註，正是前面所說的應當諦聽。世界稱之為海，是講它深廣無際，這個現在的人都能夠體會得到，太空確實是深廣無際的。佛經裡面的術語，「積剎成種，積種成海」，剎是一個單位，這個單位是佛的教區，佛經上常講的一個三千大千世界，一尊佛的教化區，以這個做單位，這叫剎，我們常常稱的諸佛剎土。「積剎成種」，這個種是大單位，像華藏世界，華藏世界是個大單位。這個大單位到底下一品要詳細說到，「華藏世界品」，這個世界就稱之為種。這個種裡頭有二十層，像樓房一樣有二十層，這是經上告訴我們的，我們娑婆世界跟西方極樂世界都是在第十三層。這個世界之大，我們就沒有法子想像了。但是這樣一個大的世界，華藏世界，在宇宙之間不知道有多少，不是一個！所以稱之為海，用海來形容它、來比喻它。
我們今天講的是星系，現在我們講的是比較精細一點，譬如我們講星球，若干星球組成一個星系，我們小的太陽系；若干太陽系組成一個大的星系，這是銀河系。銀河系是許許多多太陽系組合成的，圍繞一個中心在旋轉，就是經上所講的單位世界。一個單位世界，當中有一個須彌山。實在說須彌山就是講的軸心，星球圍繞的軸心，同一個日月所照。我們以前讀了這個經文，以為這是一個太陽系。但是經上佛說，日月是圍繞著須彌山的半當中，須彌山的半腰，圍繞著須彌山的半腰；要是圍繞須彌山的半腰，太陽系就不是一個單位世界了。黃念祖老居士根據經典上這個說法，所以他肯定佛經上講的單位世界是銀河系。如果說是銀河系，當然就沒有話說，太陽確確實實是繞銀河系的半腰，這個現在天文學家已經很清楚了。尤其現在探測太空的無人駕駛的太空船，觀察太陽系、觀察銀河系，現在對太陽系的觀察可以說相當有成就，銀河系的觀察那還要進一步。
他說一個銀河系是個單位世界，一千個銀河系這是一個組織，這個組織在佛經裡面叫小千世界。銀河系還圍繞著更大的星系在轉，但是佛經上這個說法，現在科學不能證明，這個範圍太大了。我們現在對銀河系的狀況也沒有搞得很清楚，只是比較清楚而已。再以這一個星係為單位，這就是小千世界，小千世界又圍繞著一個更大的星系，叫中千世界，中千世界裡面是一千個小千世界。然後再以中千世界，一千個中千世界又形成一個廣大的星系，我們稱為大千世界，所以大千世界裡頭有一千個中千世界。每一個中千世界它有一千個小千世界，每一個小千世界它有一千個單位世界，那就是銀河系。所以一千乘一千再乘一千，這叫做三千大千世界。三千大千世界，實際上是一個大宇宙。一千乘一千再乘一千，十億，這是一尊佛的教化區。這樣大的一個星系，還是圍繞一個中心，「世界種」，那個大單位叫世界種。所以，這裡頭的因緣無量無邊。
清涼大師講，「略舉其十，以表無盡。三世同說，彰其要勝。」三世諸佛都說，可見得這是個很重要的課程，是對我們居住環境的認識。成佛沒有別的，成就一個明白人而已。對於宇宙人生一切性相、理事、因果，沒有一樣不通達明了的，這個人叫佛，這個人叫菩薩摩訶薩。所以接著就征起，就是用問答的方式來說。『何者為十』，是哪十條、哪十種？
第一個，『所謂世界海起具因緣』，這就是說明，清涼大師在註解裡面講的，第一「明攬緣成立」。一切事相生起都有因緣，決定沒有說是無緣無故而起的，沒有這個道理。這十個題目，我們一定要很重視。第二個科目：
【世界海所依住。】
這個世界有了，形相現前了，它依靠什麼住？這的確是大問題。我們現在知道，所有這些世界都是動的，決定沒有靜止的，它都在空中運動。它運動的時候非常有規律，彼此不相撞，不相撞擊，各有各有軌道，在這個軌道上運行，這就是它的『依住』。它依靠什麼樣的力量？科學家講這是宇宙萬有的引力，我們要在這部經後面看看佛怎麼說法。第三句：
【世界海形狀。】
它外表的形狀像什麼樣子？我們現在所看到的星球大概都是圓形的、橢圓形的；佛在經上講千奇百怪，形狀很多很多。這是不是真的？假如我們從星繫上來看，確實！從天文望遠鏡裡面看到很多的星系。現在我們知道我們的銀河系，銀河系像個什麼東西？銀河系像個鈸一樣，當中突出來很厚，邊緣很薄，很像我們佛門裡面法器敲的鈸一樣。兩個鈸合起來，那個樣子很像銀河系。我們到下面去看，佛在經上講有圓形、有橢圓形的、有三角形的、有四方形的，很多很多形狀。我們現在在高倍天文望遠鏡裡面所看到的也有很多形狀，但是沒有佛講得這麼多。當然我們現在這個科學技術還不夠，更遠的、更深的太空的星系我們這個科技還達不到。又何況還有不同維次的空間，不同維次的空間我們現在科學技術沒辦法。
不但是佛經，世間許許多多典籍裡頭記載，宗教裡面記載就更多，人鬼雜居。說明人跟鬼是住在同一個地方，但是怎麼樣？空間不一樣，頻率不相同，所以不相妨礙。我們這個房子建立在此地，鬼也在這間房子，這個房子重疊了，重疊了互相不妨礙。我這個地方有道牆，我人過不去；鬼的房子這個地方沒有牆，他可以通過。鬼房子里有牆，他那個牆他通不過；我們這裡沒有牆，我們可以自由通過。這就是不同維次的空間，我們今天科學還沒有辦法能夠探測到。而不同維次的空間這是科學家們說的，在理論上講是沒有止盡的，那個數量是無窮大；科學家確確實實能夠證明的，已經可以證明、確實證明有十一種不同維次的空間存在。我們想像所有不同維次空間都是同時存在的，就像我們看電視一樣，十一個畫面不同的頻道，你打開哪個頻道，這個頻道的畫面現前；你換一個頻道，這個畫面沒有了，另外一個畫面現前。
人沒有生死，換頻道。換了一個頻道，我們現前這個境界沒有了，另外一個境界出現了。我們看到許許多多這些書籍裡頭記載，有人死過去之後又活過來，說明他的經驗。跟一些從催眠狀況之下，說他過去生中他怎麼死的、怎麼投胎的，說的是一樣的。人死靈魂脫離身體，他自己很清楚，換了一個空間，他感覺得他很舒服，他的病完全沒有了。他躺在床上，他的身體飄起來了，飄浮起來了，他也能看見。往下面一看，下面是他自己，他躺在床上，也能看見家親眷屬圍繞著在那裡痛哭流涕；也能聽到聲音，但是聲音聽得很小，像蚊子叫的一樣。這是講人離開這一個頻道，我們不要說離開這個世間，世間永遠存在的，不斷在換頻道，換頻道的這種經驗。頻道很多，頻道優劣不相同，這些都是宇宙人生的真相。
學佛，跟諸位說，學覺，覺悟；覺了之後，我們這個頻道愈調愈殊勝，我們會走向諸佛如來的頻道。那是至高無上的，具足真善美慧，一絲毫的缺陷都沒有。地獄也是個頻道，那個頻道裡面很苦、很凄慘。你究竟入哪一個頻道？入哪一個空間維次？自己做不了主。怎麼現前的？業力現前的。業力不可思議，所以佛在經上常講，「心、佛、眾生，三無差別」。你這個心的力量，盡虛空遍法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」，識也是心，這是說明心的力量不可思議。佛的力量也不可思議，眾生的業力也不可思議，眾生業力能夠把唯心所現的這個境界，能把它扭曲。唯心所現的這個境界是一真，我們現在講許許多多無量無邊空間維次，在一真裡頭這個維次都不存在。這個空間維次從哪裡來的？就是無量無邊的法界從哪裡來的？從一切眾生妄想分別執著裡頭變現出來的，所以維次沒有邊際、沒有數量。我們曉得因沒有數量，一切眾生的妄想、一切眾生的分別、一切眾生的執著哪有頭數？每一個妄想、每一個分別執著都現一個境界，所以不同維次空間是無量無邊的。
有些維次很接近，很接近裡面那一部分我們共同能感覺到，我們今天講的共業，「同分妄見」，《楞嚴經》上所說的。我們同樣看一個色相、聽一個聲音，每一個人的感受不一樣，那個感受是「別業妄見」。我們同樣看個花，同樣看一棵樹，有人看得很歡喜，有人看得很悲哀，每一個人的感受差別很大，這個感受差別就是別業，跟別人不共的。境相擺在一塊大家一起看，這是共業。共業裡頭有別業，別業裡頭有共業。這都是講頻道很接近的，頻道差距太大的，那就根本不能接觸了。六道人鬼，人見不到鬼，鬼見不到人；人跟諸天，我們見不到諸天，一般諸天也見不到我們。天人能見到我們，都是修行有功夫的。像人間一樣，人間修行有功夫的可以見到天，可以見到餓鬼道、地獄道，不是每一個人都能夠見得到的，總得有一點修行功夫。
天的層次愈高，說實在話，他的心愈清凈；心愈清凈，能力也就愈高，所以他能看到下一界。天能看到人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，他能看得見。每一個人看的感受也都不一樣，有別業、有共業。就像阿羅漢講神通，我們在《地藏經》上看到，光目女遇到阿羅漢，向阿羅漢請教，她母親死了，在世的時候造作惡業，想必是墮惡道，求阿羅漢幫她忙，看她母親在哪裡？阿羅漢要入定，入定出了定之後告訴她，見到了。他要不入定，不作意入定，他見不到。阿羅漢尚且如此，我們就知道諸天、鬼神他要想知道你，他一定要入定。為什麼？入定這個障礙就突破，空間維次障礙突破，他就通了，他才能見到。入定就好象我們重新調一個頻道來看看，不入定這個頻道沒有調他不知道，要入定。普賢菩薩就不必，普賢菩薩前面講入定那是表演的，那不是真的。為什麼？他行住坐卧都在定中，他那個定沒有出入，大乘經上佛常講的，「那伽常在定，無有不定時」。
普賢菩薩如是，諸大菩薩無不如是。一切諸佛為什麼讚歎西方極樂世界？極樂世界好在什麼地方？殊勝在哪裡？帶業的凡夫一品煩惱習氣沒有斷，只是念佛功夫得力把它伏住了，往生到西方極樂世界，凡聖同居土。蕅益大師在《要解》裡頭說得很詳細，你要是說他是聖人，他煩惱沒斷；你要說他是凡夫，他的神通能力幾乎跟菩薩一樣。到底是什麼人？你說他凡夫不是凡夫，你說他是佛他也不是佛，說他是菩薩他也不是菩薩，不可思議！他生到極樂世界，他這種能力從哪裡來的？彌陀本願威神加持，他百分之百接受阿彌陀佛的教誨。你要不是這樣接受，阿彌陀佛真的是想加持你，加不上！不是佛不慈悲。所以凡聖同居土的人、下下品往生的人，他的神通道力等於阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是七地菩薩，換句話說，也是行住坐卧都在定中。西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人，他們生到西方極樂世界，得阿彌陀佛威神加持，那個念佛三昧是高級的，沒有出入的，阿羅漢比不上，權教菩薩比不上；等於法身菩薩的境界，而且是法身菩薩裡面高級的。
我們在《華嚴經》裡面看到，十住、十行、十迴向，這是法身菩薩，西方極樂世界的菩薩是什麼地位？不是十住，也不是十行，也不是十迴向，是十地裡面的七地以上。我講經的時候都講得很清楚，交代得很明白，這不是他的功夫，不是他自己修成的，是佛力加持的，沾阿彌陀佛的光。佛力加持，自己還要認真努力修行；也不是永遠得佛力加持，自己就可以不修了，那你就根本不能往生極樂世界，自己還要修。極樂世界修行的環境好，那是清凈世界，決定沒有染污。到那個地方去，我們無始劫的煩惱習氣逐漸淘汰乾淨；淘汰乾淨了，那個時候能力就是自己的。西方世界殊勝在此地，諸佛如來對於阿彌陀佛的讚歎，道理也在此地。我們要懂，真正搞清楚、搞明白，才知道為什麼文殊、普賢也要求生西方凈土。當然那是做樣子給我們看的，表演的，讓我們看到文殊、普賢他們都念阿彌陀佛求生西方，那我還有什麼話說？是這個意思，他們帶頭。所以小世界、大世界，形形色色。再看底下第四句：
【世界海體性。】
『體性』，清涼講「內體差別」，前一句講外面的形狀，這一句是講世界裡面的差別，這個差別不一樣。這樣的差別我們現在也有相當，現在術語叫天文常識，譬如太陽，太陽是火球，是一片火海；還有一些星球是冰球，溫度非常低，寒冷。最近的月亮可以說，天文學家對於月亮是非常清楚，月亮自己不發光，它的光是反射光，太陽照到那邊反射過來的，反射光。向著太陽這一面，它上面沒有雲層大氣包圍，這個大氣很稀薄，所以陽光直射溫度極高；背著太陽的那一面冰冷。可是月球它的自轉跟公轉的角度，使這個星球向太陽這一半永遠是向太陽，永遠是那麼熱；背著太陽那一面永遠是那麼冷。月球上到底有沒有人居住？現在人搞不清楚。科學家現在不斷的在探測，聽說探測月球的那一面，黑暗的那一面裡面有城堡，有很大的建築物，有此一說。
還有在過去報紙、雜誌里，在月球上有個奇怪的發現，發現月球上有一架飛機，用高倍望遠鏡去看，這架飛機翅膀上還有美國的國徽，是美國在二次大戰時候的軍用飛機。怎麼會在月球上？這個訊息立刻傳開來之後，許許多多人觀察，觀察幾天之後，這架飛機沒有了。有一些人猜測，是不是外太空人在二次大戰的時候，這飛機在空中飛行，把它俘虜帶到月球上去了？也許是覺察到地球上人看到了，又把它搬到什麼地方去了，不見了，可見得其他星球上的人他們的聰明、他們的能力超過我們。所以這麼多年來，人常常講幽浮，外太空飛碟，雖然這個事情是很多人不能相信的、不能接受的，但是我們中國有個諺語所謂是「無風不生浪」，這麼多人說，為什麼他要說？總得有個起因，傳說紛紜。外國人還拍成錄像帶，我以前還在哪裡看過大概半個小時，專門講外太空人、飛碟，是哪個同修送來給我看的，好象真有其事一樣。當然那是電視表演的，那不見得是真的，模仿那個樣子來做的。這些我們不得而知，宇宙之大無奇不有，這是事實，我們可以肯定的。所以，內體的差別也是無量無邊。第五句：
【世界海莊嚴。】
清涼大師在註解裡頭為我們講的是「寶等庄校」。寶，何止七寶？我們世間人講七寶，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙稱之為寶。七寶裡面的玻璃，不是我們現在的玻璃，我們現在的玻璃是用化學成品製造的。七寶裡面的玻璃就是我們現在講的水晶，水晶是天然的；七寶裡面的琉璃，是我們現在講的翡翠，綠色的玉。總而言之，這些都是天然的礦物。在地球上這些礦物少、希有，希有就變成很珍奇，大家很喜歡、很愛惜，稱之為寶。每個星球地質不完全相同，何以不相同？「唯識所變」，道理在此地。如果把識舍掉，這些星球你要是去參觀，它就一樣了。我們心裡頭有妄想分別執著，有這些差別，住的是報土，不是凈土；妄想分別執著斷乾淨了，你住的是凈土。凈土是唯心所現，那裡面的莊嚴就像本經佛所講的華藏世界，像往生經裡面佛所講的極樂世界，我們一般稱之為一真法界。由此可知，依報確確實實是隨著正報轉，但是這句話一般人很難相信。
學佛的人能接受，憑什麼接受？憑對佛的信心。佛決定沒有妄語，佛所講的我都相信，憑這個。自己有沒有親自見到？沒有。有沒有能做個試驗？不能，沒有這個能力做試驗。但是修行年數久了，功夫深了，會有一點體會。必須要到真的煩惱斷了，我們一般講證了果，才真的轉境界。證果從前李老師常給我們講，證到初果還不行，大概一般講三果他的境界就不是凡人能知道，四果羅漢的境界就更殊勝。你們念《慈悲三昧水懺》看迦諾迦尊者的境界，我們凡夫見不到，是阿羅漢的境界，跟我們不同維次的空間，我們聽說好象感覺到很奇妙。這是講到眾寶莊嚴。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看：
「世界海莊嚴」，上一節講到這一句，我們舉出《慈悲三昧水懺》裡面迦諾迦尊者的道場。在史書上還記載著法照禪師參訪五台山見到文殊菩薩道場，大聖竹林寺。他還聽文殊菩薩講一座經，聽完之後拜文殊菩薩，向菩薩請教：末法時期眾生根性漸漸鈍了；那個時候是末法的初期，法照是唐朝時候的人，他是問「眾生修學什麼法門容易得度？」菩薩告訴他：「凈土法門」。他是修禪的，以後就專修凈土。文殊菩薩傳給他念佛的方法，五會念佛。但是現在我們也聽到有五會念佛的錄音帶，我聽了之後，我想那不是法照大師傳的。為什麼？現在的五會念佛像唱歌一樣，屬於音樂，不能攝心；但是做為宣傳念佛法門是很好的，是可行的。依照這個方法念佛要得清凈心不容易，這個我們要曉得、要明了。
法照離開大聖竹林寺，還沿途做記號，怕迷了路，下一次再來。結果回頭一看，道場沒有了，一片荒山，才懂得感應。迦諾迦尊者也是如此，悟達國師到那邊去看到清凈莊嚴的道場，迦諾迦尊者給他治人面瘡。治好之後離開，回頭一看，也是一片荒山，沒有了！不同的空間維次。由此可知，就在我們這個地球上，這個地球是凡聖同居土，聖人道場在這個地方我們看不見；我們這個世間人一切種種活動，聖人清楚，聖人明了。這裡頭的差別很複雜，說之不盡。第六句：
【世界海清凈。】
『清凈』，清涼大師講「垢穢不生」，佛凈土是這個樣子，我們總要懂得、總要明了。為什麼？佛心清凈，菩薩心清凈，「心凈則佛土凈」。心清凈，身就清凈；身心清凈，世界就清凈。你心不清凈，你住穢土；我心清凈，我住凈土，我們兩個手拉手排排坐，各人住的土不一樣。這個道理我想並不很難懂，這就是前面我講的共業跟別業。我們共業，這個現象在面前，感受不一樣。你感受這個世界是很骯髒的，是五濁惡世；我住在這裡我感覺這個世界是清涼的、是清凈的，各人感受不相同。這什麼原因？各人的心不一樣。你用真心，你的感受如同諸佛菩薩。所以你看地獄，地獄是最苦的地方，佛菩薩到地獄，他住的是清凈莊嚴的佛國土。在地獄看到那個眾生、面對那個現象，那是慘不忍睹，苦不可言；菩薩在裡頭一樣感受的是清涼自在。你從這個地方豈不是證明佛所講的「相隨心轉」？這哪裡有錯？這是真的。
我們學佛離苦得樂，離苦得樂不是從外面，從外面那不是佛學，佛學是內學。如果向外去求，在佛法裡面講這是外道，心外求法，謂之外道。不僅是佛法向心內求，你看看《了凡四訓》雲谷大師的開示，講孔子所說的、孟子所說的，也都是向內求。向內求這是聖學，這成聖人，大聖、大賢。孔老夫子當時在世是一介平民，既不是高官厚爵，又沒有很多的財富，是一個勉勉強強可以過生活的貧戶。何以他死了之後，歷代帝王都供奉他、都尊敬他、都向他學習？他沒有私心，一生從事於義務教學，他也是屬於義務，沒有定學費多少，沒有！學生對於老師的供養是隨意的，家裡富有一點的，多供養一點；家裡很貧苦的、很好學的，老夫子還要貼他一點生活費用。不但沒有收他的學費，還要幫助他，別的學生送來的供養豐厚，老夫子還要分一點給窮學生。這是人間的典型，人間的模範。
要知道教化眾生的功德，第一殊勝！諸佛如來何以得到盡虛空遍法界一切眾生的尊重？無條件的義務教化。孔老夫子傳到今天七十多代，後世子孫，聽說是夫子的後裔，格外尊重三分，這叫大德。夫子教學的綱領，代表整個儒家成為一個學派，學派不是他自己在生時候的，是後世慢慢形成的。精華就在一部《四書》，分量實在不多，那就是聖學。《四書》是中國聖學的教科書，過去讀書人必讀的，必須要學習的。佛法慈悲到極處，佛的弟子多，而且都是修行證果的人，許許多多弟子都是古佛示現的，佛佛道同，「一佛出世，千佛擁護」。他們彼此之間是多麼圓融合作，目的只有一個，「續佛慧命，弘法利生」。佛在世間教化眾生永遠沒有停止的，一尊佛接著一尊佛，永遠沒有休止。佛的身分有的時候好象沒有了，你想釋迦牟尼佛滅度了，下面一尊佛出世，以我們這個世間年代來算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才示現成佛。這當中有沒有佛菩薩住世？多得很，不是用佛的身分而已。
在中國歷史上大家所熟知的，我們這次訪問日本，跟日本人談起來，他們也知道智者大師是釋迦牟尼佛再來的，日本人也這麼說法。他不用佛的身分，他用一個出家人的身分。善導大師是阿彌陀佛再來的，日本人也是這個講法，阿彌陀佛到這個世間不是以佛的身分，以一個普通出家人的身分。還有示現為居士身分的，你念過觀世音菩薩三十二應你就知道，「應以什麼身得度，就現什麼身」，從來沒有中斷過的。我們周邊一些佛菩薩，誰知道？覺悟的人才認識，不覺悟的人哪裡會知道？善學的人他這一生能成就。只有什麼？迷惑顛倒，貪著世間名聞利養、五欲六塵，天天增長貪瞋痴慢，這種人不知道。雖然不知道，佛菩薩沒有離開他，還是在冥中、暗中都在幫助他，不知道佛的恩德。但是有一天他會知道，《大智度論》上講等到多生多劫之後，他修行證果，證到二地菩薩，他就知恩報恩了。
知恩報恩是二地菩薩，為什麼？過去多生多劫的事情他都明白了，那個時候他神通廣大。他的天眼能夠看到過去、未來，能夠看到生生世世，才知道「那個時候我根本沒有在意，根本沒有瞧得起，哪裡知道他是佛示現的！」到那個時候你才知道；你要不證到這個果位，你怎麼會知道？你還是隨順你的煩惱習氣。諸位同修一定要記住，你跟什麼人在一起，你就是那一類的人。《易經》夫子在「繫辭」里講得好，「人以類聚，物以群分」，跟你往來的人一定嗜好相同、愛好相同，你們才能夠談得攏，才會在一起。如果你這些志趣、嗜好不相同，你就格格不入，你不可能在一起，不可能做朋友。讀書的朋友一定交讀書人，畫畫的朋友他一定跟畫畫的人做朋友；喜歡唱歌的，他的朋友都會唱歌；喜歡跳舞的，他的朋友都是跳舞的。所以古人講「觀友而知其人」，看到你的朋友、你往來的哪些人，知道你。這話很正確。
我們學佛的人跟誰做朋友？跟佛菩薩做朋友，時時刻刻不離佛菩薩。只要自己有時間，只要自己得閑，拜佛、誦經、研教。朋友來的時候都是討論經教，交換心得；或者是在一起念佛，或者是在一起靜坐，交的是這一類朋友。絕對不會跟那些唱歌跳舞的人交朋友，絕對不會到歌廳、舞廳裡面去的，哪一類的人就屬於哪一類。交往要密切，特別是跟佛菩薩；愈密切，你就愈接近佛道。你們同學常常聽我講經，你們知道，也常常給我講，「法師，你最近一兩年，最近講經，境界跟從前不一樣！」「是啊！」為什麼？跟佛菩薩愈來愈靠近了。你要問這裡頭有沒有因緣？有，世緣淡了，佛緣就深了。我們是很想替社會做一點好事，盡一點綿薄之力，但是社會上有障礙，他排斥你，他拒絕你，他不讓你做。這對我來講有好處、有利益，我回過頭來親近佛菩薩。
所以我才把外面的應酬統統斷絕，公開場合的活動我不再參加。我每天讀經、拜佛、研究經教，一天四個小時在攝影棚講經。我跟佛菩薩貼得很近，妄念沒有了。你想想順、逆境界都是增上緣，一切人事物我都感恩。不要以為「那是錯誤的，那是人家對我不好的」，看你用的是什麼心？你的心是純正，那叫逆增上緣。這個態度一轉變，你立刻覺悟、立刻回頭，加功用行，境界提起來了。如果沒有這個刺激，你懵懵懂懂沒有想到，固然是有一點進步，進步得很緩慢，哪有那麼快速？所以你才曉得真正修行人有沒有冤家？有沒有對頭？沒有，冤家對頭都是善知識，冤家對頭都是真正幫助我提升境界的，幫助我反省、幫助我改過、幫助我自新、幫助我進步，我對他感恩都來不及。所以修行人永遠生活在感恩的世界，心地愈來愈清凈，愈來愈善良，愈來愈有智慧。世出世間人家難以處理的問題，到我這個地方來不必用思考，立刻就解決了。哪裡還要想想「我用什麼方法來應付你？」不需要！自自然然的智慧，自自然然的善巧方便，這是學佛得一點受用了。所以說到清凈，「垢穢不生」，是這個意思。
經上雖然是諸佛如來的境界、是法身菩薩的境界，我們能學，即使不能契入，我們會學到相似的境界，總有一點像，就得諸佛加持，龍天善神擁護。這個力量加持薄弱，自己能夠感覺得到。雖然是冥加、顯加，有時候顯加，一般粗心大意的人都沒有發現，人家提醒，好象是有；冥加那更不可能。心地清凈的人、心地善良的人，冥顯加持都能感覺得到，他怎麼不感恩？所以善人、惡人都是善知識，惡人是從反面來教導我們，善人是從正面來教導我們，都是好老師。教學，教學生、教兒女，我們世間人常講，總要有一個扮白臉的，一個扮黑臉的。裝白臉的人就很慈悲，裝黑臉的人好象很兇、很兇悍，都是善知識。所有一切以惡態度對待我的，我心裡明白，他是菩薩，他是扮黑臉來教我的。所有以善意來幫助我的，我曉得那是佛菩薩扮白臉來幫助我的，我感激。周邊所有一切人事物，沒有一樣不是佛菩薩變現來成就我的、來教導我的、來栽培我的，這是真的不是假的。
你看看「入法界品」五十三參，我是往年講《四十華嚴》深深體會得到的，從此之後改過自新。以前人家對我好，我很歡喜，感激他；人家對我不好，決定沒有感激，心裏面雖然沒有很大的怨恨，心裡還是有不平。現在這又過了差不多二十多年，現在沒有了，完全沒有了，現在是一片清凈平等感恩之心。對於聖教，信心雖然不能講圓滿，可以講信心充足，有十成的信心。經教對於我的生活、工作、待人接物，幫助太大太大了，讓我真正在這一生當中得到人生最高的享受。我感激方老師，方老師這一句話把我引入佛門，我真得到了。所以佛法重在行，現在人講落實。你所學的不能落實，那是假的。
古老宗教常說的，「做人要做真人」，真人那個境界準是向上提升的。真人實在講就是明白人、覺悟的人；真的對面是假，假是迷惑的人、糊塗的人，不能做這個。人在世間要做仁人，仁慈，推己及人，愛護眾生，決定不能夠傷害眾生。仁人君子有智慧、有德行，有勇氣代人受過。我們最新印出來的《八德須知》，總共有十六冊，現在是精裝四冊，做得很不錯，我很滿意。我翻了幾篇，古德代人受過的例子很多，看到非常感動人。即使是犧牲生命都在所不惜，那種真誠把極惡的強盜土匪都感動。強盜、土匪把他們抓去，劫奪他們還要殺害他們，這些人有義氣，爭著去受死，求強盜「你不要殺他，你饒他，你殺我。」強盜感動，統統放掉，不再為難。衣服、財物被他們強盜奪去，人他不害你，放你回去。他們走到城市，人家說：為什麼沒有衣服穿？說其他的理由編一套妄語，絕對不說是強盜搶他的東西。為什麼？說出強盜在哪個地方，政府官兵會去抓。你想想看，這個事情傳到強盜那裡知道了、聽到了，把他劫奪的衣服財物統統送回來，向他懺悔。大義！感動惡人。這個人沒有學佛，是世間賢人君子。代人之過，強盜是惡人，能代惡人受過。不說他們的惡行，這個強盜改邪歸正，被他感化了。
由此可知，世間人哪有說是沒有良心的？世間人都有良心，《三字經》頭一句，「人之初，性本善」，人人都是好人。在佛經裡面講人人都是佛，人人都是菩薩，不過他一時迷惑而已。他做錯事情的時候不要放在心上，更不可以掛在口上，幫助他改過自新，幫助他破迷開悟，這是聖教。你們想想，像我剛才講的故事都在《八德須知》裡頭。如果這個人，強盜是不錯了，看到你們幾個人有義氣，放你一馬，饒你的命；你回去，回到城裡告訴大家，「哪個地方有強盜，我被他搶劫了。」官兵再去了。你跟強盜結了冤讎，下一次再碰到的時候，他絕對不會饒你。你看那個人心地多好！對這些惡人一句話不說。「衣服怎麼沒有了？」「衣服在路上不小心丟掉了」，不說被強盜搶去，不說哪個地方有強盜。強盜聽到這個人，良心發現，把他所有的衣服、財物送回來，跟他懺悔，良心發現！人都有良心，只待這些好人來幫他啟發，來點醒他，這個功德不可思議。
最近印了三部好書，《八德須知》，這是我印的，我們響應中國江主席以德治國，所以這個書的名題我在封面上寫了《德育課本》。希望這本書可以做為兒童的教材，把它當作國文來讀。它有文言、有白話，淺顯的文言文，非常好！我在海外我會勸導華僑弟子們認真來學習。最近我又請台灣印一千套平裝本，現在用的是精裝，平裝做課本用。平裝還是十六冊，小本薄薄的十六本，做一個套子。第二種是台灣「地藏凈宗學會」最近印的《感應篇彙編白話註解》，前幾天他們寄兩套到這邊，我看了，注得很好，有心人做的。《彙編》是文言文寫的，現在國文水平低落，這些文字現在年輕人看不懂，把它加以註解，再翻成白話文，好！也可以做教科書。第三個本子是在此地印的，傅居士印的。上一次我到台灣去講經，台灣的黃警官這是個有心人，身在公門好修善，虔誠的佛弟子。他是高級警官，這些年來將台灣報紙、雜誌上所發表的一些因果報應的事情，他搜集。他給我講他搜集三百多條，我跟他說：你搜集這些東西，你找那些精採的，節錄一些給我看看。他就送了一本給我，打字拷貝的，大概有七、八十篇，我看了，很感動人！都是現代的人、現代的事，善有善報，惡有惡報，果報來得快速，叫人看了毛骨悚然。現在傅居士跟《玉曆寶鈔》合印在一起，印成精裝一冊，印得相當精美，我看了歡喜。
這三樣東西我都準備將來在各個道場，我勸他們多講這些因果報應的故事，這些故事一般人很喜歡聽，我相信比講經的法緣一定還要來得殊勝。經講不好，會枯燥無味，人家聽講的興趣很難提得起來；這些因果報應的事情，愈聽愈有興趣，要常講、要多聽，你漸漸才覺悟過來。明白這個道理，了解事實真相，於是起心動念你會收斂，言語造作你自然會謹慎。印光大師他老人家當年在世，一生提倡因果教育。現在社會風氣比印祖那個時候又不知道低落多少？靠儒學、靠佛法非常艱難，要用因果教育來做基礎。因果教育能夠講個兩年、三年，再講佛經、再講儒家的《四書》、《五經》，人就有興趣了。他的程度提上來，提升了，他的善根增長，教化的效果就顯著。所以『世界海清凈』，要從清凈心做起。五濁惡世能不能成為清泰國土？能！我們縱不能夠轉變眾生的共業，自己別業轉變了。別業轉變就是我跟你們住在一起，你們住五濁惡世，我住清涼世界；你們感覺這個世界非常混亂，我的心目當中這個世界天天太平。
上一次我在香港，我拜訪李嘉誠先生，我們談得很愉快。他問我：「法師，你的身體怎麼保養的？」他年齡跟我差不多，他小我一歲。我就告訴他：「清凈心」。我跟他說：我三十多年沒有看過電視，沒有聽過電台廣播，沒有看過雜誌、報紙。他覺得很驚訝。你天天跟這些東西接觸，這個世界是混亂的，我把這些東西統統放下了，我的世界是安定的、是太平的。人家問我這個世間什麼事情，我都不知道，沒事！沒有事，天下太平！「心凈則佛土凈」。古人有一句話說得好，「知事多時煩惱多」，現在人唯恐知道的事情太少，他怎麼能成就？我們要知道的事情，與自己關係很密切的我們要知道，與自己不相干的事情你知道它幹什麼？錯了！不需要知道。
修道的人，來到道人家，如果你還講世間這些是非長短，那你就大錯特錯了。你來到道人家，來到道場，你要問怎麼樣修道，這個正確。當然有很多同學們到我這個地方來，修行裡面遇到困難來問我，我會給你解答。可是最好，我們過去解答很多的問題，這些問題都錄相，都做成光碟，「答問」，好象有好幾十片。這些東西你不妨多看看、多聽聽，非常可能你問的問題別人早已經問過；別人問過的問題你再來找我，我當然還是會答覆你，但是浪費時間。這個答問現在他們把它寫成書，叫「佛學問答」。我看到厚厚的有好幾本，中國出版的，希望大家多看看。很可能你有許許多多的疑惑，都在這裡面得到答案，那豈不是很好嗎？
所以大家一定要特別留意到的，就是清凈心重要，一定要修清凈心。一切時一切處、一切境緣之中，物質環境，特別是人事環境，古人講「做事難，做人更難」，人能夠把人做好了，大學問！事業的成功失敗關鍵在人事，世出世間聖賢教誨都是以這個為中心，如何把人事關係處好。《華嚴經》在前面跟諸位講，菩薩問了三百多個問題，歸納到最後三個大問題，就是我們常常提到的：人與人的問題；人與生活環境的問題，就是自然環境的問題；人與天地鬼神的問題，這三個問題。這三個問題搞清楚了，這三方面相處好了，這個人就是聖人。凡夫是對這個問題不了解，這三方面處不好，他就天天生煩惱，天天造業障。聖賢教誨，如此而已。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七０三卷）
諸位同學，請看正陳本義第一段的十句，第七句開始：
【世界海佛出興。】
這一句沒有講，前面講到「世界海清凈」。這是講諸佛如來在十法界現身教化，像釋迦牟尼佛在我們世界出現。清涼大師在註解裡面給我們說的是「佛出差殊」，我們在經論裡面讀到很多，佛出現在世間，也是有無量因緣。我們必須要記得，像《普門品》裡頭所說的，「應以什麼身得度，佛就現什麼身」，佛現的身不一樣，佛用的名號也不一樣，佛教化眾生的善巧方便也各個不相同，但是他的方向、他的目標是不變的。方向、目標總而言之是教化眾生斷惡修善，這是第一條；第二是教化眾生破迷開悟，第三是教化眾生轉凡成聖，這是方向目標永遠不變的，佛佛道同。至於用什麼方式？用什麼樣的儀規？這就講的善巧方便，無量無邊。佛家常說「方便有多門，歸元無二路」，現相都是方便。
佛當年在我們這個世間現的身相，丈六金身，丈六這個個子很高，但是諸位曉得，古時候這個尺沒有現在這麼長。我從前讀過弘一大師《周尺考》，他老人家告訴我們，周朝時候的一尺只合我們現在中國市尺大概六寸的樣子。所以一丈六用現在人的說法，一百八十多公分的樣子，比一般人高一點，不是高很多。佛現的這個身總要跟大家差不多，是要好一點，也不至於好太多，好太多一般人不敢親近，稍微好一點，這是合情合理的。佛度化眾生，一切是隨著眾生業感，佛就有應。所以佛的身相不一定，佛的色相也不一定，但是不管是什麼樣的色相，都叫做金色身。取金色身是取比喻，我們要懂這個意思，並不是真的是金色身。如果是金的，這個人一身是金色的皮膚，人家看這個人是怪人，誰敢去接近他？金代表什麼意思？代表完美，代表不變。
你看看這五金，金銀銅鐵錫，除黃金之外，其他的都容易氧化、都容易變色。通常我們使用的東西大概銅器多、銀器多，銅跟銀都容易變色，時間久氧化，銀變成黑的，銅變成綠色的。唯有黃金不變，黃金不管在什麼情況之下，它永遠保持它的色澤，所以稱之為寶，取這個意思。佛對眾生的真誠心不變，六根接觸六塵境界，清凈心、平等心不變；永遠住在智慧裡面，不會起煩惱，不會動感情，正覺不變；永遠是慈悲的，慈悲心不變。無論是順逆境緣，他不變。不變叫做金，所以稱真金色，就是它不變。我們凡夫常常隨著境界變，性情非常不穩定。不變的是真心，真心現出來的叫做真色，所以他的色相不變，不是臉上、身上都是金色的。我們造像怎麼樣顯示佛一切都是常住不變的？用金色。所以金是表法的，一定要懂得這個道理。如果你認為釋迦牟尼佛的身相顏色就像黃金的，那你是望文生義，你不了解佛所說的真實義。
過去善導大師也給我們講了一句話，跟『出興』有密切關係。善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，我還把它刻了個小圖章，這兩句話。剛才講了，佛出興在這個世間是為了三樁事情，三樁事情合起來那就是一樁事情，一樁事情是什麼？幫助一切眾生成佛，就這一樁事情。所以，斷惡修善、轉迷為悟都是作佛的先決條件。佛是希望眾生都成佛，都能夠證得大圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，就為這麼一樁事情。要令一切眾生在一生當中成就這個大圓滿，無量法門裡面有一個法門能夠幫得上忙的，肯定幫得上忙，「一心念佛，求生凈土」，念阿彌陀佛。這是十方三世所有一切諸佛出現在九法界，就這麼一樁事情。為什麼釋迦牟尼佛又說出許許多多的法門？這是眾生緣不成熟，什麼緣？念佛求生凈土的緣不成熟。這個時候「恆順眾生，隨喜功德」，你喜歡哪個法門，教你哪個法門。在這個法門裡頭，用意在哪裡？種善根，中國古人常講的積功累德。無量無邊法門都是幫助你積功累德，到什麼時候你想通、你覺悟了，能接受念佛往生凈土的法門，佛又來了。唯有這個法門能令博地凡夫一生圓滿成就，這個法門真正不可思議。佛是這樣出現的，菩薩亦復如是。
菩薩、聲聞、緣覺他們出現在世間，從我們凡夫這個境界裡面來說，無一不是乘願再來。他們學佛學得很像，幫助佛教化。法身菩薩他的能力具足了，剛才說過的，自性本具的智慧、德相都現前了，這個眾生應以佛身而得度者，他就能現佛身而為說法，他是菩薩；圓教初住菩薩就能現三十二相、八十種好這種佛身來教化眾生，應以什麼身得度，他就能現什麼樣的身相。不到這個地位，十法界裡面四聖法界，四聖法界示現的相好都要得佛力加持。實在講，就是等覺菩薩也得佛加持，佛慈悲到極處，我們在經文裡面能看到，佛對一切眾生平等加持。但是一切眾生在果相上說完全不平等，這是什麼原因？佛平等加持，你能接受多少？你要是不接受，不接受就加不上，想幫忙你不肯接受，幫不上。送給你禮物你不接受，你拒絕，差別在此地。
我們想，怎樣把自己的這些障礙、業障能夠消除掉？消除業障最殊勝的方法，聽經。佛陀在世天天講經說法，你聽經，你親近他老人家。日久天長聽多了、看多了，你看他老人家生活，你看他老人家工作，你看他老人家接引大眾。在這裡頭學，這都是學問，這都是真實智慧、真實的德行。現在佛不在世了，不在世我們的學習就困難很多。不在世了到哪裡學？依照經典來學習。對於經典要生信心，佛不在世，三寶是法寶第一；佛陀在世，佛寶第一。所以，佛教給我們「依法不依人」。善導大師在《觀無量壽佛經》註解，叫做《四帖疏》，「上品上生章」裡面講得很詳細，把「依法不依人」非常具體舉出許多例子給我們說明，希望我們要明了。佛陀不在世，法寶是世出世間第一寶，世間金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，現在人講寶石、金剛鑽、寶物，假的那不是真的。法寶是真的，法寶重於世出世間一切珍寶，這在大乘經上比喻太多太多了。
大乘經常說，以大千世界七寶布施，這個布施的福不得了，比不上為人說四句偈。大千世界七寶布施的福比不上為人說四句偈，什麼原因？大千世界七寶布施那個人，那個人不會開悟，反而被這些財貨迷惑；四句偈，能令人覺悟。佛經裡面這些話佛講了無數遍，我們在許許多多經典裡面都看到，相不相信？不相信。你今天布施我一部《華嚴經》，肯定你不如布施我十萬塊錢；十萬塊錢那是大千世界七寶的一毛，九牛一毛。世間人還是重財不重法，你才曉得經上常說「閻浮提眾生，剛強難化」，他愛財貨，他不愛佛法。佛法雖然講也愛，但是決定比不上名聞利養，名聞利養一現前，佛法就放到一邊，變成次要又次要，這哪能成就？
什麼時候你真正覺悟了，人家供養你百萬、千萬、億萬與一個人供養你一部《華嚴經》，你能不能「我要接受《華嚴經》，億萬財富我不要！」你真的覺悟了；你得億萬財富，你是六道眾生，你搞輪迴。你得到這部《華嚴經》，果然能夠依教奉行，你這一生跟善財童子一樣，超越六道、超越十法界，你能夠契入一真法界。你說哪個利益大？什麼時候你才真正明了，你才真正覺悟？真正明了覺悟的人，肯定不造惡業了，心裏面惡的念頭斷乾淨了。別人對我的誤會、毀謗、陷害，有沒有？有，連釋迦牟尼佛成佛示現都有。我們用什麼心情來對待？我們用智慧，智慧觀察，它替我消業障，幫助我增福慧。所以覺悟的人遇到這個事情，知道那是大善知識，那是在教導我。我沒有造這個過失，他在提醒我，不要造罪業；我確實是造了這個罪業，別人說我，說我的過失，提醒我要懺悔、要改過自新，你說那不是善知識是什麼？
善財童子所以一生圓成佛道，就是這樣修成的。然後我們才曉得，許許多多人修行生生世世不能成就，原因在哪裡？只喜歡聽別人讚歎，說好的，自己心裡很得意，得意忘形，把自己所修的這些功德全部都漏掉了。增長傲慢，自以為是，增長罪業。如果有人說你不是，恨到極處，就是自己有過失，自己也不承認，想盡方法來掩飾，所以生生世世都不能成就，原因在此地。幾個人像世出世間的大聖人，大聖人是大明白人、大聰明人，人家是聞過則喜，歡喜。歷代帝王當中，唐太宗常常被人讚歎，什麼原因？唐太宗喜歡人家說他的過失，絕對不處罰人。說錯了？真的有這種情形，別人誤會、不了解，當他面說「皇帝，你哪些事情不對，你哪些事情做錯了。」皇帝點頭笑笑。旁邊他的太監跟皇帝說：「皇上，那人冤枉你，你沒有這個過失。」皇帝回過頭來告訴他，「沒有這個過失，也要接受。」什麼原因？「如果他說錯，我懲罰他，以後還有什麼人敢在我面前說過失？」「貞觀之治」不是容易得來的，由此可知，唐太宗這個人了不起。說他的過失，縱然是說錯了，歡喜接受。正是古人講的「有則改之，無則嘉勉」，只要你來說，我都感謝你。
就我們佛法來說，歷代帝王當中很多菩薩化身，這是菩薩以帝王身出現，教導做國家統治者帝王應該要有的態度。千萬不可以「我沒有這個過失，你冤枉我，你在那裡胡思亂想，你在那裡猜疑，你應該接受懲罰。」這樣一來，沒有一個人敢說你的過失，你的過失只有增長，你自己不知道。一直增長到毀滅，惡貫滿盈，你的災難就來了。做領導的人，應當向唐太宗學習；修道的人，如果不能接受別人規勸過失，你的道業永遠不能成就。古聖先賢、佛菩薩是怎麼樣教我們的？我們要記住。看到別人的不善，不要人家說，我們要認真迴光返照，反省自己有沒有他那樣的過失，我們就學到了。每一次反省就是一次的功德，積功累德是這樣修成的。見到別人的善處，我要想到我有沒有？我要沒有，要向他學習；我要有，要好好的保持。所以會修行的人，順境逆境、善緣惡緣都是菩薩學處、都是道場，沒有一處不是修道、養道、成道的場所，統統是！你的道業一生怎麼會不成就？當然成就。問題是在你會不會？你不會，那就沒有法子了。
學習不能中斷，才會有進步。我們今天學習沒有進步，為什麼沒有進步？中斷的時間太長了。我在這裡講經，你每天在那裡聽經，一天聽四個小時；一天二十四個小時，你只有四個小時佛法熏習，還有二十個小時是煩惱熏習，你敵不過煩惱，你怎麼會成就？所以我勸同學們，好的同學、希望這一生有成就的同學，我勸導他每天要干十六個小時，八個小時聽經，八個小時念佛，二十四小時我們有三分之二接受佛法熏習；還有三分之一的八個小時，還有煩惱習氣在熏習，這個樣子功夫稍稍可以得力。菩薩不一樣，我們一般人粗心大意，沒有想到這個事情，菩薩接受佛法熏習是二十四小時具足的。換句話說，一天一晝夜當中，一分一秒的煩惱熏習都沒有，所以他成菩薩，他能成法身大士。我們不如人家，他是真正做到念念覺而不迷、念念正而不邪、念念凈而不染。
佛與法身菩薩為我們示現沒有中斷過，一分一秒晝夜都沒有中斷過。你從這個地方細心去觀察，經上講我們這些人「剛強難化」，一點都不過分，我們真的是剛強難化。每天不知不覺的都在世緣裡頭計較，起心動念、言語造作造輪迴業，我常常講輪迴心造輪迴業。就是一天念十萬聲佛號也不能往生，古人講「喊破喉嚨也枉然」，前頭還有一句話，是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。我們看了這個偈子，聽了這句話，能不能體會到？能不能了解？能不能覺悟？明了、覺悟不是在口皮上，是在心行上。真正覺悟的人，落實在心，落實在行為。我要把佛號、佛的教誨念念當中都做到，真的做到。你要做得很圓滿、做得很究竟、做得很活潑、做得很自然，《華嚴經》是最好的教材、最好的參考資料。所以，讀《華嚴》是無比的福報。
我們也曾經聽古人說，《無量壽經》超過《華嚴》，對不對？對！但是對現前我們這個根性，《華嚴》超過《無量壽經》。在什麼狀況之下，《無量壽經》又超過《華嚴》？十波羅蜜、十大願王修學有相當的功夫了，有相當的成績了，這個時候《無量壽經》超過《華嚴》。你能懂這個意思嗎？華嚴會上四十一位法身大士，在他們境界裡面，《無量壽經》第一，你看看普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。文殊、普賢是毗盧遮那佛的助手，重要的得力助手，這兩個人都發願求生極樂世界，而且把華藏世界四十一位法身大士，統統勸導他們求生極樂世界，親近阿彌陀佛。這麼一來，華藏世界不是空了嗎？人都沒有了，都被這兩位菩薩帶走了。毗盧遮那佛生不生氣？「你把我的人全都帶走了」，毗盧遮那佛要一生氣，他是凡夫他不是佛。佛的心是什麼心？你們這些菩薩快快成佛，最好今天就能成佛，到西方極樂世界就成佛了。到那邊去作佛，毗盧遮那佛高興、鼓掌，「好，好，好，你們都去、都去！」是這樣的。對於極樂世界、對於阿彌陀佛一絲毫的忌諱都沒有，一絲毫的嫉妒都沒有，歡喜踴躍，這是佛所行處。我們凡夫是「你拉我的信徒，那還得了？」凡夫！不會成就，搞六道，不是搞佛法。
我底下這些學生，如果有個真正好的善知識，我會勸你們去親近，去接受他的教誨，我歡喜。為什麼？我希望你成就。你在我這裡不能成就，到那裡能成就，我要是障礙你，我的罪過很重。你在我這裡成就小，在我這裡成就慢，你到那個地方成就快，到那個地方成就大，我真的愛護你，真的想幫助你，我一定勸你到那裡去。哪有刁難阻礙的道理？這是什麼人？這在佛法講這是魔，魔才障礙別人，佛不障礙別人。佛出興世間不容易，菩薩應化緣都很深，一定自己要有慧眼，你能夠辨別。現在由於交通便捷、科技發達，實在講親近善知識不必到善知識居住的地方，用網路在家裡面就能夠親近。現在用網路講經的法師大德不少，你統統都看，你自己用你的智慧去選擇。統統看了之後，你選擇一位善知識，你天天聽他的，你就是親近他。這個辦法不是我說的，釋迦牟尼佛教的。釋迦牟尼佛什麼時候教的？在《觀無量壽佛經》裡面，釋迦牟尼佛教韋提希夫人就是這個辦法。
韋提希夫人希望親近善知識，希望往生清凈佛國土。釋迦牟尼佛把十方一切諸佛的剎土，用他的神力展現在韋提希夫人的面前。就像電視機畫面一樣，讓你自己仔細去觀察，你仔細聽聽這一切諸佛說法。夫人看到、聽到，最後向佛請求，她覺得西方極樂世界不錯，她願意往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這不就跟現在用電視畫面一樣嗎？要求怎麼樣才能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛？佛教給她方法。方法的基礎，「凈業三福」。凈業三福是什麼原因？先把自己變成上善之人，因為極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你要沒有上善的條件，把方法告訴你也沒有用處，你也不能往生，你必須具備西方極樂世界的條件。所以凈業三福就重要，念佛人不修凈業三福不能往生，修凈業三福的人，一念、十念都能往生，這個道理我們不能不懂。多少人讀經，實在講粗心大意，誤會了佛的話，錯解了佛的話，把這一生機緣錯過了。這一錯過，下一次再要遇到，不曉得到哪一生哪一劫，很不容易！一定要知道世間什麼都是假的，《八大人覺經》上明白告訴我們，「世間無常，國土危脆」，你在這個世間哪一樣東西你能得到？
台灣前年一次大地震，我在報紙上看到的，山河形狀都改變了。古書裡面常講的滄海桑田，都是真的不是假的。喜瑪拉雅山是地球上最高的大山，山頂上有貝殼，有水族的化石，怎麼會跑到高山上？考古學家明白了，從前喜瑪拉雅山是在海底，地殼的變化把海底擠出來變成山峰，陸地沉到海底下去了。地殼擠壓演變的現象，現在科學家很清楚，這就是佛在經上講的「無常」、講的「危脆」；危是危險，脆是脆弱。真正知道這些事實真相，了解這個道理，這個世間所有一切萬事萬物我常常講，可以使用不可以佔有。你有念頭要佔有，錯了！隨緣得大自在。你要想佔有、想控制，你要生大煩惱，得不償失。好，時間到了。
諸位同學，請接著看第八句：
【世界海劫住。】
這一句清涼大師跟我們講，世界存在的時間長短，這是顯而易見的，我們現在用天文望遠鏡觀察太空當中的星球，有些星球存在的時間長，有些星球存在的時間短。存在時間長短，各個不相同，這叫『劫住』。劫是佛法裡面時間的代名詞，是一個很大的數目，佛法裡面說大劫、中劫、小劫。講長時間是要論劫所說的，用年月日那就太麻煩、太瑣碎了。劫的數量，在佛經裡面我們要知道佛說法的義趣，都是形容很長很長的時間，不是說一個定數。現在很多人執著，一定執著一個數量。你執著數量，佛也有方便說法。說法有種種，不是一個說法。譬如我們在講席裡頭常常用的「小劫」，小劫怎麼演算法？
佛說人的壽命最短十歲，這是講大多數人，我們今天講平均年齡。這個世界很不好，人的壽命很短暫，壽命只有十歲。兩三歲這個人就成熟，就結婚生子，到八、九歲就是老頭子。從十歲每一百年，就是每過一百年，現在講一個世紀，加一歲，平均年齡加一歲。這樣一百年加一歲、一百年加一歲，加到八萬四千歲，這是人壽最長的。到八萬四千歲就不能再加，要往下減，再過一百年減一歲、過一百年又減一歲，減到十歲。這樣一增一減，叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。你要執著數目字，佛就給你這個說法。哪些人執著？小乘權教執著。大乘尤其是圓教他不會執著，他為什麼不執著？「凡所有相，皆是虛妄」，長短不二，他執著這些幹什麼？他心地清凈，沒有妄想分別執著，所以念劫圓融。由此可知，所有一切現象無不是從妄想分別執著裡頭發生的。
妄想、執著是虛妄的，能發生的體是虛妄的，所發生的事相哪裡會有真實的？人明白這個道理，萬緣放下，身心就得大自在，才能夠入佛解脫的境界。否則的話，你是樣樣事情斤斤計較，那你是要到哪一劫你才能入得了佛境界？所以這些現象之有，全是幻有，因緣生法。《中觀論》說，「因緣所生法，我說即是空」；《金剛般若經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真實相。覺悟的人在這個現相裡面積功累德、斷惡修善，覺悟的人；迷惑的人，念念想佔有，名聞利養、五欲六塵他放不下，他累積罪業。累積功德的脫離輪迴了，多半住四聖法界；造作重業的，就變現出六道輪迴，在這裡頭捨身受生，循環流轉，干這個事情，變現這個現相。所有這些現相，總的來說都是從心想生，這個心想就是妄想分別執著；離妄想分別執著，一真法界就現前了。那是諸佛如來、法身菩薩的境界，這裡頭沒有劫住。講劫住是方便說，對凡夫的妄想分別執著還沒有放下的人對他講。已經放下的人沒得說，念頭尚且不生，還有什麼言說？但是在我們現前煩惱習氣沒有斷，我們概念當中確確實實有時間的概念、有空間的概念，《百法明門論》裡面講的「時分」、「方分」，是抽象的概念，不相應行法。這個概念裡面似乎是有，實際上沒有。不但體沒有，現相也是虛幻的，細心的人能觀察得出來。再看下面第九句：
【世界海劫轉變差別。】
這一句裡頭有三樁事情，前一句著重在「住」，就是這個星球、這個星系，我們今天講，它存在的時間長短，講它存在的時間長短。第九句的「劫」，就是存在時間長短裡面重要的是底下兩樁事情，一個是『轉變』，一個是『差別』。清涼大師在這一句裡面給我們註解得很好，「隨業改變」，要知道不是一成不變的。世界也是剎那剎那在變動的，它改變的幅度很小，我們沒有辦法覺察得出來；它改變的幅度很大，我們就覺察出來了。這一句重要，就是《金剛經》上所講的，「如露亦如電，應作如是觀」。凡夫學佛，如果心思很細密、很文靜、很真誠，你在經教裡面就能夠做到隨文入觀。從什麼地方觀察到「轉變、差別」的現象？從自己。粗相，一年比一年老，這不就變化嗎？這不就差別嗎？一年比一年老，容易覺察；一月比一月老、一天比一天老，不容易覺察到。人從小到老不是剎那之間變化的，實實在在是一秒一秒鐘在變化，每一秒都不一樣。後一秒鐘這個形相，絕對不是前一秒鐘的現相。這個話現在一些同修們常常聽我講經，不難懂，我說得很多，在佛法總的叫無常。
我曾經在講席裡頭說過，人有一樁事情勇猛精進，一點懈怠都沒有，那就是從出生向墳墓這個目標精進不懈。你不能停個幾秒鐘，向衰老精進。什麼人覺悟到這樁事情？跟諸位說，釋迦牟尼佛當年覺悟到了。他作太子的時候到外面去遊玩，看到外面生老病死，他覺悟了。覺悟之後，表現的是什麼樣的形態？王位捨棄了，不想繼承王位；榮華富貴捨棄了，妻子兒女捨棄了，去修道去了。覺悟了，就是修道才能解決這些問題，解決生老病死的問題。做國王解決不了這個問題，榮華富貴解決不了這個問題，真覺悟了！我們現在學佛，還要爭名逐利，爭權勢、爭地位，沒有想到本師釋迦牟尼佛！修行怎麼會成功？諺語裡面講「地獄門前僧道多」，不是假話。原因到底在哪裡？我們在迷，沒有在覺。雖然學佛、雖然出家，雖然搞弘護佛法搞了很多年，細心的反省檢點就發現自己依然是迷而不覺，依然是邪而不正、染而不凈。那自己心裡就有數，我將來死了到哪裡去？還是搞三途六道。有什麼了不起？有什麼意思嘛？
經論上常常講，真正是大丈夫，這個大丈夫也就是大英雄的意思，在這一生當中了生死、出三界，不再造輪迴業。不造輪迴業，首先要把輪迴心斷掉。什麼是輪迴心？妄想分別執著是輪迴心。妄想分別執著不斷，你沒有辦法脫離六道輪迴，你這一生肯定空過了。放下，現在就要放下。哪一天放下，你那一天就成就，你那一天開悟，你那一天就證果。所以你要問你什麼時候成就？不要問別人，別人怎麼會知道？問自己。聖凡就在一念之間，一念覺，凡夫成聖；一念不覺，凡夫永遠墮落，總而言之，不知道世間是「夢幻泡影」，不知道這個。讀經太少，這個太少是時間太少，佛法熏習的力量非常微弱，不起作用。如果天天不讀經，天天不聽教，那就一點辦法都沒有了。學佛，拜佛、燒香種一點福報，種一點善根，起心動念求福不求慧，求升官發財，求保住自己的利益。這個念頭叫妄想，這個行為叫分別執著，你怎麼能夠解脫？你怎麼能夠入佛門？說真話，皈依沒有入佛門，為什麼？你沒皈；出家也沒有入佛門，為什麼？皈依沒有做到。這三條你做到沒有？覺而不迷，正而不邪，凈而不染，你沒做到。
三皈要怎樣做到？皈依佛，天天不離開佛陀教誨，念念記住佛陀教誨，時時落實佛陀教誨，這真的皈依佛了。把自己的成見、妄想、習氣統統放下，佛教給我們怎麼做，我們就照做。佛教我們「孝養父母」，我們一定要做到；佛教我們「奉事師長」，我也一定要做到；佛教我們「慈心不殺」，我們連傷害眾生的念頭都要斷掉，不能讓眾生因我而生煩惱。修十善業，條條要落實，你這才叫皈依佛。在經論當中學習正知正見，那就是皈依法。經天天念，念了沒有用處，有口無心，有什麼用？念要懂得裡頭的意思，要把這個意思變成自己的思想、行為，你真的皈依了。皈依僧，僧兩個意思，「六根清凈，一塵不染」，這對自己；對大眾，「六和敬」，六和敬是僧團里基本的戒條。
「見和同解」怎麼修？把自己的想法、看法統統放下，每一個人都放下，那就同解，都沒有意見了，天下太平。我有我的看法，我有我的想法，你有你的看法，你有你的想法，各個不相同，這個見解怎麼能和？佛最高明的地方、最令人佩服的地方就是這一條，佛不是「你們想的錯了，你們看的錯了，統統依我的！」佛不是這個說法；佛說我們把一切想法、看法統統放下，不就和了嗎？我看到經典裡頭這個說法，佩服得五體投地。於是我要怎麼學？跟一切眾生交往，我沒有意思，我沒有意見，我沒有想法、沒有看法；我隨順你們的想法、你們的看法，隨喜功德。你們的想法有善、有惡，我很清楚、很明了，我隨順你們善的，我不隨順你們惡的。我在隨順裡面就含有教學、教化的意思在裡頭，我不說一句話，不起心不動念、不分別不執著教化眾生。
用身體的語言來教，身教。你看我的作法，你看我怎麼生活，看我怎麼樣處事待人接物，看我如何跟一切眾生交往，你從這裡仔細觀察，你就明了了。怎樣觀察能夠看得很清楚、很明了、很真實，沒有看錯？你自己不能有妄想分別執著。如果夾雜妄想分別執著你去看，看錯了，看錯之後你就想錯了。不但對人，對佛、對菩薩你都會看錯，你都會想錯。你沒有看到事實真相，你歪曲了事實真相。歪曲事實真相於佛菩薩一點損傷都沒有，自己可造作罪業了，自己要負因果責任。所以佛法愈說愈細密，細密到無法想像、不可思議。所以清涼大師一句話給我們解答了，「隨業改變」，這一句是真理。往好的地方改還是往不好的地方改，都在自己的行業。自己修積善業，你就往善處改了；你要是造作惡業，你就往惡的地方改了，哪有一定？由此，你就應當覺悟。
我一個人這一生當中，無論是哪一方面的際遇，吉凶禍福，自己要負責任，與外緣決定不相干。凡夫很可憐，他不知道這個真正的意義，他總是怨天尤人，所以他的路是走下坡，每況愈下，一世不如一世。為什麼？自己沒有錯，全是別人錯。菩薩不如是，菩薩全是自己的錯，別人沒有錯，他往上升。為什麼？天天反省，天天改過，天天自新，他做這個轉變。佛給我們講，根本煩惱六個，貪心、貪吝、愚痴、瞋恚、傲慢，這個習氣你自己不知道。養成習慣了，別人批評你，或是當面、或是背面批評你，你不服，你說別人毀謗你，你怎麼會有成就？儒家的君子，佛法裡面的菩薩，這個菩薩是指我們自己；我們學佛無論在家、出家，受了三皈五戒，受了菩薩戒，你就是菩薩了。你要做一個名副其實的菩薩，你不可以做個有名無實的菩薩，那個沒有用處。名副其實的菩薩，試問問你受五戒，五戒你有沒有天天去溫習一遍？你受菩薩戒，《菩薩戒本》古人是定半月半月誦戒，怕你忘掉。古人還有半個月的能力，我這上一堂課，我還能夠維持半個月，半個月以後怕忘掉，再溫習一遍。現在的人說老實話，三天都不行。不但三天都不行，真的是可憐，三個小時都不行。
你們看看我們在此地上課，上課是連續兩個小時，很安靜的在聽講，很像那麼回事情。講完了，出了講堂的門口，心就變了，還是凡夫心，還是妄想分別執著，學的這個東西沒用處。學世間法很明顯增長貪瞋痴慢，學佛法不得利益，沒有增長戒定慧，也沒有減少貪瞋痴慢，這就是所謂功夫不得力。為什麼功夫不得力？沒有覺悟，三皈依頭一條沒有做到，有名無實，這怎麼能成就？所以要想成就，就要認真放下自己的煩惱習氣，我們一般人講的成見，放下自己的想法、看法，要非常認真努力，記取經典上的教訓。我們採取佛的看法、想法，這個地方一定要知道，我不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。因為如果有人說，你放下自己的想法看法，去聽釋迦牟尼佛的，你不是好漢，被人牽著鼻子走。你一聽這個話也滿有道理！於是不學佛了。你錯了！經典裡面的想法看法，自性本來是這樣的，所以隨順佛陀的教誨是隨順自性本具的性德，不是隨順別人。釋迦牟尼佛如果還有妄想分別執著，那我隨順他我是被人牽著鼻子走；釋迦牟尼佛沒有妄想分別執著，「無我、無人、無眾生、無壽者」，性德流露。
我們現在智慧沒有開，性德沒有流露，他性德開了，性德流露了，我隨順他就是隨順自己的性德。你要是明白這個道理，了解這個真相，你跟佛走，一切依靠經教，你的信心堅定了，你的信心清凈了。前面講第一個是凈信，第二個是堅固心，後面接著你看，親近善知識，得佛力加持，你就是華嚴會上的當機者。你還有懷疑、還有顧慮，你怎麼能入佛道？入佛道實在講，就是宗門裡面所說的明心見性；你有疑惑、有顧慮，你不可能明心見性。為什麼會有疑惑、顧慮？是因為你沒有放下，世出世間一切法都沒有放下。統統都放下了，還有什麼疑惑？還有什麼顧慮？所以祖師大德常常掛在口頭上，我們叫它做口頭禪，「身心世界一切放下」，入華嚴境界！讀《華嚴經》，入華嚴境界；讀《法華經》，入法華境界；讀《無量壽經》，入彌陀境界。
你的障礙在哪裡，你知道嗎？放不下。有人說「我一切都放下了，為什麼還不覺悟？」你「一切都放下」沒有放下，那個「一切都放下」也要放下，這個意思比較深。你想想他說這句話，你細心去觀察，「我一切都放下了」，「我」沒有放下，還有我在。有我相就有人相，有人相就有眾生相、就有壽者相，四相具足，你放下了什麼？真的放下了，疑惑斷了，憂慮斷了，我們一般人講懷疑、顧慮一掃而空，那是一個真正放下的人。真正放下的人是一念不生，一念不生是真心現前，妄心沒有了，真心現前了。真心離念，真心起用就是智慧，真心起用就是萬德萬能，真心起用就是無量相好。自受用，一切具足大圓滿、大解脫、大自在，自受用；他受用，「隨眾生心，應所知量」。一切眾生不一樣，眾生煩惱輕的，他跟善知識接觸，他得的受用多；煩惱重的，他得的受用少，這個道理非常明顯。
我們同學，這是我們親身經歷的，我們跟李老師學，這是有個小班二十幾個人。我們跟一個老師，聽一個老師教誨，各人所得的不一樣，不就這個道理嗎？每個人成就的不一樣，各人所得的不一樣，原因在哪裡？每個人對老師真誠的心不一樣。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，學生對老師誠敬的心不一樣，在老師那裡得到的利益不一樣，這麼個道理。各人成就不一樣，那又是什麼原因？是接受老師教誨奉行的比例不一樣。有人得老師的教誨，百分之百的順從，他的成績就非常顯著；有人聽老師的教誨，他還有疑惑、還有憂慮，不能完全落實，落實個兩分三分，他的成就就兩分三分。這不是老師邊上的事情，這是我們學生自己本分上的事情。老師教學一樣的、平等的，我得多少？我做了多少？得的多而不做等於零！
都是一個轉變，轉變裡面最重要的是要知道自己的毛病，第一重要！你不知道自己的毛病，你不能改過自新，你就不會有進步，你就不會有成就。我們看到許許多多人親近善知識，一生沒有成就，什麼原因？不知道自己毛病所在。有眼不會看，有耳不會聽，有口不會問，你還會有什麼成就？諸佛如來來教你，都教不成，都沒用處。你要會看、要會聽、要會問，多向善知識請教，才能夠增長學問，才能夠幫助你自己修行。自私自利一定要斷，我常常跟諸位同學說，我們修道最大的障礙，我把它歸納十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。這十六個字講的十二樁事情，你只要有一樁，你就沒有辦法入佛門了。形式入佛門是假的，實質才入佛門。你只要有一樣，你就不是佛菩薩真正的學生，這十六個字要斷盡。
我還跟諸位說明，從哪裡下手？一定要從放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭，這是自私自利的根。我不想控制一切人，我不想控制一切事，我也不想控制一切物，要把這個念頭斷掉，徹底斷掉。再進一步，一定要斷掉對一切人事物佔有的念頭，諸位要曉得，念頭沒有哪裡會有行為？這是做如來弟子的基本條件。這個身，生命住在這個世間一切隨緣，決定沒有攀緣的念頭，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。不要跟任何人結怨，人家對我不高興，趕緊磕頭作揖，求懺悔，求他指教，改過自新，沒有一絲毫怨恨。要知道怨恨的念頭雖然再小，會帶到來生，會造成冤業。冤業造成就冤冤相報，那個很凄慘，那個不是好事。決定不可以貢高我慢，要學謙虛，要樣樣忍讓，你才有資格做佛的學生。所以世界海的轉變差別「隨業改變」，剎那剎那都是隨業改變，沒有定法。好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七０四卷）
諸位同學，我們看最後第十句：
【世界海無差別門。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，這一句是「包容必均」，這一句意思很深，差別裡面有無差別。哪些是無差別？性（體性）無差別。這個意思到後面還有詳細的說明，通常我們在佛法裡面常常聽到的是，「心、佛、眾生，三無差別」，跟此地這一句的意思完全相應。這一句意思說，佛力、心力、眾生力，眾生的力是什麼？業力，這三個力量都是不可思議的，所以說無差別。『世界海無差別門』是偏重在佛力，如果沒有佛力，就不可能有世界的存在。為什麼？眾生的業力早就把這個世界毀滅了，這個世界還能存在嗎？維繫這個世界還能夠存在，真的是諸佛如來大慈悲力的融攝。眾生種種不善業裡面，佛力在旁邊扶持他，雖然造作種種不善，還沒有把世界毀滅。
在我們這個世紀裡面，我想有許許多多同修曾經聽說，也許看過東西方古老的預言書，這裡面還有一些宗教的典籍，都說大世紀終了的時候，這個大世紀是兩千年，這個地球會進入世界末日。兩千年度過了，今年兩千零二年了，似乎是末日我們沒有看到。如果你細心去觀察，這個預言是正確的。我過去看過，也是一個預言詩，幾百年前的，那是講中國的命運。講到哪一年？蛇年，金蛇。這個國運行到「金蛇運已終」，那個時候我們看到這個預言也很提心弔膽，金蛇是辛巳年，今年是馬年，金蛇就是去年。運是不是終了？真的終了。我們這才曉得它所講的是國民黨，國民黨在去年選舉慘敗之後，從這個預言裡面來說，它不可能再起來了，它的運已經終結。所以很多預言不知道講的是哪一方面，如果講世界末日是兩千年的話，要是從倫理道德上來講，真的是終了。我們曉得人把人道捨棄了，這是真正大劫難，非常明顯的看出來。
世界的動亂，許多人在研究怎麼樣消除世界的衝突？世界的衝突起因在什麼地方？起因在家庭。中國古人所講「家和萬事興」，現在我們看看這個世間，許許多多家庭不和，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，親戚朋友不和。再看看社會上，領導跟被領導不和，老闆跟員工不和，這還得了嗎？所以這個社會上生活的人沒有安全感，無所適從，沒有依靠。我這個說法非常現實，今天社會離婚率太高，超過一半以上。犯罪率太高了，過去不要說太遠，半個世紀之前、五十年前，犯罪率比現在少得很多；再往前推半個世紀，一百年前，犯罪率就更少了。民眾還可以說得上安居樂業，安居樂業的比比皆是，我們都能看得到。現在社會上沒有了，表面上好象很安，他心裡不安，有恐懼、有憂慮，這是很嚴重的災難。那儒家講的呢？按照儒家講，那個因還要深。我們剛才只講到家庭，家不齊，國當然就不治，天下就不太平。齊家前面是什麼？修身！由此可知，這個衝突、災難真正的根源是自己的身，身之不修，那還得了！
現在幾個人講修身？修身要誠意，幾個人今天有誠意？舉世之人已經非常習慣欺騙，你要不知道欺騙人，這個社會上說你是個大傻瓜，你不適合生存，不適合這個時代。想種種方法，處心積慮損人利己。這不是末日的起端嗎？末日的開端！要誠意一定要格物致知，這佛法講的，你要斷煩惱障、你要斷所知障。誠意就是佛家講的菩提心，你然後才能修身。所以我們本身的衝突，本身衝突我也跟一些人談過，這是什麼？本性跟習性的衝突，在佛法裡面講自性跟煩惱的衝突。煩惱很多，佛家歸為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，與真如本性、自性清凈心的衝突。這個講得很深，用儒家來解釋，比較淺顯好懂。我們的本性，古人教童蒙，四、五歲的小朋友，教他念《三字經》。《三字經》頭一句，「人之初，性本善」，那一個「性」，性本善這個「性」，跟佛法裡面講的真如本性是非常接近的。我的看法是一個意思，真如本性。真如本性一切眾生的都是相同的，無差別。諸佛如來的本性跟我們自己的本性是一個性，跟一切畜生的本性、跟一切餓鬼的本性、跟一切地獄的本性是一個性，一點差別都沒有。
自性裡頭具足圓滿智慧，具足圓滿的德能、相好。為什麼會搞成六道這麼大的差別？「習相遠」，習性。無始劫以來你所染的習氣，染上習氣把自己的本性迷了，你迷失了，本性沒有了。今天你講的善，那個善是習性，諸位要曉得，那不是「性本善」的善，那是善惡的善。善惡的善是第二義，在佛法里講第二義；性本善那個善是第一義，那是純凈純善，是法身菩薩的境界，不是凡夫，十法界裡頭沒有。迷失了本善，現在我們落在善惡這些理念裡面，這是習慣、習性。所以習性跟本性的衝突，這是一切衝突真正的根源。過去社會為什麼能夠維持幾千年的長治久安，什麼原因？有聖人教誨。所以《三字經》接著說：「苟不教，性乃遷」，假如你不好好的教導他，他就隨著習性走，與本性距離愈來愈遠，以後回不了頭。那個麻煩了，你往惡道去了。
我們想想今天社會是不是這樣？今天也辦教育，有很多學校，收不到教學的效果。他所受的教育愈高，無論學哪一個科系；學科學的，把這些科學技術用來害人，用來毀滅世界。不說別的，今天高科技的武器，他們發展出來，製造很多，沒有用。雖沒有用，威脅一切大眾的安全。大眾一聽說這個東西，心裡恐慌，沒有安全感。為什麼要從這上去發展？你的聰明智慧為什麼不在和平上面發展？為什麼不用在一切眾生福祉上去發展？所以今天教育，學校辦得很多，倫理道德這個科目沒有，所有教學的理念與倫理道德背道而馳。要知道倫理道德是屬於性德，那是宇宙和諧的核心；今天把這個教學全部廢除了，造成所有一切動亂的因緣，我們要從這個地方去認知。
心性是沒有差別的，心性是能現、能變，古聖先賢的教育以這個為中心，教你怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物。所以，接受過神聖教育的人，心地厚道善良，念念會想著別人的福祉，能夠捨己為人，現在這個觀念沒有了，能夠處處忍讓。現在教學，從小朋友就灌輸他一個概念：競爭。我常說，競爭提升是鬥爭，鬥爭再提升是戰爭。戰爭就趨向同歸於盡，這個路子是死路，走不通的路。我們不走這個路，我們還是接受聖賢的教誨，我們在差別當中要走向無差別的道路。別人用妄心，虛情假意，我用真心。眼前是吃一點虧，就像你們意識當中所體會到的，處處受人欺負，活在世間好象很可憐，處處被別人糟蹋，似乎是走投無路。但是你要是細心去觀察，不然！世人沒有依靠，我們有真正的依靠。我們的依靠是什麼？我們的依靠是三寶，這是真正的依靠。這個三寶不是形式的三寶，形式的三寶靠不住，自性三寶。佛在經裡面教給我們三皈依，三皈依教給我們是自性的三皈依。課誦本裡面，每天課誦完之後，最後念三皈依。「自皈依佛」，你們想想那個自是什麼意思？自是自性，自性皈依自性佛，真皈依。自性佛是什麼？就是本覺，《三字經》上講的本善。那不是從外面來的，不是學來的，自性是本善的、本覺的。「自皈依法」，法是規矩，法是法則，法是秩序，統統是自然的。
現在人學過一點科學常識，知道人身體構造很複雜，全身許許多多不同器官組合，器官與器官當中有管道連繫，神經系統的連繫、血管的連繫、筋骨的連繫。組織那樣的精密，誰造的？誰在那個地方當總管？佛經裡面講法爾如是，這是性德自自然然它本來就這個樣子，沒有理由，本來就這樣的！一切隨順，你的身體健康；你要不隨順，嫌這個不好，嫌那個不好，去找外科醫生，去把它整修整修，這是違反你自然的原則，整修出來全都變成病了。藥物、飲食、營養的補充，現在人也不懂，不懂是他不懂得隨順自然。聽說這個東西是好東西營養好，那個東西很補，結果把身體糟蹋掉，太多太多這樣的事情。能夠天天進補的，當然這是有福德的人家，平民做不到，平民反而健康長壽，富貴人家往往在中年、少壯的時候生命就結束。什麼原因？平民沒有能力去吃補東西，只好隨順自然，有什麼吃什麼，反而健康。這裡頭有大道理在，幾個人能懂得？
古人說了一句很普通的話，「土生土長」。這一句話有很大的學問，很大的道理。你生在什麼地方，你吃那個地方的東西，那個地方的東西對你就是最有益的。我在這裡出生的，偏偏要到外國去找東西吃，那是有害的，沒有利益。所以自己在家鄉住久的人，偶爾出去旅行，到外面旅行就會水土不服，這個例子非常的明顯，很容易生病。從這個地方，你就能體會到土生土長的意思。古德教給我們飲食，哪一類飲食是最適合、最營養的？當地生的，生長的，這一個季節裡面生長的。《禮記?月令》說得很清楚，十二個月哪一個季節吃哪些東西，使我們的身體、飲食起居跟大自然節氣完全相應，隨順大自然的節氣身體健康。夏天要吃冬天的，冬天要吃夏天的，違反大自然的法則，你怎麼會不生病？冬天要吃涼性的，夏天要吃熱性的。現在人不懂，夏天吃冰，冬天吃火鍋，這個問題嚴重了，沒人懂得這個道理。你看看冬天長的那些蔬菜水果是涼性的，夏天蔬菜水果是熱性的，你為什麼不隨順大自然？你為什麼要跟大自然做對？你不叫自找苦吃嗎？所以自然，隨順自然這是無差別。
像我這個身體，還能夠適應許許多多不同的地區，這是什麼原因？旅遊的時間太長，不是在一個地方定居。我最近將近三十年來，很少在一個地方住過三個月，這個對於我修行看破、放下有很大幫助。為什麼？沒有家的觀念。住幾天就要走了，哪有家？都是在旅遊，整個地球是個旅館、大旅館，到處遊歷，好象常常換房間。一切眾生對於家的執著非常重，我這幾十年來到處流蕩。我從小就流浪，抗戰其間當中，那是在中國國內抗戰八年，我們也很少在一個地方住過一年的。很少！大多數住的時候最長是半年，最短的是一個星期，流浪！到台灣之後，總算是過了二十年安定的生活。這二十年我們用功讀書，奠定一點基礎。能夠有十三年安定的時間，隨著老師修學佛法。佛法學了一點之後，老師鼓勵我們這些學生講經，弘法利生，所以那個時候在台灣各個縣市講經，哪裡請就到哪裡去。
一九七七年開始對國外弘法，就走向世界了。一生勞碌奔波，總算身體還好，佛菩薩照顧，還沒有很大的勞累之感。可是現在年歲愈來愈大，勞累這個現象現在就有一點感覺到；五年前我沒有這個感覺，現在有一點這個感覺了。古人講的年歲不饒人，所以我非常希望有個安定地方住下來，不走了；能有一個攝影棚，我的工作在攝影棚里，把我所學的、我所知的，我在攝影棚里把它錄下來，提供給有興趣的同學們做參考。佛法里常說「佛度有緣人」，有緣就是你對於這個課程有興趣，可以喜歡，我們在網路、在電視螢光幕上見面。這是半個世紀之前的人做夢也想不到，現在居然能實現，這是現代人的福報，這個福報要抓住，要好好的利用。從前方東美先生跟我也講過多次，大眾傳播的科學工具，這個工具它沒有善惡，它沒有是非，就在看使用的人，就在看傳播的內容。如果傳播的是聖賢教育，太好了，無比的殊勝，能令一切眾生回頭是岸；如果它的內容是不善的，節目是殺盜淫妄，那造的罪業就不得了。
千萬不要圖一時的快意，如果諸位很冷靜的去思惟觀察，中國、外國那些電視歌舞的明星，歌星、影星，編導的這些人、寫劇本的這些人，你看看他們的果報，你看看他們的晚年，這你應當覺悟，都沒有好的結果。愈是知名的大明星，很年輕的時候就死了，許許多多自殺的，都不是好死。你要問什麼原因？他造的是什麼樣的業？他說「我也沒有害人，也有沒有偷人、也沒有搶人。」沒有錯，你演出這些節目，你要知道這個世間多少人在學習、在模仿，你把人心、你把人的行為向哪一個方面去誘導，你要不要負責任？我們所看到的他的結果，在佛法叫花報，果報我們看不見，果報是在死了以後。今天的世界，誤導眾生、迷惑眾生這些事迹不勝枚舉，這個世間、世界還沒有崩潰，幸虧有「無差別」的聖教，聖教雖然很衰弱，還是有。還是有少數真正修行人，這些人是從正面的積極努力在斷惡修善，維繫傳統，這個功德很大。如果沒有這些少數人，這個世間不堪設想，那個災難無法想像。這十句是十個題目，後面每一句都會有詳細說，我們就講到此地。下面這一段是「結略顯廣」，是這一段總結，我們把經文念一念：
【諸佛子，略說世界海有此十事。】
這十樁事情，是略說十個題目。
【若廣說者，與世界海微塵數等，過去現在未來諸佛，已說，現說，當說。】
略略的把它歸納起來，說十個綱領；要是細說、詳細說，『世界海微塵數』，哪裡能說得盡？清涼大師在註解裡面給我們說得好：「世界海微塵」，地上菩薩的智慧都無法測度。我們縱然佛給我們說，我們也沒有能力接受，不能理解，也記不住，太多了。清涼說得好，「非證法雲，安受茲說」，這句話講得好！法雲地是十地菩薩，第十地的菩薩。法雲地、等覺菩薩這兩個位次，佛說他們能接受。九地以前，佛跟他說也很難接受，何況我們這些凡夫俗子？我們今天在此地學習，實實在在說阿賴耶識裡頭種一個「大方廣佛華嚴」的種子，這個種子是好種子，無比殊勝！我跟諸位在一起學習這部大經，我講得很淺顯，我也講得很多，我從哪一方面講？從我們現前實際的生活環境，從我們現前的程度能夠理解，務必要在這個地方用最低的水平學以致用，我們才能得真受用。
所以，絕不好高鶩遠，決定不談玄說妙。為什麼？說得好聽沒有用處，做不到，不得受用，這個我們不學。我這一生學的東西很踏實、很有受用，原因在哪裡？我不好高鶩遠。李老師教的，僅僅抓住一個原則我學了我就有用處，沒有用的東西我不學。所以清涼、李長者的註疏我看，我看得很仔細，但是我不講，我講得很淺顯，我全部把它落實在我們的生活當中；如果不能落實生活的，我都不談。真的幫助我們提升境界，我們不能入「大方廣佛華嚴」，總沾到一點氣氛。這一點氣氛，對我們這一生來講是非常難能可貴的受用。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，請看經文第二大科「依章別釋」。前面我們念的十句是十個題目，現在就這十個題目要詳細加以解釋。清涼大師說，「十事不同」，十樁事情，所以下面經文有十段，每一段都有長行、有偈頌。長行有三個小段，這是總標、解釋、後面有總結。現在我們看這十段的第一段，第一段就是世界海生起的因緣，世界海生起具足哪些條件？請看經文：
【諸佛子，略說以十種因緣故，一切世界海已成，現成，當成。】
這就是第一小段「標」。在這個地方這段經文里，要是說前面講過，「世界海微塵數」，講不盡的，能夠為我們說的都還是略說。略說舉十種，這十種因緣通成十方三世一切佛剎。從這一句裡面我們必須要體會得到，它說『世界海已成』，現在成就，『當成』是將來成就，這個意思里已經包含了成住壞空。佛在經上常講，「世間無常，國土危脆」，人命在呼吸之間，都是講的真實話，我們應當要曉得。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這個世界海是相，不是永恆不變的。佛家講真，真是永恆不變的，凡是會變的，都是虛妄的、都是假相，這個道理一定要懂。為什麼會有這些世界？會有這些星球？會有這些星系？會有這麼多不同維次的空間？大世界裡頭有小世界，小世界裡頭又包含大世界，重重無盡，為什麼會有這些事情？普賢菩薩要在此地給我們解說。下面就是正式為我們講解。
【何者為十。】
哪十樣？第一句：
【所謂如來神力故。】
我們還是一句一句的來說。第一句就把這個因緣告訴我們，這個因緣是『如來神力故』。清涼大師在註解里給我們說明，解釋，說明佛國土的意義「雖有多種」，總而言之歸納起來，不外乎三大類：第一類是法性土，第二類是受用土，第三類是變化土，世界有這三種性質。法性土是從理性上說的，沒有形相。法性身是真身，真身它的存在一定有依報，真身存在哪裡？那叫法性土。在我們凈土裡面，凈土裡講四土，法性土就是常寂光凈土。凈宗典籍裡面、祖師大德註疏裡面都說得很清楚，常寂光土身土不二，法性；法性身跟法性土也是不二，這個意思我們很難懂。為什麼不懂？就是無量劫來我們已經習慣分別執著，這裡頭沒有妄想、沒有分別、也沒有執著，你要拿妄想分別執著你想去了解法性土，不可能，這三樣東西是障礙。你只有突破障礙，你才真正找到禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，那是什麼？法性身。禪宗裡面講「明心見性」，見性的人我們習慣都稱他為佛陀，見性成佛。現在我們這個障礙存在，而且這個障礙非常堅固，沒有法子突破，所以法性土跟法性身只有聽聽之分，決定沒有辦法證實。聽了之後聽不懂，不要去理它，為什麼？想也想不通的。這個境界叫「言語道斷，心行處滅」，言語達不到，心思也達不到，它是真的，它是理體，所有凈土是從它變現出來的。宇宙之間萬事萬物，「唯心所現，唯識所變」，法性身、法性土是自己的性識。
第二講到受用土，受用土又有自受用、他受用，又分這兩種。再講變化土，所以有的時候講四土，有的時候講三土。三土裡頭他受用、自受用合在一起叫受用土，四土是把受用土分開：自受用、他受用，這總是屬於境界的問題。我們自己沒有契入這個境界，很難想像，沒有法子想像得到的。我們知道佛所講的這個事，這個事是真的，這才叫做事實真相。佛法教學最殊勝的地方、最令我們佩服的地方，不是說他老人家說了我們就這樣相信，真的就相信了，佛不如是。佛教給我們信其言，你自己要親證這個事實；你要不能夠證入，那個信是沒有用處的。這個信在佛法里引導我們親證這個境界，到我們自己契入這個境界，回頭想想以前佛給我們講的沒錯。佛確實是「真語者、實語者、如語者」，我們對佛陀、對法身菩薩格外恭敬，他們真的沒有妄語，真的沒有欺騙人，實話實說，一絲毫虛偽都沒有。
這個報土，就是受用土，什麼時候我們才能夠體會得到，契入境界？至少要「破一品無明，證一分法身」，華嚴境界。受用土不在十法界，在一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，是佛菩薩的受用土。佛有自受用土，教化菩薩是他受用土。西方極樂世界亦復如是，常寂光土是法性土，也是阿彌陀佛自受用。阿彌陀佛變現出實報莊嚴土，實報莊嚴土是佛的自受用，也是往生實報莊嚴土菩薩們的受用土，對佛來講是他受用。實實在在跟諸位說，講自、講他講種種分別，佛是對我們現前境界講的，真正到實報土裡面，哪有分別？哪裡還會有個自、有個他？這個念頭統統斷掉了；圓初住的菩薩，妄想分別執著都沒有了，那個世界是平等法界。平等裡面有差別，有什麼差別？每一個人所斷無明的多寡不相同，因此境界不一樣，這個道理不難懂。
譬如我們同在這一個地區生活，每天我們六根所接觸的境界完全相同，但是我們每一個人的感受不一樣。若從感受細分，絕對沒有兩個人相同的。古人講的比喻很好，「如人飲水，冷暖自知」。我們喝一杯飲料，同樣是一杯飲料，我喝一口，你也喝一口，我們兩個感受不一樣。為什麼不一樣？我們兩個人體質不一樣，我們兩個人根性不一樣，感受怎麼會相同？不可能的事情。不相同裡頭有一些相同，大同小異，不是完全相同，大概可以有個百分之七、八十相同，總有百分之二、三十不相同。這是從我們現前這個生活狀況裡面，同住在一棟房子，同在一桌吃飯，甚至於一杯飲料各人喝一口，你從這裡就能體會到。到什麼時候完全相同？成佛就相同，佛佛道同。為什麼？為什麼它相同？他的妄想分別執著是完全斷乾淨，那就相同了。等覺菩薩還有一品無明沒有斷，那就是等覺菩薩跟等覺菩薩也有一點不相同之處。那一品無明斷盡，那就相同，六根接觸六塵境界那個感覺完全相同的，這是如來果地。菩薩這是大同小異，我們凡夫同異參半，只是在日常生活當中我們沒有留意觀察，所以常說的粗心大意。對於日用平常的事實真相一無所知，這不叫可憐憫者嗎？佛在經上常說可憐憫者，你要是仔細觀察到、想到，佛講的話有道理，沒錯。
第三種講變化土，變化土可以說完全是他受用的。清涼在註解裡面講，諸佛如來有變化身，「變化身依變化土」，就好象我們人在作夢一樣。所以學佛的人應當在晚上作夢夢醒的時候，不要再躺著睡，坐起來，可以不必下床，坐起來；想一想夢中那個境界，再回味一下，就會很清楚。然後再想想經典裡面給我們講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是修行。夢中有我們這個身，夢中也有山河大地，夢中那個身豈不是我們的變化身？夢中裡面的山河大地豈不是我們的變化土嗎？諸佛如來能，菩薩、聲聞、緣覺能，我又何嘗不能？只是他們那個能，他自在，我們這個能，不自在。我昨天晚上做的夢，今天晚上再想做同樣的夢就不行了，就不自在了。有少數的眾生，可能同樣的夢他會做好幾次，緣不一樣。
我們看第一句裡面所說的，「如來神力故」，這是講器世間的因緣。清涼大師在這一節注得很多、很豐富，諸位可以好好的去看看。「如來神力」是說，不管是凈土也好、穢土也好，都是如來大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力變現出來的。他為什麼要這麼做？沒有別的，為一切眾生。這個道理實在說也不難懂，父母生了一群兒女，在古時候一個家庭裡頭五、六個小孩是很平常的事情，二、三個小孩那很少的。父母們的用心，把小孩養大了，還要幫助他成家立業，使他們的生活能過得很好，父母才安心。父母為他們置產業，豈不就像佛關懷一切眾生一樣嗎？佛對眾生比父母對子女還要好。佛要度眾生，當然要有安置眾生的處所。好比我們要想教化眾生，先得去辦個學校，這個學校就是學生的受用土，就是學生的。我們的身是業報，我們住的這個土也是報土，跟佛的報土不一樣。我們是業報土，佛的報土是智慧報土。智慧沒有開，見不到佛的報土，所以我們是業報土。
佛在我們這邊呢？那佛是變化土，因為佛是變化身。就是釋迦牟尼佛示現到我們這個世間也是變化身，他老人家示現三十二相八十種好，丈六色身這個形相，是應化身。跟我們這些凡夫一天到晚在一起，為凡夫做種種覺悟的示現，給你看。幾時你看明白、你看懂，你就豁然大悟，你也能入佛的境界了。佛的這些學生們，為我們這些凡夫俗子做種種示現。須菩提尊者在般若會上看出釋迦牟尼佛示現的意思，我們想想須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多少年才看出來？這都是最初參加僧團的。他經歷阿含、經歷方等，再經歷般若，阿含跟方等二十年，跟佛二十年；般若講二十二年，《金剛般若經》是在第十六會。般若講二十二年，我們概略的估計，就算他是在當中，須菩提尊者這個時候看出釋迦牟尼佛在生活當中示現的意義，至少是三十年。釋迦牟尼佛每天都是這個樣子，三十年須菩提看出來了，法會裡讚歎希有世尊，三十年才看出來。
世尊每天都是這樣的，這就是表演。其實須菩提、目犍連、迦葉都是古佛再來的，作斯示現。好象在一起唱戲表演，要經過這麼長的時間，突然說「我看出來了」，給凡夫看的。他們是表演的，唱一場戲，遊戲神通。這個話經上都說，真的是遊戲神通，我們有沒有看出來？這是《金剛般若》這一個單元的發起因緣，須菩提尊者問的兩個問題問得好，「云何降伏其心」、「應云何住」。這是講心，凡夫的心一天到晚妄想雜念紛飛，怎樣能把它降伏？能把這些妄想雜念控制住？我們這個心到底要安住在哪裡？心散亂。《金剛經》上佛為大家就是解決這兩個問題，佛在一開端講得很好：我就是這個例子，你們學我就行了。「如是降伏其心」，你學我這個樣子，像我這樣住，像我這樣降伏其心，這個話已經答覆了。須菩提尊者明白，沒有入這個境界的人不明白，所以佛不能不繼續開示。這是佛所說的。
再回過頭來看看中國，菩提達摩到中國來的時候，把禪這個法門傳入中國，找不到傳人。其實他很清楚、很明白，時節因緣沒有成熟。他到少林寺去面壁，每天在那裡靜坐，坐了九年，時節因緣成熟了。慧可大師來向他請教，向他求法，那是真正想解決問題的人。什麼問題？就是《金剛經》上的問題，妄念很多，不曉得怎麼伏妄念？不知道要把心安在哪裡？他去見達摩恰恰是冬天，冬天下雪，達摩祖師在打坐，他在門口站在那個地方。站的時間很久，雪幾乎到膝蓋，下到總有一兩尺深了，他還不走，達摩祖師在那裡如如不動。他這個時候沒有法子，從前出家人身上都帶一把刀，戒刀，他用這把刀把自己的手臂砍斷，拿這個來供養達摩祖師。達摩祖師看到這個樣子才開口，「你何苦來？你怎麼自己把手臂砍斷？你到底有什麼問題？」慧可講：「我求大師替我安心，我的心不安。」達摩祖師，我們現在看到達摩的造像，達摩祖師站在那裡一個手伸出來，那個手伸出來是什麼意思？就是接見慧可的，把那個手伸出來，「你把心拿來，我替你安。」慧可這個時候迴光返照，就像楞嚴會上阿難找心一樣，阿難找到，佛把他否定了。慧可沒有找到，回過頭來一找的時候，搞了半天找不到，回答達摩祖師一句話：「我覓心了不可得。」你教我把心拿出來，我現在回過頭來去找，找不到，不曉得心在哪裡？達摩祖師回他一句話：「於汝安心竟。」他忽然開悟了。你不是要我替你安心嗎？我現在把你的心安好了，從這一句話當中他開悟了。
《金剛經》上總的教導菩薩，「應無所住，而生其心」，六祖能大師在這一句裡頭大徹大悟。心不能有住，要無所住，無所住你的心跟虛空法界融合成一體。心在哪裡？無處不在，無時不在，「心包太虛，量周沙界」，這是真的。後面那一句話很重要，「而生其心」，生什麼心？為一切眾生服務的心。就是佛法裡面講生大慈悲心，真是現在人所講的，全心全力為一切眾生服務。服務項目非常之多，所有一切項目有一個總的目標，決定不能違背。總目標是什麼？教化眾生斷惡修善，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是總目標。不管用什麼方法、用什麼樣的手段，現在人講手段，佛法裡面總稱之為善巧方便；善巧方便現在人也聽不懂，我們講方法、講手段大家好懂，都要達到這個目標。與這個目標相應，這叫佛法；與這個目標不相應，叫世間法。用的方法、手段可以說跟世間沒有兩樣，精神、目標、方向不一樣。
譬如世間人喜歡財富、喜歡五欲六塵、喜歡名聞利養，佛都可以用這些東西來做手段；豈不聞佛法裡面常說，「先以欲勾牽」，勾引你，「後令入佛智」。現在這個社會，頭一句可以說用到了極處，用利慾勾引世人，男女老少各行各業，用利慾來勾引你。但是他不是教你入佛智，他的方向、目標跟佛是相反的，他的目標、方向是叫你入迷邪染；佛以利慾勾引你，是叫你入覺正凈。這就是佛跟魔，手段都差不多，都會用，一個是幫助你覺正凈，一個是幫助你迷邪染。迷邪染的人多，這個世界是魔的世界；覺正凈的人多，這個世界是佛的世界。大乘了義經上說：「無佛亦無魔」，這是真話，境界裡頭真的無佛亦無魔，佛跟魔就是你一念覺迷。你一念覺，魔都成佛了，你找不到魔；一念迷，你找不到佛，全是魔，妖魔鬼怪。這豈不是證明了佛在經上所說的「一切法從心想生」？看你怎麼想！你想善，一切善法成就；你想惡，一切惡法成就。一切法從心想生，這是真理，這是事實真相。
我們要知道、要清楚、要明了，諸佛如來時時刻刻在照顧我們，妖魔鬼怪也是時時刻刻在我們周邊。如果我們隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的自私自利、貪瞋痴慢，你跟妖魔鬼怪相應，你自己也變成魔子魔孫，不知不覺。如果你在境界裡面能夠放棄自私自利，能夠放下貪瞋痴慢，一切隨順佛陀經典上的教誨，依教奉行，你跟佛菩薩親近，你入佛菩薩這個行列。日久天長，不知不覺，自己成菩薩、成佛了，這豈不是世間人常常講的「近朱者赤，近墨者黑」嗎？我們日常生活當中跟哪些人往來、跟哪些人交友，就可以看出你是屬於哪一類的人。學佛的人天天不離佛菩薩，天天不離經典，佛菩薩在哪裡？我所接觸的一切人事物統統是佛菩薩，沒有一個不是佛菩薩。何以故？所謂如來神力故。如來神力變化的，一切人事物全是佛菩薩變化的，來教我這一個學生。
我們的念頭這樣一轉，你是什麼人？你就是善財童子。我們在《華嚴經》上看到的，善財童子的思想、善財童子的觀念就是這樣的。他心目當中沒有十法界，他只有一法界，佛法界。沒有一個人不是佛的化身，沒有一物不是佛的變現，山河大地、芸芸眾生，這些動物、植物、花草樹木，都是如來神力變現的。念頭這樣轉，境界隨著他念頭轉，境隨心轉，他一生成佛。我們今天差，差在哪裡？我們不是這個想法，我們胡思亂想，所以修行功夫不得力。每天起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講的「無不是罪」，無不是業。什麼原因？我們想錯了，我們看錯了，做錯了，辜負了諸佛如來慈悲威神的加持，道理在這裡。什麼時候我們在經教裡面搞了幾十年，希望也能像須菩提尊者一樣，有一天看出苗頭出來，豁然大悟。我們一定會嘆「希有！希有！」，入佛境界了。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七０五卷）
諸位同學，請看「世界成就品」，依章別釋裡面的第一個大段「起具因緣」。看解釋：
【何者為十，所謂如來神力故。】
這是第一句，上一次跟大家介紹過了，再看第二句：
【法應如是故。】
這一大段總有十句，普賢菩薩為我們說明世界的來源，所以然的道理。我們常常會懷疑為什麼有這個世界？世界怎麼來的？頭一句就是講「如來神力故」，這個意思昨天跟諸位說得很明白、說得很清楚。這裡頭道理很深，實實在在很難體會得，法界確確實實是一真。這裡面歸結到究竟，就是一個覺迷，覺則稱諸佛如來，稱佛、稱如來；迷，稱眾生、稱凡夫。實實在在它是一體，在理上講稱為法性，從事相上講稱為法身。法身是所現，法性是能現。為什麼現？今天這第二句：法爾如是，這是自自然然的。眼為什麼能見？耳為什麼能聽？鼻為什麼能嗅？佛法裡面給你解答，法爾如是。所以一切覺者、覺悟的人幫助不覺，為什麼幫助不覺？法爾如是，自自然然的，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫意思在。要加一點意思在，是凡夫、是眾生，是不覺。覺悟了，哪有意思？
六祖惠能大師問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉說：「分別亦非意。」就是說對一切還沒有覺悟的眾生，無論是分別、無論是執著，決定沒有意。沒有意才是真正覺悟，有自己意思在裡頭沒有覺，還在迷。迷有淺深不同，迷得淺的人不造罪業，迷得深的人念念依然造罪業，他還要去受六道輪迴的苦報。覺，有一些覺的程度的人，一定程度的人不造惡業，不造惡業肯定不再受六道輪迴的苦報，他超越了，他解脫了。他對於一切眾生的服務，對於一切眾生的協助，全心全力，無怨無悔。什麼原因？可以說如來神力加持，法爾如是。這是真因，沒有人懂。他要是懂得，他覺悟了。他要是懂得，我相信他對於一切人事物決定沒有一個惡念，念念純善，念念純凈，一定是這個樣子。所以清涼大師在註解裡面講，他講十種因緣，前面三種是總說，當中有四種是別說，末後三句是說「融攝轉變」，互相交融，這裡面有變化。
前面三句，第一句「如來神力」，大師說：一切凈土、穢土，皆是如來通慧力成。通是神通，是如來神通智慧這個力成就的。昨天我也跟諸位用比喻說過，我們要想教育子弟、要想教育眾生，先要有一個場所。教育你家裡面的子弟，你也得去搞一個教室，請個老師來教，這從前叫私塾，家裡面的子弟到私塾上學。現在我們要教化這個社會上的年輕人，要辦學校。私塾、學校就是器世間，安頓這些眾生的。我們知道，我們從小家裡面的私塾、學校、學堂，是父母、是長輩、是先賢他們為我們辦的。在這個虛空法界裡面的無量無邊的剎土，是諸佛如來他們的智慧神通為一切沒有覺悟的眾生安頓的道場，一個道理！一樣的事情！所以這些剎土不是佛自己享受的，是為眾生而設立的。佛在這個地方示現種種不同的身分，用種種不同的方法來教化眾生，幫助他覺悟。我們今天看到的無量無邊剎土，前面跟諸位說，土有四種，法性土、受用土，受用土裡有自受用、有他受用；再加上變化土。剎土無量無邊，歸納起來，總不外乎這四類。
從如來這邊講，這是變化土，他受用土；從我們自己本身來講，我們迷而不覺，業報土。所以我們知道，我們今天居住的地球、星系，星系還有大星系，我們都不能夠脫離的。我們現在曉得，至少現在我們知道兩種力量：一種是佛力加持，一種是我們的業力。我們的業力縱然不善，但是佛力是善的，所以這個剎土還能維持。如果有一天我們造的業是十惡業，一絲毫善都沒有了，那個佛的力量加不上。諸位要曉得，佛能夠加持是相對的，我們有一分善，佛加一分；我們有兩分善，佛加兩分；我們有十分善，佛加十分。這樣說起來，佛對眾生的加持還是不平等，那你就錯了，佛加持是平等的。不平等的現象從哪裡來的？是從眾生接受，我們自己有一分善，佛的加持是圓滿，但是我們只能夠接受一分；我們有兩分善意，我們在佛的加持里接受兩分，是這個道理。佛的加持是平等的、是究竟圓滿的，決定沒有差等，差等在我們自己這一方。
佛教導我們斷惡修善，用意在哪裡？對於佛的加持多多的攝取，對我們生活、開智慧、與一切眾生和睦相處，大有幫助。為什麼不好好的學習？所以從佛這一面來說，可以說一切剎土都是佛土。在《華嚴經》下面會講蓮華藏海、華藏世界，這是毗盧遮那佛的佛土。這裡頭有凈土、有穢土，西方極樂世界也在華藏世界裡面，是凈土；我們娑婆世界也在華藏世界裡面，是穢土。無論是凈土、是穢土，都是佛土。就佛的境界來說，全是凈土，沒有穢土。我們今天居住的世間五濁惡世，五濁惡世是佛隨順我們凡夫、迷惑顛倒凡夫而說的，不是他自己的境界；他自己的境界，我們這個地球依然是凈土。這個話是真的，一點都不假，所以稱為不思議境界。
其實我們要真正做佛的好學生，佛教給我們放下一切妄想分別執著，我們真的把它放下了，隨順佛陀教誨，我們百分之百依教奉行；然後你功夫到一定的程度，並不要很高，果然能夠認真依教奉行，三年到五年，這時間不長，佛菩薩的境界你就能體會得幾分。雖然是少分，受用不可思議。佛在經上講這些話，我們聽得懂，我們能體會得，這就是開經偈裡面講「願解如來真實義」，如來真實義我能夠懂得幾分。換句話說，如果我們煩惱習氣沒斷，佛陀的教誨我們沒有完全照做，這個樣子學佛，你就是學上三百年，如來真實義不懂。我雖然在這裡講，可以說講得很白、講得很仔細，實在講講得很啰嗦，你有沒有懂？沒有懂。在古時候沒有人懂就不講了，講了是浪費口舌，佛法的術語叫閑言語、閑話，可以不講了。為什麼今天我在這裡還要講？你雖然聽不懂，有人能聽懂。
我今天講經在攝影棚，我面對的是錄象機，同時網路傳送出去。這個錄像將來做成ＶＣＤ、ＤＶＤ流通出去，一萬個人當中也許有一兩個他聽懂了，那是當機者。還有一個狀況，說起來一般人很難接受的，鬼神在聽。哪些鬼神？九法界的鬼神。我遇到不少的靈媒，這些靈媒彼此都不認識，都沒有交往過，但是都傳遞這個訊息給我。所以我在講經之前、講經之後我禮佛，我禮佛是拜六拜；第一拜拜南無本師釋迦牟尼佛，這是我們根本的老師；第二拜南無本師阿彌陀如來；第三拜我們現在講《華嚴經》，南無本師毗盧遮那如來，十方三世一切諸佛如來；第四拜南無華嚴會上佛菩薩、眾菩薩；第五拜南無老師、護法菩薩，教我的三位老師：章嘉大師、李炳南老師、方東美老師，第五拜這裡頭老師護法，韓館長是護法，李木源居士是護法，還有許許多多護持正法的，我都在這裡禮拜；最後一拜盡虛空遍法界一切尊神，他們在聽。
我這麼大年歲，我知道我該走了，所以晚年這幾年全心全力養自己純善純凈之心。我一定要做到不容毫分不凈夾雜，不容毫分不善夾雜，念念在大經。我升座之前禮拜，講完下座之後禮拜，知恩報恩。別人怎麼對我，他的事情！我要曉得我要怎樣對人，我要以諸佛如來、法身菩薩這種心行對一切眾生。這是我現前所學的，往後這個境界只會往上提升，絕對不會退轉。為什麼不會退轉？念念在經教。現代人三天不念經就完全退轉，老毛病、老習氣全都出現；我今天這個能力，我自己衡量大概還能支持三個月，我要是三個月不讀經的話，我還能保持得住；三個月以上，我自己不敢講了，我沒有把握，三個月很難！要知道我搞了五十年，講台上四十四年，才能夠做到三個月不違背佛陀的教誨。我每天不離開經教，我常講天天跟佛菩薩在一起，天天是用佛菩薩的眼睛看世界，用佛菩薩的耳朵來聽一切音聲，所以都是清凈的，都是善好的，我們學佛就在這個地方學習。千萬不能夠隨順煩惱，千萬不能隨順習氣，隨順煩惱習氣沒有不造業的，造業不能不受果報。要知道善惡業報快得很，感應道交。真的是所謂種善因得善果，造惡因必得惡報，因果分明，佛法也離不開因果的原理原則。
第二句『法應如是』，佛經裡頭術語叫法爾，或者稱為法性，法性那就是普賢菩薩所入三昧裡面講的「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」，這是講的法性，是以本師如來藏身為所依持。清涼大師說，「恆頓變起外諸器界」，這是講盡虛空遍法界，我們今天講的宇宙太空、星球、星系，無量無邊，這個東西從哪裡來的？清涼在註解裡面說的，「即以本識如來藏身為所依持，恆頓變」，恆是恆常，頓說明不是漸漸的。這兩個字用得好，這個境界忽然現前了。像什麼？現在每位同學你們家裡都有電視，你把電視按鈕一打開，這個現象不是立刻就現前了嗎？不是有先後次第，沒有！突然之間一下就現前了，這叫頓變。如果你說「不對，我看有次第、有先後」，那你看錯了，你看有次第、有先後，那是相續相。如果就從前這個電影片、電影那個電影片來看，佛講的頓變的意思更明顯，明白的顯現。
我們知道電影的原理它是用速度，快速，我們今天講高速度，把一張一張的影片放出來。它一張一張是有連續的，我們今天講動畫。實在講電影就是動畫，可是它一張一張的，的確是不動的。它一秒鐘給你看二十四張照片，一秒鐘二十四張。它的鏡頭打開放一張，放一張之後馬上就關掉，又換一張，再打開你看到第二張。這樣一秒鐘開關二十四次，讓你連續看二十四張，你被這個幻相迷住，你好象以為那是真的。它每一張打開的時候叫頓現，沒有先後。佛告訴我們，虛空法界剎土眾生森羅萬象是頓變的，決定沒有先後次第；先後次第，那就是相續相。要知道每一張相都是獨立的，我們所看到的是上面這一張跟底下一張大同小異，小異連續出來的時候，我們就看到裡面有動作，其實它是不動的，這個道理現在一般中學生都能理解。從這些道理上，你再來看看佛在經上所講的宇宙的真相，你容易懂得了。
宇宙的來源，今天一般人走一個錯誤觀念，那個觀念以為是進化的。這個進化是從相續相，相續相是假的。歷史的演變是相續相，佛與法身菩薩看的不是相續相，他看的是真相，真相是不動相。就像我們迷的人看電影銀幕，完全入了虛幻的境界。覺悟的人看什麼東西？他不是看銀幕，他看底片，那一大卷底片，一展開一張一張的，張張不一樣。一個看底片，真相看出來了；一個看銀幕，幻相。我這個比喻你們細細去觀察，對你了解這一品經文會有很大的幫助。覺悟的人看宇宙是看底片，迷惑的眾生是看銀幕，他不知道有底片，他沒有見過底片。所以，你跟他講世界相都是如如不動的，都是剎那生滅的，生滅速度之快我們沒有法子想像。電影我們清楚，一秒鐘才二十四個生滅，那很容易覺察出來。
《仁王經》上世尊方便說，不是真實說。我在前面詳細講過，用過好幾個小時，跟諸位說明這個現象。《仁王經》上說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，實在講這很少，一秒鐘我們彈四次，四乘六十乘九百，兩個十萬八千，一秒鐘裡頭有兩個十萬八千的就像我們電視鏡頭的開合。現在一秒鐘二十四個開合已經把我們迷住，佛說我們現前這個世間，這是一個立體的電影，它的速度多快？一秒鐘是二十一萬六千個生滅，就是開關，我們怎麼會曉得這個世間是虛幻的、是假的？所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，佛講真話。佛這個說法依舊是方便說，真實說速度還不只這個樣子。我前面講過，現在不再重複了。佛為什麼不真實說？用不著！此地也是講假說，他每一句後面「略說十種因緣，若廣說者，有世界海微塵數」。這個意思說得很清楚，這是略說；要廣說者，這個現象的生滅快到什麼程度？那真是世界海微塵數，一秒鐘！一秒鐘裡頭有世界海微塵數的生滅。
這給你講真話，你怎麼能夠覺察得到這個世間是假的？你真正了解、明白，你對這個世間的觀察就不一樣。為什麼？曉得真的《般若經》上所說的，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，你對於一切人事物控制、佔有的這些念頭一掃而空，你入了佛的境界。這些幻相在面前可以受用，不可以佔有。這個話我講了幾十年，受用什麼？就像作夢一樣，夢裡面境界可以受用，不能佔有，你要佔有很辛苦，一醒過來，空的！你什麼也沒有佔到。你能把世界像佛在《金剛經》上所講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，你聰明了，你真的覺悟了，這個世間一切確確實實是夢幻泡影。我在這個世間遊戲，你才真正能做到身心世界萬緣放下，你的心多清凈，一塵不染。為什麼不染？法爾如是！你不能染，稍稍染一點你就迷了，你就糊塗了，你就錯了。為什麼？空無所有，記住「畢竟空，不可得，無所有」。唯有佛說真話！
在這個境界裡頭，你的真心、本性裡面本具的德能相好才能夠現前，圓滿的現前。雖然圓滿的現前、平等的現前，眾生所得的受用不一樣。眾生好比是個容器一樣，容器大小不相等，佛菩薩恩德的潤澤就像下雨一樣，雨落下來在這個地方是平等的，我們用容器去接水，我這個容器很小，一會兒就接滿；人家拿的容器很大，用個盆、用個缽，他接的就比我多。不是老天爺降下來的雨水不平等，「我怎麼這麼一點點，你怎麼那麼一大盆？」個人容器不一樣。你的量大，你得的就大、就多；你的量小，你得到的就小，你得到的就少；你要是完全沒有量，沒有量就好比是沒有容器，你什麼都見不到，只是你一身打濕而已！你接不到。眾生根器不相同，得到佛力加持不一樣。
清涼在註解裡頭他還有個假設，「若雲法爾者，謂有問言，何以諸佛眾生起於剎土？」大師非常慈悲，設這個問答來幫我們解釋。如果說法爾如是，為什麼諸佛、眾生起於剎土？清涼大師給我們解答的說：「法應如是」，法是法性，應是自自然然是這個樣子。就好象我前面跟諸位舉的這個例子，眼為什麼它能見？耳為什麼它能聽？現在科學家說眼球的組織、眼球的構造跟耳的構造不一樣，所以那個構造能聽，這個構造能見。好象這種解釋，把這個問題給我們解答了，我們聽了好象也滿意。可是要是真正碰到心思細密的人，他再問你一個問題，你怎麼辦？人剛剛死的時候，這個眼球組織還沒壞，耳根的神經系統組織也沒有壞，為什麼他不能見？他不能聽？你又怎麼答覆？麻煩就來了。所以今天科學家所研究的東西，有很多是一知半解，不能再追究，一追究問題又出來了。
佛在經上講過，《楞嚴經》上就有。《楞嚴經》上講眼為什麼能見？九緣生識。見實在講是見性見，聽是見性聽，那個性能見、能聽，那是法爾如是；雖然法爾如是，它還要有緣，緣不具足，還是不能見、還是不能聽。就像電視螢幕的現相一樣，裡面所有的機器結構那是緣，那不是因；真正的因在哪裡？真正的因在攝影棚，面對著這個人來攝像，這是真正的因，所有一切機械、一切設備那是緣。由此可知，今天科學家所有在那裡研究得出來的都是緣，不是第一個因，第一個因找不到。佛給我們講這第一個因，就是法爾如是。唯識經論裡面說得詳細，藏識變起，那就要講到「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是從第二義上說。可是第一義，諸位記住這個地方的經文「法應如是」，法應如是講的是第一義。這些經文要用現在科學的角度來看，這是屬於物理，屬於物理學、屬於心理學，非常高深的物理跟心理。今天時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著請看「起具因緣」第三句：
【一切眾生行業故。】
這一句是講眾生的造作，行是行為，行為很多。佛教導眾生，把眾生一切的行為歸納為三大類，第一大類是起心動念，我們常講的思想、見解，意業的行為；第二類是言語，言語是口業的行為；第三類是身體的造作，身業的行為。所以行為再多，概括起來不外乎這三大類，我們稱為三業。業是行為造作的結果，正在造作的時候叫事，我們常常問「你做什麼事？」事情做完之後，那就是業。你看看現在的學生在學校念書，學了一個學期，一個學期天天上課，這在造作，造作完畢之後就結業，所以學生這些練習本子叫作業薄。業就是成績，小學六年念完，畢業了。所以我們要懂得，業是造作的結果。佛家講你所造作的一切，不論是善、惡、無記，印象，現在人講印象，佛家不叫印象，佛家叫種子，現在人講印象，你造作的你一定有印象。佛家講種子，種子落在阿賴耶識，阿賴耶識像一個倉庫一樣，儲存這些成績，你所造作的。無論造作什麼業，統統儲存在阿賴耶識裡頭，這要曉得。阿賴耶識好象是我們的個人檔案室，這個檔案室沒有形狀的，不是物質，它確實有。我們一個人幾十年前做的事情，現在想想，一想就想起來，一想是把檔案調出來，清清楚楚、明明白白。
在外國現在有不少醫學界的醫生，用催眠術給病人治病。在催眠裡面問他的過去生，再過去生，有人能夠在催眠裡面說出他八十幾次生死之前的事情。那個八十幾次，一次是一世，可以追溯到過去八十多世。他是什麼樣的身分、什麼樣的形狀，要是在人間，他叫什麼名字、他住在什麼地方、他過的是什麼生活，都能說出來。我聽說美國有一個大學教授，他是從事於心理教學，他是個無神論，根本不相信有鬼神，不相信有輪迴，但是從他自己親身試驗，催眠的時候遇到這麼多事，他現在深信不疑。這個記憶催眠當中，突破許許多多的障礙，能夠回溯到過去幾十世這個事情，這個東西都在檔案裡頭，你一追問馬上就給你調出來，他就說出來了。說明任何一個人有過去世、有未來世，有過去當然就有未來，這個事情是真的，不是假的。我現在還在找，我想把這位教授他親身經歷的事情，我在找這個人，找到之後我請他到我們攝影棚裡面來錄像，讓他親身告訴我們這些不可思議的境界。
現在在外國很多很多，我們要實事求是。真正明了事實真相，我們起心動念（意業）、言語造作（身業、口業），不敢不謹慎，不敢不像儒家所講的慎獨的功夫。獨自一人相處，好象沒有人看見，就可以放蕩，那錯誤。為什麼？沒有人看見，有鬼神看見，一個壞的念頭都不能動。人容易欺騙，鬼神不能欺騙，佛菩薩不能欺騙。為什麼他還敢起心動念做壞事？他不相信佛菩薩，不相信鬼神。你不要以為他也穿袍搭衣，也出家受了戒，甚至於登台講經說法，他相不相信？不相信，不是真正佛弟子。真正佛弟子起一個惡的念頭，怎麼對得起老師？怎麼對得起父母？怎麼對得起祖宗？不敢。所以學佛有真學佛、有假學佛，我們不能不搞清楚。假學佛的果報都在三途，經論上這麼說，祖師大德這麼說，絕對不要以為那是嚇唬人的，那是騙傻瓜的，「我這樣聰明人，還會上你當嗎？」傻瓜有福，傻瓜依教奉行，傻瓜超越六道輪迴，往生極樂世界見阿彌陀佛了。你這個聰明人將來墮阿鼻地獄，再聰明你也沒法子，你還是受業力支配，佛菩薩威神加不上，幫不上忙。
所以業有善惡，善業感的是善土，惡業感的是穢土，國土就有善惡了。這個善惡是指什麼？六道裡面的三善道、三惡道，不是佛凈土。佛凈土造作的是凈業，凈業是什麼？心清凈、身清凈，凈宗裡頭常講六根清凈一塵不染。眼清凈，怎麼清凈？不著色相。耳清凈，不著音聲，就是對外面六塵境界，你要真正能放得下。我眼見到了，不放在心上，這就清凈。古德教給我們用心如鏡，我們每天照鏡子，我們的心要像鏡子一樣，照的時候清清楚楚，不留痕迹，那叫做凈，那就是凈業。六根接觸六塵境界要保持像鏡子一樣，不但不照的時候鏡子乾淨，不落印象，正在照的時候又何嘗落印象？你要懂這個道理，正在照的時候要落印象，這個境界走了之後它還落印象，那是什麼？照相機，現在的錄象機。錄象機照的時候它落印象，落印象是染業，不是凈業；不落印象是凈業，不落印象是鏡子。古德教給我們這一句話好，「用心如鏡」，我不糊塗，面對境界清清楚楚、了了分明，沒有絲毫迷惑。不但是境界離開了不落印象，境界正在當前也不落印象，這才真正得大自在，這是真功夫，這是真智慧。你們哪裡會懂？要練！練到這個功夫，才算是有那麼一點成就。你不練怎麼行？所以一定要練。
在什麼地方練？在生活上練；換句話說，從早到晚一分一秒都不空過，這是修行，真修！夏蓮居老居士講的「真干」，練什麼？就是練六根接觸六塵境界，練不起心、不動念、不分別、不執著。這是什麼？這是定功，這是三昧。練一切事六塵境界了了分明、清清楚楚，這是慧。定慧等學，修行真正在這個地方。這才是真正成就，真正解脫，真正練到純善純凈。一切時一切處、一切境緣之中，痕迹都不落。這個人是真佛弟子，佛經裡面稱他為佛子，我們在經上看的是佛子，這個人真正是覺而不迷，正而不邪，凈而不染。諸位要明白這個道理，要了解這一個事實真相。清涼大師在註解裡面講，「眾生業力，業有善惡，國有凈穢」，業有善惡，感召三善道、三惡道；國有凈穢，修清凈心的人感得的是凈土，心地染污的人感召的是穢土。這句話也說明境隨心轉，「一切法從心想生」，沒錯！
下面清涼接著說，「故凈名以萬行為因」，《凈名》就是《維摩詰經》，這句話說得好，萬行就是三業，歸納就是三業，是以一切眾生的造作。你要想到這一點，然後回過頭來想到我的一生際遇，自作自受，怎麼可以怨天尤人？別人對我好，我過去對他好，我們結的有善因；別人對我不好，過去世當中我們有不善的因，自己總得要清楚、總得要明白。修行修什麼？我們要把所有一切的不善消除，把所有善的這方面要增長、要提升，這就對了。這個事情應該怎麼作法？別人對我一切不善不放在心上，更不能放在口上，永遠想到別人的好處。別人對我有一分好處，有九十九分不好，我就想他那一分好處，九十九分不好的忘掉。希望將來這個一分增長到兩分，兩分增長到三分，增長到百分之百分，一點惡都沒有。這要多長的時間？可能要無量劫，你沒有這個耐心不行，一生當中增長一分，成績就不錯了。
消除一切不善，佛在經教裡面教導我們：不念舊惡，以往人家對不起我的，不要去想這些事情；不憎惡人，世界上造作種種罪業的人，不要去討厭他，不可以，不可以怨恨他，不可以討厭他。要用什麼心？清凈心、平等心、慈悲心來接待。他懂不懂沒有關係，不相干。他這一生不懂，也許來生後世他懂了，效果不能求急。眼前求急效，諺語常講「欲速則不達」，什麼事情都要慢慢來。幫助一個人，幫助社會、幫助這個世間，佛菩薩有耐心，時間是以劫數來論的，不是以年月日來說的。很長的時間以真誠去感化，自己一定要做出榜樣，要能夠做出最大的犧牲。像忍辱仙人被割截身體，像舜王，你看看他那個忍辱，他的忍讓功夫做到家了，他的境界實在說不在忍辱仙人之下，忍人之所不能忍，為人之所不願為。別人不願意乾的事情，我們干。每天在經教裡頭，每天在講台裡頭，人家不願意干，認為這個生活枯燥無味，娛樂場所沒有一點點時間自己好象享受享受一下，他不知道，他以為那是享受。跟我不一樣，你今天帶我去旅遊，到哪裡去玩，我覺得那是很苦，對我來講那是很痛苦。
我什麼是最樂？我讀經、講經，跟朋友們談談佛法，我這個是最樂。每一個人樂的境界不一樣，你以為這個是樂，我以為那是苦；你以為這個是苦，我以為這個是樂，由此可知，境界不相同，苦樂的標準不一樣。我懂得你，你不懂得我。你那種樂我有個比喻，像世間吸毒打嗎啡，刺激的樂；我這個樂像泉水，從內心裡頭慢慢往外面涌，永恆不斷。你那種享樂時間很短，付出的代價很大；我這個樂永恆的，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，不一樣。這種樂知道的人不多，方東美先生知道，他介紹給我的，「學佛是人生最高的享受」。人的一生我們現在很清楚、很明白，什麼是最可憐？聞不到佛法，沒有機緣接受聖賢的教誨是最可憐的，絕對不是名聞利養，絕對不是財富、地位、權勢，不是這些。最高的享受、最大的福報是能聞聖賢的教誨，我們不能不知道，知道了我們不能不實行。現在人講的落實，要把聖賢教誨真正變成自己的思想、自己的見解、自己的言行，從自己身上表現出來，幫助社會、幫助眾生覺悟。
佛陀的教誨，在一切經裡面，第一殊勝是《華嚴經》，這個話不是我說的。我對《華嚴》有特別愛好，這是真的，一接觸佛法就歡喜《華嚴》。那個時候還不能接受凈土，這也許是過去生中的宿因，我對《華嚴》比凈土這個緣還要深，才會有這個現象。《華嚴》在佛法里第一殊勝，這個話不是我說的，隋唐時代許許多多大德們講的。諸位要是讀《無量壽經》會集本，前面梅光羲居士的序文，他那個序文寫得很長、寫得很清楚，你就了解。我在沒有讀會集本之前，我從前一輩大德、法師、居士那個地方聽得很多，我也看了不少書，知道古時候不管是哪一個宗派，祖師大德們幾乎都公認《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本法輪。這個根本法輪，法輪它是表法意義的，它所代表的意思就是基本的教學。法輪代表教學、代表課程，根本法輪就是基本的課程、基本的教學，你說這個多重要！
《維摩經》上講「萬行為因」，從這一句我們也能夠體會得到世界為什麼差別這麼大。十法界是總說，要跟你細說，那就是經上講的世界海微塵數，無量無邊不可思議。為什麼？每一個人跟另外一個人境界不一樣。就是夫妻一輩子生活在一起，兩個人境界還是不相同，各有各的境界。父子至親，境界也不相同。這是說我跟別人境界不一樣，也就是法界不一樣，我住我的法界，你住你的法界。我不一樣的地方，它是有相似的地方，相似的地方就變成共業；其實共業所感的那個境界相似，還不是完全相同。要是完全相同，那錯了，沒有這個道理，各個不相同。再往深處去觀察，我一個人，與別人不相干，我一個人的境界剎那剎那也在變；如果不變，那好了，不變你成佛了。怎麼我個人的法界剎那剎那也在起變化？你看前一個念頭滅了，後一個念頭生了，前念跟後念不一樣，不一樣，法界就不一樣，你知道嗎？你有沒有真正體會到我們的念頭剎那剎那不一樣？我們的法界剎那剎那不一樣？知道這樁事情，那我就得好好的反省反省，我去年境界跟今年境界一樣不一樣？這一年一年比，很明顯，有進步。
去年跟前年比，前年跟大前年比，佛經上教給我們十年十年一比。你十歲的時候，二十歲的時候，三十歲的時候，四十歲的時候，你好好的去想想，去反省、去檢點，有沒有進步？還是墮落？從什麼地方去檢點？從心行。起心動念、言語造作如果果然是向著佛道上進步，你成功了。我初學佛的時候，二十六歲對佛法具足信心，信心從哪裡來的？從老師那裡來的，我相信老師，老師教導我的。他不是個普通人，他是很有名的教授，他不是迷信，他指導我的我對他有信心，我的信心從這裡生的。但是對於佛法知道太少，以往沒有接觸過；剛剛接觸，我有個朋友介紹我認識朱鏡宙老居士，朱老居士那個時候在台北辦一個「台灣印經會」，他出版了一些書送給我，特別介紹《了凡四訓》，叫我先看。這是我學佛啟蒙的一部書，讀《了凡四訓》。那個時候我們是公務員，公務員每年有兩個星期假期。我度假我到台中，住在我先父的老同事，住在他們家裡。他們家裡面也並不是完全學佛，家裡書架上有幾本佛書，我看到《六祖壇經》丁福保的《箋注》。我那兩個星期在他家裡翻這個書，愈看愈有味道，就在度假這個期間當中，把這本書連文帶註解全部看過。
這是我接觸佛法第一部看的佛書，《六祖壇經箋注》，我看了非常歡喜，我從這裡入門，知道要斷惡修善，要改過自新。我的緣分不錯，沒有多久就遇到章嘉大師，敏孟經先生介紹的。敏孟經是清朝時候的親王，敏親王，現在都不在了。他介紹我認識章嘉大師，我跟大師三年，承蒙他的教誨。我看這些經書，有一些疑難的問題向他老人家請教，他給我解釋。一個星期見一次面，星期天。一般他都會給兩個小時給我，除非他有特別的事故，通知我這個星期天沒有時間，有時間一定會安排給我。這是我學佛遇到些真正的善知識，對我幫助很大，正知正見，可以說我學佛沒有走冤枉路，我對於老師的信心非常堅定。為什麼？我親自接觸到的，別人說閑話，你是道聽途說，我是直接親近。直接親近的人不相信，聽別人造謠言，世出世間聖賢人都說這是福薄之人，福報很薄，他哪裡會有成就？我們以真誠恭敬心向老師求教，印光大師說得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」；你對老師要是起疑惑，你一分利益都得不到，疑為菩薩最大的障礙。
你對佛菩薩疑惑、對經教疑惑、對老師疑惑，沒有法子學了，親近諸佛如來你也不得利益，這是肯定的。既然你知道萬行為因，你的起心動念、言語造作就不能不謹慎。我們取佛凈土，我們一心要學佛、要作佛，像六祖能大師一樣到黃梅去參學，五祖問他，「你來想求什麼？」「我來想作佛。」我學佛的目的就是作佛，我不願意作凡夫。了凡先生稍稍覺悟之後，把他的名字改過來，他的名字本來叫「學海」，改成「了凡」，意思就是我從今之後不願意做凡夫。人要有這個志氣，佛法裡面講願，願力不可思議，志願永遠在領導你的信心。人要沒有志，你還會有什麼成就？志就是我這一生做人的方向、目標，我們今天難得，把我這一生做人的方向、目標定在作佛作菩薩，我的方向目標在此地。我不作凡夫，我不求人天福報，天上的名聞利養我都不要，還會要人間的嗎？哪有這種道理？
天上人間這些榮華富貴、名聞利養、五欲六塵統統放下，我們走成佛之道，要造成佛之因。所以思想是佛，見解是佛，言語是佛，身體造作是佛，哪有不成功的道理？天天跟《華嚴》為伴侶，同學是華嚴會上眾菩薩，老師是十方諸佛如來，我們過的是什麼日子？天上人間無比的希有殊勝，過這個日子。遊戲在人間，起心動念、一切作為都是幫助這個世間人覺悟，全心全力去做，這是佛弟子，這叫行菩薩道。清涼大師引證又說，「眾生之類，是菩薩佛土。」這個話我們要懂得，我們修菩薩道、我們修佛道，在哪裡修？在眾生，不能離開眾生。一定要學善財歷事練心，跟世間一切眾生交往，就是五十三參，成就自己的真實三昧，成就自己的真實智慧。你接觸一切人一切事一切物，你對他們明了，是智慧；你在境界裡面能夠不被境界所影響、不被境界所動搖，這是三昧。
所以，六根接觸六塵境界修什麼？戒定慧三學。戒是守規矩，一切如理如法，守秩序、守規矩，這是戒；不被外境所動，那是定；樣樣清楚、樣樣明了，這是慧。從早到晚，從初一到
大方廣佛華嚴經（第七０六卷）
諸位同學，請看「起具因緣」十句裡面的第三句：
【一切眾生行業故。】
這一句在上一節已經說得很多，清涼大師在註解裡面，末後有兩句「涅盤微善，觀經三心等，其類非一」。有這麼幾句話。清涼大師《鈔》裡面說得很清楚，我們不能夠依照《疏鈔》的文字一句一句來說，那要費很多時間，我們只說其中的大意。《涅盤經》分量也相當之大，在二十一卷「高貴德王菩薩品」裡面有這麼一段經文：「琉璃光菩薩，從不動世界而來，無畏菩薩問佛，此土眾生，當造何業，而得生彼不動世界？」這個意思就是問，什麼樣的業因能夠往生不動世界？世尊以偈頌答覆他。偈頌裡面廣說十善，一一皆生。其中有一首偈子講：「若於佛法僧，供養一香燈」，這是很微少微少，供養一支香、一盞燈，「乃至獻一華」，一枝小花供養，「則生不動國」。這樣說起來，生佛國並不難，似乎很容易。又說，你要是為了恐怖畏懼或者是為利養福德寫經求願，你能書寫經上四句偈，也能生不動國。乃至造佛像、造佛塔，造多麼大？像大拇指這麼大，常生歡喜心，也能夠生不動國。
這些經文我們看了實在說很容易起誤會，正如同念佛法門一樣，只要老實念一句阿彌陀佛，決定生極樂世界，見阿彌陀佛。這話真的沒說錯，問題在哪裡？聽的人不會聽，錯解了意思，誤以為「這麼容易，哪個不能做？我都做得到。」我們再想想，《了凡四訓》裡頭雲谷禪師講畫符，這也是不難事情。我們做小學生的時候，找到中國古時候的日曆，我們叫通書，裡面都有很多符，我們也都學著畫。靈不靈？不靈。雲谷禪師講：「不會畫符被鬼神笑。」經上講的沒有錯，你要是不會，光學這個樣子，學得再像，沒有感應，不靈。怎樣才靈？世出世法沒有兩樣，「誠則靈」。有人很靈，誠心。什麼叫誠心？心真誠到極處，一個妄念都沒有。禪師說，畫符的人這一筆下去，點下去，混沌開基，這個時候攝心，把所有一切妄想統統放下，心地里確實一念不生，把這一道符畫完成，一念都不生，這一道符就靈。所以畫符要練得很熟，這個時間很短，一念不生，它有效果；時間長，心裡起妄念，起妄念這就不靈。所以古大德常常講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。這什麼原因？經太長，你這一部經念下來，裡頭一個妄念都沒有，你念這個經靈，這個經能夠超度鬼神；如果你念這個經起了個妄念，這就不靈，這個經超度鬼神，鬼神不能接受，道理在此地。所以經長不如念咒，咒短比較容易攝心。我在短時間我一個念不生，還能做得到。咒比佛號又長，佛號只有四個字：阿彌陀佛。
所以我教許多同學用十念，那個十念很有效果，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛十聲，不是一口氣叫一念。十聲，這十聲清清楚楚，確實沒有起一個妄念。如果你還計數，阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，那就不行，你就錯了。平常要訓練，要能夠攝心，又清楚又不亂，又沒有妄想，連幾句幾句這個妄想都沒有，這個佛號靈，起感應。雖然它很短，只有十句，符合大勢至菩薩教給我們的方法「都攝六根，凈念相繼」，所以它起作用。一天修九次。早年我教了不少人，早晨起來洗臉嗽口之後，在佛像面前做一次；沒有佛像，面朝西方，恭恭敬敬的修十念法。早餐的時候，我們不念供養咒，念十句佛號，這是第二次；上午上班的時候，在你工作開始之前，心定下來念一次，這第三次；下班的時候，工作完了，收拾好了，心定下來念一次，第四次；中午吃飯一次，第五次；下午上班，第六次；下班，第七次；晚飯，第八次；睡覺之前，第九次。一天九次，一次只要一分鐘，不要很長的時間。但是這一分鐘管用，這一分鐘是一念不生，效果非常殊勝。你一天念九次，九分鐘。功夫得力之後，你慢慢再增加，你的次數愈多愈好。為什麼？現在人心思很亂，妄想雜念太多，所以修什麼法門都不能成就。不能成就的原因要知道，不誠。古人常說「不誠無物」，誠則靈。
你懂得這個道理，你讀這個經，你就不會覺得詫異。你就曉得佛在經上講的，一炷香供養三寶，一杯水供養三寶，一枝華供養三寶，你那個心地真誠，你修供養的時候真誠，一個妄念都沒有，它有感應。你造一尊小佛像、造一個小佛塔，雖然很小，大拇指這麼大，你真誠心在造；從造小佛像或者是小塔，造完之後，沒有一個妄念，這靈。道理在此地，所以問題是你會不會。我們把佛法修學的綱領跟諸位提出來，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這五個心，一就是五，五就是一。不能說真誠心裡頭不清凈，不清凈你的心不真誠；真誠心裡頭還有貢高我慢、不平等，你真誠心沒有了；真誠心裡頭還有迷而不覺，還有自私自利，統統有了。要曉得這十個字是一樁事情，一即是十，十即是一。一個字裡頭一定包括其他九個字，少一個，這一個字不能成立；《華嚴經》上講的，「一即是多，多即是一」。供佛、供法、供僧，燃香、獻華、禮拜，都要具足真誠清凈平等正覺慈悲，你就有感應，起一個妄念就破掉了。所以修行的道場最忌諱的是雜心閑話，把你的功夫完全破掉了。
今天國內外道場很多，為什麼成就的人那麼少？所有一切功德都被那個亂心、妄念從嘴巴漏掉，叫有漏法，你修的是有漏的。我們再看看古人，古人心是定的，心是清凈的，沒有妄念、沒有閑話，大家見面合掌「阿彌陀佛」，其他的一個念頭沒有，一句話也沒有，這是念佛道場。要問「怎麼樣？你今天好嗎？你吃飽了沒有？睡好了沒有？」把你的功夫全破壞了，夾雜著廢話。我們在古人讀書筆記裡面看到，明朝戚繼光是將軍，歷史上有名的人物。他有一天晚上睡覺做了一個夢，是他部下的一個小兵死了，託夢求將軍為他念一卷《金剛經》超度他，他答應他了，作夢答應了。以後醒來，醒來的時候是要兌現的，這個人不錯，是他的部下。他恭恭敬敬虔誠，《金剛經》他每天都要念的。念到一半，他的傭人端了一杯茶來給他，他沒有說話，還是繼續念這個經，只是搖搖手，意思是說「不用」，就拿回去。沒有說話，他有這個念頭，看他來了，搖搖手，繼續念下去。晚上這個小兵又託夢給他，他說：「將軍我很感謝你，你給我念的《金剛經》，我只收到一半。」戚繼光就問他：「怎麼回事情？我那部經都給你念完，從頭到尾都給你恭恭敬敬的念。」他說：「將軍當中夾了兩個不用，夾了這兩個字，所以這個經沒有效。」他想了一想，「是的，我並沒有說不用，但是侍者端茶來的時候，我給他揮一下手，確實！」第二天重新再念。
所以真正修行道場，特別是念佛堂，不能有電話。電話鈴一響，念佛堂所有的人都驚動，難！實實在在難！家裡面修行真的比道場修行功夫容易得力。為什麼？你家裡做功課的時候，你在誦經念佛，你念一支香一個半鐘點，或者是訂兩個鐘點、或者一個鐘點，你要把你家的電話、電鈴都拔掉，決定不能有絲毫的干擾。為什麼從前道場一定要建立在深山，遠離村莊？佛教比丘距離村莊應該多遠？村莊裡面都有農夫，印度也是這樣的，都養牲口，牲口大的有馬、有牛，牛馬叫的聲音決定聽不到，這就是距離村落遠近的標準。現在的噪音更多，天上有飛機，路上有汽車、有火車，靠近海岸有輪船，你就應該曉得如何避免這些噪音。這些噪音真打閑岔，一有聲音，這個修行人心裡頭震動，就像戚繼光那個「不用」，你那個經念得就不作數。
所以，現在真正修行人不多。你要是規定太嚴格，他不來了。這個要懂得，不來好，他不是真修行人。我常常講過，我現在在澳洲圖文巴辦了一個凈宗學院，我訂的學程是九年，九年不下山。我希望能有二十個人，我們這個學院收二十個學生，二十個學生九年之後希望有五個成就，不能指望多，那不可能的事情。九年當中有五個人成就，成績可觀，那不可思議。有一個成就的，這個班就沒有白辦，都是有成就的，續佛慧命，弘法利生，後繼有人。至少要有一個，希望當中能有五個。不能要求很多人，不可能的。他一定要能夠不受六塵環境的影響，不受干擾，他才能成功。稍稍有一點干擾，他心就動了，他怎麼能成就？真修行人一定要懂得。湊熱鬧的，那就無所謂，搞名聞利養的，那就更不必說了，隨他去吧！真為了生死，真正為續佛慧命，真正為救度一切眾生，你得真干。真干一定從戒律開始，所以我們九年教育前面兩年落實在德行。德行那是以戒律為基礎，你要真正做到，不是說你能背、你能講，那個沒有用處，你要能夠做到。
我們前兩年學什麼？就是學凈業三福。凈業三福「孝養父母，奉事師長」，我們怎麼落實？這兩句話怎麼做？我們選《弟子規》，《弟子規》你句句要做到。你真做到了，你在家是好兒女，你在學校是好學生，你才能把「孝養父母，奉事師長」這兩句落實。「慈心不殺，修十善業」，你一定要落實在《十善業道經》。《十善業道經》你做不到，你第一福都沒有。第二福一開頭，三皈五戒，「受持三皈，具足眾戒」。我們不敢往高處攀，為什麼？做不到！我們在戒律裡頭這最低的，最低的五戒、沙彌律儀，沙門十條戒二十四門威儀要做到。如果做不到，古大德常說，「沙彌律儀」不能夠做到，不是出家人；穿上這個出家衣服，就是罪過。什麼罪？破壞佛教形象。佛教的形象就是戒律、威儀，我不守戒律，我也不守威儀，穿上這個衣，你穿一天，你破壞一天；你穿一個月，你在那裡破壞一個月；你穿一年，你就破壞一年，這個帳慢慢算。破壞佛教形象，你們想想這個罪是不是破和合僧？破和合僧的罪墮阿鼻地獄。
為什麼印光法師一生不收剃度的出家徒弟？這是他老人家示現給我們看的，為什麼他不收？不敢收，收的這個徒弟如果連沙彌律儀都做不到，師父有過失。他將來墮地獄，誰把他拉到地獄去？師父把他拉到地獄去。所以你一定要觀察，這個人守規矩，嚴持戒律，勸他出家；這個人不守規矩，時時刻刻還使性子，那問題就大了。所以你要看他有沒有真誠心，他心清不清凈、平不平等、慈不慈悲？能不能捨己為人？出家不容易！古時候好，古時候要經過考試。印光大師在《文鈔》裡面，為這樁事情說了很多遍，順治皇帝的過錯，他把考試製度廢除了。從前考試非常嚴格，因為出家人在社會地位上很高，天人師。達官長者上至帝王，見到出家人沒有不恭敬的，他有德有學，有修有證，真正如來弟子。人家恭敬如來的弟子就是恭敬諸佛如來，所以他有一定德行的標準。我們現在不敢想像到像古人那麼高的水平，我們把它降到最低，低到不能再低，沙彌。不敢講比丘，不敢講菩薩，先把沙彌做好，第二條才具足。
第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我選的是《地藏菩薩本願經》，第三條這四句就是《地藏菩薩本願經》。我們怎樣把《地藏菩薩本願經》裡面的教訓做到，這是前面兩年要完成的課程，奠基礎。然後當中三年，修學凈宗主要的經論，五經一論。最後四年，讓你專攻一門。你選這部經，你一生專攻、專弘，自行化他，你是佛門的大德，你有成就。我當護法，提供你修學的環境來護持你。這樣的學生到哪裡去找？二十個人很不容易，不具備這樣的道心，難！我們選擇學生，道心是第一，德行、體格，你沒有好的身體不行。你身體要好，品德要好，真正肯發心，真正不怕苦，以戒為師，以苦為師，我們這一生才能有成就。行業！
所以，微善是建立在很厚的德行基礎上。《了凡四訓》裡面我們看到，他講故事，舉了一個例子。有一個女孩子很年輕，到寺廟裡面去拜佛，身上只有兩文錢。這兩文錢都拿出來供佛，寺廟老和尚親自給她迴向。到以後她發達，她做了王妃，再到這個寺廟裡面帶了黃金千兩來供養，老和尚叫他徒弟給她迴向。她感到很詫異，「為什麼我從前那麼窮，兩文錢迴向，你老人家給我迴向；今天我帶這麼多金銀財寶來供養，你怎麼叫你徒弟給我迴向？」老和尚說：「以前你來的時候，雖然供養兩文錢，你的心真誠，我不給你迴向，對不起你；今天你供養的錢財雖然多，你的心沒有從前那麼真誠，所以我徒弟給你迴向足夠了。」這是講福報半滿。從前真誠心兩文錢，你的福報是圓滿的；今天你供養千金，黃金千兩，你的心不像從前那麼真誠，你得的福報是一半，那個兩文錢得的是圓滿。
所以窮人往往能修不思議的大福，有錢人反而修不到。我們在一般，你仔細觀察能夠體驗，窮人供養沒有思考，沒有什麼想像的，馬上就奉獻，心地真是一念不生，真誠！有錢的人供養的數字很大，他會考慮：這個錢會不會用錯？考慮來考慮去，即使考慮方方面面都沒有什麼問題，供養了，福是半福，一半！都在用心，不在多寡。你塑一尊佛像，像大拇指那麼大，你那個心真誠的，你的福報是圓滿的。如果你今天造
世出世間真正的福報是一念真誠心，這個道理一定要懂。各人造，各人背各人的因果。你看看我們新加坡談禪法師，我在講經的時候說過很多次，大概我有兩年多沒有跟他見面，我尊敬他，我佩服他。他老人家自己生活非常儉樸，他吃飯一個菜，他喝水他喝自來水。我們去看他，這客人，他還把我當作貴客，用什麼招待我？買一杯礦泉水來招待我。他在城隍廟擺一小攤子，賣紙錢香燭，一塊、兩塊這樣的收入。這個收入累積起來，他自己沒有享受，都拿去做好事，幫助別人建道場。我聽說他，那個時候還沒有見過面，也不知道他住在新加坡。我在美國舊金山，每一次經過舊金山，都會到大覺蓮社做幾次講演，跟大家結結緣。大覺蓮社當年買下來的時候，美金七十萬，我就聽說談禪法師捐了四十萬，不留名。國內有很多地方建道場，他慷慨捐助，美金一百萬一百萬的這樣捐。捐出去之後，絕對不過問，這個了不起！我學他，只交代一句話：各人因果，各人負責。他就交代這句話，以後再不過問。我錢捐給你了，我的因果；你接受之後，你的因果。我們各人有各人因果，你做得很好，你有善報；你做得不好，你有惡報，與我不相干。我捐的心清凈、行清凈，我得福報，這是真正明佛理。所以這個老法師心地清凈，李木源居士對他非常讚歎，這是新加坡的奇人、異人。我們要懂得，要明白這個道理，這就是為什麼小善能得這麼大的果報，原因在此地。
註解末後講的《觀經》三心，「三心」清涼大師註解裡面就是講的凈業三福，剛才我跟諸位報告過了。三心還有一個說法：菩提心、直心。《觀無量壽佛經》上講的三心，第一個是至誠心，至誠是真誠到極處，一個妄想都沒有，至誠！這是菩提心之體。第二是深心，第三是迴向發願心，是菩提心的起用。深心是自受用，迴向發願心是他受用。你用至誠心對自己，叫深心；對別人，叫迴向發願心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講菩提心，他說直心、深心、大悲心。我們把經論合起來看，意思就很清楚，很容易體會。真誠到極處，這叫直心。《維摩經》上講「直心是道場」，只要心地真誠，你所在的地方都是道場。造得再莊嚴偉大的寺廟殿堂，如果沒有真誠心，那不是道場。道場在哪裡？道場在真誠心。釋迦牟尼佛心地真誠，鹿野苑度五比丘，那在曠野，什麼建築都沒有，坐在草地上，坐在大樹底下，那是道場，諸佛護念，龍天善神擁護。自受用也叫深心，這個經論相同。深心，古人為我們解釋：好善、好德，這個人好善好德超過其他一切的愛好，自受用。絕對不是愛好名聞利養，絕對不是愛好五欲六塵的享受，他好德，他好善。什麼是德？中國古人講的德，孝悌忠信禮義廉恥八德；八德還有一個說法，忠孝仁愛信義和平。他好這個，好德、好善。佛法裡面講的德就是五戒十善，菩薩的十波羅蜜、十大願王，這是佛門裡頭的大德，這是深心。迴向發願心，我們看論就曉得，就是大慈悲心。大慈悲心對待一切眾生，尊敬、愛護、關懷、協助，決定沒有條件。如果有條件就不是的，就不是菩薩心。不具任何條件，無條件的關懷、愛護、幫助一切眾生。好，現在時間到了。
諸位同學，請看第四句：
【一切菩薩成一切智所得故。】
這是第四句，向下四、五、六、七這四句是別明，有因有緣。這一句是說自受用土的因，清涼大師在註解裡面給我們講，「大圓鏡智之所成故」，這是『一切菩薩成一切智所得』。一切智，法相宗裡頭所講的轉識成智。修行無論是哪一個宗派、哪一個法門，總而言之，需要做一個大轉變。你要不能轉變，你就沒有法子成就。相宗是大乘，相宗轉識成智，其他宗派又何嘗不在做轉變？凈宗轉穢為凈，禪宗轉迷為悟，教下轉邪為正，都是從真正轉變下手。凡是肯轉、能轉、真轉的人，這人成就了。學了不能轉，依舊是隨順自己煩惱習氣，那就沒法子了。你真能轉，佛就真幫上忙；你不能轉，佛幫不上忙，這個道理不能不懂。轉識成智這個方法好，從哪裡轉起？經論上講得很清楚，「六、七因上轉，五、八果上轉」。這個我們就很清楚、很明白了，從哪裡下手？從第六、第七。你要曉得，第六它的性質是什麼？第七的性質是什麼？總得搞清楚、搞明白。第六識是分別，第七識是執著，從這兩個先下手，特別是第七識。
論裡頭給我們講，第七識是「四大煩惱常相隨」，四大煩惱是四種嚴重的執著；總而言之，執著我。第一個是我見，用現在的話來講，就是執著我的這個意識、這個意念，念念都是以為這個身是我；或者不說這個身是我，這個能思惟、能想像的這個心是我，都是錯誤，頭一種是我見。我愛、我痴、我慢，這三條是不是貪瞋痴？我愛，愛就是貪，我痴就是愚痴；我慢，慢是屬於瞋恚，瞋恚裡面的一分、一部分，這部分很嚴重。所以佛在一切經裡面把貪瞋痴說之為三毒煩惱，這個三毒煩惱有根，根是第七識。我們修行人從哪裡下手？要從這裡下手，做個大轉變。首先要破我見，這要智慧，定功還不行，一定要從定裡頭開慧才行。智慧不開，執著不破，他放不下，那是真正的障礙。身不是我，能夠思惟想像的也不是我，那到底有沒有我？佛在經上說有我，「我」你沒有找到，你把假的當作真的，真的忘得乾乾淨淨。真的是什麼？真的是自性，是你自己的真如本性，是你自己的真心。前面講，至誠心那是我，永遠存在，它不是緣生的；反正是因緣生法，那都是假的。要知道八識五十一心所，都是因緣生法。
怎麼知道它是因緣生法？你們看看《百法》裡面的排列，有為法，《百法》前面九十四個有為法，有為法就是有生有滅，有因、有緣、有果，它是因緣生法。後面有六個，叫無為法。無為法前面五個是相似無為，後面一個是真正的無為，真如無為，那個真如無為才是真的我。禪宗裡面講明心見性，見性是把真的我找到，宗門常講「父母未生前本來面目」，你找到了。找到就叫成佛，明心見性，見性成佛。佛又在經上講，三德裡面統統都有我；般若、法身、解脫，這叫三德。三德裡頭各個具足常、樂、我、凈，叫四凈德。法身裡頭有四凈德，般若、解脫裡頭都有四凈德。怎麼會沒有我？什麼叫做我？那你要搞清楚。佛在經上說了十條，通常祖師大德們給大家講演、註疏，一般都引用兩條。這兩條第一個是主宰的意思，「我」，我能做得了主；第二個意思，自在的意思，自由自在。今天社會上講的人權，我有我的權。試問問現在你說這個身是我，你能不能主宰這個身？如果你仔細想想，這個身我做不了主，那這個身不是我，我是做得了主的。如果這個身是我，我希望年年十八，行不行？不行！我希望清凈莊嚴、長生不老，做不到。我希望自己心地清凈，不生妄想，也做不到。哪來的我？主宰沒有，自在也沒有。法身裡面就有，法身常住；般若裡面有，解脫裡頭有，能做得了主宰。
解脫就是自在，得大自在，能夠與虛空法界一切剎土眾生感應道交。眾生有感，自然就有應，那很自在，自己真能做得了主宰。雖然應化在世間，絕對不會受世間一切法影響，這就做得了主。跟眾生和光同塵，教化眾生不受污染，永遠清凈，那才是真的我。凡夫沒有！我們從什麼地方來做個轉變？就從這個四大煩惱，首先要覺悟身不是我，現在能夠思惟想像那個心也不是我，心是什麼？心是阿賴耶。身，《般若經》上講得很好：「凡所有相，皆是虛妄」，身是幻相，真正是無所有、畢竟空、不可得。必須要明了，不再執著這個身是我。那身到底是什麼？給諸位說，身是我所，是我所有的；就像這衣服，這個衣服我穿在身上，是我所有的。總不能把衣服認作我，是我所有的，這個身是我所有的，不是我。然後你才曉得，像我所有的這個身，我有多少這樣所有的身？好比說我問你：這衣服是你所有的，你有多少件衣服？你可以說，我有十件、八件，多的人還有二十件、三十件。那我問：這個身是你所有的，你有多少身？
我們在《華嚴經》上看到，太多了！不讀《華嚴經》不知道，只聽說佛菩薩能夠分身。《梵網經》裡面給我們講釋迦牟尼佛千百億化身，千百億跟諸位說，那是比喻、是形容，不是真正數字。真正的數字：世界海微塵數，無量無邊不可思議。你看看，那是釋迦牟尼佛所有的，不是我。我們今天這個身亦復如是，我們自己不知道。佛跟眾生差別，佛知道，凡夫不知道，認為只有這麼一個身，只有這一件衣服，家裡很多衣服忘掉了，總認為自己只有這麼一套衣服，這叫迷。佛菩薩知道，「這個太多太多了」，他覺。佛跟凡夫沒有別的，覺迷不同，除了覺迷之外，沒有不同。諸位在前面一直讀下來，你曉得，我們現在看這個平面的世界，虛空法界剎土眾生，我們看平面。這個太空，太空裡頭有多少個星系，有小的星系，有大的星系。現在天文學家告訴我們，我們這個地球繞著太陽轉。繞著太陽轉的星，這個星星大的有九個，小的有兩三千個，小星星有兩三千個，在太空繞著太陽轉，這是太陽系。這麼大的一個星系、太陽系又繞著銀河來轉，銀河裡面我們所能看得見的亮晶晶的星星，全是太陽系。這個銀河裡頭多少個太陽系？繞著這個銀河轉，這是現在我們發現的。
銀河有沒有繞著更大的星系在轉？現在科學家儀器還探測不到，太大了，也許有一天科學再往前提升，這個儀器更精密，會發現我們銀河系確確實實是圍繞著更大的一個星系在轉，佛經上就這個意思。這是講世界，這世界多大！佛講佛的一毛端，身上的汗毛、毛端，毛端裡面虛空法界剎土眾生都在裡面。我們要問，我們銀河系在不在裡面？在裡頭。我們的太陽系在不在裡頭？我們地球在不在它裡頭？我們這個身在不在它裡頭？佛身上毛端太多了，每一個毛端都是的。毛端如是，微塵如是！虛空法界有多少微塵，每一個微塵裡面都包容虛空法界剎土眾生，然後你才曉得世界有多少，剎土有多少，我這個身有多少！這一個身算什麼？無量無邊身。佛如是，一切眾生無一不如是，問題一個覺一個迷。學佛學什麼？學覺，破迷開悟，悟就是覺，如是而已矣！這個道理、這個事實真相，我們不能不知道。知道之後，真的清楚、真的明白，不再執著這個身是我，知道身是我所有。這個身我要好好的用它，這是我的工具，我要讓它發揮功效。用它做什麼？用它為一切眾生服務，用它修行證果、自行化他。這個用，用得正確，這是佛門常講借假修真，用得正確。如果你要用這個身，貪圖世間名聞利養、五欲六塵享受，那就用錯了，那個果報又變現出另外一個境界，什麼境界？三途地獄。
所有一切境界都是自己唯識所變的，虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」，這是講的事實真相。我們放棄，不再執著這個身是我，知道這是我所有的，是我所，把這個轉過來。然後再轉「我愛」，把我愛轉成大慈大悲。為什麼？因為我愛這個愛裡頭有情，情是煩惱。這一轉過來是智，智慧裡頭沒有煩惱，這個愛是從智慧裡頭生的，不是從感情裡面生的。這個愛不起副作用，理智的愛，不是感情的，所以這個愛是真誠的、是清凈的、是平等的、是智慧的，大慈大悲，把這個轉過來了。再把「我痴」轉過來，愚痴轉變成智慧，我慢轉過來就變成平等，真誠清凈平等正覺慈悲，末那第七識一轉過來就是的。所以第七識轉過來叫平等性智，如來四種智慧裡頭平等性智。今天這個世間許許多多人追求和平，和是和睦相處，為什麼不能夠和睦相處？它不平等。為什麼不平等？有我，我總比你高一等，你總不如我，哪來的平等？平等沒有的時候，怎麼能和睦相處！誰能夠和睦相處？轉末那為平等性智的這個人，這個人能參加和平的行列了。你轉不過來的時候，你談什麼和平？自己總覺得有一點優越感，那個優越感是傲慢。總覺得我比別人強，不知道一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，所以是輕慢眾生，自以為是，那個病根就是末那識。
然後再轉第六識，第六識是分別。妄想分別執著，第七識是執著，第六識是分別。於世出世間一切法再也不起分別執著，這兩個識轉過來了，「因上轉」。只要這兩個識轉過來，第八跟前五識自自然然連帶轉過來。轉阿賴耶為大圓鏡，大圓鏡是比喻，圓是圓滿，鏡子就是智慧，一切都照見。前五識眼耳鼻舌身，變成成所作智，成就一切所作。為什麼？它是工具，眼耳鼻舌身這是身體，這身是工具。這個工具不再造罪業，這個工具能夠幫助一切眾生，佛家講的度眾生，這是度眾生的工具。為一切眾生服務，服務的項目很多，總的綱領原則不外乎兩個字「演說」，演是表演，說是說明。諸佛菩薩示現在九法界，這個身的形狀千差萬別，《普門品》里所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」，不一定的，男女老少各行各業。你看看《華嚴經》最後的五十三參，五十三參五十三位那都是諸佛如來。他用的什麼身分？出家身分五個人，其餘全是在家。示現童男童女，示現士農工商，有示現國王、有示現大臣，有示現經商、有示現做工，各行各業，這都是諸佛如來。他用這些身分，現出這種形相，幫助眾生覺悟的。
方法我們凡夫不知道，他有示現正面的，還有示現反面的。什麼原因？眾生根性不相同，有人要從正面教導他，他會覺悟，有人要從反面教他，他才會覺悟。菩薩示現一切是為眾生，不是為自己。為自己，他只住他自受用的報土，但是決定沒有這樣的佛菩薩，為什麼？只住自受用的報土，一點慈悲心都沒有，這個與法不相應。我們前面講的法爾如是，那與這個不相應，決定是具足圓滿的大慈悲心，盡虛空遍法界緣很廣，不可思議，哪個地眾生有感，他就有應，感應道交，不可思議。這個應就是現身說法，身教、言教、意教三輪度眾，永遠沒有休止的。佛菩薩對於眾生恩德之大，只有佛知道，菩薩知道，覺悟的人知道；沒有覺悟的人，永遠他想不到。想都想不知道，他怎麼知道恩？知恩才知道報恩。用什麼方法報恩？如教修行這是真正的報恩者。接受佛菩薩的教誨，認真努力去落實，百分之百的把它做到，這叫真正報恩者。
這一句裡面，菩薩自住的；菩薩應化在世間，跟我們居住在一起，雖居住在一起，不是一個土，我們凡夫看不出來。他住他的自受用土，他住他的變化土，我們凡夫住的是業報土。但是這樣就形成什麼？凡聖同居土。這裡頭有因有緣，佛以眾生為緣，眾生以佛為緣，互為因緣。菩薩以眾生為緣，圓滿他的佛國。菩薩教化眾生，我們常常講教學相長；他要不教學，他到哪一生才能成佛？可以說，他沒有成佛的指望。他要想成佛，他要想提高他的境界，要努力認真教學。所以教學兩利，不但利益眾生，他利益自己。這樁事情，我們就以學校老師為例子，一個老師教學，他大學畢業拿到學位，教初中，可以教初中二、三年級。教若干年之後，他的資歷逐漸逐漸高了，人家請他教高中；高中教若干年之後，大學裡頭聘請他去作老師。經驗豐富，學識也在教學當中提升。他的德行、他的學問、他的經驗，年年都在提升，把他提升到最高的階位去當大學校長去了。所以菩薩如何升級？以《華嚴經》華嚴會上來講，圓教初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，圓初住，他如何提升到二住菩薩？二住如何提升到三住菩薩？教學！所以他以眾生為緣。眾生也要靠佛菩薩教誨才能覺悟，沒有佛菩薩教誨完全不覺悟。
諸位同學，我們培訓班同學，你們都出家了，學佛多年，你們有沒有覺悟？沒有！完全沒有覺悟！從什麼地方說你沒覺悟？讚歎你幾句，你很開心，樂得不亦樂乎！罵你幾句，生氣要生好幾天，你是凡夫，你沒有覺悟，你禁不起考驗。六根接觸外面六塵境界，順自己意思的起貪心，不順自己意思的討厭。從什麼地方看？飲食起居，你一點覺悟都沒有。覺悟是什麼樣子？覺悟的人心地真誠清凈平等正覺慈悲，幾時你這個念頭一動，就是真誠清凈平等正覺慈悲，你覺悟了。幾時你真放下，真正看破了，看破是明了，放下是不執著，不分別不執著，自在隨緣，你覺悟了。你還有煩惱，你還有習氣，貢高我慢，自以為是，你是道道地地的凡夫，你一點覺悟都沒有。不是說我天天在聽經，我天天在念佛，我就覺悟了，不是的！經要真的聽懂了，把經典裡面的道理確實變成自己的思想見解，把經典裡面的教誨變成自己的生活行為，你才覺悟。覺悟的人沒有不持戒的，為什麼？覺悟的人一定是要做出好榜樣來給別人看。覺悟的人給那個不覺悟的人看，我心裡起個念頭，我一定會照顧到「我這個念頭，能不能給社會大眾做好樣子？」如果不能做好樣子，這個念頭趕快要斷掉。我的行為、日常生活行為能不能給一切大眾做榜樣？覺悟的人起心動念、言語造作，他會顧到眾生，以眾生為緣，盡心儘力做好樣子。
現在這個社會把聖賢教誨都捨棄掉，現在的大眾每個人都能覺察得到：對父母不孝，對社會、對國家不忠，對一切人交往不仁不義，這怎麼得了？孝悌忠信、禮義廉恥都沒有了，這成什麼世界？覺悟的人就要做出一個榜樣來，要做出孝養父母，要做出尊師重道，要做出有仁有義。現在這個世間人忘恩負義，你一定在社會上做個好榜樣，有仁有義，有恩有德，做出來給人看。不是光說，說了沒有用處。連早年在哈爾濱往生的，我們在倓虛大師《影塵回憶錄》看到的修無師，那是預知時至，沒有生病自在往生的，走的時候大家要送他的、幫他助念送他的，要求修無師或者是做一首詩、寫幾首偈子留給大家做紀念。修無師說：「我沒有念過書，我不認識字，我什麼都不會。」他在出家之前是做泥水匠的，出家之後在寺廟裡頭常住都是修苦行的，廚房裡面打雜，都做這個事情。一天到晚那一聲佛號不斷，見人笑咪咪的「阿彌陀佛」，他念成功了。他知道世間苦，吃過苦頭過來的，知道苦。自己不認識字，苦力出身，對任何人都尊敬，「我不如你」，他成功了。貪心斷掉了，瞋恚心斷掉了，沒有嫉妒心，沒有我慢心。
在寺院裡頭沒有人瞧得起他，他對於任何一個人都恭恭敬敬，人家念佛念成功了，預知時至走的。走的時候，大家要求，他也沒有法子，他說：好吧！我有一句老實話供養大家，「能說不能行，不是真智慧」。大家聽了，覺得他這個話說得很實在。能說的人太多了，他自己做不到，那有什麼用處？沒用處！我們不能不知道。怎樣要把經教裡面理論、教誨、境界完全落實，這是我們的寶，叫法寶，世出世間沒有比這個更寶貴的。金銀七寶不能了生死，不能出三界，不能消除你的罪業，不能提升你的境界，唯有法寶才幫得上忙，但是幾個人重視法寶？所以我很清楚，大陸上修行人我們很尊敬、很佩服。為什麼？他們苦日子過得太多了。已經開發中國家地區，人民富裕，富貴學道難。是學佛，但是不認真，把學佛看輕了，不認真，不老實。大陸上人受過真正的苦難，他知道佛法可貴。我聽說我們送去的經書，他們接待，頂在頭上。我們的錄相，大陸同修得到了，如獲至寶，在電視上放出來看的時候，跪著聽。
印光大師講的，「一分誠敬得一分利益」，他們做到十分誠敬，他得十分利益。我們在海外這些學佛的同修，哪有這樣尊重的心、真誠的心？沒有！所以收的效果很微薄，道理在此地。我聽會長李木源居士告訴我，他在沒有到中國大陸去之前，總以為自己新加坡學佛總覺得不錯，也感覺得很自豪。到中國大陸去一參訪，看到人虔誠，回來之後告訴我，我們跟他比，差太多了。有一次他到五台山那邊，那邊人生活非常之苦，你給他錢，他不要，你給他衣服，他也不要，他要什麼？他要經書，他要錄相帶、要錄音帶。李居士回來之後，非常感動。我們學佛哪裡能比得上人？我今天在海外不斷的還在認真努力講這些大乘經典，為什麼？我知道這些錄相，將來他們都能夠看得到。海外人不重視，他們很重視，這個經不會白講。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七０七卷）
諸位同學，請看「起具因緣」長行第五句：
【一切眾生及諸菩薩同集善根故。】
這一句是講變化土的因，也是凡聖同居土的業因。『一切眾生及諸菩薩同集善根』，這句話非常重要。菩薩集結一切善根，沒有問題，他們是已經覺悟的人，眾生裡面可以說多數不覺悟，也有少數覺悟的人。菩薩跟眾生覺悟都要依諸佛如來的教誨，菩薩比我們凡夫善根深厚，容易接受，接觸到佛菩薩的形相教導，善根就能夠啟發；眾生業障深重，雖蒙佛菩薩教誨，善根偶爾現前，乍現還滅，這是眾生成就的難，太難了！不能說他沒有善根，聽聞佛法，接觸到佛法，那一念善根現前了，可是境界現前的時候，名聞利養、五欲六塵境界現前的時候，把佛法忘得乾乾淨淨，還是隨順自私自利，還是隨順貪瞋痴慢。這樁事情佛都幫不上忙，絕對不是說佛不慈悲，是幫不上忙。幫不上忙也得要幫，不能說幫不上忙就不幫，還是要幫。什麼時候回頭，那就像一般宗教裡面說的，你什麼時候就得救。你得回頭，你不回頭，你永遠不能得救。所以在大乘經教里佛講真話，「佛不度眾生」，所謂是平等真法界，佛不度眾生。
宗門對這樁事知道得很清楚，六祖能大師說「迷時師度，悟時自度」，他對五祖講的。迷的時候靠老師開導，自己悟了之後，自悟、自修、自證。老師啟發的恩德，要不是老師最初指引，你怎麼曉得這條路？你怎麼會覺悟？「報本反始」，這是中國古聖先賢所講的大德，人不忘本。我學佛得力於章嘉大師跟李炳南老居士的教誨十三年，但是那個根是方東美先生，他要不指點我，佛法的殊勝我們這一生當中永遠都不認識，換句話說，這一生的機緣就錯過了。他這一指點，時間再短，我們走上一條明路，幫助我成就雖然不是他，他是根，他是源頭。中國古德常說，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。古時候學生考中狀元，這是在古時候最高的學位，他回家來祭祖拜老師，報祖宗老師之德。他拜老師拜哪一個老師？拜他啟蒙的那個老師。就像現在念書，你拿到博士學位，你在社會上有輝煌的成就，你拜老師拜哪個老師？拜小學一年級教你的那個老師，啟蒙的老師。源遠流長，你要找源頭，那個老師代表你所有的老師，他做代表。不是以大學博士班指導老師為代表，是以你啟蒙的老師做代表，你看看這個意思多深，這個感情多厚！現在人哪裡懂得？
我常常想念著小學的老師，啟蒙的老師都不在了，現在保持連絡的有一個初中的老師，今年九十多歲了。人不能忘本，人不能忘恩，這個人從前對我好，以後對我不好，我不要記他的不好，要常常想著他的好處，養自己的厚道，養自己的德行。專記別人的過失，把別人的好處一筆抹消，這個人是刻薄寡恩之人，這個人無論他擁有多麼大的權勢、多麼大的勢力，那是他前生修的，他這一生刻薄寡恩，來生必墮三途。我們樂意走這條路嗎？佛道、菩薩道、聖賢大道無一不是知恩報恩，要懂這個道理，要知道養自己的厚道、養自己的德行。人生在世，古人講得好，「活到老，學到老，學不了」，你要學的東西太多太多了。諸佛菩薩學不厭、教不倦，教化眾生永遠沒有疲倦，自己學習永遠沒有厭倦。他能夠成聖成賢就靠這一點，我們的錯誤就是把這一點疏忽了。所以我常常感惜著：一切眾生為什麼不好學？為什麼不學好？儒、佛都常常勸導我們親近善友，親近善知識。
儒家典籍歷代註疏也非常豐富，最重要的朱熹為我們拈出來，編了一套《四書》，最重要的，可以說《四書》是儒學的概論，就正如同《華嚴》是佛法的概論一樣。孔夫子在哪裡？孟夫子在哪裡？這一部《四書》就是孔子、就是孟子，他們對於宇宙人生的想法看法，對於怎樣做人、做人的道理，都在這一部書裡頭，這一部書也是字字句句含無量義。十方三世一切諸佛如來，他們對於宇宙眾生的大覺，覺悟之後，他們所看到的宇宙眾生都在這部經裡頭。我們現前這個世界是凡聖同居土，怎麼來的？這一句說得很清楚、很明白，「一切眾生及諸菩薩同集善根」，善根是什麼？諸位同學都知道，無貪、無瞋、無痴是三善根，所有一切善法都是從這個地方生的。貪瞋痴的境界廣大而無邊際，貪瞋痴的事相無量無邊，都在日常生活當中。六根接觸外面六塵境界，自己常常要做反省、檢點：我有沒有貪心？我有沒有佔有的念頭、據為己有的念頭？有沒有想控制的念頭？我常常講，對一切人、一切事、一切物，稍稍有這個念頭，有絲毫這個意念，這種意念往往自己完全不能夠覺察，什麼原因？煩惱蓋覆。
所以真正做功夫、真正做學問的人，心思細密，現在人講頭腦清醒，他不是用在別的地方，用在反省自己的過失、發現自己的過失，就能把過失改正過來，這叫修行。現在一般人不了解，認為什麼叫修行？念經就是修行，念佛就是修行，拜佛就是修行，這些全是形式。形式的作用在哪裡？是給修行人做增上緣。現在人不懂這個意思，忘掉了，把形式就做為是修行，與自己煩惱習氣、貪瞋痴慢毫不相關，這哪裡叫修行？所以連鬼神都瞧不起修行人，都笑話你：「你是假的，你不是真的！」你的果報鬼神都知道。所以這樁事情，我們要不是真正覺悟、認真去干，怎麼能夠出離三途六道？佛在這裡教誨我們要集結善根，起心動念利益眾生，隨時隨處知道讓賢，有人有智慧、有能力，做得比我更好，趕快讓給他，我這個位置讓給他，我當他的助手。
在中國古時候，世法裡面管仲與鮑叔牙，最好的例子。鮑叔牙知道管仲才華、智慧、能力高過自己，向國君推薦，把自己位置讓給他。在佛門也有這個例子，印宗與六祖惠能，普通人做不到。印宗法師講經，惠能到了廣州，他那個時候還是居士身，聽說法師講經，他去聽。聽經的時候，外面風吹著這個幡，有兩個人在談話，那個人說風動，另外一個人說幡動，兩個人爭起來，到底是風動還是幡動？爭論不休，惠能在當中說了一句話，「仁者，兩位，不是風動，不是幡動，仁者心動」。這句話說了，爭論的人都服了。印宗聽到，下座之後就接見惠能，詳細跟他談談，看到他的談吐句句都是佛法的精髓，他忽然想到禪宗第六代祖師從黃梅得法，隱居了十幾年，沒有聽到消息，他問：「莫非就是你？」惠能大師承認了，是的。然後就請他把衣缽拿出來給我們大家看看，那個衣缽是證據。能大師把衣缽展開來給大家看，大家向他頂禮，他是第六代祖。印宗歡喜，給他剃度，現出家相，所以印宗是惠能的剃度師。印宗給他剃度之後，倒過頭來拜他為老師。你們想想看，這是什麼人？你們哪一個人能做到？印宗做到了。
我讀到這一節經文，我知道印宗不是凡人，跟惠能一樣，兩個都是菩薩來示現的，來唱戲表演給我們看的，凡夫哪有這種雅量？印宗在當時是南方佛教的領袖，是佛門四眾弟子仰慕的中心，他退下來做惠能的學生，把惠能的地位捧上去了。四眾弟子看到自己的老師是這樣，對能大師倍加尊敬，他的法這樣順利的在南方傳開了，教化無數眾生。惠能教化的，實際上就是印宗教化的，印宗的功德決不在能大師之下。這些表演給我們看的「讓賢」，這個功德利益之大不可思議。功德利益從什麼地方去看？從他的影響，不在一時，他永遠給後世人做榜樣、做模範。後世稍稍覺悟的人都知道，迷於五欲六塵的人他不知道，縱然知道，因為自己的權力地位放不下，不肯捨棄，所以明明知道，還是要排擠別人。賢人君子他不爭，稍稍給他一點顏色看，馬上就退了。要知道古今中外小人爭名逐利，君子不爭，君子你爭他讓。
諸葛先生隱居在隆中，先主劉備三顧茅廬。為什麼不一次就接見？現在人求之不得，想盡方法去鑽營；有道德的人對於功名富貴視之如浮雲，沒有把這些事情放在心上。放在心上只有一樁事情，菩薩心為眾生。有緣幫助苦難眾生這個事情要去做，但是要緣具足，這個事情才能做得成功；緣不具足，雖然發這個心，我們諺語常講「心有餘而力不足」，那是自己的才華、智慧、能力不足，有這個熱心。有才華、有智慧、有道德、有能力的人，心有餘而緣不足，外面的條件不具足，出來做未必能做得好。在這個時候怎麼辦？教學。孔老夫子確確實實是想為社會、為大眾盡心儘力來服務，沒有條件，沒有人用他，緣不足。緣不足退而教學，教導年輕人，希望下一代或者再下一代，他們具足這個條件，就能把世世代代老師的教誨都能落實。宗門的承傳是很明顯的例子，達摩傳慧可，傳一個人；慧可承僧燦，僧燦承道信，道信傳弘忍，五代單傳，到六祖惠能條件具足，緣具足了。「一華開五葉，結果自然成」。前面五代都是單傳，到第六代惠能大師傳了四十多個人，宗風大振，一直影響到現在，最近這一個世紀才衰微。我們這一次到日本訪問，日本還有不少禪宗道場，還有不少人依照古老的規矩每天坐禪。
所以要認識機緣，緣不成熟，不能勉強，勉強就產生障礙。緣不成熟，退而求其次，教學。現在機緣比過去要多，這是得力於科學技術。如果沒有這些科學技術，真的你一生能遇到一個傳人，那都很幸運，多少大德一生一個傳人都沒有遇到，這是講失傳了。現在條件比從前多，現在我們可以做錄相。我現前遇不到傳人，也許傳人在遠方，我們沒有緣分接觸，沒有緣分遇到，可是用網路、用這些科技的傳媒遇到了。他看到這些訊息、這些資料，他從這個地方覺悟了，從這個地方明白了，知道怎樣修學。他有善心，他有善願，鍥而不捨，依教奉行，他變成傳人。這種機緣從前沒有，半個世紀之前雖然是有，不普遍，我們的能力也有限，做不到。這半個世紀科學技術的進步，真的是突飛猛進、日新月異，那就方便了。實在外緣不具足，我們自己做一個小小的攝影棚，把自己畢生所學對著攝影機，把它統統錄下來，留給後人做參考，肯定後面有人從這些資料裡面引導入門。所以科學技術的發明，我們要利用這種科技做為續佛慧命、弘法利生的工具。這個工具早年方東美先生極力讚歎，好工具，好好的利用！說這個話，四十多年前了。
今天世界上利用這些工具來教學非常普遍，澳大利亞的南昆大就利用這個方式來教學。我到學校裡面去參觀過，他們學校這個大規模的攝影棚好幾個，設備跟大的電視台的設備沒有兩樣。我參觀他的攝影棚，他的攝影棚高度是兩層樓高，面積大概有五、六千呎，規模很大，可以做舞台表演，機器設備都是很先進的。它的學生分布全世界六十二個國家地區，新加坡有，我在此地遇到南昆大的學生，我說：「你什麼時候到學校去？」他說：「我不要，我在家裡學。」我知道了，他在網路上學習。不必到學校去，你家裡自己有一台電腦在家裡上課，考試都在網路上。畢業的時候，學校把學位證書寄給你，這個學位證書是全世界承認的。我問他：「要不要繳學費？」「要」。一年學費多少？澳洲錢五、六千塊錢。遠程教學，現在許許多多大學都採取這個方法，不必到講堂來上課。所以將來實在講，如果辦一個大學，要不要校舍？不需要！只要在網路上播放就行，學生不必要到學校來。學校可以很小，它的教學範圍可以遍及全世界，這是現在有這種條件。於是我們就明白了，道場不要很大。
早年我在台灣，台灣佛教最早使用錄相、錄音是從我們「華藏圖書館」開始的，第一家！我們的道場很小，以後有一個「佛陀教育基金會」，也很小。負責圖書館的韓館長，負責基金會的簡豐文居士，他們都曾經多次給我商量，想把這個道場擴大，我不同意。我給他們說沒有必要，道場小，開支小，容易維護，我們在物質生活條件上沒有壓力，開支小。但是我們的事情希望能做到全世界，這個我們做到了。我們有多餘的錢，絕不用在發展道場上、提高生活水平上，我們不幹這個事情，我們一定用在弘法利生上。我們做的方式，因為條件有限，每天來聽我講經的，真的是小康之家，富貴人家不會到我這裡來。為什麼？門面太小，到這個地方來，好象不適合他的身分，他不會走進來，他要走那種富麗堂皇那種大的寺院道場。所以真正來修福的是一般小康平民之家，來修福，來種福。
我們印送經書、善書，紐約那邊同修贈送我們一套錄相的設備，我們的圖書館就改成視聽圖書館。有這套設備，我們就贈送錄相帶、錄音帶，幾十年來沒有中斷過。大家對我們有這麼一點信心，知道我們懂得因果，我們不違背因果。你送來的錢，如果指定用途，我一定遵照你的意思幫助你去做；沒有指定用途，我們把它攢積起來，夠一個相當的數量，我們會出版一些大部的經論，完全是免費贈送，完全沒有版權。輾轉流通，那個數量多少我們不知道。沒有版權，歡迎大家拷貝、翻印、流通。我們對流通出去的東西非常謹慎，決定不能違背佛陀的教誨，我們一定與儒、佛理念相應，這是眾生跟佛同集善根。我們走佛菩薩的路，我們不走凡夫的路，全心全力護持正法，續佛慧命，利益眾生，我們做這個。
現在科學技術比三十年前提升很多倍，尤其最新的寬頻道的網路，我聽同學們告訴我，使用寬頻道在電腦螢幕裡面所看到的畫面、聽到的聲音，效果跟衛星電視完全相同，這就方便了。我們決定在澳洲、在香港儘快換寬頻道，更新設備。我聽說此地李會長也在策劃要做，改善許許多多同修從網路上接收有的時候中斷，有的時候畫面不清楚、聲音不清楚，現在統統可以能夠獲得改善。同集善根的緣愈來愈殊勝，我們要能把握、要會用。現在時間到，我們就講到此地。
諸位同學，請看「起具因緣」第六句跟第七句，它是說一樁事情：
【一切菩薩嚴凈國土願力故。】
這是第六句。第七句：
【一切菩薩成就不退行願故。】
這兩句是講他受用土的因。清涼大師在註解裡面告訴我們，前面這一句『一切菩薩嚴凈國土願力故』，說的是「初地已上。如十大願中，修凈土願。」就是這個意思。後面這一句是「八地已上，功用不退行之所成，八地中有凈土分」。這兩句我們可以合起來看，經上所說的都是地上菩薩的境界，不是普通菩薩，摩訶薩的境界。我們應當怎樣來修學？念佛求生凈土。不能夠契入法身菩薩的境界，法身菩薩所修學的這些科目，我們要懂，我們要學，學的程度不夠，沒有關係，慢慢來。他們是分證位，我們至少要有觀行位、相似位。如果我們是很認真努力來學習，依教奉行，我們的煩惱習氣沒斷，雖沒有斷，確實能夠控制得住。煩惱習氣是有，但是它不起作用，這也有一點小小的定功，把煩惱伏住。
日常生活當中，所學的不能不落實；你要不落實，說老實話，你伏不住煩惱。怎麼落實？過去有一些同學來問我，不只一次，我遇到很多次，「法師，我有冤親債主、冤家對頭，我現在學佛了，我應該怎樣對待他？」我教他一個方法，冤結一定要解除。這個東西不能結，結了冤讎，生生世世要報來報去，很痛苦，很殘酷，於自己沒有好處，於對方也沒有好處，自他兩不利，何必干這個？怎樣化解？要從內心裏面把這個怨恨消除，冤家對頭不管用什麼手段對我，我要把這個怨化解、消除，我心裡頭沒有。很重要！怎麼作法？我問他：你家裡有沒有佛堂？有！都是學佛的人，家裡都供有佛堂。我說：你在佛菩薩像的旁邊供一個牌位，供你那個冤家對頭的牌位，佛光注照冤家某某人「消災延壽長生祿位」，你供這個。你每天拜佛，你每天就拜他。他以惡念對你，你以真誠純善的念頭對他，就能化解，「精誠所至，金石為開」。不能夠化解是我們自己的真誠不夠，果然有這個真誠，佛菩薩加持你。對於一切冤親債主，一片真誠的善意，縱然再遇到，他罵你，恭恭敬敬的聽，一句話不回；他打你，隨他打，絕不還手。為什麼？消業障。他毀謗我，我再毀謗他，這是對抗；對抗不能解決問題，忍讓能解決問題，要懂這個道理。
只記得別人的好處，決定不要記別人的過惡，這是菩薩道，普賢、文殊所學的。今天普賢、文殊是我們的老師，我們今天修凈土，凈土宗第一個祖師是誰？你想想，釋迦牟尼佛示現成道，第一部講的經是《大方廣佛華嚴經》，講這部經。這部經最後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，你就曉得在娑婆世界哪個人第一個提倡往生凈土？普賢菩薩。所以普賢菩薩是我們娑婆世界凈土宗初祖，我們不跟他學，跟誰學？《無量壽經》經文展開第一句，前面是講六種成就，第一句話「咸共遵修普賢大士之德」，咸是所有一切大眾，統統都是修普賢大士之德。普賢大士之德是什麼？十大願王。你修十大願王，你就是修凈土，十大願王導歸極樂。
在近代弘一大師諸位都聽說過，弘一大師的早晚課就是誦《普賢行願品》，他不是念《無量壽經》、不是念《彌陀經》，念《普賢行願品》，求生極樂世界。他往生也是預知時至，這都是有成就的人。所以我常常勉勵同學，我自己是這個作法，尤其我已經在晚年，我還能活幾年？我自己感覺到大概是三年，跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的。時光有限，一定要在短短時間，我要把自己修成純善純凈，我的標準是心地沒有絲毫不凈、沒有絲毫不善。如果佛菩薩需要我、眾生需要我，我再多住幾年為大家講講這些大乘經，我一生的事業就終結、就圓滿，我自己在這一生當中決定沒有遺憾。
我在攝影棚每一座講經，你們有人看到，我禮拜，拜六拜。好象我以前也曾經講過，我第一拜拜本師釋迦牟尼佛，第二拜拜本師阿彌陀佛，第三拜拜本師毗盧遮那佛、十方三世一切諸佛，第四拜華嚴會上眾菩薩，第五拜南無老師、護法菩薩，所有護持我的人都在這裡頭。韓館長護法菩薩，李木源護法菩薩，我在這一生當中，你曾經幫助我一天、幫助我一個小時，你都是我的護法菩薩。我這個人記人的恩德、記人的善行，其他的我不知道，一定要成就自己純凈純善。最後一拜拜盡虛空遍法界一切尊神。這兩年來，我也接觸到一些鬼神，都是善神，來求皈依的很多。居士林一樓、二樓從前你們知道，電視播放《地藏經》，鬼神要求的。鬼神最歡喜的是《地藏經》、《十善業道經》，他們依照這個經典修行。他們最尊重的是《無量壽經》，鬼神裡頭修行有基礎的，依《無量壽經》修行。他們要以《十善業道經》、《地藏經》做基礎，才能夠學《無量壽經》；如果沒有這個基礎，《無量壽經》的光很大，他們受不了。這個事情居士林的同學都知道，早年我們確實在五樓講堂講《無量壽經》，鬼神要求聽經，我們都叫他到五樓講堂；五樓講堂的光太大，他受不了，要求我們在一樓、二樓電視裡頭播放《地藏經》。所以那個時候《地藏經》晝夜二十四小時都不中斷，供養鬼神的。
我每天這四個小時講經，我在佛像前面拜六拜。這一個攝影棚裡面，沒有供「盡虛空遍法界一切尊神」的牌位，我香港道場有供，澳洲道場的攝影棚有供，這些設施都是成就我們自己的增上緣。我們每天做功課迴向，大家念的迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土」，現在我們念的是「一切菩薩嚴凈國土願力」，莊嚴佛凈土。我們拿什麼來莊嚴？自己總得清楚。上報四重恩，知恩報恩。別人以前對我好，以後產生誤會了，我永遠記得他以前，絕對不要把以後放在心上，成就自己的純善純凈，這是我往生西方極樂世界的資糧，現在人講的條件，我具足這個條件。別人不管他怎麼看法、怎麼想法、怎麼議論，與我不相干，他的事情！我自己要修到純凈純善。人家不喜歡我，趕快躲開，不要惹人討厭，都是佛在經上教給我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。他不喜歡你，趕快躲開，他就歡喜了，總讓他生歡喜心。他歡喜我來，我常接觸他；他不歡喜的時候，趕緊躲避他。由此可知，諸佛如來在十法界裡面現身、不現身，都是慈悲，都是利益眾生，決沒有為自己想的，自己確確實實身心世界一切放下。
我這一生，因為走經教的道路，所以跟許許多多出家的一些前輩有一些不同的觀念，我堅持！老一輩的，我們一般講長輩，這些老和尚、老法師，實在講，他們很愛護我，對我很好，希望我放棄經教，去學經懺佛事，他說這樣才能維護道場；講經說法不能維護道場，非常不喜歡走這個路子。我只有忍讓，離開道場。我走這個路子沒有人支持，非常遺憾。對我幫助的，那時候有一個比丘尼天乙法師，她住在高雄左營，她常常資助我一點，幫助我買書。我想求得的經書，沒有錢，初出家沒有人供養你，生活非常艱苦，買書需要錢。那個時香港志開法師幫助我太多太多了，我今天的成就他有分。我想要的參考書，他真是全心全力替我搜集，找到之後馬上寄給我。什麼時候有錢，什麼時候寄給他，對我有大恩大德。這些老和尚我也非常感激他們，感激他們對我的那個感情，但是我沒有隨順他的教誨，沒有去搞經懺佛事。這是各人對佛法認知不一樣、不相同，他們把佛教看成宗教，我把佛教看成社會教育，這裡不相同。若干年之後，我們在海外到處弘法，有了一點成就，老和尚這老一輩的見到我也很歡喜，但是沒有實質上的支持。
我對於下面年輕這一輩，我會全心全力支持協助，只要你們自己肯努力，肯認真的學習，真正發心續佛慧命、弘法利生，我全心全力護持。我自己覺得我有使命感，我有這個義務，我不求名聞利養，不求你給我什麼名分，對我怎麼供養，我一概不需要。我的生活很簡單，一生過苦日子，苦日子是最健康的。你們有許許多多的這些供養、好東西送給我，我都接受了。我自己有沒有去用？給諸位說，沒有！我拿去做禮物送人。你說這些甚至於很多補品，我為什麼不用？我沒有這個習慣，而且身體受不了。就像你們送很多非常名貴的吉林人蔘、韓國人蔘，我如果一吃就不能講經，火氣上來了，就沒有聲音，所以禁不起補。還是粗茶淡飯，很普通的青菜。青菜、豆腐我吃了一生，這一點諸位一定要知道。
而且我吃得很少，我晚上這一餐很久都沒有吃了。自從訪問日本、訪問韓國，這是應酬，晚上跟大家在一起吃飯。回來之後，現在遇到你們，每天晚上也給我吃很多，我現在感覺得有一點不大對勁，受不了。我還是要恢復我的老的生活習慣，晚上這一餐一定要斷掉。你們不要看，那個時候我身體好象瘦一點，現在胖了，現在是被人家撐胖，胖了不是好事情。人清瘦一點，我精神好、體力好。中國古人常講，「人生難買老來瘦」，人老清瘦是好，身體負擔輕，行動都敏捷。飲食的營養適量就好，決定不能過分，自己知道自己的體質，知道自己應該如何攝取飲食，這是最健康的。每一個人的體質不一樣，這個東西要懂得，所以每個人的滋養也不相同。不是說，某人吃那些東西對他身體很好，對我未必好；對我有好處的東西，對他未必好，這個道理一定要懂得。絕對不是說我們拿理想東西、好東西來供養老和尚，老和尚他身體就會好起來，不見得！
許許多多老和尚被熱心的信徒供養太多，折損了壽命，早一天走了，這是真的不是假的，我看到好幾位。福報太大，福報享盡了。總希望向佛學習，自己真的有福報，留一點給後人去享。釋迦牟尼佛的福報一百年，他八十歲走了，還有二十年的余福，經典上都說，供養後世的出家弟子。釋迦牟尼佛沒有享盡，我們要有這個思想，留給後人去享，留給一切苦難眾生去享，常常想念著世間有很多苦難的人。現在我們明了，苦難的根源是由於迷惑宇宙人生真相，所以佛陀的大慈大悲，幫助一切苦難眾生。這裡面最重要的就是幫助他破迷開悟，這才是真正莊嚴佛凈土，這才是真正的上報四重恩。
四重恩諸位要記住：父母恩、佛恩、國主恩、眾生恩，一切眾生對我都有恩德，常存報恩心，這是諸佛菩薩。一切眾生跟我生生世世都有緣，所以佛在經上講的話，不是比喻，是真實話，是過去父母、未來諸佛。如果我們輕慢眾生，就是輕慢過去父母、輕慢未來諸佛。輕慢尚且不可以，怎麼可以毀謗、侮辱？在一切眾生面前怎麼可以驕慢？你以驕傲、傲慢的這種態度對一切眾生，你的佛道不能成就。你學得再好、記得再多，是記問之學，你講得天花亂墜，你有口才，你沒有德行，沒有實德。你的煩惱習氣嚴重，貪、瞋、痴、慢。儒家教人傲慢不可長，那是世間法。你沒有超越六道輪迴，傲慢都不可以增長；你要想超越六道輪迴，傲慢要斷，貪瞋痴慢要斷，這是思煩惱。見思煩惱要斷盡，你才能超越六道。
所以問問自己，想不想超越六道？有沒有超越六道這個偉大的志願？你要想超越六道，你要知道六道怎麼來的？六道是見思煩惱變現出來的境界。見思煩惱斷了，六道的因沒有了，六道的果報就不會現前，這是根本的原理。念佛求生凈土也不例外，你要能把見思煩惱斷了，念佛求生凈土，你到極樂世界，不是生凡聖同居土，你是生方便有餘土，你往生的品位提高了，為什麼不幹？你說這些東西我斷不了，我很想斷，斷不了。很想斷是真的，你說斷不了，假的！那不是真的。別人能斷得了，我為什麼斷不了？這裡頭只有一句話，我不能百分之百隨順佛陀教誨，我還要隨順我自己的習氣煩惱，那你就斷不了。如果你把這個念頭轉一下，我從今以後再不隨順我自己煩惱習氣，起心動念、言語造作我都要隨順佛陀教誨，這問題不就解決了嗎？都在一念之間，那叫真正覺悟。還有習氣存在，你沒有覺悟。天天聽講經是好事，聽講經不夠，聽得不夠，解得不深，悟得不徹，你的問題不能解決。
每天念迴向偈生慚愧心，我念了，我拿什麼功德來莊嚴凈土？什麼是真實的功德？我今天有錢有勢力，我造個大佛像，我造一個大雄寶殿，這是功德嗎？不是！以為這些就是了不起的，那我看看現在這些世間人，在佛門裡頭出錢出力做這些事情，恐怕都比不上樑武帝。你看梁武帝一生，以他的權勢為佛教建立四百八十所寺院，你才蓋一個廟，人家蓋了四百八十座，都是很有規模的大寺廟，供養幫助人出家十幾萬人，歷史上有記載的。達摩祖師還跟他講：你一生乾的這些事情，並無功德。達摩祖師講真話，沒有功德！你所作所為是世間有漏的福報。什麼叫有漏？你煩惱沒有斷盡。達摩祖師給他講真話，梁武帝聽了不能接受，心裡很不高興，請達摩祖師走路，以後再不見他。講真話的人請他走路，講假話的人歡喜容納，梁武帝是這樣的人，所以他不能成就。煩惱習氣沒有斷，佛門裡面做這麼多事情，福德邊事。
惠能大師在《壇經》裡面講，「此事福不能救」，「此事」是了生死、超越輪迴這樁事情，這樁事情「福不能救」，幫不上忙。你的福修得再大，這個世間沒有辦法享，天上去了，去享天福去了，出不了三界，諸位要懂這個道理。出三界、了生死，尤其是求生凈土，你一定要修普賢十願，要修凈業三福，「心凈則佛土凈」。所以我們用什麼來莊嚴佛凈土？用清凈心、用慈悲心，那真的莊嚴。我們現在常常勸勉同學們，「真誠心，清凈心，平等心，正覺心，慈悲心」，這個心是真正莊嚴佛凈土，這個心與菩提心相應，與普賢菩薩十大願王相應，與文殊菩薩十波羅蜜相應。要不要花錢？不需要！真實功德。功是功夫，什麼功夫？斷惡修善的功夫。把自己心裡所有一切不善的念頭斷掉，這是功夫。過去我遇到自己的冤家對頭會起瞋恨，現在見到冤家對頭合掌歡喜，這是功夫、功德。
功是在哪裡？惡斷掉了。以前看到曾經毀謗我的人、曾經陷害我的人，我瞋恨報復那個念頭沒有了，這是功。現在看到用清凈心看他，用感恩的心看他，這是德。我舉這一個例子，諸位要好好的去想。佛眼看世間所有一切眾生都成佛了，善人眼看世間所有人都是善人，惡人眼看世間所有人都是惡人，「境緣無好醜」，外面的境界真的是平等的。為什麼會有不平等？不平等是自己的心不平。佛在經上講得太多太多了，我們如何把虛偽的心轉變成真誠的心，這叫功德。虛偽離開，那是功夫；真誠心現前，這是德、功德。把染污的心舍掉，是功；清凈心現前，是德。貢高我慢、輕視別人的這個念頭舍掉，這是功；平等心現前，是德。把迷於名聞利養、五欲六塵這個念頭舍掉，這是功；正覺現前，這是德。把自私自利的念頭舍掉，那是功、功夫；大慈悲的心現前，這是德。什麼叫做功德，我們一定要搞得很清楚、很明白，天天修功，天天進德。
所以斷惡是功夫，進善是德。在哪裡修？起心動念之處、言語造作之時，修行在這裡修。你要會修，所在之處就是如來道場，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。莊嚴佛國土，不一定是很大的建築，不一定！曠野之中、蠻荒之地，你所在的地方都是佛凈土、都是佛道場，這是真的，佛在經論裡頭處處告訴我們。所以不讀經怎麼行？你怎麼會知道？讀經、聽經開智慧了，明白了，曉得怎麼修，知道什麼是功德、什麼是福德。這裡面夾雜著煩惱習氣，功德就變成福德。所以斷惡行善是一樣的，修善是一樣的，你裡頭還夾雜著煩惱習氣，是福德邊事；如果你是用清凈心修行，沒有夾雜煩惱習氣，那是屬於功德。功德、福德在這個地方分，總得要知道。
第七句講，『一切菩薩成就不退行願』，不能不效法普賢，這一切大菩薩都在給我們做最好的榜樣，教導我們怎樣去學習。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七０八卷）
諸位同學，請看「起具因緣」長行第八句：
【一切菩薩清凈勝解自在故。】
八、九、十這三句是講融攝，這裡面有因、有緣。這一句清涼大師在註解裡面跟我們講，這是八地已上的境界，他有能力「攪大海為酥酪，變大地為黃金，以染為凈，以凈為染，自在攝生故。十自在中，有剎自在。窮其因者，清凈勝解。勝解印持，隨心變故。」大師注得這麼多，說得很好。八地是不動地，實在說，他們的智慧、德能、神通道力跟如來果地上很相似，所以清涼在此地說的這幾句話，都是講他神通道力不可思議。但是這些事情我們要是細細的去觀察、思惟，並不難懂。現在我們也常常聽說有一些特異功能很強的人，他用他意志的力量、用他思惟的力量，他能把物質裡面的組織改變。八地菩薩能變大地為黃金，現在學過科學的人聽了這句話，我相信可以接受。為什麼？泥土跟黃金本質是相同的。你把它一分析，分析到最後，成為原子、電子、粒子，黃金構成的那個粒子跟泥沙那個粒子是相同的。為什麼一個變成黃金，一個變成泥土？它排列的方程式不一樣，也就是說這些粒子組成電子、組成原子，組成的方式不一樣，是這麼個道理。
好比我們現在在攝影棚裡面，我們的講台、我們的桌椅板凳全部都是木材的，質料都是相同的，為什麼它變成桌子、它變成板凳、它變成書架？組織不一樣，排列的方式不一樣。如果你把這些東西統統都拆開，堆在一起，同樣是一堆木材。由此可知，黃金可以變為泥土，泥土也可以變為黃金，只要你有能力，你就能辦得到，不是辦不到的。再往深處講，此地還沒有說到的，能與質的互相轉變，物質可以變成能量，能量也可以把它變成物質，隨心所欲，在佛法裡面叫八地菩薩。他為什麼有這個能力？這個原因清涼大師說得是真好，『清凈勝解』，解是明了，勝是殊勝。我們知道，現在許許多多高科技東西發明出來，我們得到很多的便利，真的古時候所講的千里眼、順風耳，現在統統兌現了。
千里眼不是一般望遠鏡，而是衛星傳播。畫面看得很清楚，聲音聽得很清楚，甚至於東半球跟西半球就在電視螢幕裡面，可以開會、可以問答、可以討論問題、可以聊天。這些新發展的科技設備，我們都曾經見過。這是剛剛開發出來還不久，價錢還相當高，我們相信過兩三年之後會普及，普及到家家都有這個設備。就像現在我們每一家使用的電話一樣，會那麼普遍，價格我相信大幅度降低了。你的親戚朋友在全世界任何一個角落，每天都可以跟家人見面，都可以跟家人聊天。這是什麼？還不都是隨心變化出來的嗎？哪些人的心？那些科學家的心，他們心裡在想怎麼個作法。總的原則，「一切法從心想生」。當然八地菩薩的「勝解」，他對於宇宙之間我們現在講的心理、物理，那個理解高明，絕對不是我們凡夫能夠相比的。我們今天需要使用機械才能夠達到變化的目的，八地菩薩不需要。他用什麼方法？現在人講的特異功能，用特異功能就可以做到，那個心裡頭一念，這些物質裡面排列的方程式就產生變化，它就改變了。
我們要問，我們現在這邊的資源非常缺乏，世間人很苦，菩薩大慈大悲，非洲貧窮地方為什麼不把它變一變，變成肥沃的泥土，能夠生長美好的五穀雜糧，這些人不至於挨餓、不至於挨凍？菩薩再大發慈悲，把那些殺人的兵器變一變，都變成我們日常用具，那多好？什麼問題不都解決了嗎？沒錯！這個事情諸佛菩薩的能力做得到做不到？我們想肯定能做到。他為什麼不做？眾生有罪業，罪業要消除。罪業怎麼消除？你一定要受到懲罰，你犯了罪。我們世間人犯了罪，有大能力的人，真的可以幫助你。但是那個幫助，你是僥倖得來的，這個不可以，這個與天理相違背，你必須經過懲罰，或者判你兩年徒刑、判你三年徒刑，你坐三年牢出來，那個罪消了。罪消了之後，出來之後再幫助你，這是正法，正常的途徑。
今天這個世間人造作許許多多的罪業，哪有不受果報的道理？這是佛經裡面常講的「心、佛、眾生，三無差別」，佛也不能夠違反道理。這個道是自然的法則、自然的原理原則、自然的秩序，證到無上菩提也不能夠違背，要隨順菩提大道。眾生該受什麼樣的果報，他一定要承受。到他這個報受滿之後，他這個罪業就消掉。這個時候佛來幫助他，菩薩來幫助他，這是正理。佛菩薩不是不慈悲，非常慈悲，你在造作的時候，佛菩薩知道，就來勸你，但是勸你你不聽，有什麼法子？你不相信。這個「信佛」是真難，我們不要以為我們都信了佛，未必！今天這個地方講經，你發了心，一定要來聽經，聽經好；你的一個朋友告訴你，今天晚上到哪裡去，可以有一百萬美金賺，這經不要聽，賺錢重要。在這個地方就看出你是真信還是假信，信佛沒錯是信，但是有利害一比較的時候，哪個地方有利，就先那裡去了。不容易！非常不容易！
早年李老師跟我們講這樁事情，舉出很多例子來說明。他舉出來，你現在正在聽經，你家裡人來報告你，你家裡房子失火，現在這個時候你是聽經重要，還是回去救火重要？趕緊慌慌張張回去救火，你不是真信佛。真信佛的時候，房子燒隨它燒去，這個經教我一個字也不能漏掉。諸位想想，你到哪裡去找？真正有這樣的信心，那個人怎麼會不成就？我們是不是這樣的人？自己覺得我不是，不可靠，你自己也不知道你自己。必須有事實來考驗，這個境界發生了，看你的心態。不容易！夏蓮居老居士常常講「真干」，我們距離真乾的標準還差很大一段距離。天天在熏習，都沒有用處。什麼原因？天天在熏習是形式，你自己沒有契入，你沒有聽懂。天天在聽，你沒有聽懂。
聽懂是什麼樣子？聽懂一定依教奉行，那聽懂了。天天聽，聽了做不到，沒懂，不是別的。此地講「清凈勝解」，那是真懂了。勝解是懂了，又加上個清凈心，所以他發出來的能力不可思議。一般菩薩有勝解，上頭沒有加清凈。「清凈勝解」，八地以上的菩薩，八地是不動地。家裡房子被火燒掉他不動，如如不動；黃金萬兩，他也如如不動，我們什麼時候能到這個境界？但是在這個地方提醒我們一樁事情，「求解」。你解得愈深、解得愈廣、解得愈透徹，你的信心清凈，你的信心堅定，你才能入境界。清凈堅固的信心從哪裡來的？從對於宇宙人生的真相明了、理解當中來的。你信心清凈堅定的程度，隨著你的理解，一定是成正比例。我們再看下面這一句：
【一切如來善根所流，及一切諸佛成道時自在勢力故。】
第九句有上下兩個半句。前面這一句「善根所流」，清涼大師說這是講「成正覺時」，成正覺就是我們一般講成佛的時候。這個時候是什麼樣的境界？他自己清清楚楚、明明白白，他的身「充滿十方世界微塵剎土」，他的身，虛空法界有多大，他的身就多大。「念劫圓融」，時間沒有了，過去、現在、未來變成一剎那，一剎那展開無量劫，無量劫濃縮一剎那。這個時候，過去無始、未來無終他都知道，不是猜測，不是推算，現量境界。換句話說，無量劫前跟無量劫以後，那個境界親眼所見、親耳所聞，這個不可思議，我們無法理解。成佛有如是的殊勝，我們學佛的人終極的目的就是希望作佛，這才真正叫有志氣。你要想作佛，世出世間所有一切法你得放下。學諸佛如來，自己一切所有的供眾，自己不受用，供養大眾，供養道場，這是正確的。如果不知道供眾，自己享受，增長我執、增長妄想分別執著，增長我執、法執，這是道道地地的凡夫。修行人一定知道即相離相、離即同時，沒有先後。
我們舉個最簡單的例子，出家人真的契入境界了，許許多多四眾弟子供養你，你受不受？當然受，為什麼？人家來供養是想來種福的；你要不接受，你的福田不肯讓他種福，哪有這種道理？可是你如果受了，你在這裡面起貪瞋痴，你那個田壞掉了，你不是福田。那怎麼辦？雖然受了，心裡頭痕迹都不著，這就對了。事有受，理無受；相有受，心無受，這就對了。心地清凈，一塵不染。接受這些東西怎麼處分？供眾。幫助需要的人，跟一切眾生廣結善緣。你供養我，我替你結善緣，這個福輾轉的來修，這叫大福。所以福報自己不能享，要令一切眾生享，這是真正的福報，永遠享受不盡的福報。
在這裡面，最真實的福報是什麼？幫助眾生覺悟，沒有比這樁事情更殊勝的。幫助別人覺悟，佛在經上你看看就連普賢十願，十願只有十條，它還列了一條「請轉法輪」，這個福報不可思議。請轉法輪是什麼意思？在我們現前這個時代，請法師來講經說法。講一部經，無量的功德，無量的福報。不著相，福德就變成功德；著相了，沒有功德，有福德，你來生一定得財富、聰明智慧、健康長壽。為什麼？請法師講經這裡頭有財布施、法布施、無畏布施，三種因具足。種三種因，當然得三種果報，就這麼個道理。果報大小殊勝，要看你請的法師或者居士大德他的解行功夫、他的道德學問。修持愈高，那你的功德愈大；請來的法師是個初學的，比較弱一點的，你的福報比較小，福不唐捐，總是都有福。請轉法輪，如果這個法師與這個地方上有緣分，那你更是要帶頭，帶頭人將來就是領袖，果報是領袖，是這個地區、是這個國家的領導人，帶領大家請佛住世。要請這個法師常住在這個地方，教化一方。
用什麼來請法師？絕對不是金銀財寶，絕對不是一切供養，那是請不動的。如果法師看到你的七寶供養這一切享受，他住在這邊了，這法師不是個好法師。真正的好法師是佛菩薩，你怎麼請他？只有一個條件：「依教奉行」。肯定他要住世，他一定住這個地方，他不會走的。如果我們請他在這邊常住，我們修學的態度陽奉陰違，表面上聽你的，背後完全跟你相違背，佛菩薩決定會走的，這一位善知識在此地肯定不能常住。諸佛菩薩、世出世間這些聖賢人從事於社會教學工作，在一個地方住的時間長短，是緣分，這個緣分就是這個地方是不是有真正依教奉行的人。沒有依教奉行的人，緣盡了，他就入般涅盤，這個世間再沒有人能聽他的，入般涅盤了。別的地方有人有感，真的想依教奉行，他就到那個地方去示現。哪裡有緣，他就到哪裡去。像觀世音菩薩一樣，「千處祈求千處應」，眾生有感，佛菩薩就有應，真正善知識亦復如是。這個道理不難懂，我們要能體會到，要知道學習。
清涼大師說，這個成就由二種因：一種因就是剛才我們在那裡看到的，『一切如來善根所流』，第二個原因就是接著所講的，『及一切諸佛成道時自在勢力』。清涼大師講「成道勢力」這是果，「善根所流」是因，這裡頭有因、有果。「成道勢力」用我們現代的話來說，就是他德行教化之影響。像釋迦牟尼佛當年在世，雖然他的教學活動都是在印度，一千年之後，他的教學從印度逐漸傳到中國，影響了整個亞洲，這是成道的「自在勢力」。這些勢力的影響，依靠什麼？依靠他的學生。學生依教奉行，在這個世間各個地區傳教，用現代的話來說，把這樣殊勝、真實、圓滿的教學普遍的向四面八方去宣揚。自己就像佛陀一樣「學為人師，行為世范」，將佛陀所教的道德完全落實在自己心地、行為當中，展示出給社會大眾去看。自己這個形象就是最好的展覽，感化社會大眾，用的是這個方式。
流布經典，現在由於科學技術的進步、普及，這個影響比過去方便。有很多人問我，今天這個世界這樣的動亂，人民生活這麼辛苦，有沒有方法挽救？我的答案是肯定的。用什麼方法挽救？我說過多次，真正能挽救世界劫運的兩種人；一種是國家領導人，他有權勢。國家領導人如果覺悟了，請十個、八個，不要多，真正有學問、有道德的人，國家在電視台辟一個頻道，這個頻道是多元文化的社會教育，你請十個、八個人，二十四小時不間斷的教學，這是義務教學，不收學費的。我相信頂多一年，這個社會風氣就改變，所以他有能力挽救世界劫運。第二種人，衛星傳播電台裡面的主持人，主持政策的人。他有權力，他可以選擇多元文化社會教育的這個節目，這個節目播出就救世界。節目的內容是古聖先賢的教誨，利用談話的方式、用連續劇的方式、用藝術的方式來表演。古聖先賢的教誨大力的來宣揚，挽救世界劫運，這個影響力多大！請看本經最後一句：
【普賢菩薩自在願力故。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，「無問成與不成，常能融攝。又前是妙覺，此是等覺。」前面這兩句，「一切如來善根所流」、「一切諸佛成道時自在勢力」，這是妙覺，這是如來果地上。最後一句『普賢菩薩自在願力』，「普賢菩薩」是等覺菩薩。「無問成與不成」，成與不成是講成佛，菩薩無論是成佛或者是沒有成佛，成佛自在融通，不成佛的時候還是自在融通。我們讀普賢十大願王就知道，十大願王過去我們曾有多次的講演，有專題的講演。從這個地方我們能體會到，諸佛如來、這些法身菩薩他們真正徹底究竟圓滿覺悟宇宙人生真相，或者說覺察宇宙人生真相，回過頭來教導我們這些後知後覺、不知不覺，統統教！慈悲到了極處！
這一段長行文到這裡告一個段落。下面清涼大師在註解裡面給我們做了一個總結。他老人家講，「法性土，通為諸土之體。」法性土沒有形相，就是真如本性，這是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，宇宙萬有一切形相，我們常講「虛空法界、剎土眾生」，都是它變出來的，它是能變。一切諸佛國土，無論是自受用土也好、他受用土也好、變化土也好，都是法性變現出來的。那什麼原因？你要追根究柢講它的第一個因，清涼說這個因「有正有助」，正因法爾，法爾是正因。「以一切智，及總以諸因而為緣因」，所以世出世間法是一個大的因果現相，因果現相佛門裡頭常講「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果轉變不空，這個轉變裡頭就是此地講的「總以諸因」。我們以植物來做比喻，好象一個桃核，這是桃的因，我們把它種下去，長成桃樹。核沒有了，這個因沒有了，變成樹，這個桃樹是果。因變成果，因沒有了，因變成果，果又結桃，那個桃又變成因。因果轉變不空，因會變果，果會變成因，所以叫「總以諸因」。到底哪個是因、哪個是果？沒有一定。因果相續不空，因果循環不空，我們明白這個道理，世出世間一切法不外因果現相。
末後這三句，也融前面所說的諸土。清涼末後做一個總結，「非有別體」，體確確實實是法性，我們稱它作法性土。大師在《鈔》裡面給我們說，他說凈土總的來說有兩個意義：第一個是「行凈業為因，感凈相果」。這個道理我們懂，是不是真懂？不見得！為什麼？你現在心不清凈，你的業不清凈，你的思想不清凈，你的見解不清凈，你的言論不清凈，你身體造作不清凈，你不能生凈土。念幾聲阿彌陀佛不行，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。什麼樣的條件才能往生凈土？「心凈則佛土凈」，清涼大師這裡講得好，「凈業為因」。講到凈業為因，你就一定想到凈業三福，凈業三福是根本。第二是講「德業為因，感自在凈果」，這比前面要提高，德業清凈，八地菩薩境界。又說：「行業（就是凈業）始自凡夫，終至十地」，我們今天修的；德業，我們就難了，「德業始起不動」，八地，八地菩薩修是的德業，「終至如來」，這個講得好。我們今天要效法菩薩的德行，要專修凈業，這就對了，希望這一生不再空過。過去生中我們確實曾經遇到這個法門，沒有能認真修學，空過了，落得今天這個地步；這一生不再空過，認真努力。所以經不能不聽，教不能不學，這是我們修行的根本。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七０九卷）
諸位同學，請看「起具因緣」長行最後一段：
【諸佛子，是為略說十種因緣。若廣說者，有世界海微塵數。】
這個總結不能沒有，如果沒有，我們以為這個世界成就就這麼簡單十種因緣；菩薩在此地說這句話意思就圓滿了，這十種是『略說』，如果細說有世界海微塵數。諸位記住，不是恆河沙數，我們在一般大乘經裡面所看到數字之大是佛常常舉恆河沙數，《華嚴經》裡面講的不是恆河沙，是世界海微塵數。所以世界眾生、一切神聖興起的因緣無量無邊，說之不盡。清涼大師在註解裡面也給我們做了一個總結，上面這十種因緣輾轉生起，彼此都有密切的關係。「謂諸佛土」，這是總說，一切剎土都是佛土。「總由佛力，何以由之，法如是故。」總由佛力，這個佛不是一個人，一定要懂這個意思。我們常常看到佛，就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛，那就是想錯了。佛就是自性覺，換句話說，就是自性本具的般若智慧，是自性的本能，自性本來就是這樣的，這才是真因。
既然是自性覺，這個經上講的「法如是故」，法爾如是，為什麼會有差別？現在我們天文常識已經相當豐富，我們居住的星球，不要說多，就是太陽系裡面的星球大小不一樣，這個星球裡面環境不一樣，既然是法爾如是，應當都是一樣的，為什麼會不一樣？佛在此地給我們講，「業不同故」。這裡頭有眾生的業力，眾生這個業力無量無邊，眾生的業無量無邊。為什麼這個佛是講諸佛如來？就是凡夫修成的這個佛證得自性，禪宗裡面講明心自性，證得自性，教下講的大開圓解，念佛人講的理一心不亂，這個說法不一樣，境界完全相同，是說的一樁事情。證得自性的人，這個人我們叫他成佛了。成佛之後，他的智慧現前，自自然然幫助無量無邊眾生。幫助他幹什麼？幫助他覺悟。所以說，「成一切智之所變故」。眾生跟佛有迷悟的差別，為什麼還會有凡聖同居土？佛跟凡夫為什麼住在一起？菩薩在此地給我們講，「同構一緣故」。菩薩成佛以眾生為緣，眾生修行證果以菩薩為緣，這就是教學相長，師資道合，所以有凡聖同居土。十業裡頭也有純菩薩國土，那是菩薩「願行力」所成就，這裡頭都給我們解釋。
既然是由行業，為什麼又能改變？這句話很重要，《了凡四訓》可以說就是這八個字的註解，「既由行業，何可轉變？」了凡先生早年聽了孔先生給他算命，算得那麼靈，是「既由行業」這一句他懂得了，所以他萬念俱灰，什麼都放下了，知道一生都是命，半點不由人。遇到雲谷禪師之後才曉得有轉變，你命裡頭那個數，那是個定數，但是這個定數可以加減乘除。看你現前造的業，確確實實可以改變你的定數。菩薩在此地給我們說明，叫「勝解自在」，你對於事實真相搞明白，你就自在了。了凡先生懂得、明白，所以他真正發心懺除業障，斷惡修善、積功累德，他的命運就轉了。我們從《四訓》裡面看，他做得不夠，他懂得並不徹底。如果做得夠、懂得徹底，他的轉變幅度應當比他晚年還要殊勝很多倍。他的壽命五十三歲，孔先生給他算的，他活到七十多歲，壽命延長二十年。如果他懂得更多、了解得更透徹，勇猛精進，他的壽命不只二十年，還可以延長。
年歲大了，古時候七十歲退休，退休之後，應當發心弘法利生、教化眾生。這個時候年齡夠了，人家見到你尊稱你老人家、長者，你的身分地位夠了，你的道德學問成熟了。年輕的時候不成熟，一般成熟總得六十歲之後。七十、八十那就熟透了，人中之寶，社會大眾是需要你的教導，不是需要別的。世間一切利益社會、利益眾生種種事業，總是六十歲以前去做，累積功德。由此可知，七十退休之後，你的經驗豐富，你是過來人，身分、地位、學問、智慧、道德、經驗都成熟，這個時候教化眾生影響力最大。古人訂的七十歲致仕，致仕就是今天講的退休，非常有道理。在朝中大臣，退休之後皇帝請他做三公：太師、太保、太傅，三公：少師、少保、少傅這個地位現在來說，就是國策顧問，資政。國人對他尊重，遇到疑難雜症向他請教，所以這個轉變「勝解自在」。你了解得不夠透徹，你哪裡能轉變？你哪裡能得到自在？學佛縱然不從事某些行業，方方面面都要有透徹了解，為什麼？智慧，後得智。善財童子為什麼要五十三參？非常值得我們啟示，值得我們效法、學習，成就自己真實圓滿的智慧。
末後一句「云何復得融攝重重」，這個融攝是整個宇宙，整個宇宙是一體。就像一個人的身體，人身體許許多多器官，許許多多器官是一體。彼此合作無間，身體健康；哪一個器官不合作，毛病就出來了。何以它合作無間？普賢菩薩在此地說，「佛及普賢自在力故」，使得整個宇宙都有秩序，一切的運行都有原理原則。「佛及普賢自在力故」，這個地方的佛跟這個地方的普賢意思很深，佛是自性裡面本具般若之體，普賢是自性本具般若之德用。你這樣看，問題就解決、自在了。佛在《般若經》裡面告訴我們，「般若無知，無所不知」，無知是體、是根本智，根本智是佛代表；它起作用是無所不知，作用是普賢代表。普賢代表後得智，佛代表根本智。自性本具究竟圓滿的般若智慧，它的大自在的起用，宇宙和諧。從這個地方我們就明白，就能體會到，什麼能解決問題？智慧能解決問題。什麼事情把問題搞糟了？感情把問題搞糟了。
今天世界為什麼亂成這個樣子？濁惡到了極處，整個社會動蕩不安，災難重重？缺乏智慧。不是智慧在運作，而是情識。情識，佛家講的世智辯聰，是世間人的智慧，那不是真智慧。真智慧跟世間人的智慧差別在哪裡？真智慧裡面無我無私，世間智慧裡頭有我有私。用佛法的術語來講，世間智慧裡面有妄想分別執著，自性本具智慧裡頭沒有妄想分別執著。所以，沒有妄想分別執著是智慧，有妄想分別執著的，佛教裡頭叫它聰明，差別在此地。真實智慧是從戒定裡面生的，世間這些聰明智慧是從情識裡頭生的，不一樣！一個是清凈的，一個是染污的。一個是徹底解決問題，一個是只能解決局部，真的是所謂「頭痛醫頭，腳痛醫腳」，局部的。
這一段長行我們就介紹到此地。下面這是偈頌，偈頌總有九首，九首它分為八段，讓我們一起來學習。
【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言。】
這一行經是說偈儀，說偈儀裡面普賢菩薩，前面我們已經說過，當位普賢是等覺菩薩，位後普賢是菩薩已經成佛，退居在普賢這個位置上，幫助佛度化眾生。普賢菩薩將「起具因緣」長行略說講完的時候，『爾時』就是這個時候，『欲重宣其義』，為什麼再重說？這個地方是講器世界，就是講宇宙。現在哲學裡面有兩個課題，一個是人生觀，一個是宇宙觀；用白話來講，就是你對人生的看法、對宇宙的看法。這個看法正確，不但你自己一生幸福美滿，你會帶給社會、帶給一切眾生幸福美滿；如果你看錯、看偏差了，自己受苦受難，也連累到眾生，這個問題多重要！這大學問，是聖賢教育裡面的中心課題，所以教導不厭其煩。
學生就是眾生，大家根性不相同。上根利智是少數，菩薩前面這一說他就明了，中下根性還不行，還需要菩薩勞神，再給我們說說、多說說。菩薩換一個體裁，用偈頌。偈頌多半有押韻，便於記誦。你聽了之後，你要能記住，你要能夠隨文入觀，你才能得真實利益。你還要把你學得的怎樣落實在生活當中，你才得受用。你想想看，這多麼重要！另外一個意思，佛講經不同於學校裡面上課，學校上課學生是固定的，程度是相等的，而這是義務教育，沒有什麼報名參加的，因此有先來後到的。有早來的，聽這個課程一直聽下去的，有中途才來，前面沒有聽到的。你看看那個講經，兩個小時的時候，差不多講了一個半鐘點，還有半個鐘點，還有人進來。這些後到的也要照顧到，這是慈悲到了極處！那總不能把前面又那麼詳細再講一遍，那個太累贅，所以用偈頌的方法把前面所講的略略的敘說一下。所以偈頌用意很深，這種教學法非常之好。
李老師以前教學生、教講演，他有個講演的方法叫《實用講演術》，是他編的。編得好，真的是簡要詳明。我們最初學講演，我們找講演術，到書店裡找，找了好多來看，不如李老師，簡單扼要明了，真的是面面都說到了。看人家講演術厚厚的一大本，從頭到尾看完一遍的時候，摸不到邊，廢話太多，抓不到重點。我們對老師不能不佩服，老師那一套講演的方法、講經的方法，精彩絕倫。他的講演，他不寫講稿，他編大綱，現在在他《全集》裡面搜集好幾百篇。每一個表解後面，他都有幾句偈子，這是《華嚴經》上學得來的。前面長行，後面偈頌，老師用偈頌做總結，很有味道，這個方法是從經典裡面學來的。世間人講演沒有這個方式，不會後面用一些偈來做總結，李老師講演的時候，他的方式都是有偈頌做總結。現在我們來看經文，偈頌第一首：
【所說無邊眾剎海，毗盧遮那悉嚴凈，世尊境界不思議，智慧神通力如是。】
清涼在《疏》裡面告訴我們，「偈頌多以果顯因，文有九偈，束為八段。」這是第一首，第一首「頌佛神力，據此，無邊剎海，皆遮那嚴凈。則下嚴華藏，猶是分明，理實而言，願周法界。」大師這幾句話說得很明白、很透徹，但是初學的人不好懂。學大乘經，特別是學《華嚴》，一定要懂得它說法的義趣，往往是意在言外，不露痕迹。這是真實智慧，要我們從這個地方去體會，從這裡去觀察，從這些地方去學習。毗盧遮那法身佛，法身佛沒有形相，他不是一個人。釋迦牟尼佛是個人，阿彌陀佛也是個人，藥師如來也是個人，毗盧遮那不是一個人，他是什麼？什麼都不是！那到底是什麼？他是宇宙的全體，稱為毗盧遮那。毗盧遮那是梵語，前面跟諸位講過、介紹過，說得很詳細。這句話的意思是「遍一切處」，當然也就遍一切時。用現在的術語來講，毗盧遮那是什麼？是時空，時間、空時，時空裡面所包含的一切，《華嚴》稱之為毗盧遮那。
毗盧遮那在哪裡？無處不在！無時不在！哪一個人能夠離開毗盧遮那？什麼人能離開時空？這叫法身。你從這裡體會什麼是我們的法身。法身是我們的根本，哲學裡面講的宇宙萬有的本體，在佛經裡面稱之為毗盧遮那。「佛」這個意思是覺悟，你想想整個宇宙是活的，他覺，他不是不覺。覺是性，經上常講一切有情眾生，我們講動物，動物都有佛性，植物、礦物乃至於虛空法界這些現象它有法性，法性跟佛性是一個性；換句話說，一個體。虛空法界無量無邊剎土眾生都是這一個真性變現出來的幻相，這個相《金剛經》上講得好：「夢幻泡影」。它不是沒有，它有，為什麼說它是幻相？那個相剎那剎那在變，凡是會變的就不是真的。所以佛經裡面講有叫妙有，妙在哪裡？它會變。它要是不變，那就是真有。所以，永恆不變的是真性，性不變。相哪有不變的？相剎那剎那在變，性不變。我們要明白這個道理，要了解這個事實真相，然後你果然契入、果然懂得，你契入這個境界，恭喜你，你就成佛了。
成佛之後的宇宙觀，對宇宙人生的看法是怎麼樣？中國古時候禪宗大德明心見性之後，跟人家說：「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這句話不容易說出來！「沙門一隻眼」是什麼？盡虛空遍法界是自己，是自己的清凈法身。你證得清凈法身，你就入華嚴境界。華嚴境界裡面這些菩薩們，位置最低的是初住，圓教初住「破一品無明，證一分法身」，我們通常稱他為菩薩。不是普通的權教菩薩，不是，是法身菩薩，證得法身的菩薩。法身大士他是佛，分證即佛；十法界裡面的佛法界是相似即佛，不是真的，相似有一點像，還不真。六道裡面的佛：名字即佛、觀行即佛，跟真佛差得遠。所以我們對於毗盧遮這裡頭的含義，要搞得清清楚楚、明明白白。毗盧遮那在《華嚴經》裡面許許多多地方都是說自性本覺，那個佛是本覺。
我們現在看這一首偈就好講了，『所說無邊眾剎海』，這是前面一直讀下來的，大家都懂這個意思。世界無量無邊、無盡無數，不是一個平面世界。現在科學家能夠觀察到、能夠體會到的是個平面世界，不知道這個世界是立體的。這是真的，除了佛法之外，世間所有的學術都沒有講到。《華嚴》這個講法，世間人很難接受。為什麼他難接受？他沒有這個認知。你說一毛孔裡頭有世界，他怎麼會相信？他用科學去分析，找不到這個極樂世界，一微塵裡頭有世界，他找不到。現在科學家已經觀察到最小的物質，稱它作粒子，知道它是很活潑的，它是個善於變化的，換句話說，看到完全是有機體、有生命的。現在科學家逐漸體會到整個宇宙是一個生命體，這個認知相當不容易，跟佛法就又接近了一步。
佛法要借科學來證明，人才會相信，但是科學是有限的，科學證明是有限的。無限的真實智慧要用什麼？用禪定的功夫，科學技術做不到，要用定功。定功化解空間維次、突破空間維次，你才能見到重重無盡的世界，你才能看到它是立體的，《華嚴》給你做證明。那個時候讀《華嚴經》，是拿來印證的，我所見到的跟經上講的一樣不一樣？所以經典兩個用處，一個是幫助我們開智慧、幫助我們修行，另外一個作用是我們契入境界之後，經典給我們做印證。你們同學問我，現在這個世間哪一個是善知識？我告訴你們，我是凡夫，我沒有慧眼，我沒有法眼，我沒有佛眼，我不認識。不過我可以介紹你一位真正善知識，那個善知識是大乘經典。儒家的第一善知識：《四書》；佛家的第一善知識：《大乘無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》、《法華》、《楞嚴》、《彌陀經》、蕅益大師的《要解》，真善知識！我們每天讀誦學習、依教奉行就是親近真善知識，這才能成就。
我們肉眼凡夫不認識人，我們學古大德，做古人的私淑弟子，這個總行！在中國私淑弟子歷史上有記載的，頭一個是孟子。孟子私淑孔子，他對孔子非常仰慕，但是孔子已經不在世，過世了，那怎麼樣學他？孔子的著作在，他找到了。讀孔子的書，學孔子，隨順孔子的教誨。自己有不明了的地方，去問孔子的學生，請他講解。他以孔子為老師，他成功了，成就在孔老夫子所有學生之上。為什麼能學得有這麼好的成績？沒有別的，真正肯學、肯做，把孔夫子的教誨完全落實在自己生活行為當中，他就變成孔老夫子的化身。他學得這麼成功，所以中國歷代尊崇孔子為至聖先師，尊孟子為亞聖。至聖是冠軍，亞聖是亞軍。孟子開這個端，往後中國歷代私淑古人的人，都有了不起的成就。
我早年在台中親近李老師，李老師謙虛，一生不敢以老師的身分對我。我們尊重他是老師，他對我們是同學，這是給我們做榜樣，給我們做示範。他要我學印光大師，以印光大師為老師，印光大師是他的老師，他給我介紹。印光大師不在，早就圓寂了，怎麼跟他？《文鈔》就是印光大師，你每天讀《文鈔》，你每天思惟《文鈔》裡面的教訓，依教奉行，你就是印光法師的好徒弟、好學生。從這些行誼方面，你就知道老師是怎樣愛護學生、怎樣幫助學生、成就學生，我們知道這個恩德。知恩你才會報恩，報恩的心才生得起來；不知恩，你怎麼可能報恩？你沒有這個念頭。人最可貴的，知道別人對我好處，這個好處哪怕只有一天、哪怕只有一次，永遠不能忘記。以後或者是有些變化，對我們不好了，不要記在心上。以後他心變了、行為變了，對我產生誤會，或者聽信別人的謠言，不能放在心上，永遠記住他對我那一天的好處。
儒家教學它的總綱領，總的原理原則：仁義。儒家講仁義，佛教學總的綱領：慈悲。所以佛法常講，佛法是「慈悲為本，方便為門」，儒家的根本是仁義。今天中國江主席提倡以德治國，德的綱領是什麼？就這兩個字，學仁、學義，行仁、行義。這兩個字是儒學教化眾生的總綱領，這兩個字是全世界，我看每一個國家民族古聖先賢都尊重。你們看看基督教、天主教、猶太教他們所信奉的都是《新舊約》，猶太教信奉《舊約》，基督教信奉《新約》，天主教《新舊約》都信奉。你看看《新舊約》裡面常常講義人，上帝都尊重，「你是個義人」。義決定有仁，仁跟義是分不開的，所以許多宗教典籍都稱讚仁義、尊崇仁義。現在時間到了。
諸位同學，請看「起具因緣」偈頌第一首：
【所說無邊眾剎海，毗盧遮那悉嚴凈，世尊境界不思議，智慧神通力如是。】
這一首前面沒講完，接著再跟諸位做詳細的解說。無量無邊重疊無盡的世界，我們在《華嚴經》上看到了。『毗盧遮那悉嚴凈』，「悉」是無量無邊的世界，每一個世界都清凈莊嚴，都是毗盧遮那佛的神力。毗盧遮那佛諸位一定要知道，是自性本具般若智慧之力。用毗盧遮那佛是尊重，就是自性覺的尊重。這是理體，宇宙萬有的本體，所以它所變現出來的哪有不覺悟？一切眾生本覺是平等的，我們現在真的才懂得這麼一點點。不但是這一切動物有本覺，植物也不例外，礦物也不例外，所有一切現相都不例外，我們現在稱為有機體，有生命的、有覺性的。他要沒有覺性，我們怎麼能溝通？動物、蚊蟲、螞蟻有覺性，我們可以跟它溝通，植物花草樹木有覺性，我們能跟它溝通，山河大地也有覺性，能不能溝通？能！最明顯的，看風水的常說「福人居福地，福地福人居」？這個人有大福德，他住在這個地方，風水就變好了。
佛經裡面講「境隨心轉」，「一切法從心想生」，一切法如果沒有覺性，跟心想怎麼能相應？佛的這些話，我們要細讀深思。佛在經教里常常教導我們，要「深解義趣」，不可以得少為足，懂得一點就滿足了，那不圓滿、不究竟。所以一定要曉得，事事物物它的義理無有窮盡，乃至於一根汗毛、一粒微塵都含著有無盡的義理，這裡頭有無盡的世界。重重無盡，毗盧遮那佛統統都嚴凈到了。嚴是莊嚴，凈是清凈。清凈是莊嚴之體，莊嚴是清凈的作用。由此可知，什麼是真正的莊嚴？清凈是真正的莊嚴。我們從這個地方如果是懂得、明白了，莊嚴佛國土用什麼？用清凈心、用清凈行。修行如何叫自己功夫得力？如何能跟諸佛菩薩感應？沒有別的，嚴凈！要怎樣做到？我勸一般初學的同學多聽經、多念佛，少說話；少說話就是少打妄想。
為什麼我居處的地方電話線都拔掉？清凈！我有裝電話，我只打出去，我不希望人打進來，電話線拔掉，清凈！古人常講「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，為什麼真正修行人，特別是個凡人，要到深山裡面去修行、人跡不到之處去修行？澳洲還有同修給我建議，圖文巴還是太熱鬧，它是八萬人的小城，來勸我再到深山裡面去，人跡不到之處。有沒有道理？有道理！真有道理！要想道業成就，你要不這樣的約束自己，你怎麼能成就？到你戒定慧三學成就，不再被外面境界所影響，智慧開了，你才可以接引眾生，你才可以弘法度生；否則的話，很少沒有不被眾生度跑的。這樁事情也是我早年在台中親近李老師的時候，他老人家給我講過好幾次。提醒我，自古以來多少好法師、好心人，一入眾，心就變了，自私自利的念頭起來了，名聞利養念頭起來了，就被世間度跑了。你沒有能度別人，已經被別人度走了。這個意思是說，你不能影響別人，你被別人影響了，你墮落在世俗裡頭去了，很可惜！你不能成就。
要想成就，一定要跟世俗遠離。但是今天由於科技發達、交通便捷，古人建立那些道場風水都很好，現在開公路，還有地方已經架設覽車，變成觀光旅遊的場所，不能修行。每天這些客人川流不息，接應不暇，你的心怎麼能得到清凈？你的功夫怎麼能得力？所以真修行人要明了、要覺悟，要與外界隔絕。聽經、念佛，聽經明理，幫助你覺悟；念佛，一定要把煩惱習氣念掉，把自己妄想分別執著念掉，真正做到「於人無爭，於世無求」，你這一生會有大成就！祖師大德這樣的教誨，我們在幾十年當中聽了幾百遍、幾千遍，印象深刻，境界現前還是把握不住，自己要懺悔、自己要反省，要回頭。小小的風浪我們都禁不起，還談什麼！
世間法做得再多，要知道是有漏福報。連梁武帝為佛教建立四百八十座寺院、庵堂，成就出家人十幾萬，他做的是世間有漏福報，不能了生死，不能出三界。我心目當中梁武帝是菩薩化身，不是凡人，他是來做這個示現，警告我們在佛門裡面修福也不能了生死。正是六祖大師在《壇經》裡面所說的，「此事福不能救」，一定要定慧才能解決問題。世緣對我們來講，天天在考試，我們及不及格？今天就要走了、要往生了，這個世緣你能不能放下？你要不能放下，還有牽腸掛肚，阿彌陀佛不會等你，你這一次機會錯過了。下一次什麼時候來接你？很難講，要看你自己的功行。
第三句『世尊境界不思議』，這個世尊是指毗盧遮那如來。一定要曉得，這個世尊是世出世間最尊重的自性本覺、清凈法身；『智慧神通力如是』，這就是法爾如是。哪一法不是佛法？哪一法不清凈？哪一法不莊嚴？這首偈給我們完全顯示出來。清涼大師在註解裡面講得好，「無邊剎海，皆遮那嚴凈」。下一品所講的「華藏世界」那還是部分，給我們講的是局部；要說實話，「願周法界」。願周法界就是這一首偈前面兩句所講的。
請看第二首，第一首裡頭我們很難學，但是我們知道第一首那個境界入進去，你就是法身菩薩。第二首裡面，我們有東西可以學了。
【菩薩修行諸願海，普隨眾生心所欲，眾生心行廣無邊，菩薩國土遍十方。】
前頭講的是法性土，是根本；這個地方講菩薩報土、變化土，眾生的業報土凡聖同居土，這些世間的來源。『菩薩修行諸願海』，「海」這個字我們就不講了，前面講了很多，代表的是深廣無盡。修行兩個字要特別注意到，什麼叫修行？行是行為，行為有了錯誤，錯在哪裡？跟真心不相應，就錯了。我們從最粗淺的境界來說，心虛偽與自性不相應，自性真心它是真誠的，沒有虛偽，現在你有虛偽，你跟你的自性不相應，這是錯誤的。自性是清凈的，你現在的心不清凈，你有煩惱染著，那是錯誤的。自性是平等的，你現在心裡頭有高下，這不相應。自性是正覺的，本具般若智慧，你現在迷了，智慧不能現前。自性是大慈大悲，你現在的心裡頭有自私自利，這是錯誤的。起心動念我這個心念錯誤，知道錯誤就是覺，佛家講始覺，你開始覺悟了。你把這個念頭轉過來就叫修行，轉虛偽為真實，修正。修是修正、修理，把錯誤修正過來。我把貪瞋痴慢染污的這個念頭轉過來，轉成清凈，煩惱放下，你修清凈心；把高下的心轉成平等心，把迷惑的心轉成智慧的心，把自私自利的心轉成大慈悲心。宗門教下、祖師大德常常教人「從根本修」，根本是心，根本是念頭。
眾生苦，苦的根源是迷惑。菩薩有智慧、有善巧方便感化眾生，我們今天力量沒有辦法感化人，是什麼原因？自己修行功夫不到家。但是也要曉得，《地藏經》上講得那麼清楚，「閻浮提眾生，剛強難化」，所以感化人不但要有智慧方便，而且還要有很大的耐心。這個耐心要學菩薩，我這一世感化不了他，來世；來世再感化不了的時候，再來世。生生世世無量劫之後，總會被感化，真誠到極處，真誠到無量劫。不能說這個眾生我感化不了，你就捨棄，那是錯誤的；感化不了，回過頭來修自己的德行，再假以時間這才能感化。不是個容易事情，眾生不好度，菩薩誓願度。「眾生無邊誓願度」，這個非常偉大，非常了不起，真正值得人尊敬。心地純正，你的言語、行為自然就正了。要是從言行上去修，言行上好象不錯了，心裡沒有修，根還是不行，還是錯誤的。所以惠能大師講「心平何勞持戒，行直何用修禪」，這個話用意很深，不是說不要持戒，不是說不要參禪，這是告訴你持戒、參禪是手段，目的是平等心、是真誠心，直心就是真誠，這是目的。從形式要能夠達到目的，這叫功夫得力；只有形式，達不到這個目的，這個形式是虛設的。
這些道理、事實真相要是不懂，我們從哪裡修起？所以古大德從根本修、從心地上下手，這個快速，純正、快速。我們學阿彌陀佛，今天我們都念佛求生凈土，阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》是阿彌陀佛，《觀無量壽佛經》是阿彌陀佛，小本《彌陀經》是阿彌陀佛，經卷展開就見到佛了。念誦經文，聽佛教誨，不是念給佛聽的，念給自己聽的。你念給佛聽，你錯了，念給自己聽的，自己才有受用，才是真正修行。經義了解多少做多少，不折不扣，這是彌陀第一弟子，《無量壽經》上講的。這裡說的「修行諸願海」，菩薩行無量無邊，菩薩願無窮無盡，《華嚴》上說得好，「一即一切，一切即一」，我們抓到總綱領、抓到總原則，一法就能夠融攝一切法，一經就能融攝一切經。這是殊勝的理解，前面所說的「勝解」。你要不能得究竟圓滿的勝解，你怎麼會得自在？菩薩勝解自在，成就了圓滿功德。
第二句講『普隨眾生心所欲』，菩薩教化眾生、成就眾生，這是講「方便為門」。現在一般時人所說的藝術，你的手法藝術，你的教導藝術，你的教學藝術，在我們佛法里統稱為善巧方便。你要能隨眾生心之所欲，你在這裡教導他，眾生就歡喜信受。你違背他的愛好、他的慾望，他就給你反抗、排斥、拒絕，你還能教嗎？所以大乘法里菩薩常說，「先以利慾勾」。像釣魚一樣，我用魚餌，我釣魚，把你誘惑來；誘惑來之後怎樣？「後令入佛智」，這個了不起！把你引誘來，幫助你開智慧。所以「眾生心所欲」，菩薩不能不知道。眾生心所欲太多太多了，佛真的有智慧、真的有方便，把它歸納起來，不外乎三大類，第一大類是財。今天世間上普遍的追求財富，不擇手段的貪圖財富，這是眾生的慾望。第二個聰明，他也不希望他自己很笨，他希望他很聰明，聰明超過別人。第三個，希望健康長壽。這三大類的慾望，跟諸位說，不分國家界限，不管你是哪一國人，不分種族界限，也不分宗教界限，誰沒有這個慾望？還超過古今中外，古時候是這樣的，將來還是這樣的，真的是十方三世一切眾生共同的欲求。佛菩薩在這個地方滿足他，他就來了；來了之後，教導他。
佛法是什麼？可以說佛法就是滿足一切眾生這三個慾望。釋迦牟尼佛首先給我們做示現，釋迦牟尼佛福德圓滿，這個福德圓滿從哪裡來的？財布施來的。釋迦牟尼佛用什麼樣的財，在經典上釋迦牟尼佛什麼時候拿出大筆金錢在外面去做慈善福利事業？沒有！他用什麼財？內財，就是身體。財有內財、有外財，外財是你的財富金銀財寶，你的產業；內財是身體。釋迦牟尼佛是用內財，就是做義工。所以我們今天千萬不要輕視道場裡面的義工，他們將來得大福報，內財布施超過外財。他要是以真誠心、清凈心、恭敬心來為道場、為大眾服務，這個福德不可思議，超過外財多得太多太多了。釋迦牟尼佛一生給我們表演，他用這個身體，這個布施就是為眾生服務，他服務哪一個項目？服務教學。他的身分是多元文化社會教育的老師，給大家上課，四十九年沒有休息，內財布施！不辭辛勞，所以他得的福報，福報圓滿。
第二個天天為人講經說法，勸善規過，幫助眾生破迷開悟，法布施！法布施的果報是聰明智慧，這眾生需要的。第三個是無畏布施，釋迦牟尼佛對於憂慮的眾生、在受苦受難的眾生念念在懷，時時刻刻安慰他們、幫助他們，讓這些眾生遠離恐怖憂惱，這是無畏布施。很明顯的例子，在《觀無量壽佛經》裡頭，這是我們凈土宗的經典，韋提希夫人遭難，身心不安，在大恐怖之中。求釋迦牟尼佛，佛為他講經說法，把恐怖、憂慮的念頭放下了。這是無畏布施，果報是健康長壽。佛教眾生教什麼？就教這三樁事情。用現在俗話說，教你發財、教你聰明、教你健康長壽，這個教育你要不要？世間人不知道佛法是什麼，不知道佛教的是什麼，如果都搞清楚，都明白了，哪一個不要學？這個科目可以說是全世界任何學校裡頭都比不上的最熱門的科目，變成全世界的人，人人必修的科目。非常可惜，沒有人把佛法這一樁事情講清楚，社會大眾還認為這是迷信，想盡方法來排斥，你說冤不冤枉？排斥這個，你就是甘願貧窮、愚痴、多病、短命，你就是搞這個！
我們也是這一生非常有幸能夠遇到佛法，能夠把佛法是什麼搞清楚、搞明白，不容易！搞清楚、搞明白了，自己得受用，心開意解。我學了五十年，學佛第七年上講台，為大家講解佛經，到今年講了四十四年。這四十四年的果報，你們大家看到了，我在沒出家之前，現在在一些地方還有我的一些舊照片，我都沒有，我看到還有人保存著。你看看我出家之前，看看我剛剛出家的那一段時期，你看那照片，一點福報都沒有。不但沒有福報，短命相！我說得很清楚、說得很多次，這一生把自己的成見放下，把自己的妄想分別執著放下，聽老師的話，一切隨順經典的教訓。今天的果報，我修三種布施，沒有福報現在變成有福報，福報還不小。智慧增長，短命變成健康長壽。哪一個人肯修，哪一個人就能得到。諺語裡頭常說，「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。
你這一生當中沒有聞到佛法，沒有修行，你得財富是你前世修的，你得聰明智慧、你得健康長壽都是過去世的因行得這一生的果報。我在過去生中，這是這麼多年學佛清楚了，過去生中把修福這個事情看輕，沒有干這個事情，修慧不修福，所以我命很不好，貧賤短命。貧，沒有財富；賤，沒有地位，還短命。幸虧大概過去生中修的有一點善根、有一點智慧，這一點點善根、智慧遇到了善知識，遇到了好老師，我們對老師百分之百的順從，才有今天這麼一點點的成就。如果對老師陽奉陰違，大概我那個壽命，從前算命的、看相的都說我過不了四十五歲，真的，大概四十五歲就走了。為什麼？陽奉陰違、背師叛道，這個罪很重，這個罪裡頭就是不孝父母。父母沒有不期望自己的兒女跟一個好老師好好的學習，你要是背師叛道、陽奉陰違，辜負了父母對你的期望，這叫大不孝！
所以凈業三福修行的大根大本，前面兩句「孝養父母，奉事師長」。儒以這個為教學的根，佛也以這個為教學的根，儒、佛教化眾生根本相同。在枝葉裡頭相同的地方也不少，根本是完全相同。佛家講菩提心，儒家講誠意、正心，誠意、正心跟佛家講的菩提心完全相同。《觀經》裡面講的菩提心、至誠心，儒家講誠意，這是菩提心的體。它起的作用，儒家講正心，你起的作用，你的心正了，不偏不邪。佛講的比較詳細，自受用的深心，深心是好善好德；他受用，我對待別人大慈大悲。對人是慈悲，對自己好善好德，深心。如何成就菩提心？儒家講格物致知，佛法講斷煩惱障、斷所知障。這兩種障礙障礙住你，你的菩提心不能現前；這兩種障礙去掉，你的菩提心就現前。儒家也是這樣的，格物是破煩惱障，致知是破所知障，完全相同。教學的總目標，儒家講的明德、親民、止於至善，跟佛法講的完全一樣。
釋迦牟尼佛跟孔老夫子沒有見過面，沒有通過信，他們兩個人的知見、兩個人教學的理念方法，幾乎完全相同。然後我們再看看其他宗教都不例外，大同小異。《新舊約》裡頭講的「神愛世人」，那個愛就是慈悲；《古蘭經》裡面講的，「阿拉確實是仁慈的」。所以這一次我們在日本，中村康隆老法師跟我們講，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。希有！他能說得出這一句話來！當時在座許許多多日本的大德聽到老和尚這個開示也都感覺到驚訝，回頭給我們說：「老和尚一生從來沒有這樣講過，今天法師來訪問，對你們說這一番話。」我們非常感動。
底下兩句，『眾生心行廣無邊，菩薩國土遍十方』，菩薩是以眾生為心。菩薩什麼心？「眾生就是佛」，佛菩薩的心。佛菩薩念念念眾生，念念不舍眾生，念念都在保佑眾生、幫助眾生。在幫助裡頭最重要的，幫助他斷惡修善，幫助他轉迷為悟，最後幫助他轉凡成聖。
大方廣佛華嚴經（第七一０卷）
諸位同學，請看「起具因緣」偈頌第三首：
【菩薩趣於一切智，勤修種種自在力，無量願海普出生，廣大剎土皆成就。】
在前面一首是說明眾生與菩薩同集善根，說明無量無邊的剎土真因。這裡頭主要是說明凡聖同居土的因緣，如果沒有共業，凡聖不能夠同居，必定有共業。菩薩善根深厚，不造惡業。凡夫大概都是善惡業同時都造，三善道的人善業多一點，惡業少一點；三惡道的人是惡業多一點，善業少一點。所以六道裡面，六道的國土，眾生與菩薩常常在一起，眾生要靠佛菩薩來教誨，佛菩薩要跟眾生在一起，以取得教學相長，提升他自己的境界。這個意思在前面統統都報告過了。
這一首，這第三首是頌前面第四句「成一切智自受用土因」，四句前面兩句是因，後面兩句是果。『菩薩趣於一切智，勤修種種自在力』，這個地方所說的「一切智」，因為它是偈頌，這是七言頌，每一句七個字，一切智就是一切種智。佛經裡面講智有三種：一切智、道種智、一切種智，這個地方的一切智是一切種智。也可以說這一句把三種智都具足了，一即是三，三即是一。如果是一切智，大概都是專就本體上說的；道種智，是就現相上說的；一切種智，是從作用上說的。我們把這三種智配成「體」、「相」、「用」來說，就很清楚。一切智知空，萬法皆空，無有自性；無自性的性，就是真如本性，空這個字來代表。為什麼用空，不用其他的字？因為無自性的自性，真如本性它不是物質，我們六根都緣不到，眼看不到。它真的遍一切處，無時無處它不在，它是一切法的本體。見不到就說空，也聽不到，也接觸不到，想都想不到，所以叫空。
《般若心經》裡面講的，「空即是色，色即是空，空不異色，色不異空」，空是講體，色是講相。相是從體生的，能生的是空，所生的是色，這裡頭意思很深！能生的是空，所生的色相哪裡會真有？你得明白這個道理！眾生無量無邊的煩惱習氣怎麼來的？造作無量無邊的過失、罪業，這又是一回什麼事？如果在佛法裡頭稍稍有一點契入，大致上就可以明白，都是迷失自性的空相；我們換句話說，不了解宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是什麼？《般若經》上講的，「無所有，畢竟空，不可得」，這才是真相。在現相裡面你要曉得，那個相「當相即空」；不是說相沒有了叫空，相在也叫空。我們拿一面鏡子照外面的景觀，你看看山河大地不都照在鏡子裡頭嗎？鏡子里有沒有山河大地？沒有，這個我們知道。不照它的時候裡頭沒有，正在照的時候有沒有？也沒有。鏡子還是乾乾淨淨，一塵不染，那個照不過是光的反射而已。從鏡子裡面照東西，你就體會到佛在《般若經》上講的，「無所有，不可得，畢竟空」。
鏡子這個比喻我們容易懂，現實的境界亦復如是，這就很少人懂得。把這些假相當作真的，在這裡頭起心動念，想控制、想佔有，這就生起妄心。這種自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢那些念頭，那些念頭是妄想，不是真的，真性裡頭決定沒有這些東西。這些東西怎麼來的？迷失了自性生起這些東西。這個東西是染污，這個東西叫煩惱，久而久之就變成習氣，招來的麻煩就是六道三途，把一真法界變成六道輪迴、變成地獄、餓鬼、畜生。六道從哪裡來的？三途從哪裡來的？就是這麼來的，你總得把「因」搞清楚。因緣搞清楚了，我們就有辦法處理。我們墮落在三途時間很長，三途之苦，苦不堪言。我們今天得人身，在六道裡面受這個苦難，現在出頭喘息一會兒，喘一口氣而已。如果這個時候要不自覺，一個筋斗又下去了。沒有離開六道，肯定在三途的時間長，在三善道的時間短，這是肯定的。
我們跟諸佛菩薩多生多劫確確實實有共集善根，所以佛菩薩跟我們有緣，應化到世間。也是我們自己的緣成熟，我們自己什麼緣？歡喜接受，真正肯發心依教奉行，這是我們的緣成熟了。我們緣成熟了就有感，用不著我們去懇求佛菩薩，用不著。只要我們這個緣成熟，歡喜接受，認真依教奉行，佛菩薩就來了。佛菩薩來了多少？太多太多了，幾乎六根所接觸到的全是！我跟諸位說，這個話真的，一點都不假！緣沒有成熟的人跟緣成熟的人坐在一條板凳上，手牽著手，是兩個法界，不是同一個法界。那個緣成熟的人感覺得所有都是佛菩薩，緣沒有成熟的人所有都是凡夫；也就是說，兩個人雖然共同在一起生活，親密就像夫妻一樣，諺語裡頭也說夫妻「同床異夢」，同在一個床上睡覺，兩個人各做各的夢，就這個意思。兩個人雖然生活在一起，再親密，兩個人境界不一樣。從這個地方我們就能體會到覺悟之可貴，世出世間所有一切榮耀、珍寶、財富、爵位，都不能跟覺悟相比。
你入得了這個境界，不要入多，入個一分、兩分，你就真正體會到方東美先生講的「人生最高的享受」，你能體會到。在這個境界裡面，萬緣放下，一塵不染，用自己的慧眼看一切眾生，芸芸眾生業因果報清清楚楚、明明白白。功夫再深一點，你能看出眾生過去世、現在世、未來世，這個時候你會跟諸佛菩薩一樣，顯得那麼冷靜。為什麼不幫他一把？你看到他緣沒有成熟，緣沒有成熟幫不得，愈幫愈忙，你要隨其自然。為什麼？他要消業。他造的惡業，他必須要受果報，受果報是消業。中國國內有些同修來告訴我，有人惡意障礙道場，處處找麻煩；兩三年之後，他得了一個怪病，不到一個月就死了，死得很凄慘，有人說這是受護法神的懲罰，確有其事。
我在大陸的時候，聽到不少人跟我講，文化大革命期間，許多紅衛兵破壞寺廟、庵堂，破壞這些神廟，這些帶頭的人、去破壞的人，絕大多數現在都不在了。他說真的有果報，大概就是在一年不到兩年，這些人都走了，而且走得都不好，橫死。這不是迷信，冷靜細心去觀察，你會看到因果報應是真的，不能不相信。口裡面說不相信因果，心裡頭無所不為，果報現前，後悔莫及。印光大師一生當中極力提倡因果教學，我能體會到他老人家一點的意思。今天這個社會、這個世間，用佛法教人、用儒道教人都來不及，因為那有很高深的理論，你講不透徹，人家聽不懂，不能接受。因果最有效，講因果的道理、講因果的事實，然後再看看現前那些果報、那些實際的例子，叫人不能不信。
因果報應的例子中國很多，外國也不少。我現在托一些朋友在外國盡量搜集，外國的報導比我們中國報導要詳實，當事人的姓名、他住在哪個地方、年齡多大、從事什麼樣的行業，都交代得很清楚，確有其人，確有其事。西方人現在相信因果輪迴的愈來愈多，早年我在美國的時候，加拿大那邊的同修告訴我們，他們那個地區基督教堂，他們那些人相信因果輪迴。這些基督徒給他們講：「你們佛教講的輪迴是真的。」他怎麼相信的？他是因為看到了、接觸到了，許多是從靈媒裡面見到的，幾乎大多數是從催眠裡面見到的。催眠的時候意志集中，聽催眠師的引導。催眠師問他，他就答覆，醒過來之後，他自己完全不知道，但是催眠期間給他錄音，然後放錄音帶叫他自己聽。能夠叫一個老年人回憶到他的童年、到他的出生，然後追溯到前世，甚至追溯到再前世。發現有許多人從人當中來的，有許多人從畜生當中來的，有許多人是別的國家來投胎的；還有少數，這不是多數，不是我們地球上的，他們是外星球來的，來投胎的，敘述他前生在那個星球上生活狀況。
因果的教育重要，對現在的人也非常契機。我們的學院確確實實要培養幾位專門講因果故事的，到各個地方巡迴講演，輔助《了凡四訓》、《感應篇》教學之不足。這是初步，你能夠明白、能夠接受、能夠相信，以這個基礎，你才能入佛法；不相信因果報應，不能學佛。《華嚴經》講的這個境界，他怎麼能接受？世界很大，他也許聽了能點頭，你說世界有重疊，他不可能相信。說一個毛端裡頭有世界海微塵數的剎土眾生，他怎麼會相信？那不可能的。先相信因果教育，從因果教育裡面勸導他斷惡修善，這樣一來能保人身，你來生不墮三途，這個在佛法教學裡面叫小有成就，算是有成績了，這個成績並不很高，但是一般講是可以及格了。能斷惡修大善，果報生天。佛法裡面講生天是上品十善，中下品十善在人道，上品十善享天福。天有很多很多種，他在哪個天？在欲界天，上品十善生欲界天。再往上去，再往上去得修禪定，就是修清凈心。
「心凈則佛土凈」，跟諸位說，六道三途都是佛土。佛為什麼還現三惡道？現三惡道是幫助眾生消業障的，消除罪業的。像人間，有些人間的領袖、古時候的帝王，好皇帝、仁王，非常仁慈，國王為什麼要設很多監獄？用意在哪裡？懲罰惡人，這是凡夫的見解。覺悟人的見解知道，是替這些惡人消業，對的。他的罪業消除，他就是好人了。三惡道豈不是菩薩在此地示現為一切眾生消除罪業的設施嗎？是真的！菩薩也在其中。菩薩要教餓鬼，他要現餓鬼身；菩薩要在地獄度眾生，他要示現地獄身；菩薩要教化畜生，他要現畜生的同類身。佛門有個小冊子叫《物猶如此》，這本小冊子里所記載的動物學佛，菩薩應化在動物裡頭。你要說這是什麼原因？菩薩跟這些眾生過去生中同集善根，他們有緣，現在雖然他墮在畜生道、墮在餓鬼道或者是墮在地獄道，他緣成熟了。緣成熟是他能接受，他能懺悔，他能改過，所以菩薩無處不現身。
佛教現在在各個地區經懺佛事很多，經懺佛事裡頭有焰口，大家常常見的。放焰口的時候，焰口台的對面一般都用紙紮一個鬼王，青面獠牙，樣子很恐怖，鬼王。那是什麼人？觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道裡面現鬼王的身分，在那裡度化眾生。這裡面最重要的是緣，緣一定要成熟。我們不僅是一生，要記住生生世世與一切眾生結善緣，決定不能夠結惡緣。善緣生生世世是互相幫助，惡緣生生世世互相報償，冤冤相報，沒完沒了。真正懂得這個道理，了解報應事實真相，我們心地純善。佛教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，我們從心地上落實了。一般人對於人做惡非常討厭，那是情緒化，不了解事實真相。了解事實真相之後，你要知道虛空法界一切眾生是自己。譬如我這個身上，我身上哪個地方有痛癢，這就好象這些眾生造惡業，這有痛癢是不是立刻把這一塊割掉、丟掉？不是，你還好好的關照它，去找葯來敷上它，慢慢恢復，就是這樣的。虛空法界、剎土眾生是我們自己的一部分，法身的一部分，他出了狀況、有了病痛，一定要幫助他對治，要把他醫好。
所以教育一定要懂得，教育扮演的在這社會上是什麼樣的任務？這個不能不懂，是幫助惡人變成善人，幫助壞人變成好人，幫助愚迷轉變成智慧，幫助凡夫成聖成賢，這是教育。世出世間大聖大賢教化眾生的宗旨如是、目標如是，尤其是宗教的教育，真正是人類的瑰寶。我在《認識佛教》裡頭講的，佛教是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育。對九法界眾生，那就是今天講的多元文化。多元文化究竟圓滿的教育，這裡頭圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，一切皆圓滿，到哪裡去找！非常可惜，現代社會的人對這個教學認識的人太少太少了，為什麼少？不接觸。學佛的人多，出家的人多，這些學佛的人、出家的人也不接觸經典，這就沒有法子。不像從前學佛的人，一個世紀之前學佛的人，也就是一百年前學佛的人，都研究經教。無論在家、出家，經典一些道理他都明了。愈往過去推，三百年、四百年、五百年，愈是遠古，對於修學研究愈是透徹。
古來這些祖師大德，我們看看他們的註疏，你就明了。《華嚴經》，清涼大師的《疏鈔》，李長者的《合論》，方東美先生說：這是我們民族的瑰寶。他要不是在這上下了功夫，有了正確的認知，為我們後學介紹，我們哪裡知道這個東西是國寶？擺在面前不識貨，真叫有眼無珠，你說可憐不可憐？經上常講「可憐憫者」，不知道這是寶。包括所有大乘經論，是無上的法寶，古時候人知道，現在人迷失了。這個迷失是有原因的，中國從咸豐之後，國運衰微，這個地區戰亂頻繁，人民流離失所。我自己親身受的這個災難，十四歲我就是流亡學生，一個人離開家庭。抗戰八年，我是兩條腿走路走了十個省，大江以南我走遍了。所以我看到人間的疾苦，也因此激發自己的悲心。生在這個時代，現在人沒受過苦，沒有這個經歷，因此他也得不到啟發。古聖先賢的學說沒有人講，也沒有人照做了，完全迷失了，這是真正使有知的人感到憂慮。
最近的中國的八老，趙朴初先生帶頭，提倡兒童讀經，恢復民族傳統的道德文化。這個議案提出來了，沒有結果。現在聽說八老只剩一位，其餘七位都走了。如果這個事情要不積極的做，再過五年、十年，中國傳統文化可能在這個世間絕滅了。那要看外國，外國人現在因為他們遭遇到的困難，西方文化不能解決現代社會問題，所以他們有相當的覺悟，回過頭來到東方來找。現在他們對於漢學愈來愈重視，許多著名的大學都設有漢學系，研究東方古代中國跟古代印度的文化，希望在這裡面找到挽救二十一世紀疑難雜症。這一首偈子裡面第一句是菩薩修學的總目標：求智慧，只有智慧才能解決問題。所以方東美先生把這部經書看作是佛家的哲學概論，一切智是本體論，了解宇宙萬事萬物的根源，它以這個為目的。
『勤修種種自在力』，修學如果不能得一切自在，你學它幹什麼？為什麼會自在？智慧開了就自在了。智慧不開，哪來的自在？要怎樣開智慧？要修禪定。因定開慧，禪定到有一定的水平，智慧就開了。定功愈深，智慧就愈大、愈高，解決的問題就愈多、愈廣。如何能夠修成禪定？那就要懂得方法，這個方法稱為戒律。因戒得定，因定開慧，由此可知，禪定是開慧的手段、樞紐，戒律是達到定的助緣，所以戒律是手段的手段。我們一般講你開智慧入門，入門就是守規矩、守法。你要不守規矩、不守法度，你的心怎麼能定下來？古聖先賢給我們訂的這些方法、這些制度，你要曉得經過多少年，多少古聖先賢集他們的智慧、經驗之大成寫下來的。決不是一個人坐在房間里，隨便想幾條寫出來，不是的！集一切賢聖智慧、經驗的大成。我們依照這個方法去做肯定有效果，諦閑法師所講的：肯定有好處！持戒的好處得清凈心，得清凈心的好處開智慧，智慧開的好處是你得大自在、你得真正的解脫，道理在此地。
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