空海法師：老子道德經心聲1

空海法師：老子道德經心聲1

　　－序言－

　　本系列《老子道德經》課程內容，值得大家重新歸零、重新認識。

　　老子是在歷史上咸少為一般人所熟悉，也很少被正確理解的人物，導致他在人間所留下來的智慧、無盡寶藏，很少人能夠真正的得到。這一套《老子道德經心聲》課程，是2002年的1月到5月期間，在台北「中鼎菩提社」所講述的。

　　《老子道德經》通常在一般大學、研究所的中文系、哲學系或是宗教系，才有開設這一門課程，由於其內容是相當高深，因此空海是以研究所課程水平在講述，在課程中也配合「幻燈片」輔以解析，期以透過比較白話、易懂的語言，去理解老子所要告訴我們的「無上甚深微妙法」。

　　很多人錯認為老子是在談空說玄，是修道的人、是道家、是煉丹者…，其實是沒有正確理解老子是「何許人也」，誤認老子講的是玄學、不切實際。事實上，這些批判都是很嚴重的誤解、曲解。為什麼會有這樣呢？因為《老子道德經》的內文含有很深奧的義理，而且是在敘述宇宙、人生的真理實相，亦即佛陀所謂的「涅槃智」，詮述什麼是「無為法」？什麼是「無為的世界」？什麼是「法界」？什麼是「空」？其差別只是在於老子與佛陀二人所使用的語言、名稱不同，然而一般人就是無法理解老子所講的。

　　今天空海有此殊勝機緣得以了解老子《道德經》的深義，體認到《道德經》是在人世間難能可貴的珍貴寶藏、高級智慧。如果我空海明確有此認知，卻不呈現出來跟大家分享，真的是覺得太可惜。當然。我也知道一旦講述出來之後，很多人又會很不以為然。因為在他們的心目中，把老子是界定為外道，而不願意歸零、重新認識《道德經》。針對認知這方面的差距，我也是抱持著隨緣的態度。對空海而言，於一切眾生是無所求，我只是把所知道的世間珍貴智慧法寶，毫無保留的呈現與有緣人結緣。

　　對《老子道德經》的深義要有所真切理解，人生必須要經歷過相當深的歷練，該經內容都是在敘述人生相當高深的經驗跟智慧，而且對於世間人、事、物的觀察也需要很敏銳。但是此種敏銳與世間的世智辯聰（世間的聰明），是了無相干的。設若以世間的世智辯聰、小聰明去觀察，你會越覺得自己很厲害。假如開啟了智慧眼，去看懂這一部「大地風雲經」、活生生的佛（活）法、活生生的真理，你是越看、我慢越小，而且身、心會很柔軟。

　　其實老子是在闡述佛法的精髓、核心，所介紹的就是「道」，我們要體道、悟道、行道，事實上是幫助我們去了悟「無上甚深微妙法」。空海所言是真、是假？也希望大家不要帶著成見，好好重新歸零、重新認識，鼓勵大家去求真求證。

　　空海所了解的老子是沒有任何名利心，而且也沒有任何的虛偽。從《老子道德經》裡面所吐露出來的，字字是真言、句句是真理實相。當我反覆再深入研讀，感受到老子所展現的身心是非常柔軟，沒有任何的我慢、我是、我能。在這個世間，要展現「無我」，不是用嘴巴講的，要真正做到「無我」的人，不多啦！像老子所展現的這般心境，也就只有釋迦牟尼佛、耶穌可以與他比擬。

　　老子直接敘述宇宙的真理、實相，就是宣說「三法印」及「空」，尤其偏重在「無為法」，以及「涅槃智」方面的解析，如果大家能夠深入而客觀去了解，會發現他是更加以補充敘述佛陀所謂最深奧的「涅槃智」方面。老子對於「無為法」，以及超越所有二元對立的「涅槃智」，解析得非常清楚，只是他所謂這方面的智慧是超越一般世間人的思維範疇。

　　佛陀也希望眾生先知「法住智」，先清楚了解「世間法」的真理實相、世俗諦，進而不斷凈化我們的身心、開啟我們的智慧，然後即可體悟何謂「涅槃智」。由於老子所留下的《道德經》只有五千言，出招可是相當乾淨利落，所講出的講話就是如此簡潔。事實上，老子所敘述的是偏重在「無為」與「涅槃智」，然而這方面是超乎一般世間人的思維範疇，雖然很多人鑽研《老子道德經》，但是內文裡面的真正精髓所在，一般人還是不容易深切體會。

　　以空海的經驗而言，真正要體會《老子道德經》的深義，除了要有《阿含解脫道次第》的課程基礎，另外，一定要去實修、實證。而且當你的聞、思、修、證越深入，人生的歷練、體悟越深切，再回過頭來看看老子所展現出來的境界，就會越加震撼與欽服。老子是世間極少、極難得的「真人」，沒有任何的虛偽、名利心，也沒有任何「我慢」去傷害任何人，他所展現的就是「與『道』合一」、「無我、無私」的精神，就像「太陽」把智慧散發出來回饋世間，但是沒有任何的抓取、任何的我慢。

　　老子是傳授最高級的人生智慧、人生哲學，是最高級的「人生藝術」，我們要打開智慧眼，才能夠看到《道德經》裡面的精髓。僅有短短的五千言，字字是真理，句句是真話，沒有一句贅言，真是世間很少有的「真人」。

　　空海所了解的世間「真人」之中，佛陀是其中之一。貪、瞋、痴、我慢全部止息的阿羅漢，也是「真人」。耶穌是真人，六祖、永嘉大師也都是世間極少有的真人。真正的「真人」，是內心所有貪、瞋、痴、我慢止息的人，沒有我是、我能，展現出來的就是無限的慈悲、無限的智慧，他不會去傷害任何人，也不會去排斥任何人，有的就只是把真理實相講出來，跟有緣人分享。

　　在此向大家簡介《老子道德經》，如果你們覺得不錯，很想進一步去了解，就歡迎大家把這一套VCD課程，好好多看幾遍。對空海而言，無得亦無失，無所得、無所失，我只是把此真理實相、世間高級智能的無價珍寶呈現出來，跟有緣人一起結緣、分享，請大家有耐心多看幾遍。

　　－導讀－

　　一般人對於「道」，都有太多的解釋，包括我們一般人所了解的「道」，跟老子所闡述的「道」，其實也都有很大的出入。我們平常說要修道、得道、證道，但是「道」是什麼呢？如果沒有清楚明了「道」是什麼，如何「得道」？怎麼「修道」？所以，我們必須要很清楚知道「道」是什麼？才能夠正確的去修道、體道、悟道、而行道。

　　然而，佛陀、老子、耶穌三位，在解脫道上所詮述的角度，有何相異之處？舉例而言，如果以修行邁向解脫自在的起點及終點來講，佛陀是從「有為法」、「世間法」方面讓大家了解，一步一腳印的協助大家，如何逐步深入、逐步上來。佛陀主張「先知『法住智』」、「後知『涅槃智』」。「法住智」就是中、下方面的「有為法」、現象界的一切。當了悟、體證「三法印」之後，才能體證「涅槃」、「無為」、「空」。

　　老子呢？所詮述的角度是從上往下，著重在比較高、比較玄、比較上的「道體」方面，或許有人會認為老子是老子、佛陀是佛陀，兩者好像不一樣；「道」是「道」，我們修道人跟老子、佛陀所講的，應該是不一樣。

　　事實上是一樣的，會認為有所差異是與人們的體悟、體證有關。包括佛陀、老子、耶穌他們所指向的目標也都是一樣的，只是佛陀是引導大家從「有為法」，一步一腳印的逐步上來；而老子一開始就講很高深的「道」－「玄之又玄，眾妙之門」。

　　但是，要如何才能夠到達這樣的境界呢？老子在這方面沒有闡述得很清楚、很詳細。真正要達到老子所謂「得道、悟道、行道」的境界，相當不容易啊！然而佛陀所宣說的，是要大家一步一腳印的這樣上來，到後來就可以體證到「涅槃」、「無為」、「空的」世界。事實上，這些也都是老子所闡述「道」的世界。

　　然而，耶穌又是從哪個階段開始講起呢？是從中間開始講。耶穌宣揚博愛，這是「道」的「用」，老子是詮述「道」的「體」，「體」是很玄、很妙的，也就是佛陀所講的「涅槃」、「無為」、「空」，甚深、極甚深，就是這個「體」。

　　耶穌是從中間階段開始闡述的一個「用」，而佛陀是從基層階段開始講，從現象界的「相」詮述，讓眾生了悟現象界的實相－「無常」、「無我」，然後讓眾生有一個離系的力量，站在比較超越的高度空間來看，就能夠體證「甚深極甚深」－涅槃、無為、空。

　　所以，其實他們三者都在詮述一體相同的理念，從「體」、「相」、「用」三方面都包含，只是有的「從頭」、有的「從尾」、有的從「中間」開始。而我要從哪裡開始講起呢？因為「無極生太極、太極生兩儀」，「兩儀」是包含黑跟白，所以我黑、白都一起講。

　　以上是一個概略的論述。事實上，要講述這些蘊含深刻智慧的論點，一定要來到超越宗教的立場，才能夠看懂老子所闡述的深義。佛陀、老子、耶穌三者所講述的論點內容，有何不同之處呢？其實他們所詮述的都是相同的，只是他們所運用的語言不同而已。

　　佛陀用「空」、「法界」的名稱來形容，老子是用「道」的名稱來形容，耶穌是用「上帝」的名稱來形容。希望大家一開始就能夠全部歸零，把過去所聽聞到的觀念知見，全部統統放下。如果是以過去的知見來聽聞此系列課程，你會聽不懂得，也沒辦法接納我們從超越宗教的立場所詮述的珍貴內容。

　　－老子與佛陀的詮述方式有何差異點－

　　「道」是什麼？如果沒有體證「道」，就沒辦法「得道」。我們說要「得道」，必須先清楚了解「道」是什麼？我們這裡所詮述的，不是從文字上、不是從宗派上，也不是從哲學、從思想上，而是從「實相」上面來論述。「實相」是沒有任何宗派、宗教之分，「真理」也是沒有宗派、宗教之分，所以希望大家能夠以超越宗教、宗派的立場來看。

　　佛陀把修行解脫的終極目標，以「空」跟「法界」形容，就如《心經》《金剛經》《永嘉大師證道歌》所闡述的境界即是。

　　老子是直接從「道」方面開始講述，佛陀知道要如此直接契入是相當不容易。老、庄思想很早在中國就已經開始了，但是真正能夠體證「道」－體道、悟道、行道而得道，依《解脫道》、老子所講的「道」，去實修實證，到達解脫自在的人，不多啊！為什麼？因為老子對這個成道的階梯過程，沒有很詳細的闡述。《道德經》內文只有五千言而已，那時候老子就想說「時間差不多了！我沒辦法講得很詳細！」所以只有講重點，其它的就看眾生的根器、根性。

　　佛陀講經說法四十餘年，就是全部把這些次第步驟都宣說出來，而且又著重在前面的階段。佛陀知道要一步一腳印逐步的走上來，到後來就能夠「體道」了。所以，為什麼《阿含經》在涅槃、無為、空方面講述比較少？因為當你一步一腳印逐步上來，自然就能夠到達、體證到。如果沒有一步一腳印的修證上來，光是在那裡「空啊！道啊！」講了一大半輩子，還是不知道何謂「道」。

　　佛陀著重在「相」的詮述，老子著重在「體」的詮述，耶穌著重在「用」的詮述。「相」方面，佛陀歸納出「三法印」、「四聖諦」，還有三十七道品。要體悟「相」，然後到達涅槃界，必須有次第、步驟，三十七道品就是告訴眾生如何逐步深入。

　　老子直接講述「涅槃、無為、空」的「道」體－「玄之又玄，眾妙之門」。真正要讀懂《道德經》的深意，是非常不容易。內文的每一個字都可以看懂，但是卻沒辦法真正體悟老子所講的「道」，縱使是大學院校的國文系、哲學系教授，精於詮述老子的「道」，很會講述、很會解析，還是無法真正了解、體悟老子所講的「道」的深義。

　　也許有的人會很不服氣，但是除非經過實修、實證，了悟生死大事，得大安心大自在的解脫者，才能真正了解老子所闡述的「道」，否則只是從文字、從思想、從哲學、從名相上面解析，還是無法真正體悟。

　　佛陀更是體悟到「涅槃、無為、空」是甚深極甚深，因此放在次第步驟的最後面再以解析。如果是根基、根性成熟的人，當然可以直接與之講述甚深之妙法，但是針對一般人，還是協助自「有為法」逐步有次第的深入。

　　老子所講述的「道」很深、很玄，他是直接契入「無為法」解析，而佛陀是以三十七道品的「有為法」，協助大家逐步深入，帶領眾生到達「無為」的世界－涅槃、無為、空，但是只有四果阿羅漢才能夠體證到「涅槃、無為、空」。雖然老子與佛陀是分別從不同的角度詮述，但是他們所指引的目標方向卻都是相同的。

　　－老子與耶穌的詮述方式有何差異點－

　　耶穌直接闡明大自然、「道」、宇宙所展現出來的「用」，著重在「博愛」方面的詮述。引領著眾生慢慢體會大地、大自然，對我們無條件、無所求的承擔與奉獻。大地任我們踩踏，也養育著我們，都是展現「博愛」的精神。不管世間人如何的興起爭端、爭執，不管阿富汗跟美國怎麼對立，太陽都是以平等心對待一切眾生，不管巴勒斯坦人或以色列人再怎麼爭吵，太陽也都是以平等心善待一切眾生。

　　法界、大自然所展現的「用」－博愛，是如此無我、無私的普愛一切眾生，這是詮述道的「用」，耶穌是著重在詮述「道」之「用」方面的解析，希望眾生了解整個法界、大自然「博愛」的精神，體會到「道」、上帝的偉大，然後回歸上帝、回歸主懷。

　　老子也是希望大家能夠體道、悟道而行道，最後就是與道合一。佛陀更是希望大家自依止、法界依止，回到涅槃界－涅槃、無為、空，而解脫自在。

　　－老子、佛陀與耶穌－

　　因為他們三位是生長在不同的時空背景，雖然所使用的語言不同，但是這三位都是善知識的代表，他們的手指都指向同一個月亮。如果從語言、文字上面區分、解析，就會認為老子是老子、佛陀是佛陀、耶穌是耶穌，他們是不同的。我是基督教的，你們是佛教的，我們是不同的宗教信仰，於是就不斷的見諍或是排斥。這是因為眾生沒有深入體會到他們三位所指引的方向是相同的，就是「道」、解脫自在的涅槃界。

　　－前言－

　　空海講述這一門《道德經》課程，是希望大家能夠深入體會老子所闡述的「道」，當你真正去認識這些「道」，進而體道、悟道、而行道，才能夠算是真正的「得道」。得道，一定要先體會何謂「道」，如果沒有正確清楚的了解，怎麼修？！「道」不是以「有為法」修出來的，如果你對「道」的認知是錯誤的，用再多的「有為法」去修道，或是躲在深山裡面修道，修到「金光閃閃」出來，仍然是無法得到真正的解脫自在。

　　除非是一位真正徹悟、解脫自在的人，不然你的苦、你的不安還是存在。「道」是要透過你的體悟、認知，求真求證、了悟實相之後，進而「與道合一」，才叫做「得道」。孔子講過「朝聞道，夕死可也」，是真正對「道」有相當的體會，知道「道」的珍貴。

　　我們一生一世所在追求的，最終都是為了要解脫自在，如果沒有聽聞過真正的「道」是什麼，你的苦、你的不安，都還是存在。不管你在世間有多高的成就、多高的名利、多麼有錢，或是官位有多大，內心的苦、內心的不安還是存在。不管你多麼有學問、得幾個博士都一樣，只要沒有了悟生死大事，你的苦、不安都還是存在的，設若現在法界因緣讓你必須面臨死亡、命終的時刻，也會死得很不安、很不甘心。

　　但是，如果你是「朝聞道」，真正了悟「道」是什麼，就「夕死可也」。因為了悟生死大事，得大安心、大自在，溶入不生不死的世界，才能夠「朝聞道，夕死可也」。

　　希望大家能夠「歸零」，我會盡量協助大家早日體道、悟道、行道、而得道，如果大家真的能夠身心柔軟，不帶著過去的成見，重新求真求證，你隨時都會有很大的震撼與體悟，也是佛陀所講的「不待時節因緣」。

　　我在大專時期、民國66年（1977年）就急欲要了悟生死大事，不斷的探討生死之謎－生從哪裡來？死往何處去？生命的意義在哪裡？如何把生命的意義發揮出來。如果生死大事未了，內心的苦、內心的不安都存在，當時在學校的課業方面都是應付應付，認為跟開智慧的關係不大，可以過得去就好了。因此一直不斷閱讀自己喜歡看的書，以增長智慧、開拓心胸、視野，另外也閱讀有關禪宗、佛教方面的書籍，《聖經》也都有研閱，也接觸過「一貫道」，包括《老子道德經》也都有在研究。

　　當時以為看懂了，還錯認為老子所講的不夠理想、是不對的，佛教所講的才是正確的，而且還會引用《心經》《金剛經》《六祖壇經》的角度詮釋，認為《道德經》的內容不夠理想…。直到民國76年（1987年）又再看一遍，仍然覺得佛教講的比較高深、比較好，《道德經》的內容還是不夠高深、不夠理想。

　　到了民國88年（1999年）9月之後，因為一些因緣的轉變，重新回過頭來研讀《阿含經》，又購買一些新的書籍來閱讀。當時，認為必須要從不同的角度求證我所證悟的，為什麼我的體會跟一般人所講的不一樣呢？包括以前我所聽到的「道」、看到的「道」，怎麼會有這麼懸殊的差異呢？

　　當重頭開始再看《老子道德經》，越看就越法喜，才真正體會到老子所講的很深、很妙、很玄，從中看到了人類智慧的結晶，就在這短短的五千言裡面，因此對老子非常、非常的佩服。當然，對佛陀一樣非常佩服，對耶穌也是一樣佩服。

　　在民國88年（1999年）8月以前，表面上感覺他們好像相同，但還是有不同的地方。在民國88年（1999年）9月有所體證之後，重新再來看就不一樣了。因為那時候就是歸零去求證，歸零再重新去看老子怎麼講？佛陀怎麼講？耶穌怎麼講？結果發現太妙了！

　　中國的《老子道德經》，竟然蘊含這麼好的智慧結晶，但是因為其經文內容很深、很玄，真正能夠體證經文裡面所講的深義的人不多。再加上中國有道教、道家的法脈，事實上目前道家、道教所在修、所在用、所體會的，很少、很少是老子所講的「道」。大家把老子變成是超級一個神，把老子想像是成就一個大仙，這些都不是老子所講的體道、悟道、行道、得道的「道」。

　　讓我們重新歸零，來看看老子所講的「道」是什麼？

　　－第1章－

　　『道』可道，非常『道』；名可名，非常『名』。

　　『無』，名天地之始；『有』，名萬物之母。

　　故常『無』，欲以觀其妙；常『有』，欲以觀其徼。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　這一章就已經把整個「道」的玄妙、「道」的體，全部詮述出來了。如果各位有《阿含解脫道》次第的聞思基礎、參加過幾次禪修，現在又能夠歸零來聽聞，所體悟的會更深入，也可以從不同的角度來體證。

　　事實上，這些解脫者、大智慧者他們所指引的，都是相同的解脫道，如果沒有聽聞過《阿含解脫道》次第課程，是第一次來聽聞的，也沒關係，希望大家能夠真的歸零。「歸零」不容易啊！要把我們過去的知見、成見統統放下，一樣也是能夠很快就體悟老子所講的「道」。

　　「『道』可道，非常『道』」。「道」從另一個名稱來講，可以稱之為「空」，也可以稱之「無極」，要稱之是「法界」也可以，要稱之為「上帝」也可以。《阿含解脫道次第》提到「空本無名」，「道」所講的就是「宇宙本體」，佛陀是以「空」、「法界」名稱來形容；中國的儒家、還有《易經》，是以「無極」來形容；耶穌就用「上帝」，穆罕默德就用「天主」來形容，這些都是一樣的。

　　問題是有沒有真正體悟到，才是最重要的，不是在名相上面見諍。如果沒有真正體悟到，在文字、名相上面看，每一個字好像都不一樣，但事實上「空本無名」、「道本無名」，實相的存在本來就沒有名稱，是人類為了溝通方便，包括「名可名，非常『名』」，意思都是一樣。本來就沒有名稱，只是一個實相的存在。

　　「『道』可道」的「可道」是透過言語或是文字的敘述，那些開悟者、解脫者透過實修、實證之後，協助我們了悟本來沒有名稱、本體存在的「道」，這些都只是語言、文字而已，本來就是一個「指月的工具」。雖然這些語言、文字及經典可以描述「道」，但那些都不是真正存在的「道」。語言、文字、經典都只是「指月的工具」，不是「月亮」的本體。一開始，觀念的建立是很重要的，請大家不要執著在「指月的手指」上面，要直接去看到「月亮」，要直接去看到真理，要直接去看到實相。

　　「實相」本來是沒有名稱－「名可名，非常『名』」，「名」是現象界，「道」是宇宙本體。現象界的一切也是一樣，實際的存在，可以看得到的現象界，「可名」就是可以用名稱去詮述，一樣都是以言語、文字、經典－「名可名」。但是，不管再怎麼稱呼，都不是真正存在的實體。

　　「常『道』」是「本體」，經文的第一句話開宗明義揭櫫，就是著重在宇宙本體。以「本體」而言，佛教是著重在「空」的論述。「名可名」是著重在物質、色界方面，亦即現象界的論述。不管是稱為「空」、「道」，或是「名」、「色」，人類的語言、名稱都只是為了溝通的方便，是協助我們去看到實體，不要執著在「指月的手指」，因為這些語言、名稱不是實際存在的實體。

　　就好像蘋果的名稱，你可以稱為apple，稱為「林檎」（日文）也可以，但是不要執著在名稱上面。像以前語言不通的時候，明明日本人是講「林檎」（日文），你怎麼講「蘋果」呢？！變成在語言、文字上面見諍，眾生常被語言、文字、經典區隔，導致看不到實際的存在。以上是舉出肉眼可以看到的物品為例，但是如果講到「道」，就更深、更玄，更不容易體會到。

　　「「道」可道，非常『道』；名可名，非常『名』」。一開始就告訴我們不要執著在經典、語言、文字相上面，要直接去看到實相的存在。真正的解脫者、真正的大智慧者，他們並不是因為按照某部經典去修、去證，然後大徹大悟的，他們都是看到宇宙本體，以及現象界實際的存在，也就是法界、大自然的一切現象，然後體悟到整個宇宙、大自然運作的法則，佛陀歸納出來就是所謂的「三法印」。

　　老子一樣也有歸納出來，只是沒有像佛陀敘述得那麼詳細而已。雖然老子講述的內容很簡要，但是重點核心都有具體闡述出來。事實上，老子都有把現象界的實相，如實詮述出來，真正的解脫者都是現觀大自然、現象界，是要超越一切經典的。「經典」本來只是一種指引的工具，最重要的就是要放下這些，然後去看到實際宇宙本體的存在。如果一味執著在經典、語言、文字上面，就看不到實相的存在，就找不到「道」。如果你是很重視經典，就是落在信仰的層面。

　　假如你把經典奉為：不可以去否認、不可以去推翻、不可以去求證，再怎麼樣都必須要依據經典去修去證、去體悟…。假如你是信奉道教的，就把老子的《道德經》奉為最高的準則，不可以去超越這些。包括說有的人還講說：如果沒有漱口，不可以看《金剛經》；如果沒有漱口，不可以看《老子道德經》…，認為經典非常珍貴，不可以放在房間裡面…；有時候要坐在沙發上看，也認為是不可以，這樣是不恭敬的…。規定要怎麼樣看才可以。

　　如果大家一直都是著重在經典方面，就容易落入成為宗教的「信徒」，而不容易成為一個解脫者，真正的解脫一定是超越語言、文字。我們是感恩前賢智者所留下來的經典，這些都是「指月的工具」，讓我們看到真理實相，但不要迷執在經典上面。

　　所以，經文的第一句話就在告訴我們要超越語言、文字相，去看到「實體」。

　　對於解脫的方法，佛陀是講八萬四千法門，當然這只是一個代表數，意指佛陀所講的方法很多，但是老子呢？就只有講「無為法」一個法門，OnlyOne。但是佛陀講八萬四千法門、方法非常多，佛教的修行法門、各種宗派，是展現佛陀的大慈大悲。如果要依世間思維角度的慈悲而論，佛陀是比老子更為慈悲、也較入世，根據眾生的不同根基，就講述不同的法門，然而八萬四千不同法門都是要協助眾生邁向解脫。

　　如果依據禪宗所講的利根、頓根方面，就只有講述一個法門，如果聽懂就聽，聽不懂就拜拜（再見）「我走了！」真的要悟「道」、證「道」，老子的一個法門就是「致虛極，守靜篤」，直接契入「無為」，在具體的展現方面，也只有幾個字，是老子最重要的修行法門，都是乾淨利落的一、兩招，這個法門又是扣住佛陀所講的「無為法」。

　　佛陀是由「有為法」引導，然後再契入「無為法」，老子就直接把「有為」契入「無為」，最重要的核心、關鍵就是「致虛極，守靜篤」。八萬四千法門到後來就是要契入「無為法」，老子就是告訴眾生如何契入、扣住核心？

　　『無』，名天地之始；『有』，名萬物之母。故常『無』，欲以觀其妙；常『有』，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。包括你、我、他、白板、桌子…，山河、大地…，地、水、火、風這些物質，全部都是現象界的一切。以物理、化學的角度而論，可以稱為「物質」，就像物理學家不斷在解析物質到底是由什麼所形成？《道德經》也一樣有都在詮述。

　　當我們把「物質」解析，第一步是「分子」；當把「分子」再解析，就是來到「原子」的世界，然後「原子」又可以分解為「電子」。在「原子」外圍跑的就叫做「電子」，在中間的叫做「質子」跟「中子」，統稱為「核子」。高能物理學家又再解析「質子」、「中子」到底是由什麼所組成呢？不斷一直再追溯、解析，來到更微細的「光子」、「介子」。又不斷的解析發現，都是由更微細的粒子－「夸克」所組合而成。以佛教來講，一樣有講到「極微」的這些。像國內丁肇中博士獲得諾貝爾獎，就是發現「介子」，他們都是屬於高能物理學家，把「物質」一直解析是由什麼所組成？

　　現在科學家已經可以找到「夸克」，是非常微小的物質，而「夸克」又有六種不同的排列組合，形成「介子」、「中子」、「質子」。科學家繼續把這些再解析，看能不能找到更微細的？結果打破之後，目前所能夠找到的是「夸克」，再擊碎之後發現是來到「能源」，亦即釋放出來的是「能源」，然後就看不見了。

　　科學家發現最後竟然「空」，來到「空」的世界，這是一個很重要的過程。「空」是無邊無際的「空」，物理學家只能夠看到「能源」，看不到「空」的玄妙，於是就認為一切物質都是由「能源」所組合而成而已。如果我們體會不到「空」的玄妙，就不會去臣服的。佛教就是要讓大家體證「空」的偉大、玄妙，而老子所講的「道」，也是要讓大家去體會「空」的玄妙。「空」、「虛空」裡面，是蘊藏著無邊無際、豐富的「能源」。

　　但是不要又誤以為「空」就是「能源」，舉例來講，在東北地區剛好寒流來襲下雪，室內的氣溫是零度以下，房間、教室裡面的溫度都很低，我們想要讓裡面的溫度提升，假設沒有電暖氣設備，就是必須要燃燒一些木材，用電暖爐也是一樣，都是「能源」的轉換。假如我們現在燃燒一些木柴，讓裡面的能量增加，然後擴大散播在這個大教室裡面，於是室內就會覺得暖和一些。

　　「能源」是散播、瀰漫在整個無邊無際的虛空裡面。如果逆推回去，虛空裡面無邊無際的「能源」，當遇到因緣成熟的時候，會冷卻凝結而形成極微的粒子— 「夸克」，然後又會慢慢凝聚而形成「核子」、「質子」、「中子」、「電子」，然後當因緣形成的時候，就形成「原子」。不同的排列組合，就形成不同的「分子」；不同的「分子」，再經過不同的排列組合，就形成千差萬別、形形色色的現象界，一切你、我、他、山河大地、日月星辰，就這樣出來了。

　　《心經》所講的「色」，就是現象界的這些「物質」，所謂「空不異色，色不異空」、「空即是色，色即是空」就是這個意思。現在的物理學家是探究道「能源」能夠換成為「物質」，然後「物質」又可以轉換成為「能源」，因此物理學家歸納兩大理論：第一是「質能不滅」，第二是「質能互換」。

　　有事實可以呈現給大家印證，「質、能」是可以「互換」，亦即不斷的轉換。但是不管「質、能」如何生生滅滅變化，對整個宇宙而言，又是不生不滅的，就是《心經》所講的「不增不減」，佛教體證的「不生不滅」世界。

　　而老子又是如何詮述呢？「『無』，名天地之始；『有』，名萬物之母」。現象界可以看得到、摸得到的，稱為「有」，當慢慢解析到「能源」，「能源」又散播在空中，沒有物質、無形無色、無質無礙，所以稱做「無」。「空」不等於「能源」，「能源」是瀰漫在「空」之中，然後慢慢的凝結、聚集，形成現象界的一切「物質」。

　　舉例而言，「空」就像大海，「能源」像是大海中的氯化鈉，亦即海水中「咸」的成份。如果我們把海水移到陸地上晒乾，慢慢凝結的過程會形成「鹽粒」，因此大海不等於氯化鈉，氯化鈉是散播在大海之中，如同「能源」是散播在「空」之中。

　　「空不異色，色不異空」的「色」是偏重在「能源」方面的，亦即物理學家所講的「質能互換」。《心經》的「色不異空，空不異色」，由於「能源」是散播在虛空之中，沒辦法區分開來。現象界除了「物質」之外，還包括色、受、想、行、識裡面的「想」。受、想、行、識是屬於精神方面，包括你、我、他眾生的感受也是現象，我們的思考、思想、能夠做什麼…，也都是現象的一種。

　　如果不加以嚴格區分，泛稱為「空」也可以。虛空裡面散播、瀰漫著非常巨大的「能源」，「無色界」看不到、摸不到，老子所講的「道」－宇宙的本體、萬事萬物，都是從這裡所衍生出來的。「『無』，名天地之始」的「無」就是「空」、「能源」、「道」，因為它是「無色界」的，天地萬事萬物的開始都是從這裡出來。

　　「空」是無邊無際，包括太陽系、銀河系、日月星辰，都只是「空」裡面的一片雲、一粒沙。不管是日月星辰、山河大地…有形物質的現象界，都是從「能源」轉換過來，就是「『無』，名天地之始」，最初慢慢從有天、有地、有太陽系的形成。

　　「『有』，名萬物之母」，「能源」慢慢形成整片的星雲，然後又慢慢的旋轉，其中一片再慢慢旋轉形成太陽系，然後又形成太陽、地球，於是就有天、有地。「有」是指一個太陽系的誕生，有太陽、有地球。經過天、地的慢慢孕育，從最初的細菌、微生物，慢慢進化、慢慢演變，就形成形形色色的你、我、他，地球上的一切眾生、植物、動物。

　　「故常『無』」要常常去看到「宇宙的本體」的「空」、「道」是如此奧妙，就是佛教所講的「空能夠生妙有」。「空」不是頑空，是能夠生妙有，就是「故常『無』」。常常從「無」、從「空」、從「道」裡面去看到，從「無」又能夠慢慢演變出天地萬物，從「宇宙本體」裡面慢慢去看，然後「欲以觀其妙」，看到整個演變過程的奧妙、浩瀚、偉大。

　　從太陽、地球，天、地慢慢孕化的過程裡面，又能夠演變形形色色的花草樹木、一切動植物…等五彩繽紛的世界，整個大自然的化育竟然是如此奧妙，從「常『有』」天地的孕育，然後演變出形形色色的萬事萬物。「欲以觀其徼」去看到天地造化萬物的「徼」妙、玄妙。

　　「此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」從「空」、「能源」、「無」的角度來看，從「無」、「空」可以生妙有的立場來看，或是看到「空中生妙有」的現象界－太陽、山河大地、日月星辰，然後因緣具足之後，動物、植物、眾生就孕育出來…。不管從哪個角度去看，「此兩者」都是「同出而異名，同謂之玄」。

　　不管是「能源」跟現象界的太陽、地球、日月星辰、天地…，不管是「有」或是「無」，都是「同出而異名」。同樣都是整個法界無邊虛空裡面的一個轉換、變化，都是同樣的根源，不管是「能源」或是現象界這些，同樣來自於無邊無際的「空」、無邊無際的「道」。「此二者，同出而異名，同謂之玄」都是非常深、非常玄。所以，佛陀解析現象界的緣起、緣起甚深，講到涅槃界的「空」，又是甚深極甚深，也就是這裡所講的「同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」。

　　當如實觀察整個宇宙、大自然的奧妙變化，「自我」才會臣服，「我慢」才會消失。老子看到這些之後，才會讚歎真的是玄啊！「玄之又玄，眾妙之門」是無法去形容、無法去詮述啊！最後就是臣服於整個「道」、整個法界的奧妙。佛陀如此，耶穌也是如此。

　　所以，以前在講述《阿含解脫道》課程，提過「我慢」真的要臣服，一定要去現觀現法界、「空」跟現象界的奧妙，看得越深，「我慢」的臣服會越大。一方面看到我們跟整個法界的密切關係，「小我」的存在，是仰賴整個法界大自然的孕育、養育，當越深入體會之後，由衷感恩之心才會產生。

　　當真正體悟到這些的時候，一定會流淚的。如果到現在還在認為「我要成道、我要成什麼…，我要修行越來越厲害，將來可以背著一把劍，成為武林高手…」像這樣都還在「有為法」的世界，越修、你的「我慢」會越大。真正的解脫自在，是把「自我」慢慢的去除，溶入「一體」的世界，就是體道、悟道而行道，與道合一。

　　「玄之又玄，眾妙之門」是老子在深度體悟之後，由內心裏面所發出的一種讚歎與震撼，是真正的臣服法界，真正的臣服「道」、整個法界，「我慢」完全的斷除，這樣才會跟整個「道」溶為一體。了解「道」的實相、「道」的玄妙，當你完全臣服的時候，才是體道、悟道而行道，最後與「道」合為一體，溶入不生、不死的世界，包括生死大事也都了悟、解決了。

　　﹝學生問：「『無』，名天地之始。『有』，名萬物之母」，「有」是指天地，如果把「有」解釋為「大自然運行之理」，就是所謂的緣起、無常、無我。「無常、無我」是一個法則、現象的詮述，但這裡所講的都是實體實際的存在，「空」裡面有能源，能源是宇宙大自然的運行之理，就是「緣起、無常、無我」，所以才會有現象界的產生，是否可以如此解釋？…﹞

　　老師答：「無」講的是本體方面，如果在還沒有濃縮凝聚之前，是能源瀰漫在整個虛空。所謂的「宇宙大爆炸」，事實上也是一個假設，不管從多麼微小的一個開始，是整個能源的一種轉換，然後形成這些日月星辰、山河大地，﹝問：能源的轉換也是根據宇宙自然運行之理嗎？﹞它就是「法爾如斯」不斷的生滅變化，黑洞、白洞、星球的消失，另一端就是釋放出非常巨大的能源，只要有巨大的能源釋放在虛空之中，當因緣形成的時候，又會形成星球。

　　當星球誕生，就是「『有』，名萬物之母」，有星球、有現象界產生，於是有天、有地，所有眾生、動植物就慢慢孕育出來。孕育眾生的天地，稱為我們的父母親、天地之母。「萬物」就是這些動物、植物、你、我、他一切，亦即《金剛經》裡面的「一合相」。佛教講「一實相印」、「三法印」，到後來事實上歸納為「一實相印」。「一實相印」就是要看到現象界實相的存在，包括要看到現象界以及本體的「有」跟「無」，包括色界，以及「空」方面，都要清楚看到它的變化原則。因為第2章是解析「二元對立」，現在先講述第42章）。

　　－第42章－

　　『道』生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

　　雖然這一句話非常簡短，但卻是敘述整個創世紀的過程，你能看到嗎？非常的深奧啊！基督教所講的「上帝創造萬物」，就已經很具體的詮述，如果沒有超越「上帝」這個名詞，形成一種宗教信仰，還是找不到「上帝」。老子在此章已經把整個創世紀的過程描述出來，令我很佩服老子這麼厲害，能夠把整個天地萬物的形成過程，包括眾生的心態都透析得非常清楚。

　　如果不了解，看到老子把眾生的心態，以及對現象界可以觀察得如此深透，會以為老子是老謀深算、老奸巨猾，於是就會出現很多負面的批評，認為這是權謀、欲擒故縱…。事實上，這是因為沒有真正深入了解，老子真的把人心解析得非常深入，包括現在的心理學方面都還只是在解析表層而已，但是老子卻是解析到非常深層部分。

　　「『道』生一，一生二，二生三，三生萬物」「道」就是「空」，裡面蘊藏著無限的能源，《易經》就把「道」稱做「無極」，「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象、八卦…」，其它的就這樣一直演變出來。「無極」、從「道」裡面蘊藏著無量的能源，當因緣形成的時候，以物理學的角度而言，什麼會先產生出來？從「能源」、然後是「夸克」這些慢慢形成。但是在形成的過程，具體展現出一片很廣大的星雲，「星雲」就是「道生一」。

　　現象界的這些物質出來了，然後星雲又慢慢的轉變、開始旋轉，只要有現象界的存在，不管它是多麼微細，一定都是一直在行、在變、在動，這是佛教所謂的「諸行無常」。現象界的一切，一定是一直在行、在動、在變，只要有粒子的形成，當形成「星雲」之後，它一定會旋轉、一定會變化。當慢慢的旋轉，它的比例就會不同，核心的那些就會形成「太陽系」，旁邊周遭那些由於因緣比較不具足，沒有產生「核融合」反應，只有慢慢的聚集、聚集，然後形成「行星」。

　　我們的地球就是中間的部分，因為它的力量、引力非常大，到後來非常高溫、引力非常大，產生核融合反應之後，於是釋放出陽光就開始燃燒，就是「太陽」。有太陽、有地球形成，就是「道生一」。

　　「一」就是一片星雲；「一生二」，「二」就是有太陽、有地球。「一生二」，有太陽、有地球之後，「二生三」慢慢經過天地的孕育－有太陽、有地球、又有「空」的涵育，植物、動物就慢慢出來，於是「三生萬物」。

　　「三生萬物」就是有太陽、有地球、又含有「空」，不斷的演變、不斷的演變，就不是一加一等於二，是會千變萬化，一切眾生、動植物就這樣孕化出來，因此「『道』生一，一生二，二生三，三生萬物」。

　　萬物現象界一切的存在，一定是「萬物負陰而抱陽」一定是陰、陽兩面同時存在，有生、就會有死，包括地球上出生的所有動、植物，一定是有陰、也有陽。多麼奧妙啊！一定是這樣的。所以，有白天、就會有晚上、黑夜。我們的身體也是一樣，中醫把我們身體的前面叫做「陰」、「陰經」，背面就是「陽」、「陽經」。包括我們的手掌也是一樣，前面的是「陰」，背面的是「陽」；銅幣也一樣有正面、反面。

　　一切現象界的存在，一定都是有陰、有陽同時存在。「夸克」本身就有陰、陽之分，然後再形成電子、質子、中子，這些已經都有正電、負電之分。就是這裡所講的「萬物」是「負陰而抱陽，沖氣以為和」所有現象界物質的存在，必須要有「空」。以我們的身體來講，不只是一些地、水、火、風而已，裡面還要有「空氣」，也就是要有「空」，讓它有轉圜的餘地、調和作用，不光是一些「物質」而已。

　　「沖氣以為和」，以道家而言，就是「氣」方面；中醫講「精、氣、神」的「氣」，都是屬於無形方面的。以具體來講，我們的身體必須要有「空」，但是「空」很深、很玄，如果你的心量越寬大、越有「空」，所展現出來的身、口、意，就是一種安祥、柔和的，就是「沖氣以為和」。第4章是直接與第1章相應，講述道、體，道之體方面。

　　－第4章－

　　『道』沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗；湛兮似或存。吾不知誰之子？象帝之先。

　　「『道』沖」的『道』是宇宙的本體、空、虛空，它是無邊無際，裡面又蘊藏著無限的能源。「而用之或不盈」就是用之不盡，任憑怎麼用都是用不完的。宇宙蘊藏著無限的能源，現在科學家研究如何轉換太陽能，這樣就不用考慮石油危機，事實上更究竟來講，宇宙的能源是無邊無際、用之不盡，可以不斷的演變出所有的現象界、山河大地、日月星辰、銀河系…。

　　「淵兮似萬物之宗」「淵」是代表非常深的萬物之宗，所有現象界的日月星辰、你、我、他、一切動植物的所有總源頭，都來自於「道」。你、我、他、我們生命的總源頭，都是來自於「空」、來自於「道」，基督教講是來自於「上帝」，但是「上帝」不是某一個有形有相的大力神，是指整個「道」、整個「空」、整個的法界大自然。

　　如果慢慢去體證、慢慢去了解，體會到原來你、我、他、我們都是「本自同根生」，雖然我們的外相、組成不同，但其實根源都是相同的。不但「地、水、火、風」相同，包括「空」也都完全相同。外相的差異是為了讓我們方便辨識區分，而且正也是現象界的一種玄妙現象。

　　當因緣條件稍微有所不同的時候，基因、DNA、生命密碼就已經不一樣。雖然夫妻很相愛、生下子女，血緣裡面有相同的地方，然而還是有不相同的地方。我們每一個人都是宇宙獨一無二的存在，這就是現象界的奧妙，因緣錯綜複雜變化之後，不是一加一等於二，是變化無窮啊！不要只看到外相，就認為我們好像不同，事實上我們完全都是「本自同根生」，如果能夠體證到這方面，就體證到「一體世界」。《心經》所闡述的就是「一體世界」，如果能夠體證到「空」，看到我們所有的總源頭是來自於此，就像一整串的粽子，雖然一個個不一樣，但是上面的總源頭都是一樣，是整串吊起來的。

　　「湛兮似或存」真的太奧妙了！因為「空」、「道」看起來好像沒有、又好像有，表面上看起來好像沒有，但又是這麼的奧妙無窮、若有若無，這就是「空」、「無色界」，因此佛陀就主張要體證「空」，必須從現象界去觀察、了悟之後，對現象界的「空」才能夠清楚看到。

　　如果直接契入「空」、契入「涅槃」、直接去看「道」，是很不容易看到的，除非真的是屬於大利根性。但是在地球上，能夠直接契入這方面去看的，不多啦！所以佛陀也是希望大家能夠一步一腳印的逐步去看。

　　「吾不知誰之子？象帝之先」我不知道天地萬物這些，包括「能源」這些是怎麼來的？「象帝之先」就是在有「上帝」或是「天地」能夠孕育萬物之前，就已經有了。如果我們一路一直往上追溯，太陽系、銀河系是怎麼來的？答案還是來自於「空」。包括物理學家認為是一個大爆炸的開始，但是大爆炸的這些能源怎麼來？還是來自於「空」、還都是來自於「道」。「象帝」就是現象界的天地，能夠孕育萬物，但是有太陽系、銀河系之前，這些能源又都是散播在整個虛空中，就是「吾不知誰之子？象帝之先」。

　　－第6章－

　　穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。「綿綿」若存，用之不勤。

　　「用之不勤」就是用之不盡，「穀神」是形容無邊無際的宇宙本體的「空」、「道」。「道」是不生不滅，佛教也講「空」，《心經》講「空」是不生不滅、不增不減、不垢不凈，都是直接詮述這方面。老子同樣體證到「穀神」、「大道」，是不死的、不會死的。

　　「是謂玄牝」「玄牝」能夠化育萬物，佛教講「『空』能夠生妙有」。「玄牝之門，是謂天地根」「空」蘊藏「能源」，再慢慢凝結成各種「物質」－日、月、銀河系、太陽系，有天、有地就能夠孕育一切植物、動物。所以「玄牝之門」就是整個「道」不斷在演變、孕育萬物的過程。「是謂天地根」是所有現象界、銀河系、山河大地的總源頭。「天地根」詮述「道」是所有現象界的總源頭，「空」能夠生妙有。

　　「「綿綿」若存」不斷生生滅滅的變化，一直有生、有滅，好像沒有、又好像有，但又是不生、不滅，這些都是在詮述本體與現象界的微妙關係。「用之不勤」是用之不盡。整個「道」化育萬事萬物、現象界的一切過程，就明了它是不生不滅、用之不盡的。