《維摩詰經》講記-75 大虛法師《指月真髓》修行的大關鍵 

《指月真髓》修行的大關鍵

　　「唯！舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。」這句話是修行的大關鍵！從這裡往下，維摩居士一連串的開示，其實都是非常重要的關於佛法修持的心要，心法要點，如果你是真正追尋解脫之道的人，那你就必須要了解這些佛法修持的要點和關鍵，因為下面這些內容已經涉及到了對佛法的最基本的認識問題。所謂「因地不真，果遭迂曲」，你對佛法的基本認識，你對修行的基本心態，這個「因」如果不正確的話，你想要得到佛道解脫的無上聖果，那基本上是不可能的，現在我就可以給你定義為妄想，所以下面的內容大家要打起精神注意聽了。

　　「唯，舍利弗」，這裡維摩居士提醒說，真正的佛法，諸法的實相是寂滅無生的，無生就是不生，那就是不滅，這個生命的宏大真相從來就不在我們的身心，不在這個剎那生滅的無常幻軀上，真正的佛法不是生滅法，不是幻法，真正的解脫也不是靠生滅有為的造作能達到的。如果修行者執著有生有滅、有修有證的有為法為真實，以此為道，那就是在求生滅法，他並不能因此就追尋到真正的解脫之道，或者說，換句話說，他並不能得到真正的佛法。

　　這個真是當頭棒喝！維摩居士的這句話說得很嚴厲，一杆子掃翻了一船人！仔細回憶一下，我們很多人、絕大多數學佛的人都是這樣的，我們從匆匆忙忙地初發心，到匆匆忙忙地進入實修，很多時候，我們都是在以生滅心行生滅法。這個聞思還沒有過關，道理還沒有搞清楚，我們就稀里糊塗、匆匆忙忙地去進修了，什麼燒香磕頭、放生誦經、念佛持咒等等，其實我們在稀里糊塗中追尋的，仍然是自我、小我的一種成就，觀察得到嗎？而自我、小我就是生滅法，就是無常啊，這個和佛法不共的無我涅槃的寂滅正覺之道，根本就是兩碼事！我說得夠清楚嗎？像《楞嚴經》上也有講：「若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」這句古文聽得懂吧？如果我們以生滅心，以自我的心來修行，那隻會越學越執著，越學越煩惱，甚至越學越顛倒，害了自己，甚至還害了家人、害了別人，那就和真正的佛法背道而馳了。

　　真正的佛法，根據本經，那是超越生死、自性寂滅的一種不二境界，離一切相，即一切法，絕諸戲論，不可思議。這個寂滅有時候也翻譯成涅槃，還有一個翻法叫做圓寂，這些都是不得已的翻法，不太準確，很容易引起誤會。現在只要一提起寂滅、涅槃或圓寂，大家首先想到的就是死亡，不會是別的，這個以訛傳訛的理解真是大錯特錯！其實寂滅的含義包涵了「常樂我凈」四個要點，也可以說是四個微妙至極的生命境界，這也就是我們的生命實相、法性真身的四個面向——「常樂我凈」。我們現在這個無常、受苦、孤獨、渺小、污穢的生命形式，並不是我們的生命實相，不是我們的本來面目。

　　我們的生命實相、本來面目，按照佛菩薩的講法，用現代點的語言來描述的話，可以說是一種無法想像的豐饒和奢侈，絕對的圓滿、清凈、安寧、極樂，不生不滅，無始無終，超越時空，永恆常在，無限、唯一，圓融絕待。這是我們一切眾生本來、本然的一種生命狀態，我們可以找出無數玄妙神奇的詞語來形容它，但是沒有一個詞語能夠真正的、完美的囊括它的全部奧義，所以說了半天，最後我們還是只能用「不可思議」這個老套的詞來總結它。這個生命的偉大境界必須要實證才能明白，必須要大死一番才能證得，這個生滅無常的小我不死，幻相不除，就不會有不生不滅的「真我」的大活！所以維摩居士才會說，如果我們老在這個自我的、生滅的小圈子裡打轉，那我們就永遠也體驗不到真正的佛法，體驗不到生命的真相。

   不知道大家還記不記得我們以前講的那個故事？《法華經》的那句話，「諸法從本來，常自寂滅相」，還記得嗎？有個禪師悟道之後，說這句話佛陀只講了一半，還有另一半是要我們自己去參破的。有人就問他是什麼話，禪師就說，那另一半就是「春至百花開，黃鶯啼柳上」！前面一半是「諸法從本來，常自寂滅相」，後面的另一半是「春至百花開，黃鶯啼柳上」，要兩者相合，這個才是真正的寂滅涅槃，顯示了生命空寂無生，同時又生生不息、活潑靈動的本性，所以我們佛教的寂滅絕不是連微瀾都不起的一潭死水，更不是死亡，這點大家要了解。

   下面維摩居士就從各個角度，對如何求證佛法、對如何求證到這個寂滅莊嚴的生命實相，所應該把握的心法要點，老人家做出了非常精彩而深入的開示，下面我們就一起來看看。

　　「法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。」這句話里的「染」，是貪染、執著的意思，貪染執著其實可以說是自我、小我的代名詞，是無明和分別心的一部分。有自我就會有愛憎取捨，就會有排他性，而真正的佛法、生命的實相是超越一切名言概念，超越一切計度分別的，它是清凈圓滿，含攝無限的廣大存在，其中沒有任何可以讓你執著、讓你取捨的地方。所以，如果你是以一種貪染、分別的心來學佛、來求法的話，那麼你是不可能體證到這個生命真相的。就算有人打著追求無上佛道、追求究竟涅槃的幌子，那也還是染污，是執著，因為你的發心是出於微妙自我，你的動機是無明，這個不破除的話，你所追求的就不是真正的佛法。甚至就算你已經證到了小乘的阿羅漢道，但如果你執著於涅槃，被清凈、被空的那個境界所捆綁，那也還是染著，不是究竟解脫，所以維摩居士才說這個不是真正地在求法。

　　「法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。」這裡的「行」是指行願修行的行，意思是說真正的佛法不是定法，它不是某一個修行法門、修行法則所能定義、所能局限的，這就叫做「法無行處」。所以我們不能抓住一個法門，就把它當成是「道」，不能把通往真理的橋樑當成是真理本身，我們更不能以自己修持的法門來否定其它，自贊毀他，那這種心態就不是在求法了，這仍然是自我的把戲，是自我在作祟，所以大家要注意。

   此外，我們還容易犯一個毛病，我們一般人講修行，認為修行就有功德，認為修行就會有所得，什麼我已經念了一百萬聲、幾百萬聲佛號了，我已經放了多少多少生了，內心沾沾自喜，以為自己已經有了很大的功德，銀行里已經有了這麼多存款，那往生應該沒有問題了吧？很多人都是這樣的心理。當然，以此念佛修行的因緣，臨命終的時候，阿彌陀佛的確會來攝受接引你，但是，這個只說明了佛陀的慈悲，佛力的偉大，並不代表你現在的心態就是正確的，更不代表你現在所行、所體悟到的就是真正的佛法了，這是站在佛法的究竟義理——中道第一義諦的角度來講的。因為這時的你，還有我執，還有微妙自我，還有小水滴的錯覺，你並沒有真正地融入大海，成為無限，所以你在潛意識裡，仍然還有一個「我」在修行，有一個「我」在求生，你仍然以為真有功德可得，真有凈土可去，卻不知道「生即無生」，「無生」才是「真生」，才是真正的「往生」，所以我們一般人現在趨入的，你所追求的，仍然是一種二元分別的幻相幻法，不是真正的佛法。

   真正的佛法，生命的真相，那個無限廣大的空性是不生不滅、一體不二的，當下即是，這個實證到了，才能開顯出真正的佛國凈土！你想要實證到這個真相、這個法，那就不能有所謂的二元分別心，不能有「能所」，如果你還有一個能修行的「我」，還有一個能修成的境界，那就差得遠了。同時，如果你執著你的修行，住在某一個法上，認為這個才是道，其它的不是；認為自己才是對的，其它的都不對，那你就不是真正的在求法，因為你還有分別心，還有所住，你的心仍然很狹隘。「若行於法」，你執著於法，執著於修行解脫，這也還是一種意識分別的境界，所以它仍然不是真正的佛法。

   下面，「法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也。」因為諸法的實相是真空妙有、空有不二的空相，在這樣的空相里，理所當然是無取也無舍的。如果修行者像小乘那樣執著涅槃而捨生死，執著菩提而斷煩惱，以為真的有生死、真的有煩惱可斷，把生死煩惱當真，以為真有菩提涅槃可得，把菩提涅槃當成了和生死煩惱不相干的東西，那說明修行者還是落在了一種取捨得失的二元分別當中，還是落在了生滅當中，他並沒有真正地了解佛法，他不知道究竟空相的道理。這樣的人，維摩居士說，還算不上是真正的求法者，這是一個很高桿、很嚴格的標準，究竟了義的大乘佛法就是這樣的標準。

   像以前經常有居士來找我說，他學佛很多年了，覺得佛法很好，但就是覺得自己好像還有很多東西放不下，所以修行沒有多大進步。這類居士的問題就是我們現在講的，「法無取捨」，他覺得一定要放下、要空了才對，這個心裡就有了取捨，有了取捨的觀念，其實很多事情本來就是無所謂放不放下的。像有人說自己的心裡妄念太多，無法空，那不空的話你們現在怎麼能聽我講話？怎麼可能聽得進嘛，對不對？念念妄想念念空——注意哦，迴光返照一下——這顆心本來就是空的，不用你去刻意空；本來不用放下，自然就是放下的。如果你還有一個想放下的心，想空的念頭，那就是有取捨了，這個心、這個念頭就可以把你擋住了，那就是行於生滅，行於取捨，也就是行於染污。因為你認為放下才是清凈，放不下就是染污，有了分別心，實際上「諸法從本來，常自寂滅相」，真正的佛法，我們的自性、佛性——按照其它教派的講法叫神性，它從來就是清凈寂滅的，它不可能被幻法所染污，真實永遠不可能被虛幻染污，聽得清楚嗎？這點大家要了解。

　　初學佛的居士，其實也包括很多出家人，常常對佛法有所取捨，有取捨那就會有愛憎啊，結果搞得是非爭執、煩惱叢生。像有的人執著凈土，他就排斥禪宗、密宗，認為他們太狂妄，不知道自己幾斤幾兩。有些學禪宗的人呢，他們往往認為凈土是愚夫愚婦、是笨蛋學的，是懶人才學的，是老太婆的法門，這種人他以為自己是和六祖、馬祖一樣的利根，所以他要學他認為最高的，什麼我要明心見性！我要頓悟成佛！而執著密宗的人又說了，只有我們密宗的金剛乘才是最至高無上的，其它的不管是小乘還是大乘，統統都是我們密乘的基礎，只有密宗才是不共的、最高的，可以即身成佛。像這些觀念，這些愛憎取捨的心態，其實都是出自於自我的、小我的分別心，仔細想想都是功利主義，就像是去菜市場買菜，老想挑又好又便宜的，哪有這種好事？這樣的錯誤觀念、錯誤心念不破除，修行是不可能有大成就的。像有些人，一輩子就忙著挑三揀四了，一輩子哦，從這個法門跳到那個法門，一會兒學禪，一會兒學密，一會兒又學凈，也不嫌累，熱鬧倒是挺熱鬧的，可惜最後到老還是一場空！所以「法無取捨」，大家最好能記住這句話，這樣就能少走許多冤枉路。其實《金剛經》里也早就告訴我們了，「一切法皆是佛法」，一法通就能萬法通，哪怕你只是簡簡單單地磕頭拜佛，只要你心無取捨，心無分別，那也終究會有悟道的一天。

　　像南老就講過這麼一個故事，在民國的時候，他的家鄉樂清有一位師父。這位師父原來是打漁出身的，一個大字不識，後來也不曉得是什麼因緣，忽然出家了，因為是文盲佛經不會讀，他就整天拜佛。這位師父常住的寺廟，那個地面是青石板鋪的，這位師父光拜佛就拜了九年，石板都給他拜出了坑，就在一個地方拜，每天重複。那麼後來有一天他忽然不拜了，改去睡覺，原來很精進，現在去睡覺，這一睡就睡了三年。呵呵，真是太有福報了，這位大德比我還像屬豬的。那麼在這三年里，這位師父中間有時連睡幾個月動都不動的。他的師弟在他的屁股上放了一碗水，第二天再看居然沒有翻掉，還以為他死掉了，好在他的師父、老和尚知道他是入定了，不讓人去騷擾他。這樣子三年以後，這位師父突然醒過來，然後就會作文章、就會作詩了，他原來是個文盲，但是現在卻能寫出很多好詩，寫出來的東西還很有味道。跟我們無餘居士寫出來的東西差不多，都很有味道，文采飛揚。這就說明，不管是拜佛還是修什麼法門都好，只要你誠懇、專一，「制心一處」，就能「無事不辦」，就能通達。

   如果修行者東敲一榔頭，西敲一榔頭的，什麼凈土、禪宗、密宗到處亂學，到處去找那些能讓自己快一點成就的法門，急於求成，就像買股票一樣的，老想在眼花繚亂的股市裡挑一個最能賺錢的績優股，但是自己又沒有那個眼光，所以往往到最後是「欲速則不達」，甚至「賠了夫人又折兵」——用這種心態來學佛，恐怕越學離佛法就越遠了。大家要知道一點，真正的修行人，往往都是一門深入的，因為專精，所以才能博大，這樣的修行者就算只是誠懇拜佛，那也會開智慧，也會悟道。所以佛法的修行其實很簡單，「制心一處，無事不辦」，心無取捨，專一就成功了！我們禪宗的三祖僧璨大師也曾經說過，「至道無難，唯嫌揀擇」，那些在修行法門上挑三揀四的人，這一輩子有大成就的可能性只怕會很低很低，因為貪多嚼不爛。希望大家能牢牢記住《金剛經》里的那句話，「是法平等，無有高下」，這是真理！這樣子去修行的人，才會真正得到佛法解脫的大利益。

   所以不管你們是修哪個法門的，禪宗也好，凈土也好，持咒也好，密宗也好，天台也好，止觀也好，大中觀、大圓滿也好，抱死你那個法門，死心塌地地用功下去，不要貪多、不要取捨，那遲早會有大成就，一法通就能萬法通！這是真的！千萬不要這山望著那山高，又不是搞什麼婚外戀，吃著碗里的還要看著鍋里的，這種心態在修行上很要不得。

　　「法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。」這是講，真正的佛法，生命的實相，那個不可思議的寂滅空性，我們前面講過，它是遍及一切時、一切處的，同時又超越一切時空處所。換言之，它是無在無不在的，沒有什麼固定的處所，沒有局限，同時遍及一切。這個「處所」，小而言之是指身體，指我們的身體，大而言之是指時空、方位、場所。像有的人修學道法，或修學密宗，什麼意守丹田，奇經八脈、三脈四輪，氣脈明點等等，其實都是在這個身體上下功夫，如果以為這個就是佛法、就是道，就是最高的，那就是把方便當成了真實，那就成了法有處所，把自己的生命給局限住了。像有一位前輩說得好，這個老人家說，如果氣脈感受是佛法，那我們一死這個肉體就沒了，感受也沒了，那佛法豈不是完蛋了嗎？所以這個生意不能做！這句話很有道理。

   此外，像什麼欲界、色界和無色界的天人，他們根本就沒有我們人類這樣的骨骼血肉、奇經八脈，所以他們的修行方法和我們人類是不一樣的，我們要打通什麼小周天、任督二脈、三脈七輪，他們沒有的。應該說，天人的境界、神通和力量，一般而言要比我們人類高明得太多太多了，但是他們仍然有自己的執著，他們不是執著微妙欲樂，就是執著光明、禪定，這個就是他們的染著，他們的處所，他們的局限。

   再往細了說，像有的修行者，他們認為在一個特定的環境、一個特定的地方，比如說寺廟裡才有佛，山林里才清凈，廚房、市場、ＷＣ就不清凈；或者他們認為出家閉關、兩腿盤著不動才是修行，翻著一本大部頭的經典，在那裡滔滔不絕地讀誦才是修行，但是找一份正當的工作，為大眾服務勞累就不是修行；再或者，他們認為美才是佛法，丑就不是，善才是佛法，惡就不是，戒定慧才是佛法，貪嗔痴就不是，菩提才是佛法，煩惱就不是，涅槃才是佛法，生死就不是，解脫才是佛法，輪迴就不是，乃至覺悟成佛才是佛法，無明顛倒就不是，等等。像這些，都是犯了法有取捨、法著處所的毛病，他們名義上修的雖然是佛法，但他們是以一種二元取捨的分別心來修的，這份法執就是他們的問題。不過話說回來，你們不要聽我這樣講，就錯解了師父的話，老衲可沒有叫你們去貪嗔痴、去做惡哦，我只是告訴你們要有一顆洞察真相的無分別心，「於第一義而不動」，然後由此才能真正地去善分別，去「能善分別諸法相」，明白嗎？不要錯解了！

   這個法、真正的佛法本來就是廣大圓融，沒有標籤的，沒有「佛法」這個概念，但是修行者一旦執著處所，執著概念，不管是什麼類型的處所，不管是什麼類型的概念，那他自覺不自覺中就會變得越來越呆板、越來越狹隘，自己就把自己給局限住了。所以維摩居士才會在這裡開示我們，真正的佛法是沒有處所、沒有界限的，無六根、無六塵，無眼界乃至無意識界，用有處所的心來求法，那已經被處所給困住了，修行者已經在無形中被套上了一個框框，那麼這個就不是真正地在求法。

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