| 太上感應篇﹝第五五集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-55 諸位同學，大家好！《感應篇》接著底下一句是： 【正己化人。】
前面所講的，都是完成自己的的德行，目的是在幫助別人，自己的智慧德行沒有成就，就不能夠教化眾生。所以要想教化眾生，先要把自己修好，這是一定的道理。無論是古代的中國人，中國的古聖先賢，印度這些佛菩薩們，每一個人都是這個作法，乃至於十方世界一切諸佛，也沒有例外的，所以我們必須遵循這一條道路，一定要先把自己修好。 前面跟諸位提到四弘誓願，四弘誓願「眾生無邊誓願度」的落實，一定是先斷煩惱，成就法門。斷煩惱是完成自己的德行，學法門是成就自己的智慧，我們中國人常說「品學兼優」，然後才能化人。我們身為佛弟子，無論是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化眾生的使命，出家、在家都是菩薩，所以佛教育，他的成就是菩薩法界。《華嚴經》的華藏世界是菩薩法界；極樂世界，《無量壽經》上說得很清楚，不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩的法界，「咸共遵修普賢大士之德」，這諸位都念過。我們想一想，我們有沒有普賢大士之德？如果沒有普賢大士之德就不能往生，這一點要特別留意。「咸共遵修普賢大士之德」，這是《無量壽經》經文里的第一句，前面所列的是上首大眾，經文這是頭一句。佛是怎麼樣教導我們，我們應該怎樣學習，然後再想想，念佛的人很多，往生的人為什麼那麼少？稍稍對經文上留意，就很清楚、很明白。念佛的人雖然很多，未具普賢大士之德，所以不能往生。 普賢大士之德關鍵在哪裡？就在心量。普賢菩薩的心量是跟虛空法界一樣，他真正是「心包太虛，量周沙界」，那叫普賢菩薩。我們心量這麼小，一天念十萬聲佛號，也不能往生。這個話是真的，不是假的，古大德講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。如果有普賢大士之德，念一聲佛號就往生了，哪裡需要念那麼多！他的心行就是佛心、就是佛行，心行相應，願願相應，哪有不往生的道理？我們要明白，天天念《無量壽經》，不修普賢大士之德，怎麼能成就？普賢大士之德無量無邊，諸佛如來共同來稱說也說不盡，世尊為我們歸納為十大類，稱作普賢「十大願王」。歸納成十大類，我們修學起來比較方便。 第一願「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？這個意思就是以真誠恭敬心，對待一切人、一切事、一切物，那叫禮敬諸佛。我們沒有做到，我們要反省，我們對人對事對物，這個心態恰恰相反，大不敬。天天兩個眼睛像小偷一樣，專門找別人的毛病，專門看別人的缺點，搜集別人的過失，這就是大不敬，你喊破喉嚨也枉然！不要說是菩薩行，世間一個善人君子，我們讀儒書，會集儒書德行教訓，最具代表性的是《五種遺規》，清朝陳弘謀先生編輯；把儒家的經典，歷代這一些大德們的言行，真實的教誨，分類編輯起來。過去我在台中求學，李老師指定這本書，做為我們學生修身課本。早年我們讀的書，是哪一家書局出版的我忘掉了，字比較小，分量相當多，很厚的精裝一冊。以後中華書局從《四部備要》裡面，抽出來印單行本流通，上下兩冊平裝本，中華書局印的字大，好看。 看看世間聖賢人是怎樣教導人？我們要常常反省，不可以做缺德的事情，修德都來不及了，還專門幹缺德的事情，怎麼能成就？換句話說，世間善人、君子他們的條件，我們都不能夠取得，那距離菩薩、羅漢遠之遠矣！講台上這些技巧，我們是可以輕而易舉能學到，但是你在講台上要能夠攝受大眾，那要靠你的修持功夫了，你沒有真實修持功夫，你就不能夠攝化大眾。換句話說，你所說的話，字字句句從你心裡頭說出來的，不是從口皮上說出來的。心行不相符，言行不相符，沒有人相信你，說得再好，人家聽了一笑了之。所以無論在家、出家，要有真實修行的功夫，自己不正，要叫別人端正，沒這個道理。在災難頻繁的時代，自己沒有能力消災免難，幫助別人也沒有這個道理。 『正己化人』這一句就很重要了。在本文裡面，從這一句以下，這是講化他。這一句是總說，《彙編》裡面也注得很詳細。他將這兩個字解釋，什麼叫「正」？「確不可易」，這是正；「化者，自然而然」，這兩句話說得很好。「正」是堅定的信心，堅定的願心。我們的信願是在求道，是在求證果。什麼是證果？在佛法裡面，阿羅漢是證果，菩薩是證果，佛是證果。要想求得證果，先要斷煩惱，煩惱習氣不斷，我們的修學就談不上成績可言了。大家都知道，見思煩惱斷掉了，才能證得阿羅漢果。我們縱然斷不了，要向斷煩惱這條路上去走，一定要做到煩惱輕了，我們功夫才有成就。煩惱一年比一年輕，一個月比一個月少，你的生活就幸福、就自在、就快樂了；佛法裡面常講「法喜充滿」，那是真的，不是假的。學佛學得很歡喜，很有受用，同修當中有沒有？有，也不在少數。他們真有這個受用，來告訴我，我也為他歡喜。他得法喜，他真干！ 從什麼地方干起？古德教給我們的很多，但是最要緊的還是講從「不妄語始」，這是真實教誨。我們修行從哪裡修起？從不妄語修起。符合世尊在《無量壽經》上，跟我們講修行的綱領，「善護三業」，第一句就講「善護口業，不譏他過」，古大德教給我們從「不妄語始」，從這開始，跟經訓相應。古德又教給我們修清凈心的方法，《彌陀經》上凈宗法門修「一心不亂」，凈宗修學確確實實目的就是一心不亂，《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧。如何能夠真正成就一心不亂、心不顛倒？當然善護三業非常重要，可是從哪裡開始？古人也教給我們，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，何必要知道那麼多事情？到處去打聽，那你就完了。 在早年我們出家受戒，大概受戒之後的兩年，我們有一個同戒的師兄│覺斌法師，他受了戒之後不久，大概是半年的時間，到南部去閉關，很好，我們很羨慕他，有這麼個福報閉關。過了一年，我有個緣份到南部去，我特別到關房裡面去看他。他閉關的時候，向我借了一部書│《中觀論疏》，分量並不很大，線裝書十二冊，他要到關房裡面去看。過了一年，我說：「覺兄，你向我借的書看多少了？」他說：第一本還沒看完。見了面之後，給我說天下事，說道場、說這個法師，他在關房裡消息怎麼那麼靈通，我在外面都一無所知，都不知道，聽他給我講新聞，那閉的是什麼關？所以一點成就都沒有。以後他跟白聖法師到南洋來，到檳城，檳城極樂寺，白老是住持，請他作當家，在這邊沒多久他就過世。人是個好人，跟我交情也不錯，就是喜歡打聽。古人講「知事多時煩惱多」，他煩惱多，心定不下來。 我們同修不論是出家、在家，清凈心重要，與自己不相關的事情，知道那麼多幹什麼？你們大家很多人都曉得，多少人給我寫信件，那些信我不看的。為什麼？我不想知道那麼多事。寫信給我幹什麼？老實念佛就好了。我每天講經已經是多事了，還要搞這些不相干的事，大錯特錯！認識的人愈少愈好。我給你們看我身上帶的電話號碼的小本子，只有二十幾個人，這是什麼？有的時候聯絡非要記得的不可，我才記住，不需要的我不記。我們自己電話號碼我不知道，我們學會的、居士林的，我們樓上的電話號碼、傳真，我都不知道，記這個幹什麼！人名字我也記不得，好，見了面很熟悉，打打招呼，你姓什麼、叫什麼名字，我不知道，不相關，你一個人多自在。如果說記幾個人名字，為什麼不記幾個佛菩薩的名字？跟佛菩薩做朋友，跟佛菩薩打交道，我們前途才有希望。所以古聖先賢的教訓，常常記在心中，依教奉行。他們的教誨，都是幫助我們得「覺正凈」，這是真實教誨。 人與人之間最大的過失，最大的障礙，就是傳播是非。修行人為什麼不成就？在一塊你聽聽，所講的都是是非長短。前面我看到有一則公案，我也跟諸位提起過。他說有一個修禪定的法師，在定中看到兩個出家人在談話，護法神圍繞，過了一會兒，護法神走了，又一會兒的時候，妖魔鬼怪來了，圍繞著他們。這什麼緣故？這個禪師說，最初這兩個人討論佛法，所以有護法神圍繞；過了一會兒的時候，他們兩個話家常，話家常護法神就走了，就沒有了；話家常之後，他們兩個在討論講是非，妖魔鬼怪來了。所以常常講是非、論短長，你要曉得你的周邊都是妖魔鬼怪，沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念，龍天善神保佑？心在道上，這是感應道交，我們起心動念有感，諸佛菩薩就有應。如果我們是不善的感，妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪來的？你自己把他招來的，不是他找你，是你找他的，你把他找來了。起一個惡念，說一句惡言，都可以把妖魔鬼怪找來。修行人干這個事情，豈不是大錯特錯了嗎？
所以記住古人講的教訓非常有道理，「知事少時煩惱少」，與自己不相干的事情，用不著知道。不需要認識的人，少接觸，接觸沒有好處，是非多。古時候修行人，為什麼選擇在深山，人跡不到的地方？他心清凈，容易成就。我們現在居住在都市是最不好的環境，最不好環境裡面，你還要到處去打聽、到處去鑽營，這怎麼得了？你沒有成就的指望了。所以我們要想成就，一定先要懂得怎樣保護自己，保護自己的方法，四天王告訴我們。這四大天王的表法，我們明了的時候，他教我們怎樣護自己的法，我們要曉得學。彌勒菩薩是布袋和尚的塑像表法，那是普賢的心，量大福大，心包太虛，量周沙界。在《華嚴經》末後五十三參，最後的三大士：彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，最後善財童子參訪這三位菩薩，用意很深很深。彌勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圓滿；智慧的落實是普賢菩薩。末後用三大士代表大圓滿，我們讀經要能體會到這個意思，自己才知道怎樣去學習。 這一句四個字，意思很深很廣，我們也要用幾次的時間，跟諸位同學共同來學習。明天我在澳洲，早晨如果來得及，我們早晨半個小時還給諸位同學見面，明天看看時間。因為明天到澳洲是早晨，有兩個小時的時差，希望同學們留意，在網路上的同學，要注意到澳洲的時間。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第五六集﹞ 澳洲凈宗學會 / 檔名：19-12-56 諸位同學，大家好！前面講到化他，總說意趣是： 【正己化人。】 批註裡面說得很好，「所謂其身正，不令而行也。正己有許多功夫，化人有許多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。這些話都說得非常肯定，要幫助別人，幫助這個社會，昨天我們也講了很多，最重要的還是在自己，自己不正要想幫助別人，就非常困難，當然會遭遇到許許多多的障礙。尤其是在我們現代的社會，事與理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能夠得到大眾的尊重。不但大眾對你尊重，鬼神也對你尊重，冥冥當中自然得到擁護，更能得到諸佛護念。自己要行得正，最重要的是心正，我們每一個人也都想學，很願意學，為什麼學不來？學不來的原因，就是自私自利的念頭不能放下，都是被這樁事情障礙住了，所以要想自己心行得正，必須要把這些障礙舍掉。 可是有些同修說，我們也很想放下，就是放不下。這個原因在什麼地方？實在說，原因是對於諸法實相沒能夠了解。釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年說的是什麼？一句話，就是諸法實相；用現在的話來講，就是宇宙人生的真相；真相明白了，自然就容易放下，一點難處都沒有。可是宇宙人生的真相是既深又廣，很難明了，所以佛要用那麼長的時間，尤其是專說這一樁事情，就是《般若經》。佛說《般若經》說了二十二年，說法四十九年，《般若經》佔二十二年，幾乎佔全部時間的一半。用這麼長的時間，苦口婆心，只有一個目的，就是幫助我們看破；看破之後，修行菩提道上就沒什麼大障礙了。菩提道是個什麼道？是一個幸福美滿的生活之道。菩提是印度話，意思是覺悟。我們生活在朗然大覺之中，對人對事對物都不會迷惑顛倒，這就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是對人對事對物一種正常的活動；正常的活動，就是菩薩的生活、佛的生活，我們學佛目的也就在此地。這是我們首先要認識清楚的，不可以把佛菩薩當作神明來看待，祈求神明保佑我們，這個觀念就錯了。 「正己化人」，在功夫上，當然首先要建立一個正確的宇宙人生觀；也就是說對人生的看法，對我們生活環境的看法，有正確的認識，這是智慧。有了智慧，還得要有功夫，功夫是什麼？是克服自己的煩惱習氣，這是功夫。必須要克服，煩惱習氣無始劫來養成的，儒家講「習性」，習慣成自然，習性！這個習性很可怕、很麻煩，很不容易斷掉，可是要不斷掉，雖理解也沒用處，還是要搞六道輪迴，還是要墮三惡道。三惡道怎麼去的？是非人我、貪瞋痴慢，這些觀念、這些行為是墮三惡道的業因。我們把這個因素消除了、舍掉了，這才不會墮三惡道。可是幾個人能消除得了？為什麼不能消除？他不肯克服自己的煩惱習氣，六根接觸外面六塵境界，他就自自然然生起貪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，這個麻煩可大了！ 佛教導我們要做一個轉變，這一句話說得好，一定要做一個轉變。在功夫上講，要轉惡為善。從哪裡轉起？從念頭上轉起，從行為上轉起。以往我們念頭是為自己，行為都是為自己，把這個念頭轉過來，從今而後我們為別人，不為自己。念念為別人想，為社會想，為一切眾生想，世間可憐的人太多了，他們為什麼這麼可憐？沒有人教他，不知道行善，不知道積德，惡因感受的果報，雖得人身，衣食常常不足，我們看到了，要盡心儘力的幫助他。釋迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一般學生，不是不能過一點富裕的生活，他辦得到，輕而易舉。他是王子出身，國王大臣是他的護法，物質上要什麼樣的享受，對他來說都不是困難的事情，他為什麼要去托缽？為什麼去過那麼清苦的生活？沒有別的，無非是想省一口飯，給那些沒飯吃的人，幫助他。他是不是真能幫得到？給諸位說，真能幫到，減損自己的物質受用，幫助那些缺乏的人。這個心，我們就沒有，那菩薩行當然就不可能了。先要有這個心，這個心是純善之心，純善之行，所以感動天龍善神都護持，一生當中教化眾生才能收到效果。我們學佛，要從這個地方學起，要有真正的功夫。
我們今天在物質上的受用，以飲食來講，三餐飯還不飽，還要以零食來補充，這是什麼原因？這個身體就是業障身，心有業障，身也有業障。飲食，對一個人的生命來說，最重要的。我們的生命，身體是一部機器，這個機器不斷的在運作，運作需要能量補充，飲食是能量的補充。業障重的人，消耗量大，補充少了他就會生病，他就不能工作；消耗量少，他工作一樣正常。能源的消耗，到底消耗在哪裡？學佛的人知道，百分之九十以上，大概總能達到百分之九十五，消耗在妄念上，我們常講胡思亂想。修行人跟一般社會大眾，心地總比較清凈，妄念少；妄念少，消耗量就少，所以他補充就少。世尊為我們初學的人示現，教我們把一切憂慮牽掛，這些煩心的事情放下，因為那都是不必要的，你的身心健康，你的消耗量逐漸就減少。所以一天一餐足夠了，這一餐不吃也沒有關係，也照樣的去運作，這是事實真相。 所以我們在經上看到，阿羅漢心非常清凈，妄想雜念幾乎沒有了，他的能量補充，一個星期托缽一次；也就是一個星期吃一頓飯，他那一頓飯，一個星期夠了，那個養分足夠了。辟支佛定功更深，比阿羅漢的心還要清凈，半個月托一次缽，兩個星期吃一頓飯，他夠了。實在講，佛與法身大士他們要不要飲食？不需要，可以完全斷掉。佛陀在世是示現給我們做榜樣的，要是在他那個身份上，他可以完全斷掉。完全斷掉，我們凡夫看了做不到，那還得了嗎？所以告訴我們修行人，每天吃一餐夠了，修清凈心重要，禪悅為食，法喜充滿；用禪悅，用法喜，來滋養你的身體；用清凈心，這是消耗能量最少的，這都是行門上的功夫。 這個功夫要在日常生活當中去鍛煉，煉清凈心，煉清凈行；清凈心，清凈行，沒有別的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念頭要斷掉，常常保持正念現前。正念，就是念佛；二六時中，時時刻刻心裡頭只有一句佛號，這是正念。一切眾生不知道佛法的殊勝，不知道念佛的好處，我們以善巧方便幫助他，使他知道念佛的好處，也能夠學習效法我們念佛。菩薩幫助一切眾生的事說不盡，但是只有一個目的，最後誘導他念佛；這個目的是純正的目的，除此之外沒有其它的目的。所以處事待人接物，你要慈悲，要寬宏大量，要認識大體，決定不能隨順自己的情慾；隨順自己的情慾，就是隨順煩惱，你會做錯事情，佛家講你會造業。 在日常初步功夫，我們要把是非人我淡化掉，斷不容易，先把它看淡。尤其是毀譽，遭到別人毀謗，或者是有人對你的讚歎，毀譽不動心，你的心慢慢就會清凈。沒有必要的事情，不必要去知道；沒有必要接近的人，不必去認識，古人說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。煩惱多，是非多，你的心怎麼能清凈？你心不清凈，你的凈業就不能成就。我們希求的是西方極樂世界，早一天親近阿彌陀佛，往生西方極樂世界唯一的條件│心凈則佛土凈。我們念這一句佛號，效果在哪裡？是用這一句佛號，把我們的妄想分別執著念掉，心裏面才有雜念，阿彌陀佛提起來，雜念就放下了。果然二六時中只有一句佛號，妄想雜念不起來了，你功夫成就，你往生就有把握，你跟阿彌陀佛就感應道交。一面念佛，妄念不斷，功夫當然不得力。 有人問：學教也分心，是不是雜念？學教要為自己名聞利養是雜念，學教是為光大佛法、普度眾生，那是正念。由此可知，我不是為自己，我為眾生破迷開悟，這就是正念現前。如果為自己名聞利養，那是輪迴的念頭；講經說法還是造輪迴業，輪迴業裡面的善業，果報在三善道。如果名利心太重，大概三善道都沒有份，那到哪裡去？惡道裡面去享福了。總之，弘法利生是修福，過分重視自己的名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，畜生道里享福，餓鬼道裡面享福，這個例子太多太多了，不勝枚舉。諸位想想，安世高當年他的同學，共亭湖的龍王，畜生道，蛇身。他造的什麼業？他是出家人，明經好施，佛法的道理通達，又喜歡布施。自私自利沒放下，托缽托的這一頓飯，大概不太好吃，不中自己的意思，心裏面不太舒服，就造這麼個業。來生墮畜生身，畜生福報大，他明經，他有智慧，所以墮畜生身作龍王很靈；靈是他有智慧，福報很大，一千里內的信徒都去拜他，都去供養他，福！他喜歡布施。苦不堪言，去當龍王，安世高去度他，給他講經說法，勸他回頭是岸，《安世高傳記》寫得很清楚。 小小不如意、不滿意，明經好施還要墮三途。我們今天經也不明，也不好施，脾氣比他大得多，你將來往哪一道去，不是很清楚、很明白嗎？你決定不如他。所以想想這些事情實在可怕！知道可怕就回頭了，就不敢起個惡念，不敢有惡的行為。所以傳記多讀有好處，能夠時時刻刻警策自己，勉勵自己。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第五七集﹞ 澳洲凈宗學會 / 檔名：19-12-57 諸位同學，大家好！ 【正己化人。】
落實在生活行持當中，事相繁多，不勝枚舉，小注裡面給我們舉了幾個例子，很值得我們學習。他說「清貴容，仁貴斷」，這兩句話往往是我們疏忽的。學佛的人，跟世間人最大的差別，就是清高；諺語所謂的「清貧濁富」，這些都是千古名言。可是清高的人，要緊的是要包容，要有度量。在佛法裡面，確實世尊是顯示無比的清高，令人敬仰，而佛教教人也是把這樁事情，列入教學第一課。我們到一般寺院庵堂，佛家的建築物，第一棟建築物就是天王殿；我們一般稱作護法神，也能講得過去。天王殿裡面正當中，供養的是彌勒菩薩。中國人造彌勒菩薩的像，都取布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋的時代，諸位也許都熟悉，南宋有一位大將│岳飛，他跟岳飛同時代的人，出現在浙江奉化。他臨走的時候，告訴大家他是彌勒菩薩化身來的。不錯，說了就走了，這是真的。如果說了不走，那是假的，那個不可靠。現在我們聽說有許多法師、大德，說他是什麼佛再來的、菩薩再來的，說了不走，這就靠不住。他說了，就走。所以中國以後，造彌勒菩薩的像，就造他的像。 他這個相很有特色，表法意思非常鮮明，他是個歡喜相，人家稱他作歡喜佛，笑面迎人，法喜充滿。第二個表法的特徵，他肚皮很大，表有容量，能夠包容。所以古德從他的形象，題了八個字兩句，這兩句話就是教導我們初學：「生平等心、呈喜悅相」；這兩句教初學，第一堂課。所以一定要有容量，要能夠包容；不能包容，就決定不能夠學佛。為什麼？佛法我們現在搞明白了、搞清楚了，佛法是多元文化的社會教育，多元文化最重要的就是能包容；不能包容，就談不上多元文化的教學。所以把包容放在第一位，這是我們不能不知道的，不能不學習的。學佛的人無論在家、出家，學佛沒有別的，實在講，就是學一個與不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎麼樣能夠和睦相處，就這個意思。所以這第一堂課，我們都沒有搞清楚，往後學佛才有許多障礙，才會感到許多困難。 第二句話說「仁貴斷」，仁是仁慈，仁慈所貴的是決斷。決斷什麼？是非、善惡、邪正你要有能力辨別，這才是真正的仁慈。佛家常講「慈悲多禍害，方便出下流」；可是佛家又說「慈悲為本，方便為門」。但是從反面看，慈悲的確多禍害，方便出下流。這是什麼原因？感情用事，沒有智慧決斷；如果是智慧的決斷，這個事情就可以避免。佛法是智慧的教學，有真智慧才能融合不同的族群，才能夠叫法身健康。我們今天這法身範圍太大了，我們把它縮小，社會健康，這個諸位容易體會。社會大家能夠和睦相處，這社會健康。國家健康，世界健康，佛法教學目的在此。 對於個人智慧德行的提升要達到圓滿，圓滿的智慧德行有什麼作用？就是世界大同，一切眾生和睦相處。這個一切眾生，不僅僅是一切人類，還包括動物，包括植物，包括山河大地，都能夠和睦相處。我們千萬不要以為動物有靈性，植物沒有靈性，礦物沒有靈性，要是這樣認為就錯了。植物也有靈性，礦物還是有靈性，石頭都有靈性；如果石頭沒有靈性，生公說法，頑石怎麼會點頭？所以礦物都有靈性。你要問，為什麼它有靈性？同一個法性變現出來的。它的靈性跟我們動物的靈性，說實在話是沒有分別的，正是佛家所講的「不增不減」，動物並沒有增一分，植物、礦物也沒有減一分，靈性是平等的。這才是正理、是真理，知道的人不多，只有佛菩薩知道；菩薩裡頭，尤其是法身大士。所以不熟讀經書，深解義趣，這一些大道理很少人知道。西方人有說人類不愛惜地球，任意糟蹋地球，所以地球要報復，給我們很多的災難，洪水、地震、風災，所謂是自然災害，這是我們現在講植物、礦物，對於動物的一種報復。所以我們不但要愛人、愛動物，植物、礦物樣樣都要愛護，平等、清凈心去愛護，那就對了。 在修學佛法，要認識大體，要顧大體。什麼是「大體」？法界眾生是大體，這是諸佛如來、法身大士，他們時時照顧到。對我們初學人來說，社會安全是大體，國家富強是大體，世界和平是大體，我們起心動念要照顧大體。識大體的人，就能夠捨棄自私自利。我們的私情，個人的愛好，如果與大體相衝突的時候，有矛盾的時候，一定要成全大體，犧牲自己，這是佛教給我們的。公道跟私情尤其要辨別清楚，絕不能夠徇私情而傷害公道。這個都是大的原則、大的前提，我們不能不照顧，不能不多想一想。 至於生活當中，古聖先賢也教我們一些處世待人的原則，所謂是「處忙時更當以閑」。為什麼？忙才不至於亂，以閒情逸緻來處理繁忙的工作，這是高度智慧的表現，在佛法里稱之為善巧方便。遇到急難的時候，心尤其要平靜。急難的時候，如果是急躁的心，一定出亂子。所以在急難的時候，要用平靜的心來處理。特別是居於領導地位者，這是我們知道，領導地位的人比一般人聰明，他帶頭，帶頭的人要一亂，這下面人就全都亂了。所以當急難的時候，帶頭的人非常沉靜，非常穩定，所謂是穩住陣腳。無事的時候，要多做防範，要多做檢點。有事的時候，要有耐心，要有定慧。 人與人之間相處，人與天地萬物相處，疑是大病。見思煩惱裡面思惑五種：貪瞋痴慢，第五就是疑。通常我們介紹這些名相，這個疑都是指對於聖教的懷疑。這是大者，障礙我們開悟，障礙我們證果。可是小的疑惑，也不能夠疏忽。小的疑惑是什麼？對於人的猜疑，人與人之間互相猜疑，怎麼能夠相處？為什麼會懷疑？實在講，懷疑多半是起於自己的成見，自己成見太深，總是跟別人相處疑神疑鬼，心量窄小。菩薩教我們容人之過，你心量大能容人，這個煩惱就沒有了。心量愈是小，疑心愈重；疑心愈重，跟人就不能相處。 尤其是個領導的人，領導的人疑心重，他的手下決定沒有人才。他對於人才疑惑嫉妒，不用人才，則用奴才。用的人，智慧能力都不如他，怎麼能夠建功立業？真正有能耐的人，下面都是人才。我們讀古書，讀管仲，管仲是古時候了不起的一位大政治家，幫助齊桓公，所謂「九合諸侯，一匡天下」，就像現在所謂是聯合國的霸主。當時諸侯都尊敬齊桓公，都聽齊桓公的意思去辦事，這是管仲的成就。我們讀管子書，他所用的人都是一流的人才，個個能力都在他之上。好象無論做什麼事情，在行政上不如一個人，理財上不如那個人，領眾上又不如別人，他樣樣都不如，他作宰相。這正是從前孫中山先生所講的，領導人要的是什麼？要權，他有權，下面的這些幹部要有才。用人才，發揮人才，絕不嫉妒人才，管仲做到了。領導人要有這樣的容量，所以人才替他辦事，人才替他賣命。 在佛法裡面講，這許多人才過去生中都跟他有緣份，沒有緣誰替你辦事？佛法講因果講得深，世法只看表面，不講過去；佛法講得很深，過去世跟這些人緣深，結的善緣。所以結緣比什麼都重要，結善緣，絕不結惡緣。佛教給我們，「冤家宜解不宜結」，冤家對頭，過去世結的不善緣，這一生遇到了，要把這個結化解；一定要懂得化解，以智慧，以善巧方便。實在說，是以真心、誠意、愛心，無私，無條件的去幫助別人，幫助這些冤家債主，這個結慢慢的化開了。冤親債主，往往會跑到你家來，這個我們要知道，不是冤親債主，不會聚會在一家裡頭。所以對於家人父子相處，更要明白這個道理，要把無始劫以來的冤結化解。結法緣，把情緣化解，化成法緣，問題就解決了，就能夠得到幸福美滿，家庭興旺，社會和諧。這些是非常寶貴的教訓，我們要記住，要學習。好，今天時間到了。 太上感應篇﹝第五八集﹞
新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-58 諸位同學：昨天下午，從澳洲回來，布里斯本前天佛七開始，這次大家發心啟建十個佛七，也就是七十天，二十四小時不間斷執持名號。這是一個很希有的因緣，我到那邊去主持灑凈、開幕，勉勵同學們要好好的念佛。現在大家都知道世間有災難，災難肯定是有，我們從佛法當中，學習到許多的道理，根據這些道理，了解事實真相。佛給我們講的原理原則是：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，「一切法從心想生」。這些開示，同學們都能夠耳熟，可是這裡頭的義理很深很深，很不容易體會得。如果真正體會得，明了事實真相，世出世間一切問題都可以迎刃而解。佛菩薩示現在世間，幫助眾生破迷開悟是主要的科目，其它的都是附帶的。為什麼？眾生因為迷失了自性，所以才感召得無盡的苦難。如果一旦覺悟了，那真的像白衣神咒上面所講的，「一切災殃化為塵」，這是事實。所以佛法教學，在一般標榜宗旨，兩句話：「破迷開悟，離苦得樂」，離苦得樂是從果上講，破迷開悟是從因上講。我們學佛，一定要以佛為榜樣，以祖師大德為典型，學佛要像一尊佛，學菩薩要像菩薩，這一點比什麼都重要！ 有不少同修來給我說，難！法師，不容易做到。可是祖師大德告訴我們，這一樁事情說難不難，說易不易，這個話說得很中肯，說得很好。何以說不難？這不是求人，求人的事情很難，這個事情求自己，所以就說難不難。為什麼說易不易？自己的煩惱習氣不能夠克服，那就不容易了，所以一定要把自己煩惱習氣克服掉。四弘誓願教導我們修行的綱領原則，第一個要發心，那個心是真正覺悟的心，「眾生無邊誓願度」，這個心念是正覺。可是這句話怎麼講法，很多人含糊籠統，不解其義。這句話用現代的話來說，就是捨己為人，為一切眾生服務，這就是「眾生無邊誓願度」。我們今天對一般人講，犧牲自己的利益，成全一切眾生的利益，就是這句話的意思。我們今天最難捨的是自己的利益，不肯舍，不肯放棄，你怎麼能幫助眾生？諸佛菩薩、祖師大德，我們仔細觀察，個個都能夠捨己為人。自己在物質生活條件上，降到最低的水平，不能再低了。他們精神生活非常豐富，精神生活之樂，沒有人能知道，確確實實是法喜充滿，慈悲之至，止於至善。我們一般凡夫哪裡知道？這是我們要清楚，要明了的。 我們再細細看看現在的社會，現代社會的青少年，他們想什麼？他們看什麼、聽什麼、說什麼？然後我們心裡就有數了。世尊在經上講，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，於是見到了。他們所看的電視、電影，我們很少接觸。昨天我在飛機上，飛機上的設計是每一個座位有一個小電視，有十幾個頻道。我們坐在飛機上不開這個電視，因為什麼？這個電視的光距離眼睛太近，對人身體決定不好。可是我們坐著看到前排，前排的年輕人他在那邊看，那個裡頭的節目是暴力，很恐怖，非常不健康，他天天看這個東西，聽這些搖滾音樂，那是噪音，我們沒辦法接受。他們在這裡面生活，過成習慣了，你要想到，他的腦會受損傷。不僅僅天天受電波的干擾，而且受這裡面內容的刺激，到以後的一生當中，變成了緊張，情緒不穩定，胡思亂想，常常恐懼，於是他一定就會做錯事。這些節目害死人，跟半個世紀以前的那種電視、電影，完全不一樣，愈往過去這些娛樂節目愈淳樸，它教人為善，現在的節目不是教人為善，在誘惑人起煩惱，誘惑人邪思，誘惑人作惡，你說這怎麼得了？ 我昨天在飛機上看了幾眼，我就覺得下一個世紀眾生難度。你們年輕人，將來底下這一批是你們度眾生的對象，你們想想，你要怎麼樣才能夠幫助他，幫助他回頭？這是非常嚴肅的課題，就擺在眼前，而且非常迫急。因此，【正己化人】比什麼都重要。換句話說，你自己不正，你想教他們絕不可能；他們今天是十分不正，你要用超過十分的純正，才能感化他們。所以我們自己不正，就決定不能夠教人，自己要不能在這個大時代的洪流裡面穩住腳跟，你就一定被捲入，你會被拖下海，被拖下海的人太多太多了。這個大風大浪，一定要有真實的定慧。從哪裡修起？還是一句老話，從念頭上轉起，不要再為自己，沒有自己。《金剛經》上說得好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正能夠做到無四相、離四相，我們人才能夠正，心正、身正、行正；四相不能夠脫離，難！ 如何離四相？念頭轉過來，為眾生。我來到這個世間為服務一切眾生，活為服務一切眾生，死也為服務一切眾生，決定不是為自己來的，這個樣子你就轉業力成願力，佛家講的「乘願再來」，念頭一轉就乘願再來。我們對一切眾生服務的項目是什麼？要記住，幫助一切眾生破迷開悟，我們唯一服務的項目就是這一條。其它服務的項目，世間有許許多多人都在做，已經有人做了，我們就不必再多事。我們身為世尊出家弟子，出家人只做這樁事情，很單純。釋迦牟尼佛四十九年講經說法教化眾生，這是我們最好的榜樣。別人，無論是什麼人，做社會慈善事業，幫助眾生解決困難，我們都讚歎、都歡喜，隨喜功德，成人之美，不成人之惡。 念頭一轉，我們的解行功夫就得力；念頭轉不過來，不要說在行門上功夫得力，實在講解門上都不容易。原因是什麼？佛心跟凡夫心不一樣，以凡夫的心學佛，無有是處；必須把心理轉換過來，放棄妄想分別執著。人與人在一起冷靜、客觀，不要有成見，多聽聽別人的意見；別人意見有錯誤的地方，仔細給他分析，讓他明了。前幾天我在澳洲，昆士蘭多元文化局的局長來看我，我們談到以真誠心才能解決糾紛。他沒有聽懂，他問我：「兩國紛爭，第三者來調停，大家都是真誠心，問題為什麼還是不能解決？」我告訴他：「兩國紛爭，加上當中調停人，三個人心都不誠，所以問題不能解決。」他眼睛看著我，說：「每個人不都很真誠，為自己國家利益來辦事？」我說：「對了，只要是為自己的利益就不誠。」每一個人都執著自己的利益，彼此互相衝突，這才會產生戰爭。什麼叫真誠？完全替別人著想，這是誠，人家聽了會接受。我勸你怎麼怎麼做，目的是不違背我的利益，這種心態去調停，錯誤了，不能解決問題。 我舉了一個例子，這在早年，很早了，這個事情大概總有二十年前了。有一個日本人到台灣來訪問，我們有機會在一起見面，正好那個時候，日本政府把小學裡面那些教材、中學教材，對於侵略中國、侵略東南亞這些部分，完全刪除掉，不承認他們的侵略，對兒童隱瞞事實，他們自己做的覺得很得意。我就這樁事情，因為那個人是日本的國會議員，我完全從他們本身利益著想，不從我們，我說「你這樣作法，你們日本人下一代很聰明」，他聽到這個很歡喜。很聰明的！很有智慧的！你能把這些事實隱瞞，甚至於你們國家裡頭的歷史，你都可以改寫，可是全世界其它的那些圖書館裡有資料，將來你們的小孩到外國去留學，看到這些資料才恍然大悟，原來我們的祖宗前人欺騙我們，你們的面子往哪裡放？你們底下一代還會瞧得起你嗎？他聽了臉色都變了，傻了！ 所以我的說法是就你本身的利益，你要不要你的後人尊重你們？在歷史上有地位，受你們後人的尊敬？受後人尊敬，不可以欺騙後人。中國古人講得好，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。你們有過不知道改，還要想盡方法來掩飾，還要騙底下一代，你能騙得了嗎？你把全世界的這些歷史全部改寫，你才能騙得了你底下一代。只要有一個地方保持著這些文件，將來你們的子孫看到，都瞧不起你們。所以我們不說我們受害，我講的都是老實話，句句是老實話，對你們自己本身大不利，對我們無所謂，這叫說真心話，這才能解決問題。我沒有機會，要有機會在日本電視台裡面，講一個鐘點、半個鐘點，分析給他們聽聽，他們都會覺悟，都會省悟過來。這個作法是錯誤的，過失不怕，承認過失，改正過失，你才得到全世界人的尊敬。你今天這種作法，讓全世界的人提心弔膽，對你防範，你日本人不是好人，你強盛起來的時候，還會變本加厲的侵略別人，每個國家都對你敵視，你說你何苦來？這是最沒有智慧、最愚蠢的作法。我見到日本人，實在講一句好話都沒有，但是句句是真話，不說好話，是給他講真話。但是日本人對我非常尊敬，這是超過那時候在台灣，超過對其他的人，他對我的確很尊敬，我跟他講真話。 所以這個念頭要轉過來，決定不要為自己，為別人摻雜一點自私自利的念頭在裡面，你已經就不純了，醍醐裡頭摻雜毒藥，不能解決問題。純是善意，純是愛心，純是為一切眾生服務的心行，你才能感動天地鬼神，你也能夠感動不同族群，甚至於沒有受過教化的，這些人都能感動；甚至於能感動毒蛇猛獸，這個例子過去很多。為什麼別人能做到，我們做不到？我們修養不夠，念頭還沒有真正轉過來，還不是真正的純正，所以沒有力量感化別人。我們今天在這個小團體，小團體同學當中有十幾、二十個人，誰發心真正學佛菩薩，感動你的同學，讓每一個同學看到你的心行，都能回心轉意。大家都學佛菩薩，都能為一切眾生服務，社會有救，眾生有救，業障可以滅，災難可以化解，都在一念之間，所以我們一定要認真努力。
今天十一點鐘，我們去訪問道教，這是新加坡九大宗教之一。中午他們請我們吃飯，我們今天去一律穿長衫。所以今天早晨《華嚴經》要停一次，我們做準備工作。我們今天統統剃頭好了，今天我們到外面去作客，也要準備一下，我們的儀容、服裝要整潔。好，我們做預備工作，今天就講到此地。 太上感應篇﹝第五九集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-59 諸位同學，大家好！昨天我們去訪問道教，我也特別向他們的會長建議，一定要講經說法，要發心教化眾生。《太上感應篇》是道教必修的一門課程，我們每天在講，很認真努力的在學習，而他們疏忽了。我昨天也看到他們編的一個小冊子∣《道教教理教義》，這個小冊子裡面，多半是介紹老子《道德經》裡面幾句重要的話；這些義理都非常深，現代人能夠體會的不多。佛法講求契機契理，理上講得沒錯，可是這些理論沒有辦法落實，這就叫不契機。 我告訴他們，儒、釋、道在中國是三教，幾千年來都密切的配合，教導社會廣大的群眾，教導他們斷惡修善。印光大師不僅是佛門一代的大德，還是我們凈土宗第十三代的祖師，他老人家一生提倡《感應篇》、《陰騭文》，這兩樣東西都是道教的；《了凡四訓》，算是儒教，大力的提倡，不遺餘力。由此可知，真正覺悟人，決定沒有成見，不會認為這是道教的東西，我們為什麼要宣揚？我們為什麼要學習？那就有成見，有門戶之見，那是迷而不覺。覺了之後，正如同佛法講的，諸佛法印所印定的，那就是至善圓滿的。 諸佛的法印是什麼？四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」佛的法印只有十二個字。我們看看道教裡面這些教材，符不符合這十二個字？《感應篇》、《陰騭文》，確確實實符合諸惡莫作、眾善奉行、自凈其意，那這就是佛教，還有什麼差別？我們應當要學習，應當要尊重，把它看作佛經沒有兩樣。更何況大乘經上告訴我們，應以什麼身得度，佛就示現什麼身；應以道長身得度者，諸佛如來就現道長身而為說法。你能夠說道教裡面，那些長者沒有佛菩薩在其中嗎？所以佛教，我們用現代的話來講，它的的確確是多元文化社會教育，做得最圓滿、最真實，我們要能體會得到、要能明了，才知道學佛從哪裡學起。今天我們看《感應篇》第二十二句： 【矜孤恤寡。敬老懷幼。】 這八個字。這八個字是教我們行仁盡忠，推己及人；現在講是社會福利事業。「孤、寡」都是說人間最不幸的遭遇；男子太太死了，這稱孤；女子丈夫死了，稱寡。失去了伴侶，尤其是年歲大了，老人，這是人生不能夠避免的，必定會遭遇到；只有少數人，一生生活幸福美滿，過去生中修得好；鰥寡孤獨，在這個世間是太多太多了。現在世界上各個地區國家，獎勵宗教界的人士，以慈悲愛心來幫助這些不幸的人。所以在新加坡我們也看到，幾乎每個宗教，他們都辦養老院，都辦孤兒院，收容社會上這一些不幸之人。
去年除夕，我們歡歡喜喜的過年，我們想到社會上這些不幸的人，所以我們邀請他們跟我們一起來過年，過一個溫馨的除夕。我們邀請各個宗教，他們辦的這些老人院跟孤兒院全體的人士，除了有病不能來的，或者行動不方便沒有辦法來的，我們將禮物派專人送給他們；能夠來參加的，我們都非常歡迎。去年溫馨晚會，我們請的這些客人，三千八百人。李木源居士想得很周到，每一個老人、每一個孤兒，我們發一個正式的請帖，這個事情好象是小事情，意義很大。我們想想，住在孤兒院里的孤兒，住在養老院的老人，恐怕一年從來也沒有人去請過他，正式去請他吃飯，沒有過。所以這一份請帖給他，是無限的溫暖，是他一生當中美好的一個紀念，所以我們請帖，不是發一張給他團體，不是的，每一個人都發，這是愛心。我們每一個養老院，每一個孤兒院，我們送了很多的禮物，日常生活必需品，供養大眾。每一個團體，我們也都捐助一筆款項，送給他們，表示我們對他們的關懷、照顧。 有人來問我：法師，為什麼把佛教信徒捐獻的一些供養，你拿去送給別的宗教？說這句話的人，有這些觀念的人，心量太小了，不是佛弟子。佛不是這樣的，佛是一視同仁。也不是菩薩、祖師的弟子，菩薩、祖師教我們念《感應篇》，教我們學《陰騭文》，這不是別的宗教、外教的嗎？可見得，諸佛菩薩、祖師大德完全沒有分別、沒有執著，虛空法界一切眾生，一視同仁，哪有這種分別？可見得我們心量太小了，我們學佛沒有成就，念佛不能得一心，別說一心得不到，功夫成片都得不到。參禪不能入定，學教不能夠圓融會通，學密不能相應，原因在哪裡？分別執著太重了。我們用心用錯了，還是用輪迴心，用輪迴心學佛法，佛法也變成輪迴法了。「境隨心轉」，佛法也是境界，看你是什麼心，所以我們自己錯了。大道理跟他講，他聽不懂，我得跟他講一些淺顯的道理。 社會上這些老幼孤寡，我們學佛的人要不要照顧？要照顧。我們要不要辦養老院跟孤兒院？要。要，為什麼沒去辦？心有餘而力不足，我們條件還不夠。別人辦的跟我們自己辦的有什麼兩樣？這一點我們要懂得，別人辦的就是我們辦的。我們送錢，送一些食物、日常生活用品，不是天經地義，理所當然，還有什麼話好說？他們辦的就是我們辦的，自他不二。佛法裡面甚至於講到生佛不二，眾生跟諸佛不二。 我們今天壞就壞在分別執著，分別執著使我們墮落在六道，沉淪在三途。生生世世也曾經遇到佛法，也曾經種一點善根，可是就是沒有辦法出離六道。原因在哪裡？分別執著太重，心量太小，起心動念都為自己，自私自利；什麼都是為自己，為自己的家庭、自己的團體、自己的宗教，壞了！這個念頭是虛妄不實，佛教給我們用真心，用誠意。「誠」是什麼意思？前清曾國藩先生講得好，他寫在讀書筆記裡面，「一念不生是謂誠」。由此可知，起心動念就不誠；要一念不生，那才是真誠。真誠起作用，儒家講的「正心」，佛法裡面講的「深心、大悲心」。「深心、大悲心」就是前面我們講的「忠」，忠孝的忠，那是真誠的落實，真誠的起用。忠是什麼意思？沒有一絲毫偏邪，有一念自私，你心偏了，你的心邪了。念念為一切眾生想，沒有一絲毫為自己想，這個心叫忠心。盡忠報國那是什麼心？念念為國家想，念念為人民想，決定沒有一念為自己想，叫盡忠報國。起心動念把自己的利益擺在第一位，那是輪迴心，造輪迴業，怎麼能夠脫離六道輪迴？我們要學佛，要學菩薩，從哪裡學起，自己要清楚、要明了。 所以這八個字意思好，讓我們常常想到這個世間，還有許多很可憐的人，迫切需要照顧的人。所以我們看到老人院，退休的老人，新加坡社會上常講的樂齡人士、孤兒，從事這些社會福利工作的人，我們倍加尊敬，我們禮敬、讚歎，他們將佛菩薩、古聖先賢的教誨，真正落實，真正在做。我們應當隨緣隨份，盡心儘力的來協助他們、幫助他們，怎麼可以有分別、有執著？社會才能得到安穩，世界才有和平，這是佛法裡面所說的「無畏布施」。唯有無畏布施，果報是健康長壽。佛給我們講八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦實際上都可以避免，都可以把它轉過來。聰明人、有智慧的人，他懂得果必有因，種善因一定得善果。我們起心動念都為自己，所以造作的是不善的因，才有這八種苦。如果能夠念念為社會，念念為眾生，這八種苦難自然就消除了。「離苦得樂」是一句真實話，決不是空話，端在個人覺悟，真正回頭，認真努力的去做。這兩句話意思很廣泛，今天時間到了，我們明天繼續給諸位做報告。好，今天講到此地。 太上感應篇﹝第六十集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-60 諸位同學，大家好！我們為大家介紹《感應篇》，這一篇全文雖然不長，只有一千多字，段落我們依據《感應篇彙編》來介紹，它幾乎是每一句都有很詳細的批註、引證，是難得的一部好書。我每次跟諸位報告這個數字，就是《彙編》裡面所編的順序。第二十二段： 【矜孤恤寡。敬老懷幼。】 這八個字。過去我介紹的時候，曾經編了一個科判，前面「正己化人」這是化他，化他裡面頭一句是總說，「正己化人」是總說，往下再詳細列出科目。二十二段這是行仁，也就是說，仁慈、仁愛如何落實。這裡面引用古人施政，說「文王之政，不過曰，哀此煢獨」。言語很簡單，真正符合中國古時候的要求│簡要詳明。這四個字，就將周文王治國的理念、目的，完全說出來了。憐憫這些孤寡老幼，使他們都能夠免除一些憂患苦難，頤養天年，這是仁政。做一個國家的領導人，能夠行仁政，這就是聖王。由此類推，地方的官員也要懂得這個道理，推行仁政。在我們佛法裡面，世尊教導從政的工作人士，佛經裡面有一部《仁王護國經》，這在「般若部」裡面│《仁王護國般若波羅蜜經》，過去我們也曾經講過，介紹過。治理國家，領導群眾，應該做的是哪些事情？佛也是把憐憫、救濟，這些鰥寡孤獨、老弱殘障，沒有人照顧的，要特別加以憐愛，特別去照顧他們。在現在我們稱為社會福利事業、老人福利事業，每個國家、每個地區都很認真的在推行。這些都是這一段裡面所說。
接著他說「夫子之志，亦不過曰，老安少懷」。孔夫子是我們東方大教育家，他教育什麼？也是教人這樁事情。由此可知，世出世間的大聖大賢，都教導我們這樁事。尤其是佛法裡面講因果，我們不尊敬老人，不愛護老人，不照顧老人，試問問我們自己會不會老？我們自己老了，很希望有年輕人照顧，有一般人尊重。佛常常在經論上教導我們「深信因果」，這個話的意思很深很長，我們要能夠深深的體會。所以尊重別人就是尊重自己，愛護別人就是愛護自己，照顧別人就是照顧自己。在這裡頭最重要的是真誠心，這就是菩薩道。 佛在經論裡面，教菩薩修學的六個綱領、六個原則，在佛經的名詞稱為「六波羅蜜」。一般在講經，只是把這六個名相粗描淡寫一下就過去了，讓聽的人聽起來似是而非，好象懂了，其實一點也不懂。這六個綱領說不盡的，釋迦牟尼佛說法四十九年，天天講。由此可知，它的意義深廣，尤其重要的要落實。第一個是布施，對於這些沒有人照顧的老人，我們要特別關懷他；關懷是布施，愛心的布施，慈悲心的布施。布施愛心，布施慈悲心，布施真誠心，布施清凈心，這一類的布施，很少人說。只知道看到，他沒有衣服穿，我們去買幾件衣服送他；他沒有吃的東西，我們送他一點糧食。沒有付出真誠的愛心，這個功德做得就不圓滿；不但是不圓滿，實在講，沒有功德。他所做的是屬於福德，福德∣還不是圓滿的福德；圓滿的福德裡頭是有真誠的愛心，真正的布施照顧、慈悲救濟。 他為什麼會受這些苦難，我們學佛的人清楚明了。人到這個世間來，是兩種業力。一種是引業，引導我們到人道來投生、來投胎的，這是五戒。過去生中五戒持得不錯，我們憑這個得人身。雖得人身，每個人一生果報不相同，果報是屬於滿業，圓滿的滿。滿業是過去生中所造的善惡業，我們這一生容貌，身體健康狀況，物質生活、精神生活種種條件的不同，是屬於滿業。這些鰥寡孤獨，他們的引業跟我們相同，都得人身，滿業不一樣，這個佛在經論裡面說得太多了。他貧窮沒有財富，什麼原因？沒有修財布施，慳貪吝嗇，所以受貧窮的果報。他沒有智慧，沒有獨立謀生的能力，是前生沒有修法布施。身體不好、不健康，多病，沒有修無畏布施。我們從果要看到因，從他現在的造作，他的思想、言行、造作，現在是在造因，我們就知道他將來的果報。這個道理，說深很深，說淺也很淺。淺的道理與事實，我們有能力覺察得到；深一層的，更深的那些道理事實，我們初學的人體會不到。總而言之一句話，六道、十法界，乃至於佛法講的一真法界，都離不開因果，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」，離不開因果的定律。我們要想自己生活得很健康、很美滿，你要修因。 幫助別人應該以什麼為主？幫助他開智慧，要以這個為主，這才是真正的慈悲救護。真正幫助他離苦得樂，永脫輪迴，不再搞這些生死麻煩了，你是真的救濟他。不是缺衣送衣服給他穿，缺食送食物給他，你救他一時，你救不了永久。你幫助他這一生，他來生怎麼辦？佛菩薩幫助這一切苦難眾生，跟我們想像的完全不一樣。佛家的教學，是教人明了因緣果報，知道我們現在這個狀況，是什麼因緣造成的，我們要用什麼樣的方法來修正、來改善，這是真正的救濟。不了解因緣果報的理論與事實，斷惡修善，他很難做到。不要說我們勸別人，人家不容易做，我們自己都發心出家了，穿上出家人的衣服，我們有沒有天天認真在做斷惡修善？沒有，惡習氣還是天天在增長，沒有減輕。什麼原因？因果的道理沒有透徹。所以學佛不是個容易事情。 我學佛，在一般人講很幸運，緣殊勝，遇到的緣好。年輕的時候，遇到一個老的長者│朱鏡宙老居士，我那個時候是二十六歲，他老人家大概是七十歲，七十歲、七十一歲的樣子，他跟李炳南老居士同年。他送我一本《了凡四訓》，我學佛第一部念的就是《了凡四訓》，從這裡下手，好！這是從因果下手。我念了幾十遍，深信不疑。從深信因果上紮根，然後就曉得毛病習氣要改正、要斷，隨順自己煩惱習氣，後果不堪設想，能夠把這些毛病習氣徹底改過來，前途一片光明。 《了凡四訓》的落實，就是《感應篇》。雲谷禪師送給了凡先生的功過格，功過格依什麼來訂的？依《感應篇》訂的，所以《感應篇》是《了凡四訓》裡面講的因緣果報的落實。我們在《了凡四訓》裡面看到，他在寶坻作縣長的時候，推行的是仁政，就是此地所講的，自己生活特別節儉，以他的俸祿來幫助這些孤寡貧窮。收養這些孤兒，天資聰明的請老師來教導他，稟賦遲鈍的幫助他們學一些技能，使他長大的時候，有一技之長，可以謀生，可以獨立，這才是真正的救濟。所以世出世間的聖人，他們所做的布施，純粹是法布施。《普賢行願品》諸位都念過，《金剛經》大家也念得很熟，佛講較量布施，財布施│大千世界七寶布施，都不如經中四句偈布施的功德大。那是什麼道理？大千世界七寶布施供養，只不過養身命而已，與慧命不相干。養身命，你得一生豐衣足食，物質上的享受，你只能得到這些，不能了生死，不能出三界。佛經的四句偈，你要真正明了，真正通達了，的確轉境界，確確實實可以幫助你超凡入聖，永脫生死輪迴，這是大布施，怎麼能比得上！ 我們今天學佛，現在諸位同修都知道，這個世間有災難。昨天還有人問我，問我這個災難是真的嗎？有沒有方法避免？方法有，太多了，可以完全不受這個災難。什麼方法？提升自己境界，你就不受了。你現在在人間要受災難，如果境界一提升到天界，這災難與你不相干。如果再提升到阿羅漢的境界、辟支佛的境界、菩薩的境界，你就有能力救苦救難，你怎麼會受這個災難？所以我說我們生在這個世界，對我們修行人來講，未嘗不是好事。沒有遇到這些災難的時候，我們還因循苟且，還想著今天過了還有明天，今年過了還有明年，慢慢來。現在遇到這個事情，知道不積極認真努力，不行！這個屬於逆增上緣，能夠把我們的境界，在短時間加速度的向上提升，這是好事情。 我們想提升，升不上去。升不上去原因在哪裡？執著放不下，是非人我、貪瞋痴慢，這個東西是累贅。如果能把這些東西放下，提升不難！難在你不肯放下自私自利，不肯放下堅固的我執。這種堅固的執著，就像冰一樣│冰凍；中國人常說「冰凍三尺，非一日之寒」，我們現在那個堅固，這個執著，無量劫來的冰凍。我們都知道冰凍不是真的，遇到暖氣它就化解了。暖氣是什麼？智慧，智慧一開就化解。今天大家堅固的執著，是你智慧不開。章嘉大師教我，看破是智慧，放下是功夫；沒有智慧，你決定放不下。但是放下幫助你開智慧，智慧又幫助你放下；看破放下，放下看破。菩薩道裡面，從初發心一直到如來地，他們用的什麼方法？就是這麼個方法。由此可知，我們學佛最重要的是真干，我知道多少，我就做多少。當你做到的時候，你智慧又開了；智慧開了，又可以多做到一分。這兩個方法永遠在輪轉，在相輔相成，把我們境界往上提升。不肯放下是最糟糕的事情，縱有智慧，你的智慧停在這個地方了，不會再向上提升。因此，不斷的放下，你也就會不斷的增長智慧。這個道理一定要懂，一定要認真努力去做。 我們今天在社會上，這個世間苦人多。古時候人家有兩句話說，「歲時春日少」，在一年當中，好風光的日子不多；「世間苦人多」。我們要想想，他受苦跟自己受苦沒有兩樣；我們看到他受苦，就想到我們也有像他那種日子，過去有，將來還有。我們在過這個日子，希求別人幫助，希求別人憐憫，我們今天看到了，如果不生憐憫心，不生幫助的念頭，我們受苦受難也沒有人理會，這一定的道理。所以遇到世間苦難的時候，不分種族、不分宗教、不分恩怨，一律平等，盡心儘力伸出援手去幫助。這是你真正覺悟，你真正明白了，知道自己應該怎樣作法。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第六一集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-61 各位同學，大家好！《感應篇》第二十二句，批註里有兩句話說得很好，他說「好善之心，人之所同」；換句話說，人皆有好善之心。可是善事、善行，必須要有人提倡；提倡的人，也就是我們講帶頭的人，真正的志士仁人。他何以能帶頭？也就是說，他把他所明白的道理真正落實了，所以能夠起帶頭作用。又說「天下不患無有力之人，患無能發大宏願之人耳」，這兩句話也是這個意思，所以發大願心的人非常難得。 佛在經論裡面，常常勸導我們發菩提心，發菩提心實在是太難了。不發菩提心，就談不上修行。菩提心的反面是迷惑，迷惑的人縱然有修，成就是很有限的，一定要破迷開悟。修行的功夫全在日常生活，我們自己的毛病習氣一定要知道，知道是覺悟，不知道是迷惑。就以日常生活來說，小小有一點不如意、不自在、不痛快，我們在習慣當中，都覺得這個無所謂，都沒有留意這些現象，哪裡知道這些現象就是造業。不讀佛經的人不知道，未能深解義趣的人不知道。為什麼不高興？為什麼不自在？還不是分別執著。你要沒有分別執著，你哪裡會有這種心態？分別執著難斷。前面我跟諸位講過，安世高那個同學的公案，共亭湖的龍王，前世跟他是同學。龍王是畜生道，為什麼一個修行人會墮到畜生道？就是小不如意，小不高興。那個時候出家人是托缽，這個出家的法師修得不錯，明經好施，經教很通達，講經說法說得很好，又肯布施，法緣殊勝，這樣的法師多難得。托缽的時候，托到菜飯不太合自己的胃口，心裡有一點不高興，就這麼一點點不高興，墮落在畜生道。 我們想想，我們今天的德行比不上人家，我們的瞋恚心、分別心、嫉妒心、執著心，不知道比他重多少倍，他還能作龍王，想想我們將來成什麼？這都是事實。所以真修行人，就在這些境緣當中，立刻覺悟，立刻回頭，修清凈心，修平等心。清凈心是道，平等心是道，修行就在日常生活當中，就在起心動念之處，要微密觀照，我還有沒有執著？還有沒有分別？我們對人、對事、對物，還有沒有愛好？還有沒有嫌棄？順自己意思的生歡喜心，不順自己意思生瞋恚心，一絲毫的瞋恚，不想跟這個人往來，不想看他。我們錯了，我們還有分別執著，我們還沒有放下，心裏面還有計較，還有是非，還有得失，還有好惡，這怎麼得了？道道地地的六道凡夫。 因此我們才體會到《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們領略了這句話。沒有微密觀照，細心的反省，我們看經文上，總以為他講得太過分了。細細一觀察、一反省，經上講的字字句句都是正確，一點也沒錯。真修行人，大修行人，就在境緣當中，把這些煩惱習氣洗除得乾乾淨淨，把這些稜角磨得光光滑滑，那是真修行。修行做功夫在哪裡做？我們明白了。明白了要真做，在日常生活當中，對人對事對物，沒有別的，就是學一個「看破、放下」。有絲毫的意思起來了，這個意思要放下，知道清凈心中、平等心中，真心裏面，沒有絲毫意思。有絲毫意思起來，那就是無明起來了；我們要明白這個道理，那是無明。我們要不在這上用功夫，怎麼可能成就？凈宗用功，確實比其它的法門方便太多了。凈宗是提起一句佛號，才起心動念，自己覺察了，古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」；念頭才一起，你立刻覺察到，第二個念頭「阿彌陀佛」，把這個念頭換掉，換成阿彌陀佛，這叫做念佛。 念佛原來是這個念法。這一句阿彌陀佛，就把你這個念頭擺平了，把這個念頭打下去了，這個念佛功夫才叫得力。我們今天有人說功夫得力了，未必！錯會了意思。什麼叫「得力」，這兩個字他沒搞清楚、沒搞明白。功夫真正得力，念念息滅貪瞋痴，念念息滅是非人我，念念息滅四相，這功夫才得力。不但四相沒有了，四見也沒有了，《金剛經》末後說「我見、人見、眾生見、壽者見」，真用功的人，二六時中在這下功夫，哪有功夫打妄想？可是諸位要知道，功夫如果一不得力，妄想就起來了。佛法裡面叫觀照，觀照要失掉了，照不住了，妄想起來，雜念就起來。我們自己常常反省，常常覺悟，常常感到非常慚愧，起心動念還在造業。在日常生活當中，我們知道普賢菩薩講得很清楚，「恆順眾生，隨喜功德」，但是就是做不到，依舊還乾的是恆順自己，順自己的煩惱習氣，順自己的妄想分別執著，我們還乾的是這個。 可是要覺悟，干這個決定不能脫離六道輪迴。希求往生，那是你的希望，未必你能達到，這是真話，不是假話，絕不騙人。一萬個念佛人，一萬個希望往生西方極樂世界的人，真正能去只有兩、三個，這從前李老師常說的。什麼原因？放不下妄想分別執著，還是隨順煩惱習氣。怎樣才能往生？最低限度隨順阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，這種人才能往生。這個「阿彌陀佛」的佛號，才真正把自己妄想分別執著壓下去了，這是伏煩惱，並沒有說斷。真正修行人，就是此地講的發願、帶頭的人，他能給大家做一個樣子，他做樣子不是有意做的，他自己就是這麼干法，不是故意裝模作樣做給人看的，沒有這種念頭。有這個念頭，又落在妄想裡頭，又落在分別執著裡頭。 所以那不是真心，真心沒有做作，真心是自自然然；順乎自然那是真，違背自然那是造作，那是假的，那是虛偽的。虛偽的心，不能夠生到極樂世界，西方極樂世界凡是往生去的人，個個都是真誠心；換句話說，個個都是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，絕對不是說有個虛妄的心能夠往生，沒這個道理。虛妄心念佛，跟阿彌陀佛結個法緣，種個善根，這一生不能去，那要等到來生，等到後世。來生、後世什麼時候遇到這個緣份，遇到念佛法門，什麼時候你用真實心，也就是說你要用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心，念佛求生凈土，你就決定得生，這個道理不能不知道。我們現在曉得了，曉得現在就用，現在就學習，我們這一生就能往生。 能不能往生？往生品位高下，善導大師說得好，「總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝，對於這些道理、方法、境界，大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之後，我們就要會做人，會過日子。怎麼做人？怎麼過日子？離妄想分別執著做人，對所有一切眾生是以清凈心看待，真誠心看待，平等心看待，決定不會起一個念頭，這個好、那個不好，一定要跟人家爭，一定要計較，計較到最後，自己墮三途。你要問為什麼？三途是你自己造的，一切法從心想生。你那麼執著，那麼好強，那麼要勝、好勝，這是墮落真正的原因。諸佛菩薩我們在經論裡面去看，有沒有相爭的？沒有。他為什麼不爭？他懂得一個道理，「凡所有相，皆是虛妄」，好人、順境虛妄的，惡人、逆境也虛妄的，所以一切境緣擺在面前，他的心如如不動，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」。所以爭的心，一點都沒有了。 真心離念，沒有念頭。佛又怕人誤會，真心離念，怕你又搞成「無想定」，所以又說一句話，「離念是離妄念」，這個意思就是說他還有正念。什麼是正念？念而無念，那是正念，無念而念是正念，這個意思深。但是我們要能體會，念而無念，那個念是念一切眾生，是念佛、念法、念僧，這《彌陀經》上常講的。念佛、念法、念僧是利益一切眾生，一切眾生就是佛、就是法、就是僧，這個念是正念。什麼叫無念？雖然念佛、念法、念僧，念利益一切眾生，自己心地始終清凈，確實沒有起一個念頭。這兩個是同時的，沒有先後，這才叫正念。 誰的念頭是正念？法身大士。我們知道，法身大士分別沒有了，決定沒有分別，決定沒有執著，煩惱障、所知障斷了，無明也破幾分了，真心顯露；也就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲顯露出來了，他用這個心。凡夫跟這個是相違背的，換句話說，凡夫沒有真誠心，是虛偽心、染污心、高下心（不平）、迷惑心、自私自利的心；跟這個完全相違背，所以凡夫不容易脫離六道輪迴。我們講修行，要把這個改過來，一百八十度的改過來，會用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，這是真心，是佛心。這個心起作用就是菩薩行，真正的幸福美滿，世間人講的「真善美慧」。 所以我們曉得，一絲毫的執著都不可以有；但是這種毛病習氣，不知不覺就流露出來，時時處處你都會看得到。看到別人，馬上想到自己，自己有沒有？自己看自己的毛病很不容易看到，看到別人立刻回過頭來，迴光返照，就能看到自己了，自己是個什麼樣子的人。看到自己這是覺悟，把自己這些毛病習氣趕快改過來，真修行！經不可不讀，不能不聽，聽起來是很厭煩，但是不聽，毛病習氣確確實實自己不能夠覺察，永遠沒有省悟改過的一天，這還得了嗎？這個佛我們就白學了。 新加坡學佛的這個機緣，我常說，我絕對不是自贊毀他，我是誠誠懇懇的忠告，古今中外希有的因緣，你們能夠體會得到嗎？我們能夠看得出來嗎？你到哪一個地方去，你能夠遇到這個地方天天講經，念佛堂二十四小時不中斷，參學的人從四面八方而來。從外地、外國來的，現在一個月已經到了五百人，各個地方來的，這個緣殊勝。我們接觸這些人，等於是接觸到全世界，不必離開一步，全世界我們都接觸到了，你說這個緣多殊勝！學講經說法，無比殊勝的法緣。講經說法最重要是觀機，這麼多人來參訪，天天接觸就是觀機。你了解全世界各個地方的人，他們想什麼？他們念的是什麼？他們看的是什麼、聽的是什麼、說的是什麼、做的是什麼？只要你留意，一目了然，然後你說法才會契機。 這些外地來的人，我們親切接待，給他結法緣。他們回去之後，記得你們，不會忘記你們，將來你們有成就，他會禮請你們去講經，你們的法緣就殊勝了。我結法緣還全世界各地方跑，你們不要跑，坐在這兒就結了，不要受這麼辛苦，跟全世界的眾生結了法緣。問題就是你們要有智慧、要會，宗門裡面常講「會么」，你會不會？會就成就了。珍惜這一份的機緣，機緣難得而易失，諺語常講「好花不常開」，好的機緣很不容易遇到，一定要珍惜，決定不能空過。世間有不少有聰明才智的人，想這種機緣想不到，真的是可遇不可求。你們今天遇到了，而不知道珍惜，不曉得去修，那就叫真正可惜了，真正的空過了。好，今天時間到了，我們就講到此地。 |
