《舊約》里沒有「在基督里」這個名詞，這是一個奧秘。在《約翰福音》第六章里主見證自己說:「我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6:51)當時那猶太人不理解耶穌所說的，所以主又解釋說:「吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」(約6:56)又在《約翰福音》十四章里，腓力要求主將父顯給他們看，主對腓力說:「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎?」他說:「人看見了我，就是看見了父，你怎麼說『將父顯給我們看』呢?」這時主就解釋這奧秘說:「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎?我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。」(約14:10–11)

　　他又在《約翰福音》十五章說自己是真葡萄樹，說:「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子;你們若不常在我裡面，也是這樣。」(約15:4)主比喻自己是葡萄樹，我們是枝子。這比喻是很實際的，他為要叫我們常在他裡面，他就常在我們裡面。這就說明「在基督里」這個名詞是從主這裡來的，主說「常在我裡面」就是「在基督里」。有時保羅在書信里用比較完整的詞說「在基督耶穌里」，或「在耶穌基督里」，或「在愛子里」，或「在耶穌里」，在《約翰壹書》里說:「住在主裡面」或「住在子裡面」。(參約壹2:28、24)所以保羅寫書信，他簡稱「在基督里」。在新約有七十幾次提到「在基督里」。我們要重視「在基督里」這個詞，舊約有許多事物都是預表「在基督里」，新約真體基督已經顯現出來了，就是「在基督里」。這個詞就是《聖經》的總綱。我們若不知道「在基督里」的奧秘，就不知道整本的《聖經》，如同俗語說:「不知道猶太人就不知道世界」。我們要把新約中有關的重要的九項真理，用「在基督里」這個詞一同來分享。

　　一、在神的旨意方面

　　1．神在萬世以前在基督里定的旨意

　　《以弗所書》第三章說:「這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌里所定的旨意。我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」(弗3:11–12)從此我們就知道「在基督里」這事，是神的旨意。在萬世以前神的旨意就已經定好了，是叫我們「因信」他，就在他裡面，因著人的信，就在他裡面。這就是神在萬世以前發明的救法，使人因信「在基督里」得救，「放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」，這就是神在罪人身上所定的旨意。所以歷代以來任何人都不能再創出罪人得救的門路，中國儒、道、釋三教的法門都不是神定的使罪人得救的旨意，惟有神所定罪人「在基督里」才能得救，這是不能改變的。

　　2．神為蒙恩後定的旨意

　　《貼撒羅尼迦前書》五章說:「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌里向你們所定的旨意。」(帖前5:16–18)

　　常常喜樂、不住禱告、凡事謝恩，這三件事是基督徒不可缺少的，這是神在基督耶穌里向我們所定的旨意。喜樂，是蒙恩在基督里，聖靈所結的果子。《羅馬書》十四章說:「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」(羅14:17)

　　不住地禱告，是基督徒靈命的呼吸，因為人的身體若停止了呼吸就不能存活，所以主在《路加福音》十一章培訓門徒的禱告里，他設一個比喻：半夜有人到一個朋友家裡去叩門，要求他為他開門，給他三個餅，那朋友不起來給他開門。主說:「我告訴你們:雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。我又告訴你們：你們祈求，就給你們;尋找，就尋見;叩門，就給他開門。」(路11:8–9)主這裡的教訓就是叫我們常常地禱告，不可灰心。我們在禱告中要情詞迫切、直求，這幾方面是何等的重要。若不這樣懇切地禱告，往往就得不到主的答應。

　　凡事謝恩，就是舊約的獻祭。《詩篇》五十篇說:「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。」(詩50:23)又《希伯來書》十三章說:「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」(來13:15)

　　「凡事」，包括許多的事。我們基督徒無論臨到好事還是不幸的事，在神面前都要謝恩。我們所臨到的事，是神的旨意所命定的，(參帖前3:2)所以我們都要謝恩。如約伯他家臨到患難，僕人一班一班前來向他報告凶信，他便起來撕裂外袍，剃了頭，伏在地上說:「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)約伯這樣就是凡事謝恩。神給他臨到好事他謝恩;他家臨到這樣不幸的事，他在神面前也是照常謝恩。他是作我們眾信徒謝恩的榜樣。經上又告訴我們說:「在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。」(伯1:22)人在忍受患難之時口裡不犯罪，不怨恨神，這是好的。有些人在患難中，心中焦急，口中說出話得罪神和埋怨人，這是不好的。「不以神為愚妄」，這也是我們的好榜樣。許多人，神給他臨到不如意的事，他就會妄評神作的事。因為神是站在自己立場上作事的，人都是站在自己的立場上來評論神作的事。神在《以賽亞書》說:「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」(賽55:8–9)

　　人的患難是奧秘。許多人認為人臨到患難是因為虧欠了神和得罪了人，所以臨到災難或受到神的管教，單單以這樣的角度來看問題。單單這樣斷定和評論是會搞錯事的，因為患難是一種奧秘，不可這樣簡單論斷的。如約伯臨到患難，不是因為他的虧欠，也不是他在神面前犯了罪。《約伯記》開頭介紹他的簡歷說:「烏斯地有一個人，名叫約伯;那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」(伯1:1)他所臨到這麼大的患難不是他自己有什麼原因，《聖經》記著是神寶座前的事，是撒但在天庭神的眾子會中激動神，無故攻擊是神的許可，讓撒但毀滅他所產生的事。連他的三位朋友也說他有罪孽，所以臨到這樣的災禍。約伯感謝神，他從苦境中轉回時，經上記著說:「耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說:『我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。』」(約42:7–8)

　　這《聖經》叫我們知道我們教會中若有什麼人臨到不如意和患難的事，我們切不可隨便評論，更不可論斷人，免得叫神不喜悅你，或向你發怒。神說陪伴約伯的三個朋友是愚妄的，叫約伯為他們獻祭，又為他們禱告，因為他們議論神不如神的僕人約伯說的是。

　　所以使徒保羅說:「深哉!神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?誰是先給了他，使他後來償還呢?因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們!」(羅11:33–36)

　　神在萬世以前，「在基督里」，給我們因信耶穌得救的旨意，他要我們世世代代遵守他的旨意。神在以色列國尋找一個治理他百姓的人，經上記著說:「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。……大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞;惟獨神所復活的，他並未見朽壞。」(徒13:22、36–37)

　　合他心意和遵行他旨意是兩回事。「合我心意」，是神心裡想、還未作出來的事，僕人知道主人的心意去作了，這是主人最滿意的人。「遵行我的旨意」是照寫在《聖經》上律法書和先知書中神的話去行的，這是遵行神的旨意。舊約是說預表、影兒，新約是說真體。神在萬世以前定下旨意「在基督里」，使我們因信耶穌，就可以放膽無懼、篤信不疑來到神面前。

　　歷史記著大衛一生有很不光彩的地方。他佔了別人的妻子，又殺了那人，哪是遵行神旨意的人呢?但我們知道，他是遵行神旨意、「在基督里」的人，他在《詩篇》十八篇里說:「耶和華我的力量啊，我愛你!耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」(詩18:1–2)

　　他形容神是什麼?岩石、山寨、救主、磐石、盾牌、拯救、高台。這些都是形容預表「在基督里」，所以《聖經》稱他「凡事要遵行我的旨意」，因他「在基督里」罪得赦免，得以稱義。《聖經》說他死時歸到他祖宗那裡已見朽壞，惟獨在神那裡是有復活的人，他「在基督里」未見朽壞。

　　所以主在《馬太福音》七章對那進神國度的人有一個標準原則說:「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」(太7:21)

　　主又在《馬可福音》三章對眾人講到誰是可稱為他的弟兄姐妹和母親時說:「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」(可3:34–35)

　　現今的教會，各教派，各團隊，他們都以自己所長之處，認為自己的教派、自己的團隊是遵行神旨意的，認為別人沒有與他們一樣的看見，說別人不遵行神的旨意，以自己為獨尊。我們各教派和各團隊的同工們，你們在那裡是遵行神旨意的嗎?你們是否有「在基督里」呢?你們要省察自己，否則恐怕進不了天國，又稱不起是主的弟兄姐妹和母親，因為新約里總稱得救標準的人是「在基督里」。