掀開西方「普世價值」的面紗(人民要論)

　　有關「普世價值」的爭論，近年來延續不絕。認同西方「普世價值」者認為，西方國家倡導的民主、自由、平等、人權等應是人類共同追求的價值觀，怎麼能否定呢？我們不是也把民主、自由、平等、公正等作為社會主義核心價值觀的內容嗎？我們不也講人權嗎？進而提出，誰否定「普世價值」，誰就是站在民主、自由、平等、人權的對立面。這種觀點容易引起思想混亂，頗有澄清的必要。澄清關於「普世價值」的是與非，需要分清三個層面的問題：一些西方國家宣揚和推行「普世價值」的實質是什麼？西方國家在對內對外實踐中是怎樣推行其「普世價值」的？西方的所謂「普世價值」是否適用於中國？

　　西方宣揚和推行「普世價值」的實質是什麼

　　西方宣揚「普世價值」，實質是推銷西方的所謂「民主國家體系」和「自由體制」。美國原國務卿亨利·基辛格的《論中國》一書，對西方推行「普世價值」多有論述，對我們頗有啟示。該書認為，西方國家包括美國聲稱自己的價值觀和體制普世適用，但中國從古至今都有不同於西方的價值觀。「中國社會佔統治地位的價值觀源自一位古代哲學家的教誨，後人稱其為孔夫子。」基辛格進一步指出：「中國主張獨立自主，不干涉他國內政，不向外國傳播意識形態，而美國堅持通過施壓和激勵來實現價值觀的普適性，也就是要干涉別國的內政。」該書回顧了1992年9月柯林頓在競選中關於布希政府對華政策的批評：「中國不可能永遠抵制民主變革的力量。終有一天，它會走上東歐和蘇聯共產黨政權的道路，美國必須盡其所能，鼓勵這一進程。」柯林頓上台後，把擴展民主確定為首要外交政策目標。1993年9月，他在聯合國大會上宣稱，美國的目標是「擴展和加強世界市場民主國家體系」和「擴大生活在自由體制下國家的數量」，實現「繁榮的民主世界」。可見，美國毫不掩飾地要把西方的「民主國家體系」和「自由體制」推向世界、推向中國。

　　通過推行西方價值觀演變與自己價值觀不同的國家，是西方國家一貫的政治原則和策略。基辛格指出，老布希和小布希也試圖用西方價值觀重塑世界面貌。老布希認為美國有能力重塑世界面貌。小布希毫不猶豫地打起美國價值觀旗幟，實施外交政策。「小布希的自由議程所規定的是非西方社會極其迅速的演變」。《論中國》一書的最後部分寫道：「美國自建國以來篤信自己的理想具有普世價值，聲稱自己有義務傳播這些理想。這一信念常常成為美國的驅動力。」基辛格是一位有世界影響的美國政要和思想家，他對美國通過推行西方價值觀來「重塑世界面貌」、「演變」非西方價值觀國家，特別是力促中國重蹈蘇聯東歐覆轍直言不諱的論述，對我國一些不明事實真相、盲目追捧西方「普世價值」的人士來說，是一支「清醒劑」。

　　西方宣揚和推行「普世價值」，是其和平演變策略的重要一環。民主、自由、平等、人權等作為價值觀，本是人類社會所共同追求的目標，怎麼會成為西方國家用來「重塑」和「演變」非西方價值觀國家的工具呢？這就需要進一步弄清楚西方價值觀的經濟社會制度基礎。西方價值觀是建立在生產資料資本主義私有制基礎上的，認為只有資本主義市場經濟才能保證民主、自由、平等、人權等價值觀的實現。它把資本主義看作人類社會最美好的制度，把資本主義民主、自由、平等、人權等宣揚為「普世價值」。儘管我國也把民主、自由、平等、公正等作為自己的追求和價值原則，但西方並不認同。因為我國堅持中國共產黨的領導，實行中國特色社會主義制度，發展公有製為基礎的社會主義市場經濟。中國有自己的優秀文化傳統，與西方的個人主義相區別。總之，我國積極借鑒西方之長但不照搬西方那一套、不搞西方化，而這些與西方所宣揚的「普世價值」是相左的。西方國家極力向中國推行所謂「普世價值」，其本質是要否定中國共產黨的領導、否定馬克思主義意識形態、否定公有製為基礎的社會主義制度。這當然要受到我國的抵制。有人不明事情的本質與真相，只從民主、自由、平等、人權等抽象概念和文字表面出發，認同和宣揚西方「普世價值」。這些人應該清醒了。

　　西方國家是怎樣實踐其「普世價值」的

　　從西方國家的國內實踐看，「普世價值」的口號長期被踐踏。一些西方國家長期存在種族歧視、性別歧視、勞資對立、貧富分化、人權無保障等背離民主、自由、平等、人權的嚴重社會問題。美國1776年《獨立宣言》聲稱「人人生而平等」，但實際上這隻適用於男性富人，不包括婦女、窮人、黑人，富人還可擁有黑奴。美國曾長期存在種族隔離制度，踐踏人權。直到1965年，才允許黑人享受與白人一樣的民權。西方實行以私有製為基礎的資本主義制度，存在貧富分化與對立。美國經濟學家斯蒂格利茨撰文指出，美國民主的實質就是「1%所有，1%統治，1%享用」。前幾年爆發的「佔領華爾街」運動，顯示的正是99%與1%的對立。上述種種，正是對西方民主、自由、平等、人權等「普世價值」的莫大諷刺。

　　從西方國家的國際實踐看，「普世價值」幌子下掩蓋的是侵略、掠奪和災難。看看高唱民主、自由、平等、人權的西方國家是怎樣對待中國的。從19世紀初起，西方列強先是非法向中國販賣鴉片，毒害中國人民，繼而以炮艦入侵中國，殺害中國軍民，並逼迫清政府簽訂不平等條約，開啟了災難深重的中國近代史。1900年，八國聯軍發動侵華戰爭，使中國人民跌入苦難的深淵。1840年以後的100多年中，西方列強都參與了對中國的侵略。這就是西方國家送給中國的民主、自由、平等、人權！歷史上是這樣，現在又如何呢？西方在一些國家操縱的「顏色革命」「阿拉伯之春」「街頭政治」，導致相關國家陷入政治動蕩、社會混亂、難民流離、經濟衰退。一些國家甚至遭到西方武裝入侵，遭受戰亂、殺戮、災難，國無寧日、民不聊生。在事實面前，越來越多的非西方國家不認同西方推行的「普世價值」。

　　西方的「普世價值」是否適用於中國

　　從總體上說，作為一定社會上層建築和意識形態的價值觀，沒有對一切社會制度的普適性。世界上有無在一定時期、一定範圍被普遍認同的普世價值？這需要探究。比如聯合國所規定、由各國簽字認可的某些需要共同遵守的準則，具有一定的普適性，不應簡單否定。西方國家實行以私有製為基礎的市場經濟和以按資（本）分配為核心的按要素所有權分配，是在一切資本主義國家都具有普適性的價值原則；而實行公有製為主體的基本經濟制度和按勞分配為主體的分配原則，可以說是社會主義國家需要遵循的普適性價值。但是，這些都是一定時期、一定範圍或一定社會制度內的普適性價值，而不是適用於一切時期和一切社會制度的普世價值。不同社會經濟制度有不同的價值標準。例如，奴隸制度和農奴制度在今人看來是不公平、不正義、不道德的，但當時的主流價值觀卻是維護這種制度的。

　　西方國家所宣揚的「普世價值」名不副實。資本主義民主、自由、平等、人權，作為反對封建制度的價值觀是進步的，但它是以私有制的市場經濟為基礎的。資本與勞動力的等價交換，表面看來是自由、平等的，但這種自由、平等是表面的、虛偽的。一旦從流通領域進入生產領域，「原來的貨幣所有者成了資本家」，勞動力的出賣者成了僱傭勞動者。「一個笑容滿面，雄心勃勃，一個戰戰兢兢，畏縮不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣。」在資產階級及其學者看來，資本創造利潤，土地創造地租，勞動創造工資。因此，按生產要素所有權分配是天經地義的，合乎民主、自由、平等、人權價值標準。而馬克思批判了這種為資本主義剝削制度辯護的「三位一體公式」。恩格斯在《卡爾·馬克思》一文中指出：「現代資本家，也像奴隸主或剝削農奴勞動的封建主一樣，是靠佔有他人無償勞動發財致富的……只在於佔有這種無償勞動的方式有所不同罷了」「這樣一來，有產階級胡說現代社會制度盛行公道、正義、權利平等、義務平等和利益普遍和諧這一類虛偽的空話，就失去了最後的立足之地」。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》一文中也指出了資本主義「現存社會制度的不合理性和不公平」。

　　西方國家內部的許多人士也不認可西方價值觀具有普適性。不同國家、不同社會制度、不同歷史時期會有不同價值觀，這是歷史唯物主義的基本觀點。我國作為社會主義國家，當然不認同、不接受西方向我國推行的「普世價值」。其實，西方不少學者和社會人士也對西方所謂的「普世價值」提出了質疑和異議。我國熱衷於西方「普世價值」的人士應讀幾本西方學者的相關著作，如英國的特里·伊格爾頓的《馬克思為什麼是對的》，英國的查理德·波斯納針對2008年國際金融危機的《資本主義的失敗》，日本的神谷秀樹的《貪婪的資本主義·華爾街的自我毀滅》，等等。美國的查爾斯·德伯寫過《馬克思的預言：危機的世界》一書，作者在中譯本中對中國讀者說：「世人對馬克思的著作再度興起興趣。美國大學中的教授和學生也再次開始展露對馬克思更濃厚的興趣。民調顯示美國的年輕人如今對『資本主義』有負面印象，而一半對『社會主義』這個字眼有正面印象。」可見，西方國家的所謂「普世價值」，連其國內不少大學師生和一般年輕人也不認同其普適性。

　　社會主義核心價值觀符合我國國情和經濟社會發展需要。我國實行共產黨領導的、以公有製為基礎的社會主義制度，實行中國特色社會主義經濟、政治制度，堅持以馬克思主義為指導。因此，我國必須堅持自己的價值標準，不能搞西方化。我國社會主義也講自由、平等、民主等，但社會主義所要求的平等是勞動人民共同佔有生產資料、消滅階級剝削和對立、消除兩極分化、走共同富裕道路的平等；社會主義的自由，是馬克思所講的擺脫了階級剝削與壓迫的以「人的全面而自由的發展」為原則的自由；社會主義的民主，是民主集中制下的人民民主；等等。總之，社會主義有自己不同於資本主義的價值原則，雖然在字面上自由、平等、民主等是相同的，但其內涵是不同的。社會主義核心價值觀符合我國歷史文化傳統、經濟社會制度，是我們凝心聚力實現「兩個一百年」奮鬥目標和中華民族偉大復興中國夢的基本價值引領。

　　（作者為教育部中國特色社會主義理論體系研究中心特約研究員）

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