《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一六一一卷——第一六二0卷

大方廣佛華嚴經（第一六一一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」第三首看起，我們把三、四、五，這三首偈念一遍：

　　【常欲利樂諸眾生。莊嚴國土供養佛。受持正法修諸智。證菩提故而發心。深心信解常清凈。恭敬尊重一切佛。於法及僧亦如是。至誠供養而發心。深信於佛及佛法。亦信佛子所行道。及信無上大菩提。菩薩以是初發心。】

　　這三首偈很明白的給我們說出來，『菩薩以是初發心』。這個初發心的意思通前通後，通前是十信位的初發心，通後是十住菩薩初發心，這個意思在前面已經說得很多了。我們先講偈頌，大意略略的介紹一下，然後我們再看清涼大師的開示，他的《疏鈔》注得很豐富，內容非常豐富。從經文我們就知道，發菩提心的標準。發菩提心才稱為菩薩，所以二乘人只稱阿羅漢，不稱菩薩，什麼原因？他沒有發菩提心。這就可以知道菩薩之尊貴，可貴之處。

　　我們學習要從前面一首看起，這四首偈不能夠漏掉。前面第二首，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這五樁事情是決定要捨棄的，決定不能夠貪著。「五欲」，諸位知道就是今天我們講的物質生活，財色名食睡，都是世間人想盡一切方法，甚至不擇手段去追求，這我們不能不知道。「王位」在此地，我們把它看作各個階層的領導人。領導人要是菩薩就沒有問題，不是菩薩，免不了要造業，這個要知道。「富饒」是講財富，「自樂」是講自利，「大名稱」，清涼大師在註解裡面給我們說的，不僅是好名，也在那裡爭權奪利。王的眷屬，王的眷屬是大臣。這些我們從歷史上看，從眼前事實上去觀察，都是一般人想盡方法所追求的。追求的心要是不善，要是為自己，問題就嚴重；如果是為眾生，那是行菩薩道。

　　早年，說這個話總是三、四十年前，趙恆惕老居士的兒子，我們也是很好的朋友，他大我五歲。那個時候在台灣，他在教育部當秘書，不是秘書長，是秘書，秘書處裡面的秘書。曾經有一個職位，好象是個局長的職位，他想爭取，來問我。他也是虔誠的佛教徒，來問我，可不可以爭取？我說：你爭取這個職位，你的目的何在？他說：在這個職位，可以多為國家、為人民服務。我說這個行，這沒有問題。如果說是你藉這個機會自己陞官，當然你的地位高了，你收入也多了，你權也大了，你要是為名、為利、為權利，那你就完全錯了。他明白。他去爭取，以後沒有爭取到，來跟我說。我說很好，「謀事在人，成事在天」，爭取到了未必是好事，爭取不到未必是壞事，這個意思深。爭取到了，你要不是真正的負責盡職，為大眾服務的話，很容易造業；爭取不到，你就沒有這種造業的緣，未嘗不是好事。

　　畢竟是個學佛的人，對於名利看得很淡，他退休之後移民美國，住在舊金山。我們大概也有，好象有五年沒有連繫。這個人是個讀書人，通情達理，他也是方東美先生的學生，我們常常在一起聚會。所以職位也是如此，古人避免。你看歷史，中國的歷史是一代一代的，二十五史。每部史書裡面，都有一篇「隱逸志」，隱逸傳記。就是這些人有道德、有學問，他不做官，不追求名利，甘心情願在山林水下過一種清閑、悠閑自在的生活，半耕半讀。中國歷代這種人很多，為什麼歷史上還給他立傳？我在最初讀歷史的時候，對於這部分就懷疑，為什麼？歷史上立傳的人，我們中國古人所講立德、立功、立言，這是史學家給他立傳，留傳後世。這些人，確實是有德行、有學問、有能力，沒有出來為國家貢獻，沒有出來為人民服務，為什麼史書上給他作傳？總是好幾年才明白這個道理。

　　這些人是社會安定的一股力量，他如果是沒有讀聖賢書，對於社會不滿，他能不能造反？他有能力，不幹。請他做官，他都不幹。多半是什麼？一半耕田，一半教書，聖賢事業，他是做事，我們不知道。他在農村裡面教小朋友，私塾裡面的老師，隱居，不出來做事，不出仕。像這五種，清涼大師給我們補充的十種，他沾都不沾。讀書、修道、教學，確實到以後我們明了，社會的長治久安他們起了很大的作用。

　　他們一生做人的目標，確實就像經上所說的，「但為永滅眾生苦，利益世間而發心」。怎麼樣利益世間？就像釋迦牟尼佛一樣，教學，義務教學。這些隱逸的人在古時候，不但精通這些經論，儒釋道的經論，肯定精通醫學，天文地理他都精通，他研究這些東西。他幫人治病，好醫生，有醫德，救人。看病要不要錢？不要錢，一切隨意，是以救人為目的，不是以賺錢為目的。教書也是如此，沒有說教書老師要強迫收多少學費，沒有這個道理。學生稟賦很好，家庭很貧苦，老師把他找來，不但不收他的學費，還要補貼他的家用，來培養他。為國家培養人才，為社會培養人才，不為自己。這就是真正利益世間，以自己的德行教化，幫助眾生覺悟。覺悟就滅苦，離苦得樂，破迷開悟。他的行持，幫助人覺悟，做個很好的示範。

　　昨天我們講到『常欲利樂諸眾生』，他有這個心。『莊嚴國土供養佛』，學為人師，行為世范。持戒守法是莊嚴國土，你要不供養佛，莊嚴國土做不到，我們今天在湯池做的試驗就是這句話。供養佛，是我們以身教、以言教教化這一方的居民，現在的對象是男女老少、各行各業一起學。學什麼？學弟子規。《弟子規》是什麼？學孝親、尊師，弟子規裡面講的內容是七樁事，孝、悌，孝是對父母，悌是對尊長；謹，學謹慎；信，人有信用；愛眾，愛人如己，愛鄉土如家庭；親近有道德、有學問的人。你看這不就是社會祥和的基礎嗎？社會的安定祥和，就是莊嚴國土。所以這個地方風氣轉變了，人心向善，各個懂得禮節，懂得關懷別人。這是任何一個行業都可以做的，每個人都做到，這不是哪一個人做的。中心帶動，居住在這個小鎮的全民各個人都在做「莊嚴國土供養佛」。

　　供養佛，佛就是大眾，就是一切眾生。供養佛是為一切眾生服務，現在的話說，為人民服務。從內心裡頭髮出，真誠心。用什麼的心態？底下就說，『受持正法修諸智』，「受」是接受，「持」是保持，「正法」是聖賢的教誨，祖宗的教誨。諸佛如來、祖宗教誨，你看他並不重視我們的技術能力，這方面是有，但不是主要的，主要是什麼？主要是孝悌忠信，是倫理、道德、因果、智慧，這是主要的。這個地方的正法，確實就是指的倫理、道德、因果。佛法裡面，正法是戒定慧三學，它後頭有「智」，這個正法是戒定。

　　戒是什麼？規矩。人在這個世間，不能夠脫離社會獨立生存，一定跟大眾在一起，共同生活。怎樣共同過美好的生活，這品經裡面的教誨很多，確實每首偈、每句經文，都是我們學習最好的典範。我們今天從基礎學起，弟子規是戒律，感應篇是因果，十善業也是戒律，從這裡奠定基礎。這個合起來就是倫理、道德、因果的教育，從這裡紮根。持戒就能得定，定是清凈心。人生活有規律，沒有胡思亂想，語言造作也都有規矩。有規矩，心就定了，這一生當中，有自己生活的目標，有自己努力的方向，你說多快樂！中國古時候讀書人的方向、目標是希聖希賢，讀書志在聖賢，他不是在升官發財，不是在名聞利養；固然歷代也有把這個做為讀書的目的，那不是多數。

　　但是現在我們看這個時代，讀書志在聖賢，大概一個都找不到。讀書為什麼？全是為名聞利養，方向、目標錯了，所以社會動亂，天災人禍。縱然科學技術發達，帶給我們很多物質文明的方便，你有沒有想到你付出什麼代價？但是，如果說我們享受這些先進的物質文明，無需要付出負面的代價，行不行？行！要怎樣做法？那要把倫理、道德、因果、智慧放在科技文明的前面，那才叫真正的幸福美滿。只要科學，其他都不要，那是悲慘世界。這個事情決定不能夠疏忽，我們這一生，真是得人身，聞佛法，親近聖賢教誨，不容易！這種機緣就像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到有沒有接受？接受，有沒有能保持？這是大問題。

　　都想接受，而沒有接受，這什麼原因？煩惱習氣太重，敵不過煩惱。內有貪瞋痴慢，外面有強烈的五欲六塵的誘惑，你能不動心嗎？到什麼人可以不動心？快要死的人，如果他覺悟了，可以。在一般社會上，到什麼時候？七十歲以後。這社會上什麼工作都不要你，你年歲太老，哪個行業都沒有了。這個時候你要是真正遇到佛法，很管用。為什麼？你不得不放下，你在這個社會上找不到工作，老人，誰要你？哪個行業都不要你了。也許可能死心塌地好好學佛。所以我在大概總也有三十年前，八０年代的時候，我第一次到美國是一九八二年，好象是在八三年、或是八四年。我在舊金山講經，講一個多星期，甘老居士他們安排的。

　　講經的地點是在個老人公寓，三藩市的一家老人公寓，老人公寓裡面住了四百多個人。這個公寓是私人辦的，是猶太人，很聰明。他附設一個幼稚園，所以這些老人他們的孫子，第三代，兒子媳婦都工作，工作的時候就把小朋友送到幼稚園來念書。下課之後，他們就會到上面去，樓上，敲敲他爺爺奶奶的房間，跟爺爺奶奶玩玩。到上課時候他們就上課去，下樓去。我看了，好！老人每天都能跟家裡的兒孫見一次面，時間雖然不長，很安慰，很不容易。我在那裡講了七天經，我就從那裡想到彌陀村。我說這個老人公寓，如果統統都是學佛的人，那多麼美好！而且這些人都退休了，心都定下來，什麼妄念都沒有；有妄念也沒用，真的把心安下來念佛。在那個時候就想到，在這個時代，二十一世紀，給年輕人介紹佛法，讓他認識。真正修行一定是退休之後，他心才定得下來；沒有退休，他心定不下來。彌陀村的想法，起源就是老人公寓裡面講幾天經，想到這樁事情。雖然想到，可是一直到今天都沒有辦法兌現，可見得緣不容易，緣很難。

　　正像「萬姓先祖紀念堂」，這個念頭很早，最早我的想法是百姓宗祠。文化大革命當中，中國民間的祠堂破壞了，我知道，我很清楚。我們中國文化承傳，三個硬體的設施靠這個，幾千年來就靠這三個設施。第一個就是祠堂，祠堂的功用是什麼？教孝悌。你看《弟子規》上第一句，「首孝弟」，這個要是沒有，根都拔掉了。人要是變成不知道尊敬父母，不知道孝順父母，不知道尊敬長輩，天下哪有不亂的道理！我想了兩個星期，如何補救？我寫了一篇文章，在報紙雜誌上也發表過，百姓宗祠。希望將來每個縣市有一個百姓宗祠，這樣子更好。有破壞，有建立，有新的，一定比舊的還好。舊的是每個家庭的家族祠堂，新的，我們建一個總祠堂，大家都在一起，我們的民族就團結了，比每一家各個家庭祠堂意義更好。有地方首長主祭，春秋祭祖，每個縣市推一個代表陪祭，提倡孝悌，這是教育。

　　第二個是孔廟，孔廟教倫理道德。第三個是城隍廟，城隍廟教因果，因果教育。這三個硬體設施在中國二、三千年，起了很大的作用，不能疏忽，不能說它是迷信，不能說它是愚民政策。現在把它廢掉，統統不要了，不愚民、不迷信？前幾年，陳老居士來看我，陳郎，在香港也很有名，四川人。我們見過很多次面，在一起吃飯，他就講，告訴我，他回到四川老家去看。他說從前大家都拜神，社會犯罪率很低，現在大家不要神，犯罪率上升了幾十倍。前年我請江逸子居士畫「地獄變相圖」，去年完工，我們把它付印，在全世界流通。我送了一張給傅鐵山大主教，他看了非常歡喜。我跟他說，我說一個城隍廟，在從前，對於治安上來說，至少抵得一萬名警察。他把桌子一拍，「不止！十萬名。」十萬名警察沒有辦法把這個縣市的治安做好，一個城隍廟能發生那麼大的效果。他講的是迷信嗎？不是。現在外國人相信，外國人相信有輪迴，外國人相信有因果報應，相信的人愈來愈多。

　　我們希望化解衝突，希望社會安定，希望世界和諧，而把這些寶貴的方法統統廢棄掉，不要了，那你的安定和諧是一個理想，沒有辦法實現的。這個世界亂，往下去還是要加倍的動亂，到最後的結果則是世界末日，整個人類在這個世界上毀滅，是人為的，你說這個多可怕！

　　我們今天明白了，「受持正法修諸智」重要，你要把握著這一點。肯定我們在這一生當中所學習的沒有古人的多，古人世世代代倫理、道德、因果、智慧經驗的累積，幾千年歷史的教訓，我們如果捨棄它，自己怎麼學也學不到他們的程度。聰明人，為什麼不繼承這個傳統，再向前推進，這就對了，所謂是「青出於藍，而勝於藍」，這是正確的。不要藍，要搞一個能夠勝於藍的，這個做不到。學習，終極的目標是開智慧，這個智就是佛門講的開悟，大徹大悟。悟，從什麼地方開的？悟從定開的。你心不清凈，心定不下來，現在的人心浮氣躁，妄念紛飛，他哪有智？他有的是什麼？聰明，聰明不是智慧，佛法對於這個辨別得很清楚，世智辯聰。不但是我們人間不是出於禪定的智慧，都是世智辯聰，即使佛經上講到天道，色界天人有四種禪定，無色界天人又有四種，四禪八定，甚深禪定，他有沒有智慧？沒有，他只有定，沒有開慧。定能伏煩惱，不能轉煩惱，這個要懂。慧開了，轉煩惱為菩提，那個妙極了！

　　所以煩惱你也不能厭棄它，一定要把煩惱斷掉，那是錯誤的。煩惱斷掉之後，菩提也沒有了，煩惱跟菩提是一體。覺悟了就叫菩提，迷了就叫煩惱，是一樁事情，不是兩樁事情。生死跟涅盤也是一樁事情，覺悟了，生死就是涅盤，迷了的時候，涅盤就是生死。涅盤、生死不二，煩惱、菩提是一。所以，佛教導我們覺悟要緊，佛教學的宗旨就是破迷開悟，幫助一切眾生從迷惑轉過頭來，覺悟，佛的教學目標就完成了。大徹大悟，明心見性，就畢業了。所以到阿羅漢，出了六道輪迴，才叫正覺。那是什麼？那是智慧，不是大智慧，小智慧。而六道裡面沒有，色界天人、無色界天人都沒有智慧。佛法在這上面說得很嚴格，標準是絲毫都不肯放鬆。

　　所以告訴我們，初學是以斷煩惱為第一樁大事。煩惱怎麼斷？持戒、守規矩，都是方法，那不是目的，持戒是方法。得定、得清凈心呢？得清凈心還不是目的，還是方法；慧開了，這是目的。所以你才曉得，持戒是手段之手段。因為開慧一定要禪定，禪定是開智慧的手段，持戒是得到禪定的手段。經典上佛告訴我們，十方三世佛沒有一個不是這樣修成的，我們能夠離開這個方法，搞一個新的辦法來修成嗎？新的辦法能真叫我們得清凈心嗎？能叫我們裡面不生煩惱，外面不受誘惑，你能做得到嗎？要好好想想，如果做不到，徹底失敗。這是不能不知道的。

　　我們怎樣去「受」，接受？現在「受」是非常困難。困難在哪個地方？我們真的是完全不懂事。印光大師在《文鈔》裡頭多次的講到，受在誠敬里，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，在誠敬。不誠不敬，佛來天天教你，你還是沒有受，你所聽的是皮毛、常識，不痛不癢。也就是說，我們今天是從小就沒有培養過真誠恭敬的心態，沒人教，所以不曉得什麼叫誠，什麼叫敬？現在雖然是接觸聖教，還是不懂。什麼是誠敬？在佛法裡面講，「一心」。你看很多懺儀、儀規裡頭，一心頂禮，念佛里提倡的「一心稱念」，我們沒做到一心。頂禮、稱念裡面都有妄念，有妄念就不誠，有妄念就不敬。真誠恭敬裡頭，沒有妄念。

　　李老師當年教我，我那個時候學佛好象有四、五年了。正式的跟章嘉大師學了三年，章嘉大師圓寂之後，過一年，我才認識李老師，所以跟李老師之前有四年。我拜老師，老師給我的三個條件，其中有一條，「你過去所學的，跟章嘉大師學的，跟方東美先生學的，我一概不承認，你到我這裡來，一切從頭學起。」這什麼意思？他對於方先生跟章嘉大師都非常尊敬，這是我們知道的。為什麼我在那裡學的，他一概不承認？如果要承認，我的誠敬就要打折扣了。為什麼？李老師講的，我會想想章嘉大師怎麼說，方老師怎麼說的，會做個比較。甚至於還能提出問題來跟老師辯論，這肯定的。他不承認，沒話說了，沒有話說，就沒有意見。等於說你是一張白紙，開頭跟著李老師，一切聽他的，從頭學起，這麼個道理。

　　師資之道確實是如此。還好我前面兩個老師，一個學哲學，一個佛學，如果說多接觸幾個老師，李老師就不會收了。點點頭，好！歡迎你來聽經。為什麼？你已經亂掉了。像一張紙，已經被人家塗得亂七八糟，不能教。今天你到哪裡去找一張白紙，找一個什麼意見都沒有的，百分之百聽話的，找不到，難！所以「受持」這兩個字很不容易。好！現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。前面我們講到受持非常不容易，這是我們的關鍵。能真正肯接受，能保持，保持就是修行，沒有一個不成就。成就的大小，受持的心、誠敬的程度不一樣，就是印祖所說的，十分誠敬，受持的力量就達到十分，二分誠敬，那只有二分。二分、一分都很了不起，換句話說，都能有成就，怕的是完全沒有受持。最可怕的是沒有受持，以為自己受持，這就不能回頭。發覺到自己並沒有真正受持，他會回頭，他會懺悔，他會回頭。最怕的就是他自己不曉得自己的過失，這就非常困難。

　　你看第三首後面這句，最後這一句，『證菩提故而發心』，你看這個目標多麼明顯！「證菩提」就是明心見性，大徹大悟，為這個來發心學習，不是為別的。再看第四首：

　　【深心信解常清凈。恭敬尊重一切佛。於法及僧亦如是。至誠供養而發心。】

　　這都是我們要學的，都在自己日常生活當中。什麼是「深心」？古大德總的給我們說明，深心是好善好德。我跟諸位講得很具體，什麼是善？什麼是德？我採用《無量壽經》經題上的「清凈平等覺」。清凈心、平等心、覺悟的心，這是善、是德；清凈、平等是善，覺是德。要用深心，清凈平等覺的心，去信、去解；換句話說，如果我們的心不清凈、不平等、不覺悟，信解都沒有。這個標準是法身菩薩的標準，因為再上去一步，這是十信位的菩薩，再上去就是大徹大悟，明心見性，見性成佛，圓教初住菩薩，叫發心住。

　　後面還有一品經，叫「發心功德品」，那是講初住菩薩真正發菩提心的真實功德。這個地方是在預備期間、學習期間，還沒有達到，差別在此地。那你就曉得，清凈平等覺是多麼重要。清凈平等覺在哪裡學？在日常生活當中學。怎麼樣學清凈？放得下就清凈，放不下，清凈就得不到。放下什麼？放下染污。財色名食睡增長我們的貪瞋痴慢疑，它生煩惱，不生智慧。它所顯現的是心浮氣躁，不是心平氣和，不是。你說這些東西要不要放下？佛菩薩、阿羅漢、祖師大德們，他們的心為什麼能清凈？他一塵不染，他什麼都不要，你送給他，供養他，轉手就送別人。

　　我在台中，李老師給我做出榜樣。他在那裡教化眾生的功德也很大，學生很多，學生裡面，有地位的、有財富的不少。看到老師的衣服穿了幾十年，都破舊了，做幾件新的衣服供養他。內衣，供養的人很多，老師收到供養，人走了之後就分給大家，我還分到二、三套，都是很好的料子。到老師往生之後，我們才發現老師裡面的內衣都是自己補補，破了再補，補了又補。內衣、內褲跟襪子沒有一雙是完整，是好好的，統統是補過的，他不叫別人補，他自己補。我們佩服得五體投地！我這一生，在晚年的時候，供養的衣服也很多，一輩子穿不完。我也很想學李老師布施，但是這個衣服是出家人穿的，給在家人很不合適。要能舍，不能不舍。

　　澳洲準備辦學院，大家都有興趣。因為現在看到中國傳統文化學習的人愈來愈少，也沒有理想修學的環境。澳洲，讀書是很理想的一個地方，安靜！住在山裡面，聽不到聲音，只聽到鳥聲。他們問我，辦什麼樣性質的學校？我想辦個漢學堂，我們凈宗學院，凈宗學院的三學堂。三學堂，這三學是什麼？不是戒定慧三學，是儒釋道三學，佛學堂、道學堂、儒學堂。我們招收學生，真正志同道合，對於傳統三家的學術有興趣，願意一生獻出自己一生來深入、來研究，將來可以教學，先培養老師。我是每家十個人，希望有十個儒，十個道，十個佛，我們這個學堂三十個人。三家的典籍參考書，可以說我們都相當完備，好事情！我年歲大了，也教不動了。過去留的這些光碟，可以給同學們做參考。希望我們中國傳統的聖賢教誨能夠再復興起來，能夠在這個世界上發揚光大。不但救國家，真正可以救世界。

　　儒釋道三家教學的目的，都是教人做好人，都是教人覺悟。所以這個地方我們看到『深心信解』，我們感觸很深。要清凈平等覺的心去信，這是深心的信；清凈平等覺的心態去解，那是勝解。當然清凈心常存，諸位要知道，清凈裡面有真誠，清凈裡面有平等、有覺悟、有智慧、有慈悲，菩提心都在裡頭，這個我跟諸位說得很多。我講的是五句，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，一即是五，五即是一，任何一句裡面決定圓圓滿滿包含其他的四句。《華嚴》所說的，一即是多，多即是一。

　　表現在事相上，菩提心表現在事上，『恭敬尊重一切佛』。這個一切佛，廣義的說，即一切眾生，狹義的說，是一切覺者。「佛」是印度梵文音譯過來的，中國的意思就是覺悟的人。狹義的講，就是尊重一切覺悟的人。那你就曉得，包含所有宗教，所有宗教創教的人都是覺悟的人。佛這個字在中國翻成聖人，菩薩是賢人，聖賢。在印度稱佛、稱菩薩，中國稱聖、稱賢，意思相當。所以這「一切」兩個字用得好，你可以在這裡頭看到清凈、平等，用我們一般的講法，包括所有宗教，包括所有的學派，哲學、文學乃至科學技術。所有一切聰明覺悟的人，真誠的恭敬、尊重；那個深心是一直貫下來的，深心的恭敬，深心的尊重。這表現在外面。

　　『法』，法是經典，廣義的講，典籍，所有宗教的典籍，所有學術的這些資料，都是法。『僧』是學生，專心在學習的這些人。『亦如是』，也是這樣的恭敬、尊重。恭敬、尊重不但是形式，而且有非常具體的表現，具體的表現就是底下這一句『至誠供養而發心』。供養就是布施，用至誠恭敬心布施，稱為供養。供養裡面，有財供養、有法供養、有無畏供養。無畏供養是什麼？是照顧他的安全，特別是正在求學的這些學生，使他生活能夠安定，學習不受外面干擾，他能專心。這是財、法、無畏的供養，盡心儘力。末後一首，特別是對佛教。

　　【深信於佛及佛法。亦信佛子所行道。】

　　『深信於佛及佛法』，對佛沒有懷疑。對佛所說的一切法，佛法就是經典，包括歷代祖師大德的註疏，現在都收在《大藏經》裡面，對這個沒有疑惑，完全能接受。『深信』就是前面講的「深心信解」。『亦信佛子所行道』，佛弟子他能夠依教修行，我們對他沒有懷疑。如果他是假的？前面我們讀過扇提羅，他是假的，他有因果。你要是至誠恭敬供養護持，你得福，他假的沒有關係。前面我們講的五扇提羅，那是欺騙信徒，欺騙眾生。外面裝起來的樣子像是個修道的人，裡面邪知邪見，貪瞋痴慢。在此地是為我們示現，讓我們真正修福的人，不要在這裡灰心；灰心之後，你修福沒地方修。這個也懷疑，那個也懷疑，到最後吃虧的是誰？是自己。什麼都不懷疑，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生皆有佛性，你只相信這個。

　　他今天造罪業，我們供養他，我們得福，他將來要墮地獄，要墮三途。我們跟他結了緣，我將來成佛的時候，也許我還能度他，跟他有緣。如果我們起了分別，起了執著，過失在自己，不在對方。所以中國古聖先賢教導我們的好！處事待人接物基本的態度是「己所不欲，勿施於人」，這重要，這是佛法。「行有不得，反求諸己」，就是說明，就像善財，善財為什麼一生成佛？不需要什麼三大阿僧祇劫，不需要來生，一生就成功。秘訣是什麼？秘訣就是別人沒有過失，自己有過失，承認自己有過失，別人沒有過失。別人造作一切不善，他是菩薩，他故意這樣做，他來教我。我是凡夫，他是聖人，他故意這樣表演來給我看，讓我反省，讓我懺悔，讓我改過。我看到他的過失，想想我有沒有？都是來教我的。這是究竟圓滿的善學，他會學，他學成功了。

　　我們今天的麻煩是什麼？只看別人過失，不知道自己有過失。所以自己窮年累月，學了幾十年，一無所成。問你，過失都是別人，別人都不對，這就是自己的大錯。你要是遇到佛菩薩，佛菩薩給你說，人沒有過失，六道眾生都沒有過失。他墮地獄道是為什麼？他做錯了事情，到地獄道懺悔，那是他的學處。阿羅漢執著沒有了，你要曉得執著沒有了，平等心就現前；執著是第七末那識，轉末那識為平等性智。分別沒有了，分別是第六意識，轉第六意識為妙觀察智。那想想我們，我們有嚴重的分別執著，是道道地地的六道凡夫，自己不知道，自己都認為自己很不錯。如果你認真詳細去反省，你去學學袁了凡，學學俞凈意，你才知道自己一身過失。俞凈意是遇到灶神，灶神告訴他你一身的罪業，從起心動念，無善可取。他的善是假的，都不是真的。原來自己都以為是真的，被灶神這一說穿，自己一反省，真的，沒有一樣是真的。全是虛偽，全是欺騙，騙自己，騙眾生，還要騙神明，罪大惡極。

　　他造的那個果報很凄慘，灶神告訴他，你的果報不只這些，你還有大災難在後頭，後面是墮地獄。這一棒把他打醒了，他天天想自己的過失，愈想愈多。我們為什麼沒有過失？沒有去反省，總覺得自己是對的。等到惡報現前的時候後悔莫及，那是一點辦法都沒有，來不及了。遇到這樣甚深微妙法，諸位要知道「開經偈」是武則天為《華嚴經》提的。《華嚴經》翻譯出來，送到她面前，她看了很歡喜，在經本上題了四句話，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。如來真實義就是明心見性。如來是自性，自性本具的般若智慧德相，那就是如來真實義，不從外來。

　　我們今天看到人過失太多，所以對人的信心沒有了，不相信。不相信，你所有一切功德也都泡湯了，收不成。你想想我們前面讀過的，五扇提羅的故事，提韋供養他沒有白供養，命終生欲界第五天，那個福報多大！生化樂天。沒有別的，真誠供養，沒有懷疑。你欺騙我，我沒放在心上，我只知道真誠的供養，你就會得真實的福報。他如果真的是個好修行人，提韋的供養福報還要向上提升，不只在化樂天。被一群惡比丘欺騙，她都能得那麼大的福報，天福享完之後到人間還做皇后，還有餘福，做皇后。替皇后抬轎子的那五個人，這五個人在中國來講就是太監，侍候娘娘的。這五個人是什麼？這五個人就是以前那個五比丘，就是那惡比丘。他們接受她的供養，這一生要還債，做抬轎子的，這是佛說出來的。

　　這個故事給我們很大的啟示，我們不要有任何懷疑，對惡人也恭敬，這就對了。善財童子的修學就是他能轉境界，《楞嚴經》上所講的，「若能轉境，則同如來」，心目當中看一切眾生沒有一個不是善的。我們今天如果把所有一切惡人都看作善人，真正是善人，你要知道，他會回頭；我們心中總懷疑他不善，他不會回頭。你相不相信？如果你懂得日本江本勝博士水實驗的道理，你就會相信。我們真誠、善心的磁波發射到他那邊，他有感應。感應不顯著，不顯著是他惡習氣太深，不是一次，好的感應馬上就反射過來，不會，慢慢來。一次一次的衝擊他，時間久了，三年、五載，十年、二十年、三十年，起作用。所以你要有耐心，沒有耐心不能成功。還有嚴重的，到什麼時候？到他臨終的時候才回頭，也不錯。

　　阿闍世王就是做這個表演，臨終的時候才後悔，才求佛度他。佛給他說法，念佛往生凈土，真正懺悔。他造的是五逆十惡，阿鼻地獄，那口氣沒斷，還行，還有救。真正懺悔，佛叫他念佛求生凈土，他的父親、母親都是念佛求生凈土。我們沒想到，他上品中生，在我們一般以為那一定是下品下生，沒有想到是上品中生。知道懺悔的力量不可思議，真誠心懺悔，我們不能不知道。知道了，要做到，要趕快去做，不要耽誤。

　　【及信無上大菩提。菩薩以是初發心。】

　　世尊給我們講人有本性，本性就是法性，法性就是大菩提，整個宇宙，一切萬物，都從它而生。大菩提才是真正的自己，禪宗裡面所講的，父母未生前本來面目，你說這個多重要！此地講的『無上大菩提』，在梵文裡面講的無上正等正覺，梵文音譯的阿耨多羅三藐三菩提，佛法修學終極的目標就這一句。所以這一句不翻，翻它的音，為什麼不翻？尊重不翻。這個意思我們確實能翻得出來，就是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提。是自己，本來有的。菩提是覺，阿羅漢就證到菩提，捨去了執著，於世出世間一切法不再執著，菩提就現前。心平等，沒有高下，平等心現前。再進一步，就是菩薩，菩薩把分別舍掉，於一切法沒有分別，沒有分別，心得清凈。再往上去，佛於一切法不起心不動念。菩薩所得的叫正等正覺，「等」是等於佛，等於佛還不是佛。破一品無明、證一分法身，就等於佛，因為你無始無明的習氣沒斷，所以說你是等於佛。確實你的智慧、德能、神通、道力，跟究竟圓滿的佛真的是差不多；我們六道凡夫，包括天人，色界天、無色界天，決定看不出來，沒兩樣，真的完全是一樣。只有諸佛如來，他們知道還是有高下，我們已經看不出他高下。

　　無明習氣斷了，加個「無上」，《華嚴經》裡面講的妙覺位。我們今天要信的，這是什麼？這是我們自己。我這一生搞明白了，搞清楚了，我們唯一的目標就是追求這個。要追求，要相信，我這一生能不能得到？能得到。憑什麼？放下。放下執著，你就證阿羅漢；放下分別，你就證菩薩；放下妄想，你就成佛，只要你肯放下。善財童子一生成就，沒有別的，放下！經教只要一放下，字字句句自然就通了，哪有障礙！佛講經說法，是自性裡頭流露出來的。你要見了性，你的性跟釋迦牟尼佛的性是一個性，不是兩個性。釋迦自性流露，就是自己自性流露，怎麼會有障礙？怎麼會不懂？這就是所謂一通一切通，一經通一切經通，一個法門通一切法門通。關鍵、樞紐就在放下。你放不下，放不下的都是煩惱，放不下的全是習氣。習氣煩惱障礙了你的自性，你的自性並沒有丟掉，沒有失去。很可惜的，就是你自己有障礙，你不知道這是障礙，所以你不肯放下。

　　諸佛菩薩、祖師大德出現在這個世間，苦口婆心，以種種示現來勸導、來教化。什麼人是當機者？深心信解的是當機者，他能接受，他能保持，跟善財童子一樣，一生成就。真的能舍，真的肯舍！我們今天為什麼做不到？雖信，不深，還有好多疑惑。你看對人疑惑，對法疑惑，對佛菩薩疑惑，對自己更是沒有信心。怎麼能成就？這個地方要多想想。能不能想得通？想不通。為什麼想不通？沒放下，關鍵還是個放下。放下一分，你就想通一分；放下兩分，你就想通兩分，這是章嘉大師教我的。我們叫「想通」，章嘉大師告訴我，不是用想通，是看破；你放下一分就看破一分，放下兩分就看破兩分。看破是智慧，放下是修行的功夫，真實功夫。沒有別的，菩薩修行從初發心到如來地，天天放下，年年放下，世世放下。

　　由此可知，放下很難，所以要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間慢慢放。到你放下的時候，你會生歡喜心。為什麼？真的，煩惱輕，煩惱放下了，智慧長。愈來愈歡喜放下，那個進步是幾何級數，不是普通的進步。普通的進步是加法，慢慢往上加，它那是乘法，倍倍相乘，所以幾十年時間他就圓滿了。為什麼不幹？果然放下了，求生凈土你有把握、有信心，一點都不難。念佛為什麼不能往生？放不下。我們讀經，這些地方真正值得我們去反省，去思惟。我們年齡不小了，應該怎麼幫助自己？入佛境界，入菩薩境界，恢復自己的佛心、菩薩心。這是自己本有的，佛家的教學沒有別的，就是把自己的真心找回來，自己的菩薩道找回來。

　　菩薩道就是此地講的，「莊嚴國土供養佛」，「至誠供養而發心」，這是菩薩道。貢獻自己一切的心力，幫助世界一切苦難眾生。自己真的回頭就是做個樣子給他看，學為人師，行為世范，我一切的做法都是給社會大眾做最好的榜樣。每個時代不相同，你看看現在這個時代，眾生哪種煩惱最重，哪樣東西執著最嚴重，你就先在這裡放下，做樣子給他看。他把錢財看得很重，我們錢財布施；他把榮譽看得很重，我們做出卑賤、謙虛。做給他看，這就是教他、勸他，時間久了，慢慢他覺悟了。你看到社會種種毛病，反其道而行之，就是教化眾生，就是幫他覺悟。今天時間到了，我們就講到此地，這是這段經的大意。

大方廣佛華嚴經（第一六一二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」五首偈我們讀過了，其中的大意也給大家簡略的介紹過了。今天我們看清涼大師的開示，也可以說是大師幫助我們導遊華藏世界。我們先看《疏》，「後三偈半，直顯真正」，這個真正是講發心，發菩提心。什麼叫真正發菩提心？這三首半偈就說得很清楚。「別釋因緣」，另外給我們解釋發心的因，發心的緣。「於中初偈悲因下救，嚴土供佛，亦為調生故」，救，是你看到苦難的眾生。中國古聖先賢常說，人都有愛心，都有惻隱之心，惻隱之心，跟佛法裡面講的菩提心非常接近。看到別人有災難，自自然然，自動的、沒有任何條件的，救他一把，這叫惻隱之心。真心！菩提心是真心。有這種心，你看到眾生有苦難，你會不顧一切去幫助他，沒有任何條件。

　　我們看看今天的世界，今天的社會可以說自古以來，古今中外，沒有見到這樣的大災難。這個大災難是什麼？就是今天的社會混亂，這是災難。無論是貧富貴賤，活在這個世間沒有安全感，你說這種生活多苦！這是我們不能夠不知道的。我們生在這個時代，要不要去幫助大家？要，救苦救難！一般人說這是好事，我們是不是把它看作好事？不是的，我們把它看作是義務，應該要去做的。做好了，本分，應該做的，你就不認為有功德。不認為有功德，功德是真實的；以為有功德，未必是真實功德，這個道理要懂。至於再深一層的因緣，那就是你真正契入境界，宇宙跟自己是一體的。

　　不同的世界，我們講世界是大世界，諸佛的教化區是三千大千世界，這樣的世界在空中，無量無邊。每個大世界就像我們身體，我們身體各個不同的器官，組成器官的細胞，就好象大千世界不同的法界，十法界，不同的法界。組成細胞的原子、電子、粒子，就好象是不同的眾生，一家人。一家人出了問題，要不要去幫助？眼耳鼻舌這四個不同的器官，四個不同的世界。眼睛不舒服，手為什麼去幫它的忙？你要問這什麼道理？沒有道理，同一個身體，在佛法裡面講，同一個法身，同一個法性。所以諸佛菩薩對一切眾生，叫無緣大慈，同體大悲。緣，就是我們今天講的條件，沒有條件。為什麼會生起慈悲心、惻隱之心？一體，還有什麼緣？還有什麼因？沒有，應該做的！這樣子，你最後才能夠還得了源，這我們在講席里常常勉勵同學們。

　　佛陀的教誨，終極的目標是什麼？回歸自性，現在有些學者倡導的大自然，也行。自性就是大自然，回歸大自然，我們跟大自然是一體。所以，自然界裡面所有一切眾生有了災難，沒有任何條件，全心全力去協助他，這就是「悲因下救，嚴土供佛」。嚴是莊嚴，土是國土，用現在講的是社會。怎麼樣去莊嚴它？為一切眾生做好樣子，就是莊嚴國土。我們這個地區教得好，這點諸位一定要曉得，諸佛菩薩的事業就是教學，讓這個地區的人民個個都覺悟，個個都明理，個個人都能真正得到真誠、清凈、平等、慈悲。你說社會多詳和，這就叫莊嚴國土。今天社會動亂，動亂，莊嚴就沒有了。化解衝突，恢復安定和平，這是莊嚴國土。

　　供，供是供養，我們今天講服務。佛是什麼人？佛是一切眾生，一切眾生本來成佛。為什麼他現在不是佛？眾生現在有妄想、有分別、有執著，所以變成六道眾生。六道眾生跟佛沒有絲毫差別，妄想、分別、執著是假的，不是真的，除掉了，你就是佛。我們一般講放下，只要你把這三樣東西放下，你就是佛。這三樣東西完全放下，我們這個世界就是華藏世界，就是極樂世界，這叫嚴土供佛。

　　什麼人是菩薩？明白的人是菩薩，覺悟的人是菩薩，他會去干。眾生在迷惑顛倒，不知道宇宙跟我們是一體，不曉得。所以在裡面起了妄想，起了分別，起了執著，處處跟別人對立。我講經常常用身體做比喻，這是最好的比喻，最貼近的比喻。我們身體，眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，哪個跟哪個對立？沒有對立的，都是和諧的，對立就打架了。眼只管看，耳只管聽，各有各的作用。如果眼睛不服耳朵，我看，我也要聽；耳朵說，我聽，我也要看，那不就打架了！所以有對立，有衝突就不和。那怎麼樣？那叫生病，嚴重就要命。宇宙是和諧的，我們身體完全和諧的，大自然是和諧的，大自然所有一切眾生都是和諧的。你細心去觀察，山河大地和諧的，樹木花草和諧的，所有一切這些野生動物都是和諧的。什麼不和諧？人不和諧，人迷了，畜生也迷，比人還好一點。人雖然有迷，古聖先賢用教育幫助你，從迷的當中省悟過來，覺悟！這就是「嚴土供佛，亦為調生」，調是調和，調順，生是一切眾生。

　　「滅苦是悲，利樂是慈」，這是講什麼叫慈悲。悲是幫助眾生消弭苦難，我們一般講化解苦難，這是悲；讓一切眾生得到歡樂，這是慈。歡樂不在外，歡樂在內心，那是真的，外面是假的。《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，那是「利樂是慈」。真正快樂在哪裡？覺悟是樂。覺悟的人轉煩惱為菩提，你說這多快樂！一般眾生苦，煩惱是苦。為什麼煩惱？迷了就煩惱，悟了就樂，悟了煩惱就沒有了。所以煩惱輕，菩提長，這才叫慈悲，幫助別人斷煩惱長智慧，這叫慈悲。佛菩薩對一切眾生的施捨，這是列入第一個項目，第一個目標。

　　「次一偈半」，就是第三首下半跟第四首，「大智上供」。因為這經文裡面，我們把它念一遍，諸位印象深一點。

　　【受持正法修諸智。證菩提故而發心。深心信解常清凈。恭敬尊重一切佛。於法及僧亦如是。至誠供養而發心。】

　　這裡有『至誠供養』，有『受持正法修諸智』，就是大智，大智上供。『尊重一切佛，於法及僧』，一切佛，跟諸位都說過，「一切佛」是什麼？一切眾生的法性是一切佛，一切眾生的法身是一切佛，人人都有，一個也沒有少掉。「法」是教學，聖賢的教學。「僧」是正在這裡修學的這些人，他們這些人從教學當中明白過來，斷一切惡，修一切善。在這個地方做轉煩惱成菩提的工作，他在學習，在搞這個。我們今天是至誠供養。這叫大智上供。

　　「上二不二，為真正發心」，前面講的悲因下救，嚴土供佛，這邊所說的大智上供，是一不是二，這叫真發心。所以諸位一定要知道，經講到《華嚴》是講到究竟圓滿了，究竟圓滿裡頭決定沒有對立。我們學佛，你為什麼入不了境界？你處處跟人有對立的念頭，所以和諧得不到。和諧，首先是自己的身心調和。外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑調和，和諧先從這裡搞起。怎樣才能達到和諧？就是內心裡頭跟一切人沒有對立，跟一切事沒有對立，跟一切物，物是天地萬物，我們通常講畜生、餓鬼、地獄，統統沒有對立，就是你自己內在調和了。內在和，然後才能和外面，和外面境界。裡面有對立，這個我喜歡，那個討厭，「和」從哪裡來？

　　所以今天的世界，世界有沒有事？沒事。衝突到底發生在哪裡？發生在什麼地方？給諸位說，發生在大家面子放不下。你看衝突的族群，衝突的宗教，衝突的國家，如果我們有緣見見面，讓大家把面子稍微放下一點，問題馬上解決。面子是假的，不是真的。面子是什麼？就是執著，就是分別、執著。造這麼重的罪業，你造作這個罪業都要負因果責任，因緣果報絲毫不爽。所以聖賢教育重要，你懂得倫理的教育，倫理教育講到極處就是宇宙是一體，倫理講到極處。從父子有親起端，講到最後是整個宇宙是一體的，一家人。講一家還不貼切，真的是一體，這個道理太深了，《華嚴》裡面講到盡頭。

　　道德就是我們跟一切人、一切事、一切物相處的規範，這個規範不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，是自然的，完全是大自然的法則。諧和！和睦、和諧，這是聖賢的教誨，這是道德。因果就是你曉得這些關係，善因善果，惡因惡報。因果在哪裡？因果在十法界，特別是在六道。為什麼不講華藏世界？不講極樂世界？那裡沒得講，那裡已經一體。所以可以思惟的，可以說明的，十法界以下；十法界以上，「開口便錯，動念即乖」，它一體。心是法性，身是法身，遍法界虛空界是自己，這種樂沒有法子形容，契入這個境界。這是大乘法，一乘教的教學，終極的目標。所以你要曉得，不二就是真的發心了。二，諸位想想，就是對立，有我有你，對立，二；一，你我是一不是二。這個理很深！

　　昨天我收到一個訊息，倫敦大學傳來的。希望我跟他們談談佛教哲學，華嚴哲學，森羅萬象，就是不二這一條，這是真實智慧。人真正契入不二，什麼衝突都沒有了。所有衝突都從二，從對立裡面產生的。做到不二的時候，衝突沒有了，矛盾沒有了，對立沒有了，得大自在，成大智慧。

　　「後偈總結成信，兼信因行，其中對上四因四緣，可以意得」，有四種因，四種緣。這首偈就是：

　　【深信於佛及佛法。亦信佛子所行道。及信無上大菩提。菩薩以是初發心。】

　　這幾首偈子太好了，裡面的義理無有窮盡。我們看看清涼大師給我們說的四種因，這屬於佛學常識，我們看鈔文。「深心信解，及深信諸佛及佛法，即第一種性具足因」。性是自性，換句話說，是你真心本性裡頭本來具足的，不是從外來的。現在為什麼沒有呢？你迷失了自性。我們中國人古聖先賢知道，所以你看《三字經》裡頭第一句話，「人之初，性本善」，這本性。迷失了自性，才學會一些不善，不善不是本性，不善是什麼？叫習性，習慣、習性。

　　我們的本性，佛說就叫佛性，或者叫法性，佛性跟法性是一個性，一切眾生個個具足。佛看一切眾生是看佛性，所以一切眾生個個都是佛，只是現在是迷惑顛倒的佛。好象一個人喝醉了，發酒瘋，這個人我們叫醉人，喝醉酒的醉人。他是人，等他正常的時候就沒有這些錯誤的行為，讓他恢復正常。佛看十法界的眾生，看六道眾生，看三途眾生，統統喝酒喝醉了。你不能不承認他是人，佛承認他們都是佛，沒有一個不是佛。

　　「佛」這個字是梵語，音譯過來的，它的意思就是完全覺悟的人。所以「佛」這個字用中國意思來講，就是大智大覺。大智大覺每個人都有，只要你把你的障礙去掉就是。障礙有三大類，妄想、分別、執著，這三大類的障礙統統去掉，你就是佛。如果你還有妄想，分別、執著去掉了，你叫菩薩，菩薩還帶著有妄想，這個沒去掉。如果你有妄想、有分別，沒有執著，那叫阿羅漢。如果三個都有，妄想、分別、執著都有，你是六道凡夫。學佛同學這個一定要搞清楚。佛是誰？自己；菩薩是誰？還是自己，阿羅漢呢？還是自己。我們的學習沒有別的，就是把執著除掉，放下，那你就證阿羅漢；再把分別也放下，你就成菩薩；最後把妄想也舍掉，你就成佛。這就是我們學習、修行的三個層次，一步一步往上升。這是真的，其他全是假的。

　　講到上二不二，這是第一「種性具足因」，是你自性本來具足的。沒有這個，佛菩薩全沒有了，所以佛菩薩的因，阿羅漢的因，我們統統都有。再給你說，六道的因，餓鬼、地獄的因，本性裡頭沒有，本性裡頭只有善的。給你講，只有阿羅漢、菩薩、佛的因，天人的因，阿修羅的因；人的因，餓鬼、畜生、地獄的因，統統沒有，那是假的，那不是真的。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，那是習性，那不是自性，不是本性。馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，十法界是不覺，本來無；一真法界是性具的，本來有。本來有的當然可以證得，我們講恢復，本來沒有的當然可以斷掉，增長我們的信心。這是真實學問，世間什麼全是假的，都不是真的，只有這是真的。一切眾生統統具足。

　　再看第二句，「恭敬尊重一切佛，即第二」，這是第二個因。第二是什麼因？「賴佛菩薩攝受因」，我們先說這一句。恭敬、尊重非常重要，你只要有這四個字，那就恭喜你，你這一生會遇到很好的老師，老師歡喜教你。我跟同學們說過，我年輕的時候既貧又賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位。一九四九年我到台灣，一個人，在台灣一個親人都沒有，也沒有朋友，我一個人去的。生活是非常困難，收入微薄足夠糊口而已，一點點多餘的都沒有；沒有地位。抗戰期間我失學三年，逃難，天天逃難。所以我的學校教育只念到初中畢業，高中念了半年，以後就再沒有機會讀書。歡喜讀書，很想讀書。在那個時候，不工作就活不下去，所以必須要去打工。讀書怎麼辦？只能利用工作之餘，最好的時間就是星期天，這一天放假，不要去工作。所以非常想，在那個時候一般大學裡頭有夜間部，有夜校，想去旁聽。

　　那個時候對哲學很有興趣，在台灣哲學界裡面，最有名的就是方東美先生。打聽方先生是桐城人，我們的同鄉，我給他寫一封信，我自己寫一篇文章送給他看。所以說恭敬、尊重，我寫的信是毛筆，工楷，端端正正的，沒有一個字是潦草的，毛筆寫給他的。一個星期，他回我一封信，到他家裡去，他就收了我這個學生。什麼原因？恭敬、尊重。一個真正有學問的人、有道德的人，他一生最大的願望是有傳人，我們佛家講傳法，儒家講傳道，他的道學要有繼承人。什麼人有資格繼承？就是恭敬、尊重。印光大師在《文鈔》常講，「一分誠敬得一分利益」，你有十分誠敬，你就有十分利益。你學他的東西，你就能得到他的十分。

　　所以我們一見面，他問我的學歷，我就告訴他。他不相信，他搖頭，他說你有沒有騙我？我說沒有，我誠誠懇懇來看老師。他說了一句話，他說你寫的信，你寫的文章，我們台灣大學哲學系的學生寫不出來。他不相信我是初中畢業的，能寫出這文章。我跟老師說，抗戰失學三年，我喜歡讀書，學校正式課程我沒有，但是我讀了很多書，所以想到學校旁聽老師的課程。老師當時就直接了當告訴我，他說「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望」。他說話很嚴肅。這幾句話一說，我聽了很難過，老師拒絕了。當然我的表情他就能看得出來，很難過、很傷心。最後老師說：「這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個小時課。」這個求之不得，因為我空餘的時間只有星期天，這個機會就太難得，作夢也想不到的。憑什麼？恭敬、尊重。

　　從哲學裡面介紹我佛學，他給我講，等於講了整部的哲學概論。從西洋哲學到中國哲學，最後講到印度哲學，最後一個單元是佛經哲學。我才知道，佛經是世界上哲學裡頭最高峰，方先生給我介紹，學佛是人生最高的享受，我這才明了。以前把佛看作迷信，不願意接觸，這才明白。明白之後，我就找一個學佛的專家，章嘉大師。跟章嘉大師一見面，跟方先生一樣，就約定每個星期天兩個小時。跟章嘉大師三年，我的佛學基礎，章嘉大師奠定的。憑什麼？跟大師三年，一分錢的供養都沒有。跟方老師上那麼多時間的課，對方老師一分錢供養都沒有。為什麼？恭敬、尊重。

　　人家看這個年輕人，有這樣的好學，這樣的真誠心，他愛護。為什麼？這就已經有可以傳法的基本條件，他就有了。如果教導他的東西，他能理解，他能領悟，他能夠落實，肯定能傳法，他的東西得到了，他的學術就可以代代傳下去。中國古人常講，「不孝有三，無後為大」。學者最重要就是有後，就是有傳人，不是他的兒孫多。兒孫多，沒有傳人，那等於零，要有傳人，傳道的人，傳法的人。在一個家庭裡頭有傳家業的人，這是古人非常重視的，都是從恭敬、尊重當中來的。我一直到老師晚年，我在佛教裡面有一點成就了，供養多了，信徒多了，我才照顧老師。章嘉大師過世的早，方東美先生的晚年我照顧。尤其方老師過世之後，方師母我照顧了很多年。報恩！

　　所以這條，這裡講「賴佛菩薩」，我們今天講你會得到善知識的攝受，就是人家願意教你，真心真意的教你，就看你願不願意學。沒有真誠恭敬，你想去求一個老師，老師不是有神通，老師就是看你有沒有誠意，有沒有恭敬。沒有誠意，沒有恭敬，他就敷衍你幾句算了。為什麼？對你認真教學，你不能接受。印祖講的話，也是古聖先賢的真傳，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」。你如果真的能有個八、九分的誠敬，他就把你看作傳人，一定會全心全力的來教你。如果教你的時候你能夠接受，能理解又能落實，他就會抓住不放。我們今天找不到老師，找不到老師就是你沒有真誠恭敬心。嘴裡說的跟心裡想的是兩回事，你騙不了善知識。善知識一看，點點頭，好！你就隨著大眾一起學。如果我們沒有這種真誠恭敬，方先生頂多說，我什麼時候上課，你到學校去聽好了。這就敷衍。這是我自己親身遇到的這三個老師，這三個老師的攝受，原因就是這一句，恭敬、尊重。

　　現在我們再看第三句，「以恭敬故，但為永滅眾生苦，即第三」，這第三個因，「多起悲心也」，這也很重要。就是說你真正有慈悲心，你的學業、道業有成就，一定會幫助社會，一定會幫助苦難眾生；換句話說，真正的善知識，如果舍你而不教，他有罪。遇到真正能夠傳法的人，你不傳給他，你有罪過；不能承傳的，你要是誠心誠意傳給他，你的精神、你的時間全部浪費。為什麼？學生將來做不到。他學多了，以後他搞他的名聞利養，他沒有想到社會安全，他也沒有想到眾生的疾苦。由此可知，善知識不是沒有。我們有沒有具備傳法、傳道的條件？條件是什麼？我說到這個地方，同學們你們應該知道。

　　恭敬、尊重，怎麼表現出來？《弟子規》！這個事情要從小學，我這一點是父母教的，小時候老師教的，私塾老師教的。從小養成尊重別人的習慣，尊師重道。我跟同學們報告多次，第一次上學，印象最深，一生都忘不了。在我的家鄉宛氏宗祠，宛家跟我們有親戚關係，我的姑母嫁給他們宛家。私塾就設在他們祠堂。我記得應該是在六、七歲的時候，上私塾。我的父親帶著我，帶了些禮物，禮物我都記不清楚了，是帶了一個禮物，供養老師的。禮堂就是祠堂的大殿，當中供一個大牌位。我在沒有上學之前，我父親教我識字，大概已經認識好幾百個字了。所以上面寫的我都認識，「大成至聖先師孔子之神位」，很大的一個牌位。

　　向孔子的牌位行三跪九叩首的禮，清朝的禮節。父親在前面，我在後面跟著拜，拜孔老夫子。拜完之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位的下面。我父親帶著我，向老師行三跪九叩首的禮，然後把供養的東西送上。這拜老師的禮節。你想想看，我父親對老師三跪九叩首，我們做學生的人敢不聽話嗎？以後我們學了佛，懂得了，這是什麼？父親跟老師演戲，表演這個給我們看，讓我們一生不能忘記，尊師重道。所以我一生，真的，凡是遇到做老師，從事於教育工作的，我都非常恭敬。童年的教學，你一生不會忘記。今天落實就是《弟子規》。所以這些教學的老師，看到這樣的學生，懂禮貌、懂規矩，就特別喜歡，他會主動來教你。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看四因裡面，最後一句：

　　【常欲利樂諸眾生。莊嚴國土供養佛。】

　　這就是第四個因，這個因是「長時猛利，難行苦行」，這是髮長遠心。特別是在現前的社會，現前社會做這些幫助苦難眾生的事情。因為眾生迷失太久，就是失去聖賢教誨的時間長，習性非常嚴重，不覺悟。今天要用聖賢教誨幫助他們，希望他們接受，這個難度比古人教學的時候要超過幾十倍到百倍，真苦！要不要做？要做。為什麼？如果不做，如果再有個十年不做，積習更深，恐怕神仙下凡都無法著手。所以現在我們所遇到的，是最後的一個時節因緣，怎麼樣苦也要做。實在講，愈是艱苦做得愈有意義、愈有價值。這個緣也像開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」，我們有緣遇到，就要做出圓滿的犧牲奉獻，捨己為人。連身命都不惜，何況身外之物，這個道理一定要懂。

　　生在這個時代，就得干這樁事情。不知道，那無所謂，情有可原，知道，不能不做。不做，辜負自己的本性，頭一個。辜負父母養育之恩，辜負祖宗苦心教學傳法之恩，辜負佛菩薩法乳之恩，那就完全錯了。長時猛利，勇猛精進，利益眾生，難行苦行，統統要做。所以覺悟的人明了，也真正肯把這種擔子擔負起來。沒有完全覺悟的，要勉勵他，要幫助，幫他提升境界，才能把這樁事情做好，非常辛苦也得要做。這上面講的這四種因，這四種因你都具足，都有了，真的，我們這一生當中全具足了。

　　再看四緣，下面「言四緣者，恭敬尊重一切佛者，以見聞神變威力故，即第一緣」。這是講什麼？講學佛的緣。我在昨天收到一份資訊，從國內傳過來的。一個九十多歲的老人，得了重病，他的女兒在澳洲布里斯本，大概聽我講過經。非常孝順，聽到父親病重就趕緊回去，想跟她父親見最後一面。真心祈求，醫院已經對他放棄治療，認為他沒有法子再活下去。她在醫院裡面日夜照顧，兄弟姐妹三個人。真誠就有感應，第三天的晚上，她看到觀世音菩薩從空中下來。她把這個詳細的報告寫來給我看，觀音菩薩用甘露水灑在她父親胸口上，他好象是肺癌。她也看得很清楚，甘露水灑在她父親胸口上都被吸收到裡面去。她就看呆了，一心只是念阿彌陀佛，阿彌陀佛，謝謝，謝謝。她說大概時間將近二十分鐘，沒有了。想想好象是一場夢一樣，自己都不敢相信，但是她父親情形真的好轉，穩定了。她心裡就想，菩薩你能不能再來一次？讓我好好的看看，確定。果然到第二天又來了，也是同樣的，踩在白蓮花的上面。這份資料我會把它印出來，給諸位同學們做參考。所以，誠則靈！

　　第二天來了之後，效果就非常好，過幾天，她父親的病完全恢復。醫院裡的醫生覺得這是奇蹟，不可思議，他們兄弟姐妹三個人親眼看見，二十分鐘，她的父親也看到。頭一天沒有，昏昏沉沉，第二次來的時候看得很清楚。父親是共產黨員，無神論者，一生不相信這個，現在很相信，非常虔誠。這就跟這個緣一樣，女兒、兒子恭敬、尊重佛菩薩，看到佛菩薩神變的威神把她父親的病治好。她父親現在跟正常人一樣，九十多歲了。她把這個事情告訴我，比「山西小院」還要精彩，還要殊勝，不可思議。度了這一家人，也度了她的親戚朋友。這是第一種緣，見到佛菩薩的神變。

　　第二種，「受持正法修諸智者，以聞法微妙故，即第二緣」。我在前面跟諸位介紹時說過，我學佛是第二種緣。早年，聽一般人講宗教是迷信，佛教拜偶像，迷信當中的迷信，所以不接觸，一無所知。遇到了，迷信的帽子馬上套上去。自己以為是正確的，以為是明智的，不知道錯誤。遇到方先生，方先生最後這個單元跟我講佛經哲學。我還問過方先生，佛教是迷信，它怎麼是哲學？方先生說你不懂，佛經哲學是全世界哲學裡頭最高峰，學佛是人生最高的享受。我就向他請教，我說老師你從哪裡學來的？因為跟老師也很熟了，講到最後一個單元了，我就向他請教。

　　他就告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，也在教哲學。有一個時期生病，生病就有人介紹到峨嵋山去休養，因為重慶到那邊很方便。所以他到峨嵋山去養病，那個地方我也去過，確實山水之美，是四大名山之一。到山上交通不方便，抗戰期間更不方便，都走路上去。年歲大的，體力衰的，就抬滑竿抬上去。他說山上沒有報紙，也沒有什麼書籍，有佛經。所以沒有事情就找書看，就找佛經，一看了不起，愈看愈有味道。從這個時候起，跟佛就結了不解之緣，一生沒有離開經書。而且他讀得非常認真，許多重要的經文，長篇的，他都能背誦下來。給我們講的時候，引證的時候，就這樣背出來，不用參考資料，我們佩服到極處。我們親近許多大和尚都沒有辦法，讀得沒有人家多，背得沒有人家多。

　　所以他告訴我，真正的佛教在經典裡面，你到經典裡面你才能找到真正的佛。這是他指出我一條道路。從此以後，我就逛寺廟，逛寺廟專門找經典。時間沒有多長，我就認識章嘉大師。章嘉大師第一部叫我讀的，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這兩種書在當時都沒有單行本，沒有流通，要從《大藏經》裡面去抄。我初學佛的時候，還抄了不少佛經。到寺廟裡，星期天整天就在藏經樓，在他們的圖書室抄經。才曉得這個東西是寶，所以佛家講三寶，這法寶當之無愧。

　　所以中國歷代帝王不是笨蛋，聰明到極處。對於儒釋道的尊重，對於儒釋道的推崇，儒釋道幫助這個國家社會長治久安，不是沒有貢獻，有很大的貢獻。我們十月份在巴黎聯合國，這次辦佛教的紀念釋迦牟尼佛二千五百五十年的活動，主題就是討論佛教對於人類的貢獻。幫助人了解宇宙人生的真相，這就是哲學，這是大學問。幫助人恢復自己的自性，自性有無量智慧，無量德能，無量相好。佛家講回頭是岸，禪宗裡面講父母未生前本來面目，你把你本來面目找到，這是佛教教學終極的目標。

　　本來面目，宇宙跟我是一體，一切眾生跟我是一體，慈悲心自然生出來。為一切眾生服務的念頭就生起來，不加任何條件。會全心全力，像釋迦牟尼佛一樣，一生做出奉獻。教學是義務的，不收學費。供養非常簡單，四事，飲食、衣服、卧具、醫藥，除這四樣，什麼都不沾染。釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，道場是累贅。同學們上課在哪？上課席地而坐，無論在哪裡，山林樹下，大家坐在一團，佛就開始教導。大家有問題，隨便可以提出來發問，可以在一起研究討論。這樣教的！並沒有講堂，沒有教室，個個人學得歡喜，學得捨不得離開釋迦牟尼佛。佛走到哪裡就跟到哪裡，一千二百五十人常隨弟子，捨不得離開，你說這個攝受力量多大！這些人要是現在來說，都是大學問家，都是學者專家，跟隨釋迦牟尼佛，捨不得離開，傳佛的道。

　　所以我學佛的緣是方先生接引的，不是方老師介紹，我不會接受，我總認為那是迷信。方先生給我介紹，前面已經講了一大堆，他第一部給我講的是「西洋哲學」，講的康德，西洋幾位哲學家概略的介紹之後，就介紹中國儒家的哲學。在中國的時候，最後講到朱子、王陽明，最後一個單元講「印度哲學」，講「佛經哲學」。前面有這些基礎，他講的時候我才能接受，才真正認識，大學問。回過頭來看看歷代帝王，佩服得五體投地。他們真聰明，真厲害，真學，真通達，而且真的實用，用在自己生活，用在治國平天下。真的是「聞法微妙」！《華嚴經》是方老師介紹的，他說《華嚴經》是佛經裡頭最好的一部經，而且是佛經裡面的哲學概要。特別介紹我，他說你自己看可能看不懂，你要看清涼大師的《疏鈔》，看李長者的《合論》，這兩樣東西可以幫助你。我才知道有《華嚴》，而且以後接觸到，真的，無限的歡喜。你看一直到老了，八十歲了，對於這個學習還是精進不退。這是第二種緣。

　　下面說，「又受持正法者，見法欲滅故，即第三緣」，這個緣也是我們這個時候正好碰到的。我們對佛法有認識，對宗教有認識，我們要不在這個時候認真努力好好的扶一把，佛法會滅掉，宗教也會滅掉。宗教是不是一般人講的迷信？不是！都是哲學，都講的是倫理道德、因果智慧。我讀了佛法之後，我回過頭來看其他宗教的經典，我懂。我講天主教的《玫瑰經》，天主教的大主教讚歎，在他們教裡頭流通。我講伊斯蘭的《古蘭經》，不是講片斷的，他們接受，歡迎，通的！

　　正規的宗教，無不是從持戒、修定、開慧，都講這個。基督教講五戒，伊斯蘭教也講五戒，五戒十善是所有宗教統統都講到。起點是一個，終點也不例外。所以我知道宗教可以團結，宗教之間的矛盾可以化解，這是有助於化解衝突，恢復社會的安定和平。早年我在新加坡住了三年半，做這個工作，做得很成功，帶給我們信心。我在印度尼西亞，國家領導人邀請我去的，曾經有一年我去過六次。他們國家承認的五個宗教，團結在一起，我曾經陪同他們訪問過埃及，訪問過羅馬、梵諦岡，訪問過中國。宗教、族群一家人，你不接觸不可以，不互相學習就沒有根，一定要互相學習。

　　我每個星期都會抽一點時間，讀《聖經》，讀《古蘭經》，讀印度教的經典，全都能夠融會貫通。在中國，儒、道統統能貫通。這個裡頭樂趣無窮！這個世間什麼樣的快樂，都沒有辦法跟這個樂相比。古人講的一句話，我給他證明、證實了，世法、世味，世間的味哪有法味濃！比不上法味。問題在哪裡？問題是現在一般人他嘗不到法味。嘗不到，是他學習的功力不夠。他學，沒有嘗到味道，嘗到味道之後，法喜充滿，天上人間沒有這種快樂。所以方老師講，學佛是人生最大的享受，我一生感激老師。如果不是他的指引，我這一生怎麼能過得這麼樣的幸福快樂，這是他給我的。

　　往後的成就，得力於章嘉大師給我打的根基，李老師十年的教誨。我跟這三個老師總共十三年。這一生就沒有空過，過得非常充實。宇宙之間一切性相、理事、因果，愈來愈清楚，愈來愈明了，一接觸就統統都知道。今天看到大家都迷在科學技術、物質文明，增長貪瞋痴慢，這是社會普遍的現象。對於宗教，信心喪失掉了，在中國，對於中國古聖先賢五千年的傳統文化喪失信心，這個問題嚴重。我常常講，國家亡了，政權被別人拿去，沒有關係，還會復興。如果國家文化要是沒有了，滅絕了，那就是世界上過去四大文明，那三個是永遠消滅，就走那個路子一樣，不可能再復興，永遠消失。我們今天傳統的文化，聖賢、宗教，宗教是智慧，智慧的教學。如果被疏忽、被忽略而讓它這樣滅亡，人類以後這種悲慘的命運，比現在不知道要嚴重多少倍。那個人生就毫無意義，跟在地獄、餓鬼、畜生沒有兩樣。這真正是危急存亡之秋！我們遇到了，我們明了，世界上不少志士仁人也都看到，也都非常熱心來搶救。

　　我參與這個事情，是移民到澳洲，澳洲昆士蘭大學的校長來找我。大概他們曾經聽說我在新加坡團結九個宗教，這是一般人認為很不容易的事情。九一一事件之後，昆士蘭大學有個和平學院，專門研究怎麼化解衝突，促進安定和平，學校有這個課程，教授將近有二十人。事件發生之後，和平學院做了一個深層的反省，覺得熱戰、冷戰都解決不了問題，希望真正用和平的方式來解決，就找到我。到學校跟他們的教授，舉行一次座談會，以後又舉行兩次，聽我的意見。我首先聽他的報告，然後我把我的意見說出來。學校很認同，所以第二次完了之後，學校就聘請我做教授，我說沒有這個必要，格里菲斯大學要送給我博士學位，最初我都沒有接受。這兩位校長告訴我，他說法師你一定要接受，他說你的意見、想法、做法確實有助於化解衝突，促進和平，希望你能代表學校跟國家參加國際會議。而且告訴我，國際會議，聯合國的和平會議，不邀請宗教人士。他們所邀請的都是博士、大學教授。是這麼個原因。

　　我也是看到問題的嚴重，我才接受。所以參加國際會議是用這種身分，不是宗教人士，不是法師的身分。先後聯合國的會議參加五次，另外還有三次也是國際的和平會議，我總共參加八次。八次，我這才了解，總結，會議不能解決問題。就想到我們中國古老的祖宗，他用的什麼方法，他用的是辦班教學。回過頭來再看看宗教，最早創教的這個老師，你再一看發覺也是辦班教學。釋迦牟尼佛是最好的例子，一生講經三百餘會，我們今天講辦班，辦班三百多次，說法四十九年，這是教學。用辦班教學，這個問題才能解決。你今天要是講，我在聯合國講過，講過很多次，但是大家聽了都贊成，都鼓掌，最後是「法師！這個理想很好，不能落實，做不到！」理想歸理想，事實歸事實，信心喪失掉。這才想到，我們要搞示範，才到湯池去做個示範點。

　　這個示範點的概念，是從老子「小國寡民」給我們的啟示，找一個小小的團體，在這裡做試驗。把儒釋道的根，就是基礎的教育，儒家《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的十善業，能夠在這個地區，這個小區裡頭的居民，男女老少，各行各業一起學。真的能夠學習，做好了，我們信心恢復，中國就是這樣成就的。所以中國人最懂得教育，最懂得教學。五千年改朝換代，教育的理念政策、方針、方法、效果始終不變，每個朝代都繼承，這個不可思議。我在讀歷史的時候，發現這是個奇蹟。可見得它是真理，無論什麼人做皇帝，都同意這個方法，都贊成，都支持，而且都真干。

　　再看看今天整個社會動亂，整個世界的不安定，就是沒有教育，大家不懂得倫理。不懂得倫理就是不懂得人跟人的關係，父子關係不懂，夫妻關係都不懂，離婚率這麼高。人與人關係不懂，全是講利害，這還得了！有利是朋友，沒有利是敵人，這個社會是死路一條，就是世界末日，不得了！法滅了就是世界末日，你說多嚴重！

　　要拯救，這是湯恩比給我們一個啟示，三十多年前他說的話。解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。我跟一些學者們談過這個問題，我說孔孟學說能解決嗎？大乘佛法能解決嗎？講到孔孟學說，大家一定想到四書五經、十三經，講到佛法，一定會想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這些大乘經，能解決嗎？不能。那湯恩比是不是說錯了？我說湯恩比沒說錯，你要想孔孟的根在哪裡？大乘的根在哪裡？今天從根救起，才能產生效果。如果我們在湯池辦班，講的是四書五經、十三經，在佛教裡面講的是大乘經，沒用！好聽，聽得你都會喜歡，沒有用處。

　　你要曉得，佛教我們「因戒得定，因定開慧」。從哪裡做起？哪裡學起？從戒。儒家的教學，從哪裡學起？從「父子有親」教起，倫理道德！落實在弟子規，佛落實在十善業，道落實在《感應篇》。能把這三樣東西非常認真努力來學習，不要管別人做不做，管自己。如果說求別人的話，永遠失敗，聖人懂得，「行有不得，反求諸己」。今天是在「見法欲滅」，誰來救？除自己之外，不能找任何一個人，這就對了。救不了別人的時候，自己得救了。我們同學現在都知道，生命是永恆的，人沒有死亡，死亡是身體，靈魂不滅。死了之後，過不多久你又會找個身體，你又來了。這樁事情現在外國人知道的愈來愈多，愈來愈相信，相信靈魂不滅，相信因果報應，殺人的要償命，負債的要還錢。你才懂得，世間人有沒有人佔了便宜？沒有。有沒有人吃虧？沒有。

　　別人占我便宜，讓我吃虧，如果我要是不肯放下，那是什麼？我放來生債，來生他要還我，還我，要加倍。我歡歡喜喜的給他，他騙我也好，搶我也好，我歡喜給他；將來他還給我的時候，歡歡喜喜還給我。我要是瞋恨心，有報復心，將來還是還我，還得很艱難。你看現在有人賺錢賺得很辛苦，有人賺錢賺得很容易，原因就在此地。我們全都懂得。所以別人騙我們、坑我們，一笑置之，歡歡喜喜。知道什麼？我要是不願意捨棄，你來生要還。我願意捨棄，你還是有罪，因為你欺詐是罪行，罪行要受懲罰。看得清楚明白，不是說往後看多少年，是看到來世，看到前生，看到後世，你怎麼不快樂？看到自己，也看到別人。所以遇到這樁事情，只有全心全力認真努力去做。

　　我們發心做，真的三寶加持，祖宗加持。因為你現在做這個事情，說老實話，如果沒有今天的高科技，沒法子做。挽救這個世界，我們中國古人講，需要多少人回頭覺悟？百分之一。現在世界上七十億人口，百分之一是個很大的數字。沒有這麼多人回頭，這個社會風氣轉變不了。那怎麼辦？用網路教學，用衛星電視教學，二十四小時不中斷，會產生效果。有人告訴我，法師！你的衛星跟網路產生很大的效果。我說怎麼？何以見得？他說，當然沒有精確的統計，概略的估計，在網路、在衛星上學習的人至少有三億。七十億裡頭有三億，就相當可觀，超過百分之一。

　　如果由國家提倡，那就好辦了，國家提倡，在我想，三年我們社會風氣改了，世界就有救，什麼災難都沒有了。我們用個人、民間，力量到底還是非常薄弱，這些覺悟的同學，出錢出力，成就這個事業。但是我們總是想由國家來帶頭。沒有想到這次我們有機會，聯合國第一次以宗教為主題，以前是避免，迴避。和平會議要求的條件，都是學者，都是教授，這次是以宗教，第一次。所以我們覺得這是各個宗教的眾神加持。我們在這個平台上，有一百九十二個國家參加，把我們《弟子規》教學的成果，我們的理念，我們的方法，我們的效果，介紹給聯合國，介紹給一百九十二個國家，目的在此地。

　　介紹給大家之後，我的年歲老了，但是活一天一定干一天，鞠躬盡瘁，死而後已。希望年輕人接著做，這是我非常歡喜的一樁事情。有一批年輕人，人數雖然不多，我現在估計大概有二十到三十個人，接著在做，這就後繼有人，你看多快樂！還有不少護持的人，出錢出力在協助，無量的功德！這一生當中，你什麼都不求，在佛法講因果報應，來生的福報不得了。我們在前面看到，釋迦牟尼佛講的故事，五扇提羅。誠心誠意供養，他是惡比丘，他不是好的比丘，你看果報生第五天，生化樂天。寶志公，這是觀世音菩薩化身再來的，超度梁武帝的妃子郗氏皇后，也只幫助她生到忉利天。供養扇提羅這五個惡比丘，果報能夠生到化樂天，忉利天再上去是夜摩天，再上去是兜率天，再上去才是化樂天。果報不可思議！所以我們這些護法的大德們，如果不求生凈土，你們決定不在供養扇提羅這個功德之下。換句話說，你們將來生天，是欲界里的第五層、第六層，不是在下面。這個功德太大了！我們相信佛沒有妄語，佛講的話都是真實話，果報不可思議！

　　再看最後一條，第四緣，「但為永滅眾生苦者，即見生」，這個生就是眾生，見眾生「受惑業苦」，那就是現在的社會。現在眾生迷惑顛倒，造作惡業，將來一定受苦報。見到這個不忍心，要來教，好好的來教。我在聯合國講話，講了很多次，解決社會問題，用鎮壓的手段做不到，用報復的手段做不到，用開會的手段也做不到。唯一有效的方法，辦班教學能做到。辦班教學，最重要是老師，首先要培養對於三教基礎教學完全能落實的這樣的老師。

　　所以昨天大家問，弘法，學講經，要什麼條件？我就說得很清楚，你要想學習這個，首先《弟子規》百分之百落實，《感應篇》百分之百落實，十善業百分之百落實，你就可以有這個資格來學經教，來從事於講經教學這個責任，這項工作你就可以做。如果你沒有這個根，雖然發心，你教的效果不彰。為什麼？你會講，你做不到，學的人不服氣。尤其現在的學生，習氣很重，他怎麼會佩服你？你說到真做到，他佩服你；你說到做不到，他在背後笑話你，假的，不是真的，騙人的！說得好聽，我們不要上當。收不到效果。

　　所以一切要真干！真干，頭一個，自己得度。我常說，你只要具足《弟子規》的百分之百，你念佛決定往生。你求生凈土，你不會空過，這是自度！百分之百落實《弟子規》，就是上善之人，西方極樂世界是諸上善人俱會一處，你這個條件就有了。所以，必須先要成就自己的上善，然後謙虛、恭敬、尊重人，你才能感化眾生。感化眾生是很困難的一樁事情，習氣很重的眾生，遇到佛菩薩也輕慢，也無禮，這個我們要知道。我們受到人的侮辱，就要想到佛菩薩都要受，佛菩薩能受，我們為什麼不能受？我們的老師都受，我們要不受，不能成為他的學生。什麼樣的侮辱都要受，歡喜接受，而且還要感恩。感什麼恩？他替我消業障，我以真誠愛心對他，他對我並不尊重，甚至言語、態度上還來羞辱我。那就知道，我自己的業障很重，借這個機會消業障，不能不知道。這就叫轉煩惱為菩提，學佛功夫都在此地。好，現在時間到了，今天我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六一三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，我們接著前面清涼大師的開示，「四因四緣」，我們從第四緣看起。「但為永滅眾生苦者，即見生受惑業苦，是第四緣」，這個生就是眾生，受就是現前所受的迷惑、造業、受苦。這是菩薩發心第四種緣。前面第三是看到法將要斷滅，這是危急存亡的時刻，不能不發心。同時在現前我們又看到眾生太苦了，眾生為什麼會受這麼多苦難？迷惑！迷的是什麼？對於宇宙人生的真相一無所知，即使今天科學知識透露出來了，依舊不相信。科學家給我們透露的，人確實有輪迴，西方在最近半個世紀，許多人熱衷在研究，在找證據，所以現在通靈的在國外愈來愈多。

　　有確鑿的證據證明人有靈魂，生死是什麼？是身體，身體不是自己，靈魂才是自己，靈魂不生不滅。身體死亡了，靈魂離開身體到另外一個境界，他這一生的事情還沒辦完，來生還要來，還來繼續辦。外國人講他的功課，他的功課沒有學完，沒有學好，還要繼續來學習。佛法裡面不是講功課，但是也差不多，佛法裡面講的是業報，你造的那些業你得受果報。這個果報到底是哪一輩子才能搞清？我們一般人講冤冤相報，就是你欠人的要還人家，人家欠你的也要還你，欠命的還命，欠財的還錢。

　　佛給我們講，六道輪迴裡面的四種真正的原因，報恩、報怨、討債、還債。不是這四種關係，這一生同樣生在這個世間，陌生人，不認識。凡是會變成一家人，變成你的親戚朋友，你的同事，只要跟你有往來熟悉的人，全都是有這四種關係。這四種關係輕重不一樣，最重的變成一家人。偶然在路上走路，有個人見到你，很歡喜給你點點頭，過去生中都有緣。很可能這個人一生就這麼一次碰頭，一生以後再碰不到，沒有偶然的事情。這個人看到你很不順眼，瞪你一眼，過去生中也有緣，這是輕的。這佛法裡面講的，佛法講得好。

　　緣可不可以把它了了？行，覺悟就了了，不覺悟就永遠在搞，像玩遊戲一樣，這個遊戲玩得很痛苦。覺悟怎麼樣？不玩了，把這些放下。離開，走出，這就好象一個賭場一樣，我不玩了，我想離開，我想走出去。走出去有門路，這個門路就是聖賢的引導、聖賢的教誨，所有古聖先賢留下來的典籍就是引導，所以我稱之為寶，為什麼？你從這條路，依這個引導，你就能走出六道輪迴，不再搞這個遊戲，這個遊戲就可以終止。

　　凡是修學聖賢的一定是提升自己的靈性，提升自己的境界，這裡頭有大樂！佛菩薩救苦救難用什麼？用教學，偶爾好象也有一點神通，有一點奇蹟，那是什麼？那是叫你相信，知道這個事情真有，你才肯死心塌地的去學習。神通只能幫助你起信，四種緣裡頭一個，見到佛菩薩神變威力，這是頭一個，是讓你起信的。你相信之後，你才會發心學習，這是對一般人的。那麼對知識分子，這個東西知識分子看了搖頭，這是迷信，不能接受。所以佛菩薩顯聖，對知識分子沒什麼多大效果，知識程度愈高愈不會接受。那要用什麼方法？第二種方法，第二種方法就是「受持正法修諸智」，這對知識分子非常有效。沒有接觸不知道，一接觸就知道這大學問。

　　我的老師方東美先生，大哲學家，年輕的時候就到外國留學，他怎麼會信這個東西！什麼神變，他都不聞不問的。養病，到峨嵋山去養病，除了佛經之外沒東西看，讀書人看書看成習慣，所以就偶爾看看佛經，愈看愈有味道，發現這個裡頭有大學問。知識分子，用這種方式。你看看佛菩薩幫助眾生，要接引眾生，真的是方便有多門，歸元無二路。讓你接觸到了，你明白了，你肯定，這不是迷信，這是大學問。

　　尤其是把什麼叫佛、什麼叫菩薩搞清楚了，原來佛菩薩是人。你就是佛，你就是菩薩，你只要把妄想分別執著斷掉，你就叫佛。妄想斷不掉，能把分別執著斷掉，你就是菩薩；妄想分別還斷不掉，你能把執著斷掉，你就是阿羅漢；如果這三個都斷不掉，你是六道凡夫。凡夫是人，菩薩也是人，阿羅漢也是人，佛也是人，就是你自己一個人！這哪有迷信？佛教今天衰，讓社會大眾產生嚴重的誤會，你可不能怪別人，你要怪社會大眾，那你就有罪了。要怪誰？怪自己。就是我們學佛的人自己沒搞清楚，我們沒有認真去實踐，沒認真學，沒有把佛、菩薩、阿羅漢的樣子顯示出給社會大眾看。人家看了，自然就覺悟。雖然是學佛，天天在念佛想求生凈土，妄想分別執著依然很嚴重，沒有減少，這就錯了。我們會使社會大眾產生誤會，原因就在此地。

　　佛法的修行，修是修正，行是行為，行為有了錯誤，把它修正過來叫做修行。錯誤的行為太多，數不清，釋迦牟尼佛把它分成三大類，妄想、分別、執著。這三大類表現在外面，第一個是思想、見解，第二個是言語，第三個是身體的造作，身語意。你的行為表現在外面的，總不外乎這三方面。這三方面，你的思想錯了，你的見解錯了，思想錯就是你想錯了，見解錯是你看錯了，修正過來；言語，你說錯了；身體，你做錯了，你把你所有錯誤修正過來，這叫修行。哪有迷信！一聽到修行，這是宗教，這是迷信，那麼你所有的一切錯誤都不需要修正過來，繼續錯下去。繼續錯下去，你自己要吃苦，你也害社會，你也害大家一起吃苦，這是正當的嗎？所以今天我們講迷惑，惑是根，惑就是通指妄想分別執著，這都是講迷惑。

　　迷惑之後，他才造業，就是造作一切不善。我們在世間造作的善行，利益眾生，幫助社會，也不是善因。為什麼？出不了六道輪迴，不能了生死，不能明心見性，這是錯誤！所以，在六道裡面講的善惡，在佛法里講，那個善也是惡。佛法講得很妙，業有凈業、有染業，六道裡面都是染業，染業裡頭有善有惡，善惡都染污。你看你造善，你生歡喜心，歡喜是什麼？七情。你造的善，喜；造的惡業，有怒、有哀，悲哀，善業裡頭有樂。統統生七情五欲，統統增長貪瞋痴慢，這就不清凈，你的心不清凈。所以善惡都不善，這個要知道。

　　佛菩薩的善業是怎麼講法？佛菩薩善業在形式上跟我們一般凡夫沒有兩樣，骨子裡頭不一樣。就是他造一切善，沒有生歡喜心；他造的惡，裡面沒有苦，就是他造的惡業裡面不起貪瞋痴慢。這個厲害，不起七情五欲，那個業叫凈業。這個東西我們都很難懂，我們用個比喻，諸位從比喻裡頭可以能體會到一些。佛菩薩在這個世間就像唱戲，舞台上表演，你看他完全照劇本，劇本叫你笑就得笑，叫你哭，你就裝著哭。哭跟笑都不是生自內心，表演給外面看，與自己毫不相干，那就叫凈業。我們世間人是苦樂憂喜都當作真，他不是演戲，不是表演。所以假戲真演，那就叫染。你們從這個地方慢慢去體會，什麼叫凈業，什麼叫染業，你才真搞得清楚。

　　凈業的果報不在六道，六道統統是染業，所以佛菩薩的表演高明！他所表演的，無論是善的、是反面的、惡的，全是教化眾生。善的是正面教材，惡的是反面教材，全是覺悟眾生的，絕對自己沒有起心動念，這是佛菩薩，高明到極處。我們在《華嚴經》末後善財五十三參就看出來了，這五十三個人都是諸佛再來的，示現的。變化作各行各業、男女老少，你看他們在日常生活當中所表演的。我們想想看，我們現前各行各業、男女老少裡頭，有沒有這種菩薩在表演？有，凡夫不認識，真的把佛菩薩也當作凡人。佛菩薩清楚，佛菩薩眼目當中的凡人也是未來佛，不過就是現在帶著妄想分別執著迷惑的佛，他是佛，他不是假佛。所以，他對人能尊重，對造作極重罪業的人也是非常尊重，不一樣！這個道理太深，大學問，絕對不是普通的知識，不是普通地方你能夠學習得到的。

　　所以佛的教學，宗旨、目標我們就清楚了，兩句話說得清清楚楚明明白白，幫助一切眾生破迷開悟，迷就是惑。他只要覺悟了，他造的業就是凈業，凈業沒有果報；果報有，但是沒有苦樂，妙不可言！他在地獄、在餓鬼，絕對沒有苦的感受。他為什麼到地獄、到餓鬼？幫助那邊眾生，那邊苦，你不去怎麼辦？要跟眾生現同樣的相，現同樣的身；不現同樣的身，他不能接受。所以菩薩在人間一定現人身，我們好交流，在鬼道里一定現鬼身，在地獄道一定現地獄身。你要知道，他的本事是什麼？他沒有惑，就是他不迷；他不迷，他所有一切造作是表演。表演就有正面的，有反面的，所謂是方便有多門，這就是方便，佛家講善巧方便。你要懂得那個善，善是什麼？幫助眾生，幫助他覺悟，巧是巧妙，方法巧妙，方是方法，便是最恰當的方法，最合適的方法，所以他就沒有一定的。用這個方法讓人覺悟過來，醒過來。這是佛菩薩應化到九法界，他乾的事情。

　　所以慈悲為本，方便為門，一片慈悲，不迷惑。所有一切造作都是度眾生的，裡頭決定沒有苦樂的感受。如果有苦樂的感受，那就要造業，那是凡夫，六道裡頭的業就是造染業。有苦樂的感受是染業，沒有苦樂的感受是凈業，染凈，你從這個地方你就能夠辨別得很清楚。我們今天做個好的事情，有沒有歡喜？造作不善的時候，有沒有覺得難過？要有這種情緒發生，染業，因為你有迷惑。不但我們人道有迷惑，天上也迷惑，一直到色界天，無色界天，非想非非處天人，還是迷惑，所以他出不了六道輪迴。這就是所造一切，色界、無色界可以說是純善沒有惡，但是它是染，它不是凈。他在這裡面享受禪悅的樂趣，禪悅之樂有樂受，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。有那個享受好不好？好，不是不好，但不是凈業。

　　凈業的心永遠不動，就跟《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，這是凈業。你要是懂得這個道理，你看《華嚴經．入法界品》才有味道，你才真能學到很多東西。你不懂這個道理你看不出來，你看到那一品就好象講故事一樣，像小說一樣，你看不出裡頭真實智慧。你懂得，你就曉得善財童子是怎樣把自己提升起來，怎樣在境界裡面，迷惑也在境界裡頭把它磨掉了；沒有境界現前，斷不掉。就跟刀一樣，鈍的時候你要磨，把它磨快。我們銅器久了之後，氧化了，你要把它擦乾淨。古時候有銅鏡，用一段時期，一定要把它擦亮。我們妄想分別執著要常常禁得起磨練，慢慢把它磨光，就在日常生活當中，這是什麼？要高度的警覺。

　　高度警覺沒有別的，你就想到釋迦牟尼佛為什麼天天講經、天天教學，講經、教學就是時時勤拂拭。把這些芸芸眾生的迷惑，天天把它擦乾淨。有些迷惑得輕的，擦個一段時間就恢復正常；煩惱習氣重的，慢慢來！有的一生還不行，來生，來生還不行，甚至千生百生。你從這裡就看到佛的慈悲，看到佛的恩德，佛氏門中，不舍一人，生生世世照顧你。經上常講佛不度無緣之人，什麼叫無緣？你不接受。你不接受，你就遇不到；你要是接受，真誠心、懇切的心接受，佛菩薩就應化來了，你就有緣遇到。不想接受的時候，怎麼樣在你面前，也當面錯過，也遇不到，這就是看到眾生迷惑。

　　迷惑，實在講造業，決定是造的惡業多，善業少。所以三惡道的眾生多，天上的眾生少。為什麼？天上是善業，心善、言善、行善，身語意三業都善才能生天。我們想想自己，看看我們周邊那些大眾，有幾個人能夠做到心善、言善、行善？那你就曉得，他是天人。心不善，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這種人生不了天。凡是落在這十六個字的時候，他所造作的都是罪業。縱然做好事，好事裡頭有企圖，決定有他的利益在裡頭，沒有他的利益，好事他也不幹；他干好事，裡頭不是有圖名就是圖利。所以果報不在天上，果報在來生能在人間就不錯了。

　　善決定有善果，我們看到，都在眼前。行善得到殊勝的果報，他是什麼身體？畜生身，這我們最常看到的，真有福報，比人的福報大多了。哪一類的畜生？寵物。你們想想看，養寵物的人，全家人都愛它，都照顧它，都侍候它。家裡人會吵架，會不愉快，但是對那個寵物絕對沒有惡行惡語，它的福報多大！過去生中修的福。畜生裡頭有福報的，餓鬼裡面有福報的，妖魔鬼怪裡面有福報的，絕大多數都是在人道裡面修的福。為什麼會墮到惡道里去？身語意不善。這個要高度警覺，要自己常常反省，身語意不善修的福報。他所修的福報確實他有他的企圖，有他的目的，不像佛在經上講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那個修福報是凈業。那個福報就不是在六道裡面，那個福報是幫助你靈性的提升，這是真正的福報，這是凈業。

　　苦，佛講六道都苦，這個要知道，欲界裡面有八苦，三苦、八苦這是分類，苦苦、壞苦、行苦，苦苦裡面有八苦，統統要受。天上也要受，欲界天到色界天，八苦沒有了，為什麼？欲控制住，他不是斷掉，他是定功，禪定的功夫把它伏住。有，不起作用，所以他沒有八苦，但是他有壞苦。壞苦就是壽命到的時候，身壞了，身還是要舍，就是色界天有身，既有身就有生有滅，時間長而已。他所居住的宮殿，住的環境會壞掉，我們諺語所謂滄海桑田。

　　無色界，無色界他身體都沒有了，所以他壞苦都沒有，他有行苦。什麼叫行苦？他的境界雖然是非常好的境界，他不是永恆的，他也是有時間的，時間長短那是他的定功。佛給我們講分為四等，最長的八萬大劫，最長。八萬大劫有到的時候，到的時候他要往下墮落，他沒壞是什麼？因為他沒有身，他也沒有宮殿，所以他只有往下墮落的苦，他沒有壞苦。佛在經上講得好清楚，我們要體會到，要真正能懂得。

　　你看佛的經教如此的殊勝，你把世間所有宗教、所有聖賢典籍展開來，你去讀。你讀其他聖賢典籍，你不懂佛法；如果你讀佛法之後，你再看其他所有聖賢典籍，你全都貫通了。這就是什麼？你站在最高的地方，下面看得清清楚楚；你站在下面，比你高的你看不到，就這麼個道理。所以我感謝方老師，不是他教導我，永遠不知道。佛經哲學是全世界哲學的最高峰，你站在最高峰的時候，所有一切宗教學術你全都看清楚了，一點都不錯。學佛是人生最高的享受，不斷把靈性向上提升，斷煩惱、長菩提，菩提是智慧，佛法常講煩惱輕、智慧長，這個裡頭多快樂！

　　這個快樂不是六道裡面苦樂之樂，這是什麼？覺法之樂，覺悟的樂，不是迷惑的。世間人苦樂憂喜舍都是迷惑，這是真正覺悟，真正省悟過來。你看看芸芸眾生，無論他造善業、造惡業，清清楚楚。六道像個走馬燈，他往哪裡去，哪裡來，你看得清清楚楚，明明白白。這裡面有緣的，能接受的，幫助他；不能接受的，慢慢來！等他什麼時候想回頭，什麼時候他玩厭了，六道輪迴生死疲勞玩厭了，不想再玩，這就是覺悟。佛這個時候就來了，來幫助他。你有出離的心，你不想再玩，幫助你。你沒有出離心，還繼續想玩，佛菩薩也點點頭，你去玩！就這麼回事，你去玩。佛菩薩從來不勉強一個人，恆順眾生，隨喜功德，普賢菩薩十大願王，這十個綱領。

　　此地所說的，前面這個話你明白之後，你就懂得，這是見到眾生受惑業苦，受這麼大的災難，搞六道輪迴，佛菩薩來了。這些受苦的人、輪迴的人，總是裡頭有覺悟的，一個覺悟，佛菩薩也來，這就是大乘教里常講的，佛不度無緣之人。他歡喜接受，他明白了，他肯接受，佛菩薩來了。不能接受的，佛菩薩來了也順便幫助他，沒有善根的，幫助他種善根；已經有善根的，幫他提升，提升到什麼層次，還是他自己的緣分。個人的檔次不一樣，有的人提升到菩薩，有的人提升到羅漢，有的人從人道提升到天道，畜生道提升到人道，不是一樣的。

　　佛菩薩無論現什麼身，無論說什麼法，無論用怎樣的善巧方便，你記住，決定是清凈平等覺。他不迷，不迷就是覺；他不染，不染就是他不會被七情五欲所染，他不會被煩惱習氣所染，煩惱習氣就是貪瞋痴慢，他不染這個東西。這就是凈業。他對一切眾生決定是平等對待，平等對待裡頭沒有高下。所以諸佛菩薩、聖賢人絕對沒有一個是傲慢的，傲慢是煩惱，傲慢是染污，這個要知道。所以真正功夫得力，我們常講，什麼叫功夫得力？他時時刻刻知道自己錯了，功夫就得力。知道自己錯了這是覺，佛法講始覺，他開始覺悟。覺悟之後，他就會修正，一定是先覺後修，他就會改正。改不是一下能改得過來的，為什麼？習氣太深，要很長的時間才能把毛病改過來。

　　毛病真的改過來，還帶著有習氣。佛經裡頭有很多小故事，佛曾經講過，一個人證得阿羅漢果，證得阿羅漢果，我們就曉得見思煩惱斷了，決定沒有執著。可是他接觸大眾的時候還有習氣，但是決定不是傲慢。佛給我們指出來，習氣不好斷，阿羅漢斷了執著，執著的習氣沒斷。到什麼時候才習氣斷？到辟支佛，再升一級，習氣斷了。再上去，再去學習斷分別，一層一層往上爬。

　　這就是見到眾生受苦，這是感。眾生有感，佛菩薩自然就有應，不是說我們要起個念頭求佛菩薩，那個感就更明顯。沒有念頭求佛菩薩，只要我們在這兒受苦受難，佛菩薩就有感應。這個感應，我們決定沒有懷疑。為什麼？我們從日本江本博士的水實驗知道，這是自然的規律，自然就相感。你看我們起心動念，所有一切物質統統都有應，我們起個善念，山河大地，所有一切反應美好。我們起個惡念，瞋恚，發脾氣，山河大地反應的都不好。這就是我們一般人講氣氛，中國人講氣氛，外國人講磁場。這是剎那剎那都在那裡變化的，為什麼會有變化？眾生的感不一樣。由這個地方你就能體會到，佛在大乘教裡面給我們講的，整個宇宙是一體，在人身上所謂是牽一髮而動全身，一根頭髮我們拉一拉，全身都感到有痛癢。宇宙是如此，我們輕微的一個念頭，整個宇宙都有感應。

　　我們相信科學如果再能進步個幾十年，一定會發現這個現象，現在江本勝做實驗是剛剛開端。我跟他討論這個問題，我把佛經里所說的告訴他。你這個實驗覺得很驚訝，不可思議，可是在佛經裡面這很平常，三千年前佛就講得很清楚了。他聽了也很驚訝，所以這真的是一門大學問。

　　我們從這個地方體會到，眾生受苦難就有這麼多眾生，地球上就人來講就有七十億。有沒有真正覺悟的，厭煩六道，不想再搞輪迴？有，不多就是了。有個一個、兩個，佛菩薩也來，他也不會捨棄。只要佛菩薩來，反正大家都沾光。由此可知，佛菩薩應化在這個世間，從來沒有間斷過。我們能受益多少，完全看自己對這個有沒有信心，理解多少。實在講你理解得愈深，你的信心愈懇切，這叫正信。從正信到真信，我們一般人學佛，入門的時候說老實話是迷信。也不錯，迷信也好，迷信進來的，常常聽講經，常常學經教，由迷信就變成正信，生起了；由正信就變成真信。一層一層往上提升，信的檔次提升了。

　　但是如果說不接觸到經典，不聽經教，只是在佛門裡面求升官發財，求佛菩薩保佑，你永遠是站在迷信，那就錯了，那個解決不了問題。這些還都要講到前生宿世，我們學佛的緣不是這一生，過去生生世世，這一生肯定跟前世連起來的，這個道理就更深了。如果不是連起來的，在這一生當中效果就非常微弱，不會有很殊勝的效果。這是發心的第四種緣。四因、四緣，我們就介紹到此地。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

 

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續看清涼大師的鈔文。「見苦即緣，長悲即因，故雖一文，因緣具足，此中四力不具，故不會之」。前面大師給我們開示，講到發菩提心有四種因、四種緣、四種力。前面偈頌裡面因緣具足，但是四力這個文字沒有明顯的，所以他就省掉了。在此地特別告訴我們的，什麼是因，什麼是緣，解釋得非常簡單，解釋得好，我們應當把它記住。「見苦即緣」，見到苦，你的慈悲心生出來，那是因。可見得因是內心，緣是外面境界，外境是緣，身心是因，這個把因跟緣說得就很明白，很清楚。文字雖然是一樣，在這三首半的偈頌裡面，你懂得這個意思，經文裡頭字字句句什麼是因、什麼是緣，就清清楚楚明明白白了。

　　再看下面，大師說「又文有四弘，可以意得」。就是這三首半偈頌裡面有四弘誓願，四弘誓願就是大菩提心。「四弘者，文中不求五欲等，即顯煩惱無盡誓願斷」，文裡頭是「煩惱無邊」，我們一般四弘誓願裡面用「煩惱無盡」，所以我還是用一般大家常念的。這是很明顯的，不求五欲就是斷煩惱。你貪圖五欲的享受，增長貪心，貪心增長下去就是貪婪無厭，這個事情很麻煩。五欲是財色名食睡，我們一個人生活在世間不能缺少的，但是要懂得適可而止。什麼叫適可？聖人對我們的教誨，世出世間的聖人，最好常常欠缺，這個最好。也就是生活過得比較清苦一點，不能夠太富裕。為什麼？這裡頭對學佛的人來講有大道理，你對於這個世間不會有貪戀，常常會有出世的念頭，就是離開六道輪迴的念頭。所以物質享受決定不能太豐盛，自己一定要節制。

　　佛門裡面諺語常講「比丘常帶三分病」，這個有道理。出家人怎樣才厭離生死？你生活勉強能過得去，衣服能穿得暖，能吃得飽，但是常常有不足。不是說不太豐富，吃能有得吃，吃不飽；衣服有得穿，還是不夠暖；晚上睡覺，從前出家人是打坐，沒有躺著睡的。李老師常講，坐著睡哪有躺著睡舒服？佛教人坐著睡，不教人躺著睡，睡也不是睡得很舒服，所以三分病。於是乎對這個世間沒有貪戀，常常想還是離開六道生死輪迴好，他能生出離心。佛給我們講，有多餘的，多餘施捨，幫助那些更窮苦、沒有的人。常常想著施捨，有多就施捨，沒有的時候絕不強求，一切隨緣度日，道理在此地。

　　不求王位，王位我前面跟諸位說過，今天的名詞就是領導地位，各個階層，不一定是政府機關，你看現在公司行號也像政府組織一樣。各個階層也要隨緣，不要去爭，為什麼？有了競爭，經上講長瞋恚。爭到了很喜歡，爭不到的時候，對於爭到的人他就生瞋恚。爭到手的人常常怕自己的地位被別人奪去，患得患失，愈是高的位次生傲慢，瞋恚就愈重。諺語所謂，官做得愈大脾氣愈大，就這麼個道理。所以有地位、有權勢，有權有勢力，如果真正用慈悲心、喜舍心為人民服務，好事！積功累德。如果是為自己的名聞利養，自己的享受，那就造業了。所以釋迦牟尼佛為我們示現，王位捨棄掉了。

　　富饒都不是好事情，發大財的人，無論是在古、在今，諺語所謂「一家飽暖千家怨」。你發大財是你過去財布施所得的果報，如果你沒有智慧，可能這裡頭給你帶來災難。強盜、小偷都把你當作對象，謀財害命，為了財把性命丟掉的，古今中外有多少人，你得想想。有什麼好處？沒有錢的人，壞人對他不會起惡念，為什麼？他什麼都沒有，惡人看到他，你還不如我。所以富饒要懂得散財。

　　中國現在是沒有神了，在從前，中國還是對神明非常敬重，神裡頭有財神，逢過年的時候，家家都要接財神。由此可知，一般民眾對於財看得很重。中國財神是誰？范蠡，春秋時候越王句踐的大夫，這個人聰明絕頂，幫助越王句踐雪恥復國，中興，真不容易！打敗吳王之後，他知道越王句踐這個人可以共患難，不能共富貴。患難的時候他用你，沒有患難的時候，他覺得你是個人才，將來可能你會造反，他要把你收拾掉。越王句踐最得力的，兩個人，文種、范蠡兩個人。所以范蠡勸文種要逃避這個劫難，文種不相信，最後真的被越王句踐賜死，讓他自殺。范蠡逃掉了，改姓名去做生意，把西施帶走，西施是他的夫人，改姓名叫陶朱，陶朱公。陶朱公生意做得不錯，做了幾年發了大財，發了之後怎麼樣？統統散，做慈善救濟，全都散掉。散掉後，自己從小生意又做起，做幾年又發了，發了又散，再從小生意做起。

　　所以說你命裡頭有財，舍不掉的，愈舍愈多。歷史上講的三聚三散，他懂得散財，懂得布施，懂得散財。所以中國人把他當作財神，就是讓有錢的人應當要學他，這是對的。有能力經營賺錢，賺到錢之後能夠救濟一切貧苦眾生。他的救濟，他連本錢都散掉，散得徹底。人家救濟別人的時候，總是盈餘裡頭抽一部分，他不是的，他全部散掉。這個做法正確，完全正確，這是真實智慧。散完之後一無所有，再從小生意做起，沒幾年又發了，發得很快。希望得財富的人都以他做榜樣，以他做模範，這是財神！現在南方一帶，我聽說拜財神，財神是關公，這我就想不通了，關公什麼時候做了財神？關公是有義氣，但是關公沒有做過生意，恐怕他不懂得發財之道。拜錯了神，應該拜范蠡才對，向范蠡學習。

　　所以這是跟佛經上講的一樣，春秋那個時候，佛教還沒到中國來。佛教到中國來是秦漢的時候，戰國的時候跟西域就有往來，國家正式派使節去禮請，是漢朝漢明帝永平十年，公元六十七年，今年公元是兩千零六年。公元六十七年，中國的皇帝派使節到西域，迎請摩騰、竺法蘭這兩位印度的高僧，帶著佛像、帶著佛經到中國來。這是正式傳入中國。跟佛講的一個道理，佛法教我們求財富，財富是果報，因是財布施，你能夠修財布施你一定得財富。聰明智慧是果報，因是法布施，你能夠勤修法布施你一定開智慧。健康長壽是果報，因是無畏布施。什麼叫無畏？能夠幫助一切眾生離開恐怖，得到身心的安穩，這叫無畏布施，你做這種事業得健康長壽的果報。所以佛講你要想得這三種果報，你一定要修這三種因，修三種因，肯定得這三種果報。范蠡是做了榜樣給我們看，愈施愈多，你為什麼不肯布施？你不肯布施就大錯了。

　　不肯修財布施，你將來得貧窮果報，不修法布施，你得愚痴果報，沒智慧！不修無畏布施，你得到的果報是多病、短命。這個在佛法里，這種果報叫滿業。業力裡頭分兩大類，一個引業，一個滿業，引是引導你到哪一道去受生，我們一般講投胎，到哪一道投胎。投胎之後，你這一生貧賤苦樂不同，這就是你的滿業不一樣，滿業就是你過去修這三種布施不相同，果報不一樣。多修財布施，這一生髮大財，來生是不是再能發大財？不一定。你這一生髮大財，你所布施的未必有你過去生中布施的多。多少怎麼演算法？多少從百分比算，真是有道理。如果不是用百分比算，那富人永遠生生世世富，窮人生生世世窮，就太不公平了。

　　你看《了凡四訓》裡面有個故事，說一個女孩子布施兩文錢，那是在貧窮的時候，她只有那麼大的力量，全部布施出來，貢獻出來，果報就殊勝。她不是到第二生，這一生當中後來就做了王妃。做了王妃之後，再到寺廟裡頭布施千金，老和尚說你這個時候布施千金的功德，比不上你在貧窮那時候的兩文功德。那個時候兩文功德，你的心多虔誠、多恭敬，所以功德是圓滿的。現在雖然你送一千兩黃金過來，你的功德只有從前的一半，這個道理我們要懂。真誠、恭敬的供養，財供養、法供養、無畏供養，無畏裡頭最殊勝的、最方便的，是採取素食。你看素食不吃眾生肉，不跟眾生結冤讎，這是屬於無畏布施。培養自己的慈悲心，培養自己跟所有一切動物是一體的心念，真的就跟一切動物溝通。蚊蟲再多的地方，你去它不咬你，它咬別人，它不咬你。牠知道，我不害牠，牠也不害我。

　　小動物統統都有靈性，可以溝通。現在我們用這種方法也教很多同修，他們都去做實驗，果然都成功。大概前兩三個月比較困難一點，不要灰心，真誠去做，肯定三個月之後就能溝通。可以跟這些動物和睦相處，一起修行。家裡面的蟑螂、老鼠、螞蟻、蒼蠅、蚊子，統統可以溝通。我也不趕你走，但是要求我們彼此生活不要干擾，你不干擾我，我也不會干擾你。老鼠、蟑螂、螞蟻，我們還可以留一點吃的東西供養它們，供養有一定的地方，不能讓它亂爬；指定地方，它就會到那邊去吃。螞蟻來吃東西像排隊一樣，整整齊齊，一點都不亂，它不亂爬，你看到會很歡喜。蟑螂也是如此，老鼠也是如此，都聽話！我們念佛，實在講它也跟著念佛，甚至你會看到它念佛往生。往生還表演在你面前，為什麼？它希望它往生之後，你幫它辦後事，幫它把屍體埋葬，真的是通情。

　　富饒可以求，但是求要知道怎麼用法。不知道用法，錯用就有過失。財，你看世間貧窮人多少？過去沒修，我們有多餘的要幫助他，這正確的。多餘不肯施捨就是罪過，看到人家受苦，不能伸出援手幫助，這就有過失。自樂要想到別人樂，換句話說，常常要為眾生著想，想到自己就會想到別人。我們自己這一生當中，確實得無比殊勝的利益是佛法。我在這裡得好處，我就全心全力把這種功德利益介紹給別人。還是一句話，有緣人，他相信、他理解，他也依教奉行，他就得到。他不能理解，他不能相信，那就種善根；種善根也非常難得，非常殊勝，這一生不得利益，來生後世會得利益。總都是有緣人，緣有厚薄不一樣，種善根這個緣比較薄，這一生當中不起作用，來生會起作用。

　　所以他講「不求五欲」，就是煩惱無盡誓願斷，煩惱真的是要斷，為什麼？煩惱障礙了智慧，障礙了德能，障礙了相好，相好就是福報，是我們自性裡頭本來具足的，不是從外頭修的。自己本來具足的，煩惱障礙了，煩惱是什麼？煩惱就是迷惑，就是前面所講的妄想分別執著，大小乘教裡面常常講的貪瞋痴慢。對於聖教的疑惑都是煩惱。

　　「但為永滅眾生苦，即眾生無邊誓願度」，這個心要有，要常常提起，不能中斷。我們在這個世間真的要學菩薩，到這個世間來幹什麼？來的時候是業力，業報身，我到這個世間來是業報。可是遇到佛法之後，我就能把我的業報轉變了。轉變成什麼？轉變成願力，就是佛教裡頭常講乘願再來，乘願再來不要去換一個身體；死了以後再來，這是乘願再來，不需要。我現在就能把我的業力轉變成願力，那就是乘願再來。業力是什麼？自私自利，沒有一樣東西不是為自己，這是業力。現在一轉，沒有一樣為自己，活在這個世間不是為自己。不為自己活著，為什麼？為幫助苦難眾生。我能盡多少力量我就盡多少力量，全心全力但為永滅眾生苦。這個如果真的超過自己的業力，那你就是乘願再來。

　　所以我看《了凡四訓》，看《俞凈意遇灶神記》，發心力度不夠。為什麼？自己的利益沒有放下，沒有全心全力為眾生，如果全心全力為眾生，他的命運就百分之百的轉變過來。他們雖然轉，沒有到百分之百，可以說只轉百分之五、六十，就算不錯了。也就是他的善行、他的願力，沒有超過他的業力，還是在業力的範圍之內。改變了，改變得有限。了凡先生的壽命五十三歲，他的壽命延長二十年，他七十四歲過世。如果像四弘誓願，堅定的四弘誓願，他可以活到一百歲、一百二十歲，健康長壽，利益眾生，不是做不到的。一切法從心想生，所以說他對於家、對於兒女，還是牽掛。了凡先生如是，俞凈意又何嘗不如是！真的可以，在那個時候他還有體力，為社會、為國家多做些好事。他也不願意做官，人生看透了，灰心了，回家去。回到老家教育兒孫，當然也是對的，也是好事情，為國家培養下一代。但是他有機緣可以做更多的好事，他沒做。這就是看各人覺醒的程度不相同。

　　我們今天社會上迫切的需要，就是要有這樣大慈、大悲、大願、大行。今天世間的眾生苦難太多，怎樣幫助他覺悟？很多人說了，能覺悟得了嗎？能。如果沒有今天這種科學技術高度的發展，那真的是一籌莫展。這些眾生都是迷惑顛倒，怎麼教？我們現在明了，只有教學的方法有效，除這個之外，沒有別的辦法。現在我們用遠程教學，用衛星電視，用網際網路。我們像現在有這麼小小的攝影棚，如果我們有二、三十個老師，志同道合，我們來教化眾生。二十四小時不中斷，來給大家上課，能夠同時播出去，全世界的人都可以收看到。化解衝突，全世界恢復安定和平，我的估計，不要三年就做到了，天下太平。不教不行！所以我們今天在廬江湯池做實驗，給我們肯定的信心，一絲毫疑惑都沒有了。人民好教，不是不好教。教學的內容，五個科目，就全部包括了，倫理、道德、因果，智慧、科學。如果有三十個老師，我們把這個科目一分配，一天二十四小時不中斷的播出，不得了！這真的就救世界了，沒有比這個更好的事情。

　　講課講不好，講不好是你沒有發真心，你有煩惱蓋住你的真心，所以你講不好，你學不好。如果你把煩惱斷掉，真心顯露，你會學得很快，你會講得很好，會教得很好。所以這個大願不能不發，而且四弘誓願是以這一願為中心。我為什麼要斷煩惱？我就為了永滅眾生苦，我自己不斷煩惱，我就沒有辦法幫助眾生斷煩惱；我不斷煩惱，我就沒有辦法學好法門；我不斷煩惱，我就沒有辦法圓成佛道。所以，四弘誓願這一條是願，其他三條是完成這一條；必須具備那三個條件，這一條才能做得圓滿，才能做得到。所以非常重要，要發這樣的大誓願，絕不為自己，絕不為我的家庭。我為眾生，我自己跟家庭都包括在裡頭，何必要去想自己家？何必想自己？

　　如果你要相信感應，你發這個大願，你的家，甚至你的父母兄弟姐妹，佛菩薩全照顧了，不要你操心。我在這麼多年當中，早年一個人流浪到海外，中國大陸諸位都知道，經過三反、五反、文化大革命。我在海外，我還有一個母親在，還有一個弟弟在，訊息中斷三十六年，不知道他們怎麼生活。以後聯繫上才曉得，大陸那麼樣的混亂，我的母親跟弟弟沒有捲入，沒有受到苦，平平安安度過，這三寶加持！我沒有求，自然三寶加持。中國諺語所謂「一人有福，連帶一屋」，一個人真正修福報，你的親戚朋友、家親眷屬全都沾光。這是真的，不是假的，我自己在這一生當中親身的體驗。我們的願心堅定不退。

　　幫助苦難眾生，今天苦難眾生是全世界眾生都有苦難。我沒有界限，我念念希望全世界的一切衝突都能化解，全世界的社會安定，一切眾生和睦相處。所以，我跟全世界各個宗教都往來，不同族群也往來，沒有界限。《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」，不同的族群，他是人，不同宗教，他也是人，不能歧視。要平等心、真誠心熱愛他們，幫助他們解決問題。為了要跟他們往來，所以我一定要熟讀他們的經典，我跟他們往來才有話好講。他們經典里很多與佛法能貫通，然後跟他講的時候，所有宗教是一家人。他們相信宇宙之間有個真神，真神是誰？佛法裡面講的法性，佛法不叫真神，佛法叫法性。整個宇宙，萬法萬物，這真神造的，在佛法講唯心所現，唯識所變。能現的就是法性，能變的是法相，所以我懂得了，他們講的真神就是佛教講的法性、法身。真神遍一切處，真神不是物質，也不是精神，現在他們宗教都這麼說法，跟佛法就愈來愈近，很好溝通！

　　大家從這裡建立共識，彼此就是一家人，什麼衝突自然就化解了。所以我們的教學，衛星、網路長程的教學，遠程教學，我們不僅僅弘揚儒釋道，各個宗教我們都一起，對全世界來展示神聖智慧的教學。不同的族群、不同的宗教，我們能有三十個人團結在一起來干這個事情，不要多，三年，衝突沒有了，世界恢復到安定和平，人人都能過幸福美滿的生活，這個多有意義！這才叫眾生無邊誓願度。我們要完成這個願望，首先要斷煩惱，接著要學法門，受持正法修諸智，這就是法門無量誓願學。他這裡用無盡，我們一般說無量跟無盡意思差不多。所以你說這是不是需要？不是需要，是必要！必需要乾的；就是一定要團結宗教，要團結學術界來做這個工作。

　　今年十月真的是個好緣分，我們跟一些國家的宗教又可以團結；倫敦大學邀我去講演，也是個好機會，團結學術。我不希望多，三十個人。這個一定要國家來支持。現在國家支持，我想到兩個國家非常可能，一個是馬來西亞，一個是印尼，這都是非常虔誠的宗教徒。他們的國家領導人跟我都很熟，我也想邀請他們來帶頭，我們來協助，讓他們來帶頭。化解衝突，化解對立，化解誤會，自然就走向互相尊重，互相敬愛，互助合作，團結一致。我們在這個世間就沒有白活，這一生過的，外國人講學習，我們的學習課程內容非常豐富，非常有成就。來世，外國人講我們的靈性就提升，六道輪迴裡面的功課我們就畢業了。這是真的，一點都不假。我也很有意思，我看到美國魏斯醫生的幾本書，我想到美國當面去找他談談。在這方面有研究的人也很多，都想做一個接觸，交換意見。

　　受持正法，受持全世界每個國家、每個族群聖賢的教誨，所以這個正法不是專指佛經。所有這些大宗教，信仰人很多的，最能夠影響世道人心的，他們的典籍我們要學，要認真的學。我跟各個宗教往來，我告訴他，我讀《聖經》我是用什麼心態？我是最虔誠的基督徒，我才能領悟到《聖經》裡面的教誨。如果我把它看成它跟我對立的，這是外教，你什麼都看不到。我讀《古蘭經》，我是最虔誠的穆斯林，所以《古蘭》裡面的奧義我能懂得，要用這種心態。所有聖人都是我的老師，釋迦牟尼佛是我的本師，耶穌也是我的本師，穆罕默德也是我的本師，這樣才能學到好東西。我是個最好的學生，所以我接受這麼多聖賢的教誨，這才能成就。

　　最後一條，「證菩提故，即佛道無上誓願成」，證菩提就是恢復自性本有的智慧，這叫證菩提。自性本有圓滿的智慧，自性本有無量的德能相好，統統可以恢復。這就是四弘誓願最後一條，佛道無上，這就是佛法裡面講的明心見性，見性成佛。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六一四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師的《疏鈔》。我們今天接著前面所說的，往下面看，我們將疏文念一段對對地方。「又上雲，深心信解常清凈者」，這一句是經文，「與理相應，方曰深心」，我們先看這一小段。菩提心所講的直心、深心、大悲心，在四教，天台的藏、通、別、圓，在賢首的小、始、終、頓、圓五教裡面，確實有淺深不同。四教，藏、通沒發菩提心，別教才有。別教什麼時候發菩提心？別教初地，圓教初住，你看差別很大！五教裡面講的小教、始教沒有，菩提心沒發起來，要到終、頓、圓才有發菩提心。我們只可以說在學習，《華嚴》是圓教，所以這裡面講的就有相當的深度。

　　我們看大師給我們的開示，「深心信解常清凈」是前面第四首頌的第一句，這是講菩提心的深心。深心信解常清凈，要「與理相應」，這就叫深心。信解要怎樣得到常清凈？這是用經文來解釋什麼叫深心。深心，通常一般大德們講經，意思講得淺。什麼叫深心？好善好德。這個我們凡夫有，好善好德者，深心。可是這個地方講的就深，要信解達到常清凈，這才叫深心。標準，清涼大師給我們講得很清楚，「與理相應」，理是法性，相是法身，理是法性；換句話說，與法性不相應，不是隨順法性的，不是圓教菩薩所說的深心。

　　下面跟我們講解，「若昔染今凈，凈則必始，始即必終，非常信也」，這個就難了！我們的心一向染污，內有煩惱貪瞋痴慢，外面有誘惑，七情五欲在挑逗、在誘惑，我們的心就不清凈了。現在我們懂得修行，修行是修正自己的錯誤，從染污回過頭來修清凈心，從貢高我慢回過頭來修平等心，這是初級的修行。真的染污去掉了，清凈心現前，則清凈心開始現出來，有始當然就有終，有始一定有終，有始有終就不能叫常。常是什麼意思？常是永恆不變的。所以這個不是常信，不是常解，這個就難了。我們現在修行全是在這個階段。

　　今天這段開示就非常重要，我們看看法身菩薩，他們的菩提心是怎麼發的，是怎麼回事情。大師告訴我們，「信煩惱即菩提，方為常凈」，為什麼？「由稱本性而發心故」。難怪了，法身菩薩最低的層次都是破一品無明、證一分法身，所以我們稱他法身菩薩。他用的心跟我們凡夫用的心不一樣，我們凡夫用生滅心，生滅就有始終，所以我們發心是相似的菩提心，不是真的。真的菩提心要從真心，真心是不生滅的心，本性就是不生滅的。佛用真心，用真心的菩薩叫法身菩薩，如果不是用真心的菩薩，是十法界裡面的菩薩。十法界裡面的四聖法界，不但菩薩沒有用真心，佛也不是用真心，所以佛叫相似即佛，不是真佛。不是用真心，就是用阿賴耶識，十法界全都是用阿賴耶識。

　　用真心，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是什麼人？初住菩薩。我們今天講到這段經文，是賢首菩薩，賢首菩薩是十信，十信位，十信位就是四聖法界裡面的佛。九信位是十法界裡面的菩薩，前面我都給諸位報告過了，七信位是阿羅漢，八信位是辟支佛，沒有出十法界。十信菩薩差不多了，就很快了，到了破無明的邊緣。只要破一品無明，立刻就證一分法身，那就是純真了，那不是虛妄的，他就超越十法界，到一真法界里去了。到一真法界，他就不叫十信位，他就是初住菩薩，初住叫發心住。

　　他的發心是從本性裡面發的心，本性是不二，裡面沒有對立，這個我們要學，這叫真功夫。在哪裡學？在生活裡面學。所以修行離不開生活，離不開工作，離不開應酬，就是在生活、工作、應酬裡面，學什麼？學不二法門。什麼時候學到不二，你就真發菩提心了。煩惱即菩提，就是煩惱跟菩提不二，這常凈了。這裡頭沒有說煩惱滅了，菩提生了，沒有這個。煩惱沒有了，菩提現前，我們常常講煩惱輕、智慧長，那是什麼？十法界裡面的，沒出十法界。出十法界，不是這個意思；換句話說，沒有出十法界是世尊教初級的，尤其是六道教凡夫，四聖法界是教二乘、教權教，權就是方便的，不是真實的，為什麼？還沒有離開生滅，阿賴耶是生滅的。

　　我們今天的功夫，相宗講得很好，要轉煩惱為菩提，能不能轉？這個地方給我們肯定的信心，為什麼？煩惱就是菩提。為什麼叫煩惱為菩提？覺悟了叫菩提，迷了叫煩惱，一樁事情，不是兩樁事情，一點都不假。喜怒哀樂是煩惱，迷的時候怎麼樣？痛苦，他有苦受。覺悟的時候沒有！有這種表現，沒有苦樂的受，苦樂憂喜舍這五種受沒有，這個妙！苦樂憂喜舍這五種受，凡夫有，聖人沒有。就是在煩惱習氣當中，沒有這五種受，只有什麼受？清凈自在受。為什麼還有煩惱的相？煩惱的相是演戲，表演給迷惑眾生看，讓迷惑眾生看了之後能夠省悟過來。佛菩薩到世間來是示現，不是真的，你要以為他是真的話，那就錯了。所以說凡夫看佛菩薩，全是凡夫；佛菩薩看凡夫，全是佛菩薩。這個意思你能體會嗎？《華嚴》學到這個地方，應該是可以體會的。雖然我們不能夠契入，不能夠證得，可以體會。

　　佛菩薩到世間來示現，我常常講就像舞台上表演，佛經裡頭也講是遊戲神通，等於舞台表演，舞台表演不是真的。演的喜劇，也不是真的，演的悲劇，也不是真的。但是無論是悲劇、喜劇都能啟發人心，所以他的用意是幫助眾生覺悟。所有一切的方便法，善巧方便，無非是幫助眾生破迷開悟！問題是在我們這些初學的人要會學，不要把這個世間樣樣當真的，你就學得快；你把這個世界什麼都當作真的，你就沒有辦法，你就墮落在裡頭，沉迷在裡面，你很難跳出。就好象演戲，假戲真演了，這叫迷惑顛倒。

　　你什麼時候能夠信煩惱菩提不二，生死涅盤不二？比外國人講人沒有生死，靈魂是自己，靈魂沒有生死，它會投胎，此地比那個講的又提高了一層。因為什麼？靈魂有始有終，它有迷有悟。迷的時候叫靈魂，開悟就不叫靈魂，開悟就叫本性，就不叫靈魂。我們常用「心性」兩個字來講，悟了叫心性，此地講的是「與理相應」，理就是心性、法性，不叫靈魂。所以靈魂是有生有滅的，有始有終的，不是常覺。迷不是常迷，覺不是常覺；破迷開悟之後，那才叫常覺。

　　佛法的教學，終極的目標是轉迷為悟，這個道理我們要懂。所以這是「稱本性」。我們常講，學了《華嚴》之後，如果你能學到一點點皮毛，這皮毛是什麼？隨順大自然，本性就是大自然。佛門講本性，現在人叫大自然。隨順大自然的法則，隨順大自然的秩序，你就會覺悟了。大自然，你看看生育萬物、養育萬物，我們細心去觀察，樹木花草，春生、夏長、秋收、冬藏。你有沒有看到大自然春生夏長有歡喜？秋收冬藏有沒有悲哀？沒有。事情做的是非常的認真負責，一點都不含糊，裡面沒有喜怒哀樂、沒有貪瞋痴慢，這就稱性，這就是隨順自然。

　　我們如果能夠從這個地方體會到，在日常生活當中對人對事對物，無論是順境或是逆境、善緣或者是惡緣，用心就像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，鏡子裡頭沒有執著、沒有分別、沒有妄想。我們面對一切人事物真的是心平氣和，心平靜，氣就和，就順了；氣和，人就健康，為什麼？和，什麼都通了，就沒有障礙。只要有不和，不和就產生障礙，那個障礙就是毛病，血氣不通了，經脈有了阻礙，麻煩來了，什麼病都生出來。養生之道也跟大自然融合成一體，一切隨順自然是最健康的。不要加自己一點意思在裡頭，自己意思一加，那就是煩惱，不加自己的意思就是菩提，本來沒有意思。

　　惠能大師在《壇經》裡面講得很好，「本來無一物」，本來沒有意思。意思是什麼？意思就是妄想分別執著，你要加這點東西，加壞了，加不得！這一加，麻煩就出來，無論是在言語、是在造作、是在表情。諺語常說作者無心，造作的人是偶然的，並沒有什麼意思，可是外面感受的人他有意，這就造成誤會。誤會要不能化解的話，就變成冤讎，結果就變成什麼？冤冤相報！我們學佛，很多同學都知道，學佛的人很多業障現前，眾生附身，這種現象常常聽見，也常常看到。這個現象的原因在哪裡？原因就是冤冤相報。你有心做的是仇，無心的是怨，這就是我們不懂得隨順自然。世間真正有學問、有德行的人他懂得，他也能知道隨順。但是沒有佛講得究竟圓滿，沒有菩薩做得那麼乾淨俐落，一絲毫缺陷都沒有，這是我們要隨順的，要學習的。

　　肯定煩惱即菩提了，你要不要斷煩惱？你說你要不要斷？下面大師有精彩的開示，要斷。但是你一定知道，煩惱性空，不是真有，我們自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭只有菩提，沒有煩惱；菩提迷了，迷了之後，菩提變成煩惱。生死即涅盤，有沒有生死？沒有生死，要不要了生死證涅盤？跟前面道理一樣，知道生死、涅盤也是空寂。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們要不要做？要做，你還是從這裡學習，你不學習，這個地方雖然跟你講煩惱即菩提，你懂嗎？不懂，真的是不懂。你要入這個境界就懂，沒入這個境界，聽說有這麼回事，不是自己的境界。

　　所以我們的心，心情還是常常染污，不清凈。自私自利的念頭，你有沒有？名聞利養的念頭，你有沒有？享受五欲六塵的念頭，你有沒有？貪瞋痴慢，你有沒有？有，統統都有！統統都有，不清凈、不平等、不真誠、不慈悲，沒有智慧，全是真的。迷得太深，迷得太久，佛菩薩慈悲，教導我們怎樣破迷開悟，這有一套方法，我們要重視。這個方法從哪裡學？真的，要從根本學。

　　學佛的功夫不得力，真的是想學，但是始終不得力，原因在哪裡？習氣太重，環境不善，又把根本的學習疏忽了，所以你功夫不得力。根本的學習，儒家的《弟子規》，佛法的十善業，道家的《感應篇》，這在中國傳統幾千年當中，儒釋道三教的根。三教就是三家的教學，無不是從根本建立，像種樹一樣，你先要培養它的根，根深蒂固，它將來一定會茁壯，會長成大樹，開花結果。我們不曉得從根本上栽培，好象我們要種棵樹一樣，這樹沒有根，無論費多少力氣，種到最後都枯死了，白費了心血，白費了光陰。

　　這些年來我們提倡《弟子規》，大家對這門東西有了認識，但是認識得不深，認識得很淺。為什麼說不深？你沒有真干；你要是認識的很深，你一定會真干。每天、每個時刻，一切時一切處，你都會把這個放在心上，一定運用在自己生活當中，落實在工作、在處事待人接物。只要一落實，《弟子規》上字字句句你就真懂！你對它就起真正的信心。然後你曉得字字句句稱性，你會法喜充滿。以這個基礎念佛求生凈土，沒有一個不往生。凡是求這一生當中希望能生極樂世界，希望能親近阿彌陀佛，這個道理不能不懂，這個方法不能不學。

　　再看底下一段，講進退，這都是圓教法身菩薩。「本來是佛，更無所進，如在虛空，退至何所」，這個話裡頭句句都是真的。佛在哪裡？你就是，他就是，我也就是。一切人皆是佛，一切畜生皆是佛，一切妖魔鬼怪皆是佛，一切地獄眾生皆是佛，沒有一個不是佛。這個道理可深了，你確實是佛，是真佛，不是假佛。但是你現在怎麼樣？你現在染著妄想、分別、執著；換句話說，你是身心都具足妄想分別執著的佛。染上這些東西，在佛法里就不叫他做佛，叫做凡夫。染上無明，這個輕，還不嚴重，沒有分別、執著，這叫菩薩；無明再加上分別，那就比較嚴重一點，這叫他做阿羅漢；無明、分別又加上執著，這就是六道凡夫。所以凡夫、羅漢、菩薩、佛，都是你自己一個人，你現在這三種染污統統具足，所以叫凡夫。

　　你能夠把執著放下，你就成阿羅漢；然後你再把分別放下，你就成菩薩；再進一步把妄想也舍掉，你就恢復你本來面目，你就是佛。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，那是什麼？佛！哪個不是佛！你信不信？你要相信，你就會很認真努力把這三種煩惱舍掉。舍掉之後，那個好處，我們今天不是用這個好處來誘惑人，它是自然的，它本來就是這樣的。佛在這個經後面跟我們說的，「一切眾生」，這一切眾生是九法界的眾生，「皆有如來智慧德相」，這是好處。佛的智慧無量無邊，佛的德能、佛的相好無窮無盡，而是什麼？而是你自己本來具足的，你現在為什麼變成這個樣子？你要知道！

　　如果真的知道，你說慚不慚愧？真正知道了，羞不羞恥？看到諸佛，你看他沒有妄想分別執著；看到菩薩，菩薩雖有妄想，沒有分別執著。我們為什麼放不下？首先要學習在日常生活當中，不跟人斤斤計較，這是我們頭一個非常不好的習性。看到別人做了善事，適當的加以讚歎，這是什麼？這是度眾生，鼓勵他行善。他要造作惡事，你要觀察他能不能接受？不能接受，不可以說，說了結冤讎。所以若真修道人，不見世間過，見世間過是自己的過失。為什麼？我心裡有煩惱，我心地要清凈，見不到過失，這個要知道。看到人家過失，自己要有高度的警覺心。

　　說過，在中國傳統教學裡頭，不是隨便的人，三種人。第一個是父母，兒女有過失，這是一定要教的，你不教對不起他；第二是老師，學生有過失，老師一定要說；第三個是知交，知心的朋友，規過勸善！普通人不行，普通人你要小心，你說人家過失，人家記仇，將來就冤冤相報，那個麻煩可就大了。所以，不可以隨便批評人。《弟子規》裡頭都有，都說到！尤其不能在大庭廣眾說人過失，規過勸善是沒有第三者在旁，可以說，有第三個人在旁的時候，人家要愛面子。往往在這個地方結下深仇大恨，這不能怪別人，怪自己無知。這個深仇大恨若是要化解，要很長的時間，很不容易！結怨容易，化解就太難了。結怨有有意無意，都是自己不善的習氣造成的。

　　如果知道我自己本來是佛，一切眾生本來是佛，心就平了。我們修學、學習終極的目標，恢複本來面目，大家都是一樣的。什麼時候恢復？就是早晚問題，有人時間很短就恢復，有人時間很長，最後一定恢復。這一生行持不好，墮到三惡道，三惡道也在那裡學習。人在沒有恢複本來面目之前，生生世世都在學習，所以說是同一個目標，同一個方向。你說這個關係多親密！你懂得這個道理，進退不二。

　　佛是什麼？佛是法性，法性就跟虛空一樣，法性遍一切時，法性遍一切處，這裡頭只有迷悟的差別。我們講悟了就進，迷了就退。其實，悟了進，進到哪裡去？迷了退，退到哪裡去？這個道理難懂。我們還從比喻上來說，就像我們現在在電視機面前看這個畫面一樣。電視機頻道很多，有善有惡，這個畫面是佛的畫面，從凡夫一下看到佛的畫面，這成佛了，進了。進了怎麼樣？還是這個螢光幕。另外按一個頻道，地獄畫面現前，這退了；退了，還是這個畫面，還是在這個螢光幕上。覺、迷的畫面不一樣，一迷一切迷，一覺一切覺，覺迷不二。在言語裡面跟你講，有進有退，你要知道佛說話的真實義，開經偈講得好，「願解如來真實義」。有沒有進退？有，進退到哪裡？等法界虛空界，沒有差別。這是從理上講的。

　　曉得這個理，你才知道自己跟一切眾生真正的關係是一體，一個法性、一個法身，法身是法相。我不比別人高一等，諸佛菩薩應化在世間，絕對沒有這個觀念，我是佛，我比你們高，你們是眾生。雖然天天教化眾生，絕對沒有高下的念頭，一有高下怎麼樣？墮到二里頭去了，就是掉到二、三裡面去了，那就真的退轉了。佛菩薩應化在十法界，絕對沒有墮落在十法界，他的境界就是《華嚴經》上所說的不思議解脫境界，我們不懂，不能夠理解。為什麼？這說不出來的，言語道斷，心行處滅，唯證方知，你能夠證得、契入，你就知道；你知道，你也說不出。雖說不出，佛有善巧方便的方法引導你，給你啟示。啟示有顯有冥，冥是暗中的啟示，佛菩薩的啟示，對一切眾生的啟示，從來沒有中斷過。眾生愚昧，不知道！

　　我們在《金剛經》上看到須菩提體會到了，你看須菩提跟釋迦牟尼佛多少年？釋迦牟尼佛開始傳道就跟他了，一直到金剛般若會上，你說多少年？佛講「阿含」十二年，講「方等」八年，就二十年，然後講「般若」。《金剛經》是在般若中間講的；換句話說，三十年了。跟佛三十年，佛天天是這樣表示，他才恍然大悟。天天看，看三十年才看出門道出來，才讚歎備至。以須菩提那種聰明智慧，釋迦牟尼佛會上還要看三十年。天天是那個示現，出去穿衣、持缽，外面乞食，回來之後洗足，天天搞這個。《金剛般若》是這個發起，你就曉得，佛天天給我們示現的，我們懵懵懂懂，不覺悟。好，現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們還看「本來是佛」這一句。「本來是佛，更無所進，如在虛空，退至何所」。大乘圓教，又何況《華嚴》，圓中之圓。圓教所講的是不二，是無作，在哲學裡面講，宇宙的本體、現象與作用，也就是《般若經》上所說的諸法實相，真相，宇宙人生的真相。法性理體本來具足十法界，十法界沒有生滅，但是這個裡頭確實有迷有悟。我們前面講的四緣、四因、四力，所現的森羅萬象，任何一樁事物、一個現象，統統具足如來智慧德相。佛在經上講的是一切眾生，諸位要曉得眾生的範圍廣，不是純粹指的人。眾生的本義，眾緣和合而生起的現象叫眾生。你想想，哪一種現象不是眾緣和合而生的？眾緣，現在人講它具足許多的條件，才發生這個現象，動物是的，植物也是的，礦物也是的，虛空也是的，所有一切現象無一不是的；一切眾生皆有如來智慧德相，這些當然都有。

　　我們從日本江本博士做的水實驗，真正測試出來，水是礦物，水有見聞覺知，水能夠跟人的心情起感應。我們以愛心、感恩的心對著這個水，它在結晶裡面顯示出來的樣子非常的美觀。如果我們以惡意，討厭、我不喜歡你、我恨你，這個意念對它，反應結晶的相就非常的醜陋，很難看。這個測驗試出什麼東西？試出佛講的話沒錯，一切眾生皆有如來智慧德相，水是眾緣和合而生的。所以我跟江本博士見面，我就告訴他，佛經里說的，不只是水，泥土、沙石、花草樹木，統統都有。我說你再好好實驗，把實驗的範圍擴大。

　　我們的經書也是一物，也是眾緣和合而生的現象，他拿了一本《心經》去做實驗，給水看。把這杯水放在《心經》上面，一個小時之後看它結晶；把水放在《法華經》上、放在咒語上，結晶都非常好；放在基督教《聖經》上，放在《古蘭經》上，都是美好的。他還做了個實驗，找一張希特勒的相片，把水放在那裡，結晶就很難看，好象它真認識一樣，它的反應。這個實驗當中就說明，一一眾生，諸位一定要懂得眾生的本義，所有眾緣和合而生的現象，沒有一個現象不是眾緣和合而生的，統統具足！別無造作，自性本具的。

　　從這個地方我們就體會前面講的煩惱、菩提不二，也能夠領會到，現在許多科學家講的大自然的法則、大自然的規律。它是本來就有的，不是人為的，不是哪一個造作的，沒人造作。所以西方宗教把這個看作是神，它太不可思議，太神奇了，神造的。在佛法里講叫法性，法性能現能變，能變是從眾生的心想，十法界依正莊嚴從心想生。一切眾生的心想，我們起個念頭，你看水變的結晶就不相同，真的是隨人的念頭在變，千變萬化。所以一切事相的理體，在佛法里講就叫中道實相。

　　下面清涼大師還詳細給我們講解「三觀、四弘」，天台家所講的空觀、假觀、中觀。那就是說真正接受佛陀教誨的這些學生們，他們的觀念改變了，對宇宙人生的想法、看法跟從前不同，開始覺悟了，懂得應當怎樣看法。空假中的三觀也有淺深次第不同，最高的層次是對於一切諸法他不起心不動念。不起心不動念才真正叫無作無為，起心動念就是有作有為。凡是起心動念的就落在二里頭，二就有始有終、有生有滅、有來有去，就有了。不起心不動念的時候，不生不滅，不來不去，《中觀論》上講了八個不，不常不斷、不一不異，那是什麼境界？不起心不動念，圓教初住菩薩以上的。

　　無為無作，本來是佛！一切眾生哪個不是！這才叫做大圓滿，才叫做大自在。自在到什麼程度？任何地方眾生有感，你就有應，感應道交不可思議！這是大自在。像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，決不是隨自己意思，自己沒有意思。現什麼身，是眾生心想生，眾生想什麼就現什麼，眾生需要什麼就說什麼、就表演什麼，自己全沒有一點意思在裡頭。這是佛，這是法身菩薩！阿羅漢雖然沒有執著，阿羅漢還有分別的意思在裡頭，菩薩還有一點妄想在裡頭。這是十法界里的佛菩薩，他有妄想；一真法界的菩薩倒駕慈航來幫助一切眾生，決定沒有妄想分別執著，沒有，完全就跟江本博士水實驗一樣。

　　菩薩就好比水，隨著眾生心現相，眾生什麼個意念，他就現什麼相，每個人都不一樣，沒有一個相同的。江本博士做了大概有十三年，沒有一個現相相同的。為什麼？念頭不一樣，就是我們一個人，一個人前念跟後念都不一樣。同是一個念頭，那個意念有強弱不一樣，有廣狹不一樣。你從這個地方細心去體會，佛菩薩感應道交不可思議。但是無論現什麼相，無論說什麼法，他的方向、目標、宗旨決定是相同，無非是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，終極的目標一定幫助一切眾生找到自己本來面目，回歸到法性。法性才是真正的自己，真正的自己不是靈魂，是法性。

　　我們再看底下一段文，「慨眾生之迷此，起同體大悲，悼昔不知，誓期當證」，到這裡是一段。「慨」是感慨、嘆息，這個眾生是指六道眾生，把事實真相迷了，完全不知道。不知道自己本來是佛，不知道煩惱即菩提，不知道生死即涅盤，不知道宇宙萬有跟自己是一體，迷了，「此」就是這樁事情，迷了！他如果要覺了的話，他在生活當中待人接物，他的真誠清凈平等正覺慈悲全都顯示出來。為什麼？這是自性本有的智慧德能，清凈、平等是德，正覺是智，慈悲裡頭有能。那就是大乘教裡面所說的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。

　　「起同體大悲」，大悲心，就是菩提心起來了，真心，不是假的。看到眾生迷惑，不知道事實真相。大悲心，加上個同體，遍法界虛空界跟自己是一體，所以這個大悲叫同體大悲，沒有任何條件。可是這裡頭還有一點要曉得，佛菩薩不度無緣之人，什麼叫無緣？不接受。所以有緣無緣不在佛菩薩這邊，佛菩薩有緣無緣是一不是二；有緣無緣是二不是一，是眾生的事情。眾生不覺，眾生在迷，佛菩薩對他怎麼樣好，不知道，不曉得感恩，不能受教，甚至還毀謗、還糟蹋，這是迷之太甚！

　　「悼」是哀悼，「昔」是過去，哀悼以往的「不知」。這句是說眾生，眾生一下覺悟了，知道佛菩薩對自己這麼好，來幫助我回頭，慚愧的心、懺悔的心生起來了。無量劫來，我都不知道這個事實真相，現在知道了。「誓」是發誓願，「期」是期望，發大誓願，前面講的四弘誓願，我應當要求證。證菩薩道、證佛道，你才能發起這個心，眾生就發的這個願。所以前面一句是法身菩薩，是說的佛，憐憫眾生迷此，起同體大悲；與法性相應的同體，與法性不相應的就不是同體。你還執著有你我他，就不是同體。同體裡面沒有執著，沒有分別，你還有分別、有執著，不是同體。離分別執著，真的是愛人如己。自己做錯事情，自己原諒自己，看到別人做錯事情，你自然就原諒別人，自他不二。怎麼對自己就是怎麼對別人，決定裡面沒有分別、沒有執著，這個叫同體。

　　「誓期當證」，怎麼證法？這是眾生，這八個字是講眾生，覺悟了。悟有小悟、有大悟、有徹悟。雖然是小悟，都有利益，為什麼？他真的生慚愧心，知道自己錯了，這個事實真相怎麼不知道？不知道自己是佛，不知道一切眾生是佛。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，一切有情眾生是佛，無情眾生也是佛。所以佛何嘗離開我們，我們六根所接觸的境界全是佛境界，從來沒有離開過。時時刻刻都給我們啟示，顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應，我們在《華嚴經》前面讀過，從來沒有斷過。

　　前面我舉的例子，須菩提尊者跟釋迦佛三十年，才看到每一天穿衣、持缽乞食，回來吃完飯，洗足，敷坐而座，天天這個樣子，都沒有看出門道。這麼看了三十年，有一天豁然大悟，看出門道，才讚歎希有世尊，善護念諸菩薩，他看出來了。我們這些現象不都在面前？誰看出來？所有一切人做這個示現，這些人本來是佛，不都是佛在做示現？你要真正明白這個道理，真正肯定這個事實，你的誠敬心就生起來，那個了不起！一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。你驕慢的心就沒有了，痴迷的心就沒有了。所以恭敬很厲害，它能夠對治痴迷、驕慢。這一轉過來，才真正能思惟。你入的是什麼境界？跟五十三參善財童子境界沒有兩樣，那恭喜你，你這一生肯定成佛。是不是真的成佛？不是，為什麼？你本來是佛。所以《楞嚴》上講，「圓滿菩提，歸無所得」，你是真的把本來面目找到了，這就是真常。成佛是成佛了，成佛不是新成佛，本來成佛。

　　我們今天在《華嚴經》上聽到佛說的，聽到清涼大師給我們詳細來講解，我們知道了。問題是知道的這個「知」有多少的深度，這個關係很大。有人知的很淺，問起來，我聽過、聽說過；有人知道得深，深能理解，再深他就落實了。落實的現象是什麼？菩提心生起來，從今而後生活工作、待人接物，心不一樣。真誠現起來，清凈平等正覺慈悲的心現起來；在事相上，看破放下，自在隨緣，慢慢他都落實了。得失沒有了，憂患沒有了，煩惱沒有了，恐怖沒有了，這就叫了生死、出三界，這就叫真正得大自在。

　　在這個世間，你細心觀察，無時無處不是隨緣，決定沒有攀緣。所作所為都給世間還沒有覺悟的人做最好的榜樣，這個樣子什麼？這個樣子就是令眾生覺悟，不覺，慢慢來，時間沒到。釋迦牟尼佛天天這種生活，須菩提還要三十年才看破，才看出來。我們做的這個樣子，我們不是佛，跟我們接觸的不是須菩提，不止三十年，你得有耐心。但是這個裡頭也很可能有再來人，過去生生世世修學的善根深厚，他看個十年、八年，也許一下就看明白，就開悟了。不可一概而論，不可以輕慢別人。所以在日常生活當中，我們看他人很痴、很呆、很笨，說不定他開悟在我先，他成就在我上，這都非常可能。所以真正修行人不敢輕慢人。我們在《壇經》裡面看到，你看惠能大師的謙虛、禮讓，真正修行人。最初的典型、好樣子就是本師釋迦牟尼佛，他給我們留下來的。

　　下面就說到，發心了，真正發心，「有悲故，不為無邊所寂。有智故，不為有邊所動」，悲智雙運。小乘人慈悲心不足，「無邊」就是空，空寂，空寂就是小乘的涅盤。所以阿羅漢常在定中，眾生迷，他不理會，不會主動的去幫助他，除非你找到他。找到他，他看得順眼，有緣，他幫助你；找到他，看到不順眼，理都不理你。這就是他為無邊所寂，他歡喜空寂，缺少悲心，缺少慈悲！菩薩有慈悲心，所以菩薩不住涅盤，無邊就是涅盤，有邊就是生死，生死就是在十法界活動。我們舉個例子，無邊是什麼？一個修行人住在山上，清凈無為，不下山，幾十年不下山，一輩子不下山，清凈無為之樂。有為呢？有為就到處走，游化人間，無處不去，無時不去，這個能幫助苦難眾生。因為他有智，雖然游化在世間，絕對不會被世間所迷惑。世間是什麼？五欲六塵，不會被這個境界所動，色聲香味、名聞利養，決定不動心。所以雖然天天在外面游化，心地是清凈的。有智，有智怎麼？知道「凡所有相，皆是虛妄」，順境逆境、善緣惡緣，他知道「一切有為法，如夢幻泡影」，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以一樣東西都不會叫他起分別執著，他不會起這個念頭，幻相！在幻相世界裡度幻相的眾生，如如不動。這叫真功夫，這叫真智慧。

　　「有悲」是定，「有智」是慧，定慧等運，運是運作，定中有慧，慧中有定，所以這個定不是死定。定在哪裡？定在動中，他真正契入到動靜不二。佛法所用的標誌是法輪，就是個圓，用這個來表法。圓就代表動靜不二，圓心不動，圓周在動，圓心不動。圓周有，圓心是空，你看在幾何學裡頭，圓心不是點，點放大之後它是面。它是個抽象的概念，真有，不是沒有。點移動就是線，線移動就是面積，線跟面積你看得到，點你看不到。所以佛給我們講，心是空的，但是它有，它不是沒有。

　　懂得這個你也就懂得養生之道，你也就知道整個宇宙萬有的理體，它不是物質，也不是精神，它確實存在。物質、精神、世界全是它變現出來的，無中生有，現在的科學家知道了。但是知道還是很淺，為什麼？他沒做到，沒有從他生活上表現出來。佛菩薩做到了，阿羅漢做到了，表現出來是自在，表現出來的是祥和。如果科學家真的懂得，今天世界不會動亂，人與人之間不會有衝突，會互相尊重、互相敬愛，和睦相處，平等對待，肯定的！宇宙就是這樣的，自然的規律就是這樣的。真正懂得，一定是順自然，不會做出違背自然的。起心動念、分別執著是違背了自然，法性里沒有這個東西，這個不能不知道。

　　最後一小段說「不動不寂」，不動的是心，是理、是體；不寂就是動，不寂的是相、是事，是事、是現相。所以相有生滅，性沒有生滅。不動是性，是自己本來面目，如如不動；不寂是現相，像我們現在，我們也是如此，本來是佛，迷了。迷了也不要緊，迷了在六道裡頭搞輪迴，搞輪迴就是不寂。但是我們的佛性，佛性還是不動。不過我們不知道，不知道自己有個不動的佛性，不知道自己有個智慧德能跟一切如來無二無別的體性，不知道。知道之後，也跟諸佛一樣，我們在六道裡面真正是覺悟了，覺悟了就叫再來人，不必去輪迴六道，也不必說到極樂世界去打個轉，不需要，現在就是，覺悟了。

　　我們要好好的用這個身，這個生滅的身，這個無常的現相，幫助一切人覺悟，幫助一切迷惑顛倒的人回頭，這是我應該要做的。為什麼？諸佛菩薩都做，無緣大慈，同體大悲，怎麼能不做？全心全力做，沒有自己，把自己忘掉了。自己，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是阿羅漢；更深一層的，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，菩薩！幾時到空有不二，動寂不二，那你就「直入中道」，中道就是不二法門。「不動不寂」就是寂動不二，不動的是體，不寂的是相、是作用。性相一如，體用不二，這才叫中道，這才叫真正發菩提心。

　　這個發心，圓教初住菩薩，十信位是學習。到初住是三心圓發，圓是圓滿，三心是什麼？直心、深心、大悲心。直心是體，你證得了。在《觀無量壽佛經》裡面講的，它不叫直心，它叫至誠心。所以我們就懂得，直心是什麼？直心是至誠心，誠是真誠，真誠到極處叫至誠，這就是菩提心的體。有體當然就有用，所以深心跟大悲心是作用，從體起用。體沒有相，體是不動的，遍法界虛空界，如如不動，是我們自己的真性。從體起作用，作用要跟體相應就是真正的菩提心；作用跟體不能相應，那是在學習，這個不可以不懂。

　　深心，我們現在講得簡單，清凈、平等、正覺，這樣講大家好懂！我們現在要學，學清凈，盡量放下染污。什麼東西是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污。如果從六波羅蜜的反面來說，慳貪是染污，惡作是染污，瞋恚是染污，懈怠是染污，散亂是染污，愚痴是染污。這個東西我們要離開，離開之後你才得清凈心。所以我們在生活裡面，在處事待人接物，隨時隨時地保持清凈心，就是不生染污。保持平等心，平等心是沒有貢高我慢，不可以說人家不如我，我比別人高一等，佛都沒有這個念頭。在天主教，我們在《玫瑰經》裡面，第一段就看到聖母瑪麗亞對一切人謙虛，沒有一絲毫傲慢心。這是她現身說法教我們，耶穌的母親。

　　你不從日常生活當中，你到哪裡修？修清凈、修平等、修覺悟，覺悟一定要親近正法。現在最方便的是聽經，自己讀經有的時候不覺悟，要聽，多聽，破我們的迷惑。你遇到一切眾生有苦難，慈悲心自然生起來。哪個眾生沒苦難？最嚴重的苦難是他迷，你怎麼樣幫助他破迷？你怎麼樣幫助他覺悟？這叫大慈大悲。這是我們現前階段學習發菩提心，要很認真努力去做。今天時間到了，我們就講到此地。後面小注裡頭非常精彩。

大方廣佛華嚴經（第一六一五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」這五首偈的後面清涼大師的鈔文，今天我們從鈔文看起。「又上雲等下，顯真正菩提心體，有其三意，初約三心菩提，二約三觀，三約四弘。今初明大智心，次慨眾生迷此下，大悲心，後悼昔不知下，大願心。即菩提心燈，大悲為油，大願為炷，光照法界，故上如次，即直心、大悲心、深心也」，我們就先看這一段。這一段是解釋上面的疏文，疏文昨天我們學習過，從「深心信解常清凈」這一段。清涼在此地給我們開示得很多、很詳細，他分三個段落來解釋。

　　第一個段落就是講「三菩提心」。從大師開示當中，我們知道至誠心、直心就是大智心，這個說法讓我們對於三菩提心更清楚、更明白。通常我們講三菩提心，都是依據《觀無量壽佛經》跟《大乘起信論》裡面所說的。《大乘起信論》裡面講的三菩提心是直心、深心、大悲心，《觀經》裡面所說的是至誠心、深心、迴向發願心，經論合起來看容易明白，今天我們把清涼大師的說法跟經論這三個會合起來就更清楚、更明白了。我們知道至誠是自性本具的般若智慧，真誠到極處，智慧就開了，就是菩提心的體現前。直心，《論》裡面講的直心也是這個意思。如果說我的心很直、我的心很誠，但是智慧沒有開，那不是直心，那不是經上講的直心。所以一定要學習經教，否則的話，往往我們把經文的意思錯會了。要知道佛菩薩沒有講錯，是我們聽錯，意思會錯了，這個事往往有之，可以說很多很多。

　　其次，講到「慨眾生之迷此」，則生起同體大悲，這就是大悲心。非常感慨。迷此，「此」就是指前面兩句非常重要的開示，學大乘的不能不知道。最重要的一句，「本來是佛」，誰本來是佛？自己，自己本來是佛，一切眾生個個都本來是佛。在前面，我畫了一個轉凡成聖的示意圖，我們的公告欄上都貼著有，那就是「本來是佛」，這是真心。佛是真心、至誠心，佛是法性，法性本具無量智慧，清涼大師在此地給我們說的「大智心」；大智、大悲都是我們自性裡頭本來具足的。

　　深心講得多，深心你看大師講的信解清凈，我們平常是用《無量壽經》經題上修學的綱領，五個字「清凈平等覺」，深心。信解都要與清凈平等覺相應，清涼大師給我們講，「與理相應，方曰深心」；就是與清凈平等覺相應，這個信解就是深心，這是自己。但是現在迷了，不知道了，不知道煩惱是菩提，不知道生死是涅盤。現在我們在經教裡面聽佛說的，聽清涼大師給我們講解的，我們是不是就知道了呢？沒有。我們現在的知只可以說是聽說，聽說有這麼回事。聽了之後，我們的態度是什麼？半信半疑，所以這一生的修行就修得很苦。如果聽了真正的相信，我們修學的心態就不一樣，真的相信，我們修學的心態就馬上轉變成真干。

　　真乾的樣子是什麼？放下。佛在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是清涼大師講的「本來是佛」，意思完全相同；「但以妄想執著而不能證得」，我們就明白了。我們本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？現在是我們自己心裏面起了妄想分別執著。我們是個什麼佛？是個具足妄想分別執著的佛。我們佛性裡面的智慧德相不能現前，被妄想分別執著蓋覆住，這三個是染污，嚴重的染污，像灰塵一樣。妄想是第一重灰塵，分別是第二重，執著是第三重，厚厚的灰塵蓋住，完全看不見了。

　　像前年我訪問印尼，去參觀印尼一個佛塔，規模很大，在日惹，叫婆羅浮屠。聽說這個塔過去大概是幾百年的時間都被灰塵、泥沙埋在底下，沒有人知道，所以還好沒有被破壞。最後有人在那個地上挖東西挖出來，才知道底下有建築。費了很大的工程，把這些泥沙、塵土統統移開，這個塔露出來了。我們今天情形就是這樣的，我們的佛性在不在？在，沒有損壞，只是被妄想分別執著，像這些泥沙蓋住了，一點都看不見。佛教給我們，只要把這個東西除掉，你就又露出來，就又現前了。跟諸佛如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，決定沒有絲毫差別。你就會真正發心，我要放下執著，我要放下分別，我要放下妄想，真干！

　　妄想分別執著蓋覆自性的時間太長了，不是短時間，太長了，就說是我們迷得太久，迷得太深。一旦知道，要想把分別執著放下，也不是個容易事情。為什麼？真正是無量劫來用它用成習慣，不知不覺的還是被它左右，難就難在這個地方。於是一定要高度的警覺，念佛法門是警覺，提醒我們，念念提醒，阿彌陀佛，阿彌陀佛，每一聲佛號都是本來成佛。中峰禪師在「三時繫念」裡面講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即凈土，凈土即此方」，這話講得是一點都不錯。所以自己有高度的警覺，一切時一切處，一切境緣當中，念念不迷，念念不邪，念念不染，這個才能成功。修行在哪裡？六根接觸六塵境界之處。

　　覺正凈是本有的，覺正凈是佛，本來是佛，你本來是覺正凈，就是清凈平等覺。凈是清凈，正就是平等，平等就正了。《無量壽經》好，就在經題上，這是修行的總綱領、總原則、總方向，修學的總目標都在上面。對人、對事、對物，念念跟覺正凈相應，可不能跟迷邪染相應，跟迷邪染就迷了，愈迷愈深，這往下陷，愈陷愈苦。要知道這個苦是假的，不是真的，冤枉受的；真的只有樂，沒有苦，假的裡面才有苦。有苦有樂，樂也是苦，那不是真樂。總得要搞清楚、要搞明白，這比什麼都重要。所以會修行的，他在這個地方用力，快！功夫成就快速。

　　人與人之間的接觸，為什麼會有衝突？為什麼會有不和？為什麼會有對立？為什麼會有矛盾？你細細想想，全是分別執著裡面變現出來的。分別執著是錯誤，是迷而不覺，邪而不正，染而不凈，迷邪染裡面變現出來的。所以，佛祖教導我們，放下對一切人的對立，放下對一切人的誤會、對一切人的矛盾，你才知道一切眾生跟自己是一，是不二，誠敬的心生起來了。誠就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是誠；有妄想、分別、執著，這心不誠！

　　真誠心裏面，萬善同歸，我們常講純凈純善，那是自己，那是你本人。不凈不善，這不是自己，那是灰塵、染污，不能把灰塵、染污當作自己，那就錯了。我們染污久了，迷惑久了，現在要警覺，對人、對事、對物時時刻刻警覺，不再犯過失。別人對我不善，我對人要善，別人對我不尊重，我對他要尊重。為什麼？他還在迷，我已經覺悟了。如果他對我不善，我也以不善回他，那就同樣都迷，他迷我也迷，他邪我也邪，錯了！可是覺不容易，唯有覺，功夫才得力；不覺，功夫不得力。為什麼？境界現前決定又是迷邪染，自己的妄想執著馬上就起來了，我們一般人講的自己的見解，「我的看法」、「我的想法」，錯了。你的真心裡頭沒有想法，也沒有看法，不但沒有想法、沒有看法，連我你他都沒有。我你他是分別，從分別裡頭起的妄念。

　　覺悟的人，不但是開始覺悟，這些諸佛菩薩應化在世間示現，他有沒有你我他？有。為什麼有？不是他有，是你有。你有，佛菩薩到這個地方來幫助我們，一定要隨順我們，恆順眾生，隨喜功德。你認為這個現相叫我，我就跟你一樣，稱這個現相叫我，跟你好溝通。所以隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，他是隨順，他自己沒有。在他來說，分別跟不分別不二，執著跟不執著不二，這叫不思議解脫法門。我們不是的，我們的分別跟不分別是二，不是一樁事，是兩樁事，執著跟不執著是二不是一，我們樣樣當真。他們知道這不是真的，你怎麼說都好，我都隨順你。所以佛菩薩得自在，我們得什麼？我們得煩惱，我們有憂慮、有牽掛，不得自在，這是我們應該要明白的。你明了，你才知道怎麼學，修行在生活裡頭修，在工作裡面修，在處事待人接物裡面修，沒離開生活。離開生活就不切實際了，我們世間人稱它為什麼？玄學。

　　你看我們過去迷了，佛慈悲。現在我們看我們的周邊人也迷了，迷得比我更深。我聽佛菩薩的教誨，已經漸漸覺得覺悟了，明白過來。我悟了，才能幫助別人，沒悟，幫不上忙。悟了之後，不再干傻事，跟人家對立就是傻事，頭一樁傻事，頭號傻事。不跟人對立了，知道自他不二，尊重他就是尊重自己，幫助他就是幫助自己。這個道理、這個事實真相搞清楚、搞明白了，這叫大智大悲，在日常生活當中悲智等運，生活在這個裡面多快樂。凡夫，凡夫生活在迷邪染裡面，苦！縱然是大富大貴，還是苦，為什麼？迷邪染，怎麼不苦？

　　「悼昔不知，誓期當證」，這一句是大願心。過去不知道，犯下很多的錯誤，造作的罪業。造的善也是業，為什麼？六道輪迴，出不了輪迴。善業、惡業是在輪迴裡面比較而言，在佛菩薩觀察當中，叫染凈，六道輪迴是染，善惡都是染；四聖法界叫凈，就真的清凈了，為什麼？善惡二邊都沒有，善惡不二。善惡二邊都離開了，心真正清凈，我們前面講的「信解常清凈」，二邊離掉，這是常清凈。如果不離，清涼大師講得好，過去染，現在清凈了，那清凈有開始，有開始就有終了，有始有終就不能講常。

　　常是什麼？常，無始無終那叫常，有始有終不叫常。六道裡頭沒有常，非想非非想天壽命八萬大劫，只是生滅的時間長一點，他還是有生滅，所以不是真常。與法性相應，與覺正凈相應，那是真常。所以六道裡頭沒有，四聖法界里有相似，不是真實，真實要超越十法界。回歸到法性，那叫一真法界，叫華藏世界，那就是真常，我們世間一般講永恆、終極，佛家稱那個境界叫涅盤。涅盤是梵語，意思是不生不滅，那才是真的。所以大願心生起來，大願是什麼？出離六道輪迴，出離十法界。

　　我們今天，實在講我是在《華嚴經》裡面回歸到凈土的。早年我對凈土不反對，最初是反對，學了七年之後，讀了印光大師的《文鈔》，很受感動，不反對凈土了。但是自己沒有意思學凈土，自己喜歡經教；叫我到念佛堂一天到晚念阿彌陀佛，我沒有辦法，念不下去，喜歡經教。講經講了不少年，講了二十年，在台北開始講《華嚴》，《華嚴》講了一半，第一次講《華嚴經》。有一天突然起了個疑問，善財童子學哪個法門？五十三參，他到底學哪個法門？文殊、普賢，這是華嚴會上的兩大菩薩，我們非常尊敬，非常的仰慕，他們學哪個法門？結果《華嚴經》後面仔細去翻翻，查到了，這兩個人都是發願求生凈土。善財是文殊的學生，不但是他的學生，是他得意門生，看看五十三參，明白了，善財果然是師承文殊師利菩薩，念佛求生凈土。

　　所以離開文殊菩薩出去參學，第一個善知識是德雲比丘，他修的就是般舟三昧，念阿彌陀佛求生凈土。我就想到，第一個老師是先入為主，這非常重要。五十三參表法，你一定要懂這個道理。再看最後，第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩教他什麼？十大願王導歸極樂。恍然大悟！徹始徹終，善財童子念佛求生凈土。當中經歷許多的法門，那是成就他的見識。參訪那麼多善知識，跟他們接觸，向他請教，了解他們所修的法門，這就是法門無量誓願學。明了之後怎麼樣？很感謝，沒有學他，就離開了，「戀德禮辭」；恭恭敬敬的向他道謝，告辭。善財沒有改變法門，這個我在經上看到了，給我很大的啟示，我這才回過頭來下決心念阿彌陀佛，真幹了。

　　如果不是《華嚴》、不是《楞嚴》，我不會修凈土，所以我修凈土是這兩部經引導進來的，信解清凈了，信解堅定！無論對人、對事、對物，這一接觸，觀察跟從前不一樣了。所以懺悔，過去無知，就是妄想分別執著太重了。接觸到老師，李老師把凈宗介紹給我，我都沒接受，不反對。老師知道，清清楚楚，多次的勸我，我也沒有認真學。在講《華嚴經》裡面明白過來的。以後，對老師以前的勸導生感謝心，苦口婆心的勸我，沒有錯，是自己的業障太重；認真學習，報老師的恩。

　　「三心菩提」，這是佛經上的一個比喻，叫「菩提心燈」，把菩提心比喻作一個燈，大悲是油，大願是炷，諸位要曉得，燈沒有油不會亮，沒有炷點不燃，不能放光，大悲，大願。然後才「光照法界」，這個光就是自性裡面本具的般若智慧，般若智慧是根本智；它起作用，起作用叫後得智。善財童子五十三參，在文殊菩薩會下發菩提心，就是這個大智、大悲、大願。大悲是個動力，救眾生苦；大願，斷煩惱、學法門、成佛道，這是大願；光照法界，眾生無邊誓願度，跟諸佛如來沒有兩樣。這個叫真正發菩提心。

　　所以這一小段，清涼大師做了個總結，「直心、大悲心、深心」，大智就是直心，大願就是深心。所以深心裏面確實與清凈平等覺相應，成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己的相好。這也就是世尊在一般大乘經裡面所說的，菩薩成佛要以一百劫的時間修福，成就三十二相八十種好。你看這是為什麼？是為接引眾生。你沒有相好，換句話說，沒有福、沒有慧，眾生不願意接觸你。眾生接觸你，看到你有智慧、有福報，他很羨慕。這個並不是菩薩需要的，是接引眾生的方便。

　　是不是真的要修？如果說真的要修，「本來是佛」就矛盾了。本來是佛，還修個什麼？還要求什麼相好？相好是你自性本來具足的，不要求。沒錯，見性就不要求，沒有見性的，要修。還有沒有見性的佛嗎？有。哪個佛？十法界裡面的佛，沒有離開十法界。十法界最高的是佛法界，那個佛要學，他是相似佛，天台大師講的，不是分證佛，分證佛是真的，他是相似。為什麼？妄想沒斷，無明沒破，無明就是妄想；分別、執著沒有了，連分別的習氣都斷了，功夫高。他要到六道裡面，以佛的身分來教化眾生，他要不要修？要修，百劫修相好。我們懂這個道理，在十法界裡頭做種種示現，接引大眾。

　　佛在這裡也在暗示我們，六道眾生對相好很重視，也就是對福慧非常重視。你看哪個眾生不求福、不求慧？佛的示現是個福慧圓滿的人，所以跟眾生接觸能令眾生動心，尊敬佛、仰慕佛，歡喜跟他學習，攝受眾生的方便。如果是明心見性，自性裡頭本來具足一切，圓圓滿滿，不止三十二相八十種好。大乘教講佛的報身，講到阿彌陀佛，阿彌陀佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，哪裡只是三十二相八十種好？不止。這是要我們重視形相，一定要給人有好的形相，才能夠攝受眾生。

　　我們懂得這個道理，明白這個事理，我們今天學佛，在社會上接觸一切大眾，我們的形相重不重要？非常重要。接觸社會大眾，讓社會大眾知道，學佛的人懂禮、有禮貌，學佛的人善良，學佛的人溫和。佛法裡面講律儀，不能不講求，要持戒，要守威儀。威儀也就是我們現在所說的，在社會各個階層裡面，我們都要表現一個最好的榜樣，意思就是在此地。唯有最好的榜樣才能攝受眾生，才能讓大家見到你自自然然對你尊敬，跟你接近愈久，敬愛就愈深，你才能收到教化眾生的效果。所以相好非常重要。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看下面《鈔》的第二段，「約三觀者，悲願為假觀，前大智心中，直明本性清凈，即是空觀，煩惱即菩提，本來是佛，即中道觀」，這是就天台三止三觀來說明菩提心。從這些地方我們確實能體會到，大乘教裡面，尤其是《華嚴》，常講一即是多，多即是一，一多不二，從這個地方我們都能看到。菩提心，不但是三心，三觀、四弘，四因、四緣、四力都相應，怎麼樣說都圓滿。這些地方我們學習要細心去體會，為什麼？用到日常生活才得自在，慢慢的你也能夠進入無障礙的法界。無障礙就是圓融，由此可知，有障礙的不圓融，有障礙肯定是有嚴重的分別執著。分別執著淡薄，障礙就沒有，沒有障礙就得自在了。

　　三觀，有次第，有圓融。把它分開來說，就是有次第，悲、願是假觀；本來清凈，這是空觀；生死涅盤、煩惱菩提本來是佛，這是中道觀。分開來是次第，合起來叫一心。止觀裡面說，觀不思議的境界，不思議境界就在眼前，沒離開。也就是說，你要看諸法實相，一念具足三千性相，百界千如，這句話就是講的法界全體。法界全體，我們一般講性相，性是法性，相是法相，用哲學的名詞來講，性是本體，相是現象，理事因果是作用。從哪來的？一念。

　　一念不覺，十法界依正莊嚴、森羅萬象就變現出來了，沒有先後。科學家研究宇宙之間緣起是有次第的、有先後的，佛法裡頭沒有，佛法一念。所以歐陽竟無大師講，佛法不是哲學，也不是宗教，也不是科學，但是它確實是現代所必需。而世間所有一切學術在佛法里全都有，確實是不可思議。佛法既然是一念所現，能現所現是一不是二，所以它不是哲學，哲學講有能有所；佛法也講能所，但是能所是一不是二。講到不二，法法皆不二，這個境界用三觀來講，三觀同時具足，即空即假即中。講假，是從相上講的，法相是假，大悲大願是假觀，法相。大智，智慧不是物質，也不是精神，所以大智是空；大智是體，是本體，不是物質，也不是精神。有沒有？有。在哪裡？找不到。實在講，無所不在，無時不在，沒有生滅，《中觀》裡面講的「不生不滅、不來不去、不常不斷」，你怎麼樣說都說不上。

　　宗門，禪宗裡面開悟的人，師父來勘驗他，就是測驗他，「你說來我聽聽看」。他怎麼說法？「說似一物即不中」，就是說不出來，說出來都不是真實的樣子。老師父聽了點點頭，給他印證，沒錯。說空、說有都不對，為什麼？你能夠說得出來的都是相對的。空有是相對，三觀裡頭空假中也是相對，空假是一對，空假跟中又是一對。凡是能夠思惟、能夠說得出來的，全是相對的，也就是能說得出來，都是二、三。《心經》裡面講「色即是空，空即是色」，空色是二，能說得出來。如果不二，不二就說不出來了。佛告訴我們，遍法界虛空界，性相、理事、因果全是不二，你怎麼說？不但不能說，想也想不出來，所以教裡頭才講「動念即乖，開口便錯」。這個境界當體就是空、就是假、就是中，這三個怎麼說法？體是空的，相是假的，用是中，中是用。

　　中國在古時候，佛法沒傳到中國來，我們的老祖宗已經懂得中庸。你看《四書》裡頭不是「大學」、「中庸」嗎？懂得中庸之道。所以主張在日常生活，處事待人接物懂得用中。佛法到中國來之後，講中道，中國有中庸之道，所以一拍就合。換句話說，佛教沒傳到中國來，中國已經有很好的基礎。這一進來之後，大放異彩，在中國生根，開花結果，然後變成中國文化的一部分，跟中國文化整個融合成一體。儒釋道，一而三，三而一。

　　講到真正發菩提心，就是你要懂這個事實真相，在佛法裡面稱之為諸法實相，諸法的真相。依這個，也就是依諸法實相，諸法實相就是法性、法相，發無作無為的大悲大願，提升自己，教化眾生。這就是前面清涼大師所說的與理相應，這是真正發菩提心。這是什麼境界？初住菩薩的境界，境界不遠，就在我們眼前。我們六根對外面六塵境界，眼見色，眼所見到的全叫做色，用一個字做代表，耳所聽的用個聲，鼻所聞的用個香，舌所嘗的用個味。六根對外面的境界，森羅萬象，要曉得這些境界當體即空、即假、即中，空是講它的性，色性不可得，聲性不可得，香性、味性、觸性、法塵之性都不可得，見聞覺知不可得。有沒有？不能說它有，不能說它沒有，它雖有形相，當體即空，了不可得。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都是從體上說。

　　體跟相是一不是二，古人用比喻來教導我們，讓我們容易體會。譬如金，用金比作體，用器比作相，「以金作器，器器皆金」，相跟體有沒有離開？沒有離開。體是空的，相難道是有嗎？你要說有，看錯了。所以這個「有」，佛家上面加個「妙」字，妙有。妙有非有，真空不空，真空跟妙有是一不是二。真空講法性，妙有講法相，性相不二，性相一如。你懂得這個東西，你在法相裡面就不會再起心動念，你就沒有分別執著。離妄想分別執著，你就成佛了，這就是本來是佛，本來成佛，就這個意思。

　　凡夫對這個事實真相，雖然就在面前，迷而不識，不認識，就在眼前，完全不知道。所以你要問，諸佛菩薩跟我們凡夫有什麼差別？跟你說，一點差別都沒有。要說差別，就是一個是認識很清楚；一個是迷惑，完全不知道，差別在此地，差別在作用。覺悟的人，明白人，就是佛菩薩，他們的作用是無為而無所不為，所以他懂得教化眾生，提升自己。還有什麼提升？提升是我們說的，在他確實沒這個念頭。我們說提升是什麼？任運，自然的斷無始無明的習氣。前面跟諸位做過詳細報告，無始無明習氣沒有方法斷，只有慢慢的時間長了，自然就沒有了。可是他也有一點加行，什麼加行？普度眾生，對他斷無始無明習氣肯定有幫助。所以菩薩慈悲，眾生有感他就應，感應道交，一絲毫都沒有差錯。有感就應，得大自在，大乘教裡面常講「悲智雙運」。所以統統在面前。

　　明白事實真相，心地如如不動，就是定；境界了了分明，就是慧，沒有一樣不清楚，這是真的智慧，你沒有分別，你沒有執著。諸位要曉得，分別是第六識，執著是第七識，八識是迷了自性變現出來的。換句話說，八識是迷惑的自性，就是我們自性裡面有了妄想分別執著，我們把它換個名詞，就叫它做八識，八識就是自性。八識，如果把妄想分別執著除掉，就是自性，就是法性。

　　八個識統統都有妄想分別執著，但是在起作用的時候稍稍有點不同，阿賴耶的無明重，末那執著重，意識是分別重。所以法相宗裡面修行的指導綱領，「轉識成智」，在什麼地方練？都在日常生活，真正要練功夫。眼見色，學什麼？學不分別，學不執著。不分別，轉第六意識為妙觀察智；不分別的觀察，妙觀察。不執著，轉第七末那識為平等性；不執著，萬法平等。修行最重要就是兩個，轉八識成四智，八識有因上轉、有果上轉。果上轉是我們做不到的，因上轉了，果上就連帶轉了。所以轉八識成四智，功夫就在六、七二識，我們要學。在日常生活當中，無論是對人對事對物，學不分別、學不執著。不分別、不執著，還又清清楚楚明明白白，這個難了。如果不分別、不執著，要是迷迷糊糊什麼都不知道，那不就成了白痴嗎？他不是白痴。

　　所以古人用的比喻好，古人講修行人用心像鏡子一樣。我們每天都照鏡子，你看鏡子照得清不清楚？清楚。鏡子有沒有分別？沒有。有沒有執著？沒有。古人常提醒我們，「用心如鏡」，那就是轉識成智。只要不分別、不執著，六、七兩個轉了，第八識就轉變為大圓鏡智，前五識（眼耳鼻舌身）就轉變成成所作智。這一轉，叫四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智菩提。

　　由此可知，佛說得太多，說得太好了，太詳細、太明白了，我們沒有聽懂，沒有去照做。法門真的是無量無邊，都是互相貫通的。無論從哪個法門契入，成就都是圓滿的，我們要學的。學，初學，佛有方便，善巧方便。方便怎麼學？叫你學隨緣，不要學攀緣。攀緣，你裡頭有分別、有執著是攀緣，沒有分別、沒有執著是隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在恆順、隨喜裡頭，只要不出大錯誤，都行！什麼小小錯都不放過，就沒法子修行，只能修福，不能修定，不能修慧。真正修戒定慧，那就要睜個眼睛、閉個眼睛，大致上不錯，行；沒有一樣不行，樣樣都好，不執著，學不執著、學不分別。

　　你要在這上用功，不要很長的時間，真正要乾的話，半年就有效。效果是什麼？心清凈了，妄念少了，智慧也開了。智慧開是什麼相？看東西看得明白，經看得懂了，看出意思來了，聽講也聽懂，在旁邊聽別人說話也懂得。你自己會知道你智慧開了，不像從前懵懵懂懂。經論所說的煩惱輕、智慧長，半年就能夠看到效果，一年就很顯著。你會怎麼樣？你會法喜充滿，這就是離苦得樂。從前迷惑，迷惑生煩惱，活得很辛苦。明白之後，不生煩惱，沒有一樣不清楚、不明白，快樂！人家欺負我，讓他欺負，不要緊，沒有什麼大傷害。我們吃虧上當了，處之泰然，哪有什麼吃虧？哪有什麼上當？一切法本來空寂，上什麼當？吃什麼虧？

　　世間人講的是名聞利養，名聞利養是場夢，哪樣是真的？身體都不是真的。所以遇到這些事情，把《金剛經》四句偈念一念，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你常常念這四句，你就非常坦然，你真懂得了。不做不會真正懂得，我們常講「聽說」，不曉得什麼意思；真正去做就懂得，你就得受用。世間人最擔憂的、最煩惱的、最操心的，放不下。放不下自私自利，放不下名聞利養，放不下財色名食睡，虧吃大了！殊不知這些東西即空、即假、即中。所以《般若經》上講得那麼詳細，「一切法」，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。為什麼還要執著？為什麼還要分別？執著分別就是把假的當作真的，以為它真有。

　　現在這個社會，一般人最重視的，就是煩惱最重的，貪財，好象人活在世間就是為貪財而活的，你說冤不冤枉？財利增長貪心，貪心到哪裡去？前面我們讀過的，五欲，財色名食睡在五欲裡頭，長貪心，餓鬼因。他修的是什麼道？我們很清楚，他修的是餓鬼道，不是菩薩道，不是聲聞道，不是佛道。他的目標就在鬼道，勇猛精進要去做鬼，這有什麼法子？如果裡面還加上瞋恨、加上嫉妒，他修的是地獄道，有什麼意思？為什麼干這種傻事情？人命無常，轉眼果報就現前。不知道提升自己的靈性是這一生第一樁大事！縱然不能夠明心見性，也不能墮三惡道。

　　分別執著裡頭要懂得善法，就是世間法講的倫理、道德、因果、智慧。你在這上面好好的修，念念不違背倫理道德，不悖因果，你的果報在三善道，不在三惡道。這是迷惑裡頭比較輕的，不會造惡，走天道。真正覺悟的人不走天道，斷一切惡，修一切善，與三觀相應，即空、即假、即中，菩提心現前，修菩薩道，修成佛之道。這個就完全正確了，這就是我們常常講的提升靈性。到這個世間來不容易，佛常講人身難得，佛法難聞。得人身，好事，好事要聞佛法；不聞佛法，得人身沒有什麼用處。為什麼？輪迴心造輪迴業，出不了六道輪迴，生生世世在這裡頭流轉，沒出頭的日子，你說多可憐。真正搞清楚、搞明白了，你還不會放下嗎？自然就放下了，很痛快的放下，放下就是。

　　放下世出世間一切人、一切事、一切物的對立，這是根，會修的人從根本修，把這個放下。這一放下之後，平等性智就現前；只要有對立，平等性智就沒有。這裡頭非常微細，要很細心的去觀察，細心的去思惟、去觀察。真正肯放下，功夫就會得力；不肯放下，功夫不得力。如果說，我們從理上放下，事上不需要，那個事會障礙你。為什麼？你還是牽腸掛肚。事修幫助你契理，這是佛告訴我們的。諸佛菩薩給我們的示現，也是這樣教導我們。你只要細心去觀察，諸佛菩薩是不是這樣教我們的？事事無礙，雖然無礙，諸佛菩薩還是把事相放下。無礙，可以不放下，理上講可以，為什麼？當體即空，有無是一不是二，何必在事上放下，要多此一舉？是的。多此一舉，為什麼還要這樣做法？為眾生，眾生在迷，迷就執著。菩薩做如是示現，是幫助眾生，讓眾生在這個地方體會，在這個地方觀察，他才能覺悟。幫他一把勁，他如果真的看懂了，他也就真的放下了。這就是大悲大願，做種種示現，誘導你脫離六道十法界，證入一真法界，作用在這個地方。

　　有時候也有很多反面教材，統統會看了。反面教材是什麼？堅固執著，不肯放下，死都捨不得放下。示現的什麼相？示現的是墮落三途。你可不能責備這些人，說不定這些人裡面很多都是菩薩示現的，有可能。無論是正面反面都叫你覺悟。我們看到反面，領悟到了，這是錯誤的，這個對我們靈性提升是有傷害的，對我們脫離六道輪迴是有障礙的。你明白了，看清楚了，這不能不放下。所以正面的要學習，反面的，接觸到之後有警覺，立刻能夠反省，我有沒有這個毛病？有，趕快改，依教修行。

　　我們經念了，念得很熟，講得天花亂墜，沒做到；這個經是釋迦牟尼佛的經，《疏鈔》是清涼大師的《疏鈔》，與我不相干。如果我們依教奉行，就不一樣了。講的時候，我真干，這經是誰的經？是自己的經，自己真性裡面的經，跟諸佛如來的經無二無別。自己從心性裡面流露出的智慧來理解，跟清涼大師的無二無別。這是什麼？自他不二！我跟清涼不二，我跟諸佛不二，生佛不二。你懂不懂這個意思？這個境界、這個義趣，你能不能體會？果然是信受奉行，你能夠體會到；你不是一個真正信受奉行的人，你體會不到。

　　聽的時候是好聽，聽過之後就沒有了，耳邊風，沒有留住。雖然留不住，耳邊風也有好處，為什麼？總是聽過！慢慢聽，聽的時間長了，就是古人所說的長時熏修。長時間熏修，它真的就進去了，讓你領會到心性，它就發生作用。所以長時間的熏習好處太多了，你真正得利益之後，這叫欲罷不能。而且經教跟現實生活完全融成一體，然後你才曉得，什麼叫《大方廣佛華嚴經》？我們現實的生活就是，現實的工作就是，行住坐卧、待人接物、言談舉止，無一不是。才知道原來遍法界虛空界，森羅萬象、依正莊嚴，跟我們自己生活上點點滴滴，就是圓圓滿滿的大本《華嚴》。

　　龍樹菩薩在龍宮裡面看到的，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這些數字是形容的，你不要把它看作是個定數，你就又錯了，你又起分別執著。形容什麼？無量無邊。「大」是性體、是法性，「方」是法相，「廣」是作用；也是空假中，「大」是空，「方」是假，「廣」是中，即空、即假、即中，一心三觀。這就是不思議解脫境界，智者大師說不思議經，妙不可言。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六一六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師的《疏鈔》，鈔文，我們接著看末後的第三段，約四弘。「三約四弘者，初通立理，以是圓教四弘，故稱性明之」。我們一段一段簡單的來說明。四弘就是四弘誓願，第一段先說立理，以是圓教四弘。智者大師跟清涼大師判釋釋迦牟尼佛四十九年所說的教化，天台家把它分為藏通別圓，有淺深次第；賢首大師把它分為五教，小始終頓圓。無論是台宗或是賢宗，《華嚴》都屬於圓教，而且古大德對《華嚴》無不是把它看作一乘圓教，就是在世尊教學當中，這是達到顛峰。所以講四弘也是講圓教四弘，為什麼？稱性，這是個絕對的標準。講三觀，稱性那就是一心三觀；講四弘，稱理的四弘，稱性就是稱理，這是講到究竟圓滿。

　　「次信煩惱即菩提」，這以下的一段文，裡面包括我們常講生死即涅盤，這就是不二法門，這是「別顯四弘」。下面是講別顯，稱性是理體。別顯，前面是通，初通立理，別顯就可以能夠分出來了。「初」，第一段，「即煩惱無邊誓願斷」；「二由稱本性而發心故」，這都是前面我們所讀過的疏文，這一段是講「佛道無上誓願成」；「慨眾生迷此」，是「眾生無邊誓願度」；第四「悼昔不知」，是「法門無量誓願學」。「此明四弘，即指上四弘，上但指文，今將深心之言，會通此四，令圓妙耳」。我們來看看這段，用四弘來解釋。

　　「深心信解」，是煩惱無盡誓願斷。為什麼？「與理相應，方曰深心」。我們現在是從四弘誓願的角度來看。我們對於佛法的信，對於佛法的理解不夠深、不夠透徹，所以煩惱斷不掉！我們知道學佛頭一關就在此地。多少同修哪個不願意把煩惱斷盡？哪個人不想把法門學好？為什麼我們做不到？這個要懂。我們在六道輪迴裡頭，絕對不是一生一世，生生世世無量劫來，你就曉得在六道裡頭染污的煩惱習氣多深多重。我們學佛有今天的狀況，對佛法喜愛，非常想學，這個決不是你這一生才發心。過去生中生生世世你曾經發心學過！學過，但沒學得成，也在很認真努力斷煩惱，斷得不乾不淨。這一生還算不錯，又到人道來了，到人道再學習！學什麼？四弘誓願就是我們要學的，學斷煩惱、學法門、學成佛道、學度眾生，就學這個！這就是圓滿的佛法。從稱性，那就是大乘圓教；如果還是阿賴耶識做主，那就是別教、通教、藏教、小教。

　　你說經，給諸位說，古人判經是個例子，舉例而已。真正的藏通別圓不在經書，在什麼？在人。所以大乘教裡頭常說，「圓人說法，無法不圓」，他是個圓頓根性的人，他所接觸的沒有一法不是圓教；他是大乘根性的人，他所接觸的一切沒有一法不是大乘；他要是小乘根性，你就叫他來學《華嚴》，《華嚴》也是小乘。然後你才曉得，教哪有淺深？沒有！淺深次第全在眾生的心行。所以，大乘教裡面為什麼一再教我們，勸導我們發菩提心？就是把心量拓開，要能夠包容，像諸佛菩薩一樣心包太虛，量周沙界。在哪裡修？最方便的就是在人事環境上修，如果會修的人最容易得力。在跟人與人相處，學慈悲、學尊重、學誠敬，學斷自己的煩惱習氣。像普賢菩薩一樣，恆順眾生，隨喜功德。

　　斷煩惱習氣就是這條所說的，煩惱習氣斷了，或者是雖沒有斷，輕了，輕一分，我們的信解就深一分、就廣一分；煩惱習氣斷兩分，我們的信解就增長到兩分，決定成正比例。煩惱習氣不斷，不斷是輪迴心，諸位要曉得，煩惱習氣是輪迴心，深心信解是菩提心。經上給我們講「煩惱即菩提」，這是真的，不是假的，煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。可是它的作用可不一樣，菩提的作用樂，煩惱的作用苦。為什麼又叫它煩惱，又叫它菩提？它是一樁事情，迷了叫煩惱，悟了叫菩提。它的自體沒有迷悟，迷悟是人。理上沒有迷悟，性上沒有迷悟，再跟諸位說，相上也沒有迷悟。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，那就是說相上沒有迷悟，迷悟在人心，「好醜在人心」。

　　現在外國有些真有智慧的、有德行的人都說，我們在日常生活當中，最重要的要學習愛心。不能對人有怨恨，要學愛心，不可以有憤怒，不可以有敵視，不能有冤讎。要學愛心，要學習寬容，要學尊重，要學誠敬，這是覺；怨恨、對立、憤怒，那是迷。他們不懂得破迷開悟，他沒有這個說法，但是他說一種要學習，一種你要放下；放下就是破迷，叫你學習那些，就是開悟！悟了自然對人誠懇，自然慈悲心流露，自然會把自己的煩惱習氣放下，悟的人放下。煩惱習氣起現行，又起來了，這是初學人每個人都免不了的事情。為什麼？習氣太重太深，哪有那麼容易斷！所以古人講得好，「不怕念起，只怕覺遲」，念起沒有關係，自然它會起來，要覺，一起來之後立刻就覺悟。覺悟是什麼？覺悟就把它斷掉了。

　　而念佛人這個方法再巧妙不過，念佛人用什麼方法把煩惱打掉？一句佛號。境界現前，煩惱起來了，煩惱是什麼？七情五欲，這個東西才起來，阿彌陀佛，把它壓下去，用這句佛號把你這個念頭取而代之。把佛號放在心上，把情慾放下，不要去理會它，心就平了。隔個不久，這個不久的時間長短不一定，功夫好的一、二天，功夫不好的幾分鐘之後，它又起來了，趕快把佛號提起來，又把它壓住。你看古大德常常跟我們講，能夠壓到煩惱真正不起現行，時間多久？一支香，一支香是一個半小時。要用多麼長的時間才能夠達得到？古人的經驗差不多是三年到五年，根利的人三年，中等根性的人要五年。就是你能夠在一支香，一個半小時，不起一個妄念，這功夫不錯了！我們一個半鐘點不知道起多少妄念，這個不希奇。如果不是真正用功，十年、二十年都做不到。

　　諸位想想，你學佛多少年？你現在能不能在一個小時之內，不說一個半小時，一個小時，心地清凈，保持清凈不起一個妄念，你能做到嗎？能做到，那功夫很好了。可是還要努力，不努力，求往生沒有把握。《彌陀經》上講得好，「若一日，若二日，若三日，到若七日」。念經容易，真幹起來才曉得是真不容易！一天，那是一日一夜二十四小時，不起一個妄念，兩天，四十八個小時不起一個妄念，好難！七天不起一個妄念，往生凈土是上上品往生。那叫什麼？得念佛三昧。不簡單！誰能做得到？深心信解才能做到。我們做不到，自己要承認，我對於凈宗，對於阿彌陀佛、極樂世界，我的信心不夠。雖然信，若有若無；雖然解，依舊模糊，不透徹！真的透徹了，你對極樂世界嚮往，你對這個世界真能放下。凡是對這個世界放不下的，解得不透、解得不深，才會有這個現象。

　　信煩惱即菩提，對於修行有很大的幫助。為什麼？煩惱要不要斷？煩惱就是菩提，煩惱斷了，菩提不也斷了嗎？一點都不錯。其實講煩惱斷、菩提長，實際上是轉煩惱為菩提，講斷是加強語氣，對初學人說的。剛才講，迷了是煩惱，悟了就是菩提，它是一不是二。凡聖沒有別的，就是在迷悟，一念迷，就是六道凡夫；一念覺，凡夫就成佛了。覺從哪裡來的？覺從清凈心來的。我們的心不清凈，妄念多、雜念多，不清凈！雖念佛，佛號力量不能集中，聲聲阿彌陀佛，裡頭摻雜著有雜念。

　　大勢至菩薩在楞嚴會上教給我們念佛的方法，他老人家說「都攝六根，凈念相繼」，這一句就是念佛的方法，念佛法門最高的指導原則。都攝六根簡單的講就是攝心，中國古人所講的收心。孟子講得好，「學問之道無他，求其放心而已」，這就是攝心，攝心就是學問。如果這個話你還聽不懂，我再講得白一點。平常我們的心都往外跑，往什麼地方跑？五欲六塵跑；眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，就是外面的誘惑，你是跟著誘惑走，這是心往外跑。儒跟佛都講，真正做學問的要把心收回來，不往外跑，做這個功夫。你看你先能收心，然後凈念相繼，才能把佛念得好；心要不收，你的念不是凈念，凈是清凈。你的念裡面是什麼？念裡頭摻雜著妄想，那個妄想就是心往外跑，就是妄想，你的心不專一。凈念的凈字就是我們一般講不懷疑、不夾雜，那就叫凈；半信半疑，還夾雜著妄念，這個凈不清凈；相繼是不間斷。所以總的來說，覺明妙行菩薩跟我們講得好，三句話九個字，念佛怎麼念法？不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是凈念相繼。

　　這樣念，功夫得力，煩惱就沒有了。煩惱沒有，你馬上會覺得智慧現前。怎麼現前？在從前，看事看不清楚，聽人說話聽不清楚，看佛經看不懂；智慧現前之後，看人、看外面境界會看出門道，聽別人說話也聽得懂了，看經懂得經裡頭的意思。你的心愈清凈，你展開經本的意思就愈多，這裡頭意思字字句句無窮無盡，見色聞聲全是智慧。迷的時候，見色聞聲全是煩惱，心不清凈；心清凈之後，見色聞聲，六根接觸六塵境界全是智慧。就像六祖惠能大師見五祖的時候所說的一句話，「弟子心中常生智慧」，真的就是這個境界。我們初學佛的時候讀《壇經》，讀這句話不懂！含糊籠統，字都認識，無法體會。這麼多年的學習，這麼多年的練習，現在對這句話明白了。一定要心有幾分清凈你才會懂，你的心完全不清凈，心浮氣躁，怎麼講也不懂，不是你的境界，你無法體會；換句話說，你得不到受用。

　　要相信自己本來是佛，「稱本性而發心」就是「佛道無上誓願成」，真的本來是佛。信一切眾生本來是佛，我們對一切眾生禮敬的心油然而生。對一切人、一切事、一切物，中國古大德教導我們「毋不敬」，佛法教給我們的「禮敬諸佛」，我們就懂了，我們也能夠落實。對人、對事、對物我們會恭恭敬敬的接待，決定沒有虛偽，一切都要從自己內心深處去做起。

　　我在十四歲的時候，那個時候失學一年，抗戰期間，非常辛苦，家境清寒。我十四歲要出去謀生，家裡面沒有能力供給我讀書，生活困難，我還要出去做工。賺一點錢除了養自己之外，還可以寄一點給母親，非常不容易。常常想到，我有能力讀書，為什麼會失學？家境清寒。世間像我這種遭遇的，不是我一個人，很多的少年。我常想這個事情，如何叫能夠念書、喜歡念書的這些少年不失學？我常常想，想了很久，真的想出一個方法。我們家窮，沒錢！如果學齡的兒童，從小學一直到大學，大學已經是青年了，如果讀書都不要繳學費多好，我真的想到這個。

　　不繳學費，錢從哪裡來？教育費從哪裡來？國家不是有稅捐嗎？我就想到，如果國家在稅捐裡頭能夠有個教育捐，好象你的收入，不管是收入多少，按比例十分之一做為教育捐。這筆錢國家要專門來從事於教育，小孩從小學到大學就不用繳學費了，我的問題不就解決了嗎？我十四歲想這個問題，想很多，想了很多年。我小時候的思想真的跟別人不一樣，一個人常常坐在河邊、樹下，躺在那個地方胡思亂想，可是都想這些問題。錢從哪裡來？這就會想到什麼？想到經濟、想到生產。我在二十歲的時候就開始學哲學，自己研究，沒有老師，想的問題想很多。到最後想到，如果人要不善，再好的理想都會落空，人要怎樣人人都是好人，這就屬於哲學問題了。

　　一九四九年我到台灣，對於哲學有濃厚的興趣，可是到台灣一樣沒有錢念書，要自己養活自己。找到方東美先生，非常想跟他學，他在學校教書，我們也沒有能力、沒有資格考大學，也沒有這筆學費。所以公餘時間希望能旁聽他的課。到以後真的沒有想到，方老師叫我每個星期天到他家裡去，單獨給我上兩個小時課。每個星期兩個小時，給我有系統的講了一部哲學概論。學佛是他老人家介紹的，最後一個單元是「佛經哲學」。我以為佛教是迷信，聽了這堂課之後才知道佛法妙！是一門高深的哲學。老師又告訴我，學佛是人生最高的享受，引發我學佛的興趣，引發學佛的決心。

　　我們懂得本來是佛，我們的目標就純正了。佛是什麼？在前面我畫了一個圖，因為前幾天正好有人問我，「你們學佛的人，真有佛嗎？佛在哪裡？你見到了嗎？」所以我就畫個圖，告訴他，我說我見到，我天天見到。在哪裡？我說你就是！他就愣住了。我畫個圓，我說這個圓就是佛，把這個代表佛。然後我塗點黃的顏色在圓裡頭，黃色是代表妄想，你帶著有妄想，這叫菩薩；再在黃色上塗一層綠色的，顏色就更複雜了，這叫阿羅漢；然後再塗上紅色的，這叫凡夫。我說你現在，你本來是佛，就像這個圓的圖一樣；你現在這個裡頭有黃色、有綠色、有紅色，攪和得一塌糊塗，這叫六道凡夫，這就是你現在。你說你是不是佛？你要把紅色去掉，你就是阿羅漢；你要是把綠色去掉，你就是菩薩；你把黃色再去掉，你就是佛，不在外面！他聽懂了。

　　這三種顏色我把它代表妄想、分別、執著，黃色代表妄想，綠色代表分別，紅色代表執著，你三樣東西都有。這三樣東西，自性清凈心裡頭決定沒有，現在還是沒有。他說到底是怎麼回事情？我又舉出來，譬如我們把眼睛比喻作佛，清凈。我們眼睛，外面境界你看得清清楚楚，真的，這不是假的，一真法界。我們戴上一個黃色的太陽眼鏡，看到外面統統就是黃色；再戴上一個綠色的，看到外面是綠黃色；再戴了一個紅色的，看到外面是紫的，三種顏色混合是紫的。那問你，外面山河大地是不是紫的？我看的明明是。你自己眼睛是不是紫的？眼睛不是，也不是。紫從哪裡來的？眼鏡！眼鏡拿掉就沒事了，眼鏡是妄，不是真的。

　　馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，妄想分別執著是不覺，本來無，都是假的，「當體即空，了不可得」。你的修學從這裡產生信心，虛妄當然可以斷得了，真實一定可以證得。我把這三個眼鏡，現在你是戴上三個眼鏡，看里看外都不是人，都是見不到真相。從外面看你眼睛，你的眼睛有很濃的顏色；你的眼睛看外面，外面世界也有很濃的一層染污，就這麼個道理。其實外頭沒有染污，裡面你自己自性也沒有染污。你能從這個比喻明白了，覺悟過來，所有一切不善哪有斷不掉的道理！斷不掉是因為你不懂，你把妄當作真。覺悟了，斷，事上斷也要長時間的磨鍊，不磨鍊不行，要磨鍊，在生活上磨鍊。

　　先鍛煉什麼？先把頭一副拿掉，執著，最外面這一層拿掉。我們學著不執著，無論是對人、對事、對物不再執著。然後再進一步學什麼？不分別。只要這兩種做到了，不要說兩種，一種做到了，就是對人、對事、對物不再執著，我們往生就有把握，生西方極樂世界凡聖同居土。由此你就知道，如果對一切人事物還有堅固的執著，往生沒把握，你煩惱很難斷。所以，你首先要學不再執著，學隨緣，學能夠尊重人，放下自己的成見，這就對了。不要再以為我的想法、我的看法、我的做法是正確的，不要有這種想法。尊重別人，只要沒有重大的過失，可以隨順，恆順眾生，隨喜功德，這是斷煩惱的方法。

　　你真正有信心相信自己本來是佛，相信一切眾生本來是佛，佛教導你做的，應該修的、應該要斷的，你就很容易做到。無始劫以來的煩惱習氣，你自然就能夠把它改正過來，改正就是隨順法性，法性是純凈純善。中國古人所講的，仁義禮智信，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，全是自性裡頭本有的，不是外頭來的。你只要把煩惱障礙去掉，它統統都現前，你就是佛、就是菩薩、就是聖人，帶給我們很大的信心。

　　第三句講「慨眾生之迷此」，這句是「眾生無邊誓願度」。為什麼？看到眾生把真相迷失了，完全不知道。煩惱即菩提，我們從這個裡頭要知道它的真理，真理是什麼？真理就是沒有對立的。煩惱跟菩提是一不是二，大乘教叫不二法門，不二就是沒有對立。煩惱跟菩提不是對立，生死跟涅盤不是對立，眾生跟佛陀不對立，在佛法裡頭找不到對立的，沒有對立就是和諧。所以性相不二，理事一如，本來和諧，沒有對立，沒有矛盾，沒有衝突，宇宙如是，大自然如是，我們的身體、身心亦如是。所有一切這些錯誤觀念，就像眼鏡一樣，虛幻不實，你迷了，才生出這些東西。所以非常感慨，眾生迷了。覺悟的人看到迷的人還沒有回頭，他生起慈悲心幫他，幫他覺悟，這就是眾生無邊誓願度。

　　底下一句「悼昔不知」，這是自己慚愧、自己懺悔，我過去不曉得，今天才知道。過去不知道，在六道裡頭輪迴這麼久，吃了多少虧，吃了多少苦，現在知道了。知道怎麼樣？知道要學法門，「法門無量誓願學」，你看它落實在這裡。所以你看前面這段文，它是三心，三菩提心，它是三觀，它是四弘，真的是圓融到極處。怎麼看怎麼圓，怎麼講都能講得通，佛法妙就妙在此地，一圓一切圓，一通一切通。我們把它應用在生活，應用在工作，應用在處事待人接物，就是大圓滿。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面清涼的鈔文。「有悲故下，二正結歸，謂上雖多義，不出悲智」，用慈悲、智慧就可以完全包括，「故今結之，即結上疏文及經文耳」。下面大師還有開示，這個開示就是如何把三觀跟四弘融成一體，這才真正叫圓妙，圓通玄妙！他引用止觀的文，「故止觀第五，明十法成乘中，第二真正發菩提心雲」，有這麼幾句話，「既深識不思議境」，這個認識不是淺識，深識！有一定的深度。這不思議的境界就是前面所講的不二法門，這是不思議。二就可以思、可以說，議論是說，可以說；不可思，這是一真法界，是不二法門。像前面所說的煩惱即菩提，本來成佛，這是不思議境界，這個境界就是眼前我們六根所接觸的境界。迷了，在裡面胡思亂想；悟了，境界原來圓融貫徹，真的是一即一切、一切即一，沒有一法不圓融。

　　真正發菩提心有這麼幾句話，「一苦一切苦，自悲昔苦，起惑耽湎，乃至雲，思惟彼我，鯁痛自他，即起大悲，興兩誓願」。這兩個誓願是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這真的深識。「不思議境」就是《般若經》上講的諸法實相，性相、理事、因果皆不可思議。性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二，叫不思議境界。一苦一切苦，迷了；一悟一切悟，那是覺悟。我們今天沒有覺，沒有覺悟，迷！迷了就一苦一切苦。所以自己悲傷昔苦，過去無量劫來，「起惑」，惑是迷惑，「耽湎」是沉溺在迷惑裡頭太深了。這都是止觀裡面的話。乃至說「思惟彼我」，想想一切六道的眾生跟我。

　　「鯁痛」，鯁是什麼？吃魚，魚骨頭在喉嚨裡面，你想想這多難過！這種事情我想很多人都有這個經驗，我們小時候也遇到過這種情形，魚刺在喉嚨里，那很痛苦。自己痛苦，也哀痛別人。為什麼？我們都迷失了真心，迷失了本性，對於諸法實相一無所知，所以起惑造業。造業，業就有報，總不出六道輪迴。所以從這個地方興起兩個誓願，興就是興起、發起的意思，發度眾生的願，發斷煩惱的願。我過去講四弘誓願，我用很淺顯的話說，四弘誓願實在講只有一願，眾生無邊誓願度，所有覺悟的人沒有不發這個願的。這一願也確實是中國古大德所說的，「惻隱之心，人皆有之」，這是惻隱之心。看到別人受苦受難，自己沒有任何條件一定去幫助他、去救他，沒什麼理由好說的，天性，性德。

　　我說四弘誓願只有這條是願，其他三條呢？其他三條是圓滿這一願必須具備的條件。你要幫助眾生，救度苦難眾生，你自己煩惱不斷，煩惱不斷就是你沒有德行，你度不了！所以頭一個你就得修德。孔子教學，大家都知道，夫子教學四個科目，第一個就是德行。德行是什麼？德行是斷煩惱。第二是言語，言語還包括在德行裡面。第三是政事，第四是文學，政事跟文學都是屬於法門無量誓願學。你沒有德行，你沒有學術，雖然發度眾生的願，那個願是空的，不能兌現的。也就是佛在經教上常說，「自己未度而能度他，無有是處」，沒這個道理！你要想度眾生，你要先度自己。

　　古時候沒問題，你看佛菩薩、祖師大德們，他們真的自己成就之後才度別人。現在佛教為什麼衰，衰到谷底？為什麼會到這個樣子？學佛的人很多，表面看很興旺，細心觀察，跟古人的性質幾乎完全變質了。古人是真修，我們今天不是真修。你要細心去研究，原因在哪裡？我們沒有尊重釋迦牟尼佛，沒有依教奉行。每部經最後一句話一定是「信受奉行」，我們這四個字沒做到。講得很好聽，與我們自己的願望相違背，於是講歸講，希望別人行，自己怎麼樣？自己不行，自己也沒接受。自己不信、不受，希望別人能夠信受奉行，哪有這個道理！

　　佛教我們什麼，我們沒有尊重他，沒有依教奉行？佛在滅度之前教導我們，釋迦牟尼佛不在世了，我們依靠誰做老師？我們跟誰學？佛給我們說出兩個老師，第一個「以戒為師」，第二句「以苦為師」。我們今天不持戒，我們今天不願意吃苦，這就是不尊重佛，就是不聽話；換句話說，不是佛弟子！佛弟子一定持戒，佛弟子一定修苦行，釋迦牟尼佛當年在世，做出榜樣給我們看。我們今天不願意持戒，不能吃苦，這個問題嚴重。你要真正學佛，你要聽話，你要尊重本師釋迦牟尼佛。

　　講到戒律，一入佛門接受三皈，三皈是做了，受了三皈，是不是真受了？沒有。三皈講得最好、最清楚、最明白，六祖惠能大師《壇經》上所說的。自古以來傳授三皈的文句，都是「皈依佛，皈依法，皈依僧」，都是這樣說的。而六祖大師把它改了，六祖大師傳授皈依，「皈依覺，皈依正，皈依凈」。我最初看《壇經》看到這段，我就想，六祖能大師距離我們現在差不多將近一千四百年，他為什麼這樣說？那個時候佛法傳到中國大概七百年，時間也不算短。法傳久了就變質，聽說皈依佛，我們一般的反應就想到佛像；聽說皈依法，一定就想到經典；講皈依僧，一定就想到出家人。肯定大家都是這個想法！

　　可是佛法傳到中國來的時候，不是這個意思。佛法僧是表法的，佛怎麼講法？法怎麼講法？僧怎麼講法？你總要懂！那個時候人都懂。傳了七百年，大家疏忽了，都不懂，都著了相，迷在形相上。所以能大師完全講它表法的意思，佛是代表覺，法是代表正知正見，僧是代表清凈不染，所謂六根清凈，一塵不染。他給人傳授皈依，他念的文是「皈依覺，皈依正，皈依凈」，然後再加以解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者凈也」，這就講得很清楚！佛法僧裡面的意義，真正的意義是覺正凈，你就沒有錯了。覺正凈是自性三寶，這是你真正皈依處。

　　皈依佛是什麼意思？覺而不迷。就是從迷惑回過頭來，我皈依覺，覺悟。你受了三皈，你在日常生活當中，是不是從迷惑回過頭來依覺悟？那你真皈依佛了。在生活當中，無論是工作，或者是處事待人接物都一樣，你是不是從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依正確的看法、正確的想法？正知正見，那你真的皈依法了。是不是從一切染污回過頭來依清凈心？那叫真的皈依僧。如果每天我們都能夠遠離迷邪染，依覺正凈，這是真正三皈依。我們都受了三皈，有沒有做到？生活迷邪染，工作迷邪染，處事待人接物都是迷邪染，哪來的覺正凈？不讀經，不知道什麼叫覺正凈。

　　我這一生學佛五十五年，講經也講了四十八年，因為講經，天天要讀經，不讀經就沒得講了。天天要講，天天就要讀，我讀得很認真，讀得很仔細，在此地跟大家是我學習的心得報告。把我所修學的、我所領悟的，跟我們同學一起來分享，給大家做報告。只有讀經，我們日常生活才能跟覺正凈相應；如果說離開經教，肯定跟迷邪染相應。我是個過來人，我很清楚、很明白，不認真在經教上下功夫怎麼行？有很多人確實是在經教上下功夫，認真努力，可是佛法的受用依舊沒有得到。什麼受用？煩惱輕、智慧長，轉煩惱為菩提，這個功夫不得力；破迷開悟的功夫不得力，離苦得樂沒有得到，還是這麼苦。這又是什麼原因？總得找！你把原因找出來，然後再把原因消除，我們功夫就得力了。我找到根本的原因，就是世尊這兩句話，「持戒、吃苦」；不肯持戒，怕吃苦，這沒法子。

　　戒，剛才講了，三皈都做不到，我們三皈有名無實！人總得要老實，要知道自己的過失，知過能改就好，你功夫就得力。你要不知道你的錯誤，不肯改過，你永遠迷惑、永遠犯錯，你怎麼會有成就？五戒做不到，十善做不到，你就是用上三百年的功夫都不能成就。像蓋房子一樣，你要蓋大樓，你沒有地基，沒有做基礎，不要說蓋大樓，一層都會倒掉，沒有打地基！於是我們這才極力的勸導善心的同學們，我們今天學佛要從基礎上紮根，決定不要好高騖遠，我們要真干。佛法的根是什麼？佛法的根是十善業道，沒有十善業道就沒有佛法。今天十善業道我們做不到，為什麼？古人做到，我們現在做不到。古人還有根，十善業道還有基礎，就是佛在《佛藏經》上告訴我們，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。

　　這是佛教導我們修學要有次第，由淺而深。佛教傳到中國來，確實有小乘，隋唐時代小乘有兩個宗，俱舍宗、成實宗。中國佛教是十個宗派，兩個小乘。可是唐朝中葉以後小乘就衰了，唐朝末年小乘幾乎就沒有了。這什麼原因？是不是中國人不聽話？不是的，中國人用儒跟道代替小乘，可以！中國人在沒有學佛之前，無論出家、在家都學過儒、都學過道。儒的根本，我們今天選的《弟子規》，家教；道的根本是《太上感應篇》。你看看明清念書人，都用功過格認真的斷惡修善，改過自新，出家人也不例外，出家人也用功過格。蓮池大師他不叫功過格，他叫「自知錄」，《全集》裡頭有，每天用這個來反省、來改過。這裡頭的內容多半都是《感應篇》，《感應篇》是因果教育。有儒的基礎、有道的基礎，十善業有根，十善業不難，你才真正能做到。

　　今天十善業為什麼做不到？你沒有這個根。修小乘，小乘經太多太雜了，篇幅太多就有困難。不如牢牢的抓住《太上感應篇》跟《弟子規》，真有效果！然後再好好的修《十善業道》。儒、釋、道三個根，這三樣東西百分之百的落實。決定不要原諒自己，你要是原諒自己的話，你就是還願意搞六道輪迴。真正不想再搞六道輪迴，不願意再墮三惡道，你就把這三個根扎穩。能不能做得到？能！

　　我們這次在廬江做試驗，成功了，我們招收的種子老師三十個人，要求他們自我落實弟子規，一個根，自我落實。時間多少？三個月，真的。因為這些種子老師他們原本是教員，小學的老師、初中老師、幼稚園老師，都是為人師表的。所以他們非常認真努力去做，真做到了。做到之後，他整個的人生觀改變了，氣質改變了。再讓他們去教當地的居民，湯池這個小鎮十二個村莊，總共居民四萬八千人，男女老少、各行各業大家一起學。我們三十個老師，分到各個村莊裡面去教，沒想到教二個月效果就出來了。這個地方的風氣完全改變了，居民的素質明顯的提升。讓我們證明了古人所講的「人之初，性本善」，可惜沒人教；證明了佛所說的，一切眾生皆有佛性，要有好人去誘導。我們做這個試驗才半年，我們看到非常歡喜，人是可以教得好的。你要不教、要不學，就沒法子，那你就隨順自己煩惱習氣；要教、要學，教學一天都不能放鬆。

　　我的一生就是例子，學是一天不放鬆，教也是一天不放鬆，自己得受用。我得的受用你們大家看到，法喜充滿，常生歡喜心，人不容易衰老，不容易生病。為什麼？憂能使人老。他有煩惱，煩惱很容易叫人老化；快樂不會，快樂的人不容易衰老。樂在什麼地方？樂在煩惱天天少，智慧天天長，樂在這裡。如果你們會聽的，你們常常聽我講經，我們留的有錄相帶，你把上一個月我所講的，跟這個月所講的，你去比較一下。我這個月比上個月講得好，我今年比去年講得好，年年有進步，月月有進步，怎麼不歡喜？佛法裡面叫法喜充滿，孔老夫子說這是「學而時習之，不亦說乎」，這是真樂。這不是外面的刺激，這個快樂是從內心裡頭向外流出來的。你要不是有實學，真實的學習，你得不到。你天天學佛，還有煩惱、還有憂慮、還有牽掛，你沒有真學，真學就沒有了，真學你得到法喜。

　　我們再接著看下面，下面就跟三觀合起來。「眾生雖如虛空，誓度如空之眾生，雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱」，這兩句是空觀。佛在《般若經》上跟我們講，「一切法無所有，畢竟空」。雖然畢竟空，我們要不要去做？要做。為什麼？我們沒空！用這個方法來修，修到一定的程度你就能悟入空理。要怎樣修？我度眾生不著度眾生的相，我斷煩惱也不執著斷煩惱的相，這就對了；換句話說，不要去計較，不要放在心上，只管去做，就對了。中國古德教人「只問耕耘，莫問收穫」，老實的去做，誠懇的去做，於一切法要認識清楚。

　　三觀裡面講的空假中，空是講體，體是性，性不是物質，也不是精神。佛法裡面講心法跟色法，它不是心法，也不是色法。有沒有？有，它不是沒有，永恆的存在，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，佛用八個不字來形容它。相，相是假觀，相之體是性，相從哪來的？你看《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，識是妄心，真心能現，妄心能變，十法界依正莊嚴、森羅萬象從心想生，心想就是妄想。諸位要曉得，真心沒有想。十法界依正莊嚴、三途六道從心想生，心想善就現三善道，心想惡就現三惡道，什麼都不想那就是一真法界。想裡頭就有分別、有執著、有妄想，妄想是想裡頭最淡薄的，分別就嚴重，執著是最嚴重的。所以我們要斷，先從最嚴重的，先斷執著。斷執著，你要把什麼事情都看淡，不要看得很認真，容易把執著放下。心地一定要清凈，煩惱多、念頭多決不是個好現象。

　　把妄念除掉，方法很多，佛家所謂八萬四千法門，都是方法。把它歸納起來也只有幾大類，修禪、修教、念佛、持咒、持戒五大類，五大類展開是八萬四千法門。我們今天用的是什麼方法？用的是念佛。念佛方法很多，我們採用的是持名念佛。從哪裡學來的？從《彌陀經》上學來的。《彌陀經》持名，《無量壽經》也持名。《觀無量壽佛經》裡面就多了，它有十六種念佛的方法，叫《十六觀經》，十六種方法最後的一種也是持名。我們今天用持名的方法，這都是屬於事相上的，不能不知道。

　　印光大師是我們近代一位了不起的祖師，他老人家開導我們的，都是對現代人講的；換句話說，都是治現代人的病。所以《文鈔》非常重要，要我們說個時髦的話，就是凈宗修學的現代化，你就明白了。他跟我們講的，我們有沒有認真去思惟、接受、依教奉行？他說「無論在家、出家，必須上敬下和」，對上要敬，對下要和。我們今天整個社會確實對上不敬，對下不和，所以整個社會混亂。大家都知道現在社會衝突嚴重，如何能夠化解衝突？外國人說消弭衝突，祖師這兩句話就解決了，我們對上能夠尊敬，對下能和睦。祖師後頭又說，「忍人所不能忍」，忍辱！要學有耐心，不要衝動，不能煩躁，心浮氣躁什麼都不能成就。不要說道業，世間法的學業，乃至於所有的世法，心浮氣躁不會有成就的。所以要有耐心，沒有耐心不能成就，《金剛經》上佛說的，「一切法得成於忍」。

　　你看看祖師講了個敬、講了個和，接著講忍，這三個字你要是真的學會了，有大受用！然後才真正能做到「行人所不能行」，別人不願意吃苦，我願意吃苦；別人不願意持戒，我願意持戒，持戒就是守法、守規矩，這是一般人做不到的。《弟子規》一般人做不到，我能做到；《感應篇》一般人做不到，你能做到；十善業別人做不到，你也能做到；三皈五戒你也能做到。好了，你的慈悲心發出來了，自然就能「代人之勞，成人之美」，用現在的話來講，你自動自發為眾生服務。

　　「靜坐常思己過」，工作放下來、休息的時候，常常反省，我今天處世待人有沒有做錯的地方；「閑談不論人非」，跟別人談話決定不說是非。我們做到了沒有？有沒有想到古德常說的，「病從口入，禍從口出」？所以孔子教學，把言語列在第二個科目，德行後面就是言語，為什麼？口為禍福之門。往往說者無意，聽者有心，造成誤會！由誤會變成矛盾，由矛盾變成衝突，事情就麻煩了。言語不能不謹慎，多說不如少說，少說不如不說。所以真正修行人，都聽別人的，說得對，阿彌陀佛，說得不對也是阿彌陀佛，回答別人就是一句阿彌陀佛。

　　行住坐卧，穿衣吃飯，從早到晚，一句佛號，不要間斷，除念佛之外，沒有雜念。就是看人、看事、看一切，總不離一句阿彌陀佛，這是真修行。這樣的修行人求願往生，沒有一個不得生，真正是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉！我們念佛到最後不能往生，肯定是念佛不老實。不老實是什麼？夾雜，妄念很多，常常間斷。你有這種現象，你對於念佛信解不深。信解不深，說得不好聽，你有疑惑，你不是真信；真信不一樣，真信，印祖講的話你一定能夠依教奉行。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六一七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第一大段「發心行相」，我們接著看這段末後清涼大師的鈔文。「雖知眾生甚多，而度多多之眾生，雖知煩惱無邊底，而斷無邊底之煩惱，假觀」。前面我們讀過空觀，空是從體上說的，假是從相上說的。相，我們常說森羅萬象，無量無邊。大師在此地說，「雖知眾生甚多」，無量無邊，要發心「度多多之眾生」；「雖知煩惱無邊底」，這也是講煩惱的相太多，千變萬化，要發心斷無盡的煩惱。這兩句也是非常重要。我們要知道，定能伏煩惱，慧能轉變煩惱，可是學佛從哪裡學起？要從持戒學起。怎樣才能持戒？先要從認識佛教做起。你對佛教一無所知，完全不認識，你就不得其門而入。

　　正如同我們中國老祖宗五千年來傳統的教學、傳統的文化，我們如果完全不知道、完全陌生，我們就無從學起。你要是真的學，你一定清楚，你一定明了；不清楚、不明了，怎麼學法？儒釋道三家在中國教了幾千年，代代都有人承傳，從來沒有中斷過。可是到現在斷了，一般來講大概斷了一百年，至少也有八十年，八十年三代。都市，愈是沿海的都市，接觸西方文明愈早的都市，斷的時間就愈早，香港這個地方至少斷了五、六代。所以現在人怎麼會認識中國傳統文化？不知道！只知道西方先進的物質文明、科學技術，知道這些；對中國傳統的東西非常陌生，對於佛就更陌生。佛教之衰，說一百年是最保守的說法，還可以往上面再推展半個世紀，至少是一百五十年。

　　我在年輕的時候，對佛教是一無所知，沒接觸過。以後在學校念書，老師告訴我們，宗教是迷信，佛教尤其是迷信，這些印象真的叫先入為主，這印象太深刻了。由於這個錯誤的認知，障礙我們對佛法的接觸。不接觸，一看到、一聽到，迷信，就把它排斥開。我多次告訴諸位，我年輕是學哲學，我的老師在課堂裡面跟我們講哲學概論，最後一個單元「佛經哲學」。我聽了這個課之後，才真正認識了佛教。所以我不是從迷信入門，我是真正把它搞清楚、搞明白了，覺得這門東西值得我們終身來學習，來從事於續佛慧命、弘揚佛法的工作。這個工作是什麼工作？你就要想到釋迦牟尼佛一生所作所為，釋迦牟尼佛一生是從事於社會教育工作。佛教是社會教育，不能不知道。他老人家一生就是辦班教學，我們在經典上讀到的，講經三百餘會，那就是辦班三百多次，我們講辦學、辦班都可以；說法四十九年，說法就是上課，講學、上課四十九年，一點迷信都沒有！

　　佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，這是中國帝王派特使到西域去禮請，很隆重，請來印度的高僧，摩騰、竺法蘭。到中國來之後，皇上把他看作老師，佛門所謂是國師，以國師之禮來對待。於是佛教的教育在中國就展開來，帝王支持，不是一個帝王，世世代代，從漢明帝一直到清朝。你看看哪個朝代的帝王不學佛？哪個朝代的帝王不是以釋迦牟尼佛為本師？所以代代出人才。這些高僧大德，還有在家的大居士們，依教修行，弘法利生，這就是做的續佛慧命，弘傳佛陀教育。佛陀教育是屬於社會教育，不要別人的供養，不收學費，所以說是義務教育。釋迦牟尼佛最早給我們做出最好的榜樣。

　　在當時，那些國王大臣、長者居士也給我們做出好榜樣。最著名的祇園精舍，就是祇樹給孤獨園這個道場，釋迦牟尼佛在這個地方講了很多部最重要的經典。你看《彌陀經》是在這裡講的，這是凈宗流傳最廣的一部經典。這個道場你要知道，是居士的，園林的產業是給孤獨長者的，是他的財產，裡面的樹木花草是祇陀太子種的，他們兩個人奉獻出來的，不是送給釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛出家了，你送給他那就錯誤，送給他，是不是又叫他回家去了？你們想想對不對？所以，給孤獨長者給後人做了個榜樣，希望後世人能效法他。那就是正法久住！

　　這就是道場的建立是在家人的事情，出家人只是修道、講經說法，不建道場。佛教傳到中國，道場是中國國家建立的，不是出家人建立的。你看許多古老的寺院，匾額上有「敕建」，敕建就是國家建的。皇帝下命令請地方政府建立道場，提供給出家人修行，做為弘法利生的場所，不是個人！這個道理我們要懂，我們要提倡。出家人什麼都沒有，心地清凈，一塵不染，這是你真正護持佛法。我們這個地方，漢口道的佛陀教育協會，就是遵循祇園精舍的精神，我們用三層樓，三個施主。道場怎麼樣？借給我們用的。我們不要了，他可以收回。我們用一天他就供養一天，用一年就供養一年，用十年就供養十年，好！一點都不操心。我們哪一天不在這裡，不講經了，這個道場是居士的，他就收回去，這是對的。

　　釋迦牟尼佛離開祇園精舍，那個精舍就還給給孤獨長者。不過給孤獨長者很難得，釋迦牟尼佛走了，釋迦牟尼佛的學生繼續在那個地方弘法利生，他繼續護持。所以要記住，產業永遠是居士們自己擁有，出家人才叫真正出了家。如果出家人還擁有產業的話，他沒有出家，他出了他的家，又建立一個家，出了個小家，又搞個大家，錯了。有家就有家累，就有很多事，他就不能專心辦道。辦道，不外乎學經教，要專心，參禪也要專心，念佛還是要專心。你給他搞那麼多事務，他就要分心，他就不能專心，那是害了他。你本來想成就他，結果是害了他，這錯了，這個要懂。我們自己要斷煩惱，我們要幫助別人斷煩惱，尤其是他已經出家發心修行，你更要幫助他斷煩惱。你還給他家業，你不是給他增加煩惱嗎？這個錯了。

　　諸位要曉得，出家人，想想世尊當年的僧團，舍利弗、目犍連、迦葉、阿難，你們這些都很熟悉。他們這一生過的是什麼生活，每天幹些什麼，要知道，這是我們的榜樣！道場裡面，這是給孤獨長者貢獻的道場，裡面所有辦事的，這些瑣碎事務都是他派人來做，出家人可不管這個事情。出家人只管自己的事情，專心辦道。就跟學校一樣，出家人做學生、做教員，他的事情就是學習、就是上課。在家人是學校裡面的職員，一切工作人員是在家居士他派人來做，或者是他請人來做。不管他派人，他家大，家裡人多，他會派人；家要沒有那麼大，他有這個力量他請人，發工資請人來做，行。行政事情是他的，出家人決定不管行政，行政人決定尊重出家人，修行、授課、上課，這就是如法的道場。

　　我們讀到這個地方感觸很多，想到自己要斷煩惱，一定要幫助這些好心出家的人，幫助他們斷煩惱，不能讓他生煩惱。如果我們沒有這個力量，沒有力量的時候就可以聯合一些人，我們來建個道場，組成一個管理委員會，管理這個道場，請法師來教學、來上課，這是對的。理、事都要明了、都要通達，我們才不至於做錯了。護法的心是個善心，結果是害了佛法，害了出家人這一生不能成就，將來他造作罪業墮三途，護持的人有很大的責任。由此可知，護法要不懂佛法，肯定會有過失，肯定會把佛法這個事情做錯了。

　　佛教傳到中國來，在制度上跟印度不同。所以方東美先生把佛法教給我的時候，他說中國的佛法是佛教的改革派，是佛教的革新，也就是革命。這個話是什麼意思？在印度，出家人是決定不管行政。但是在中國，中國從馬祖、百丈，這是禪宗第八代，諸位曉得六祖惠能大師，他們是惠能大師的徒孫。到他們的手上就正式興建叢林制度，這是好的，佛法的革新，是中國佛教的特色，印度沒有的。那就是什麼？行政跟教學出家人都參與。在以往，出家人只管學習、教學，不管行政。這時候開始，正式建立學校的制度，叢林就是佛教大學，走上制度化，印度以前沒有，這好事情。老師告訴我，佛教要復興，一定要把叢林制度再興旺起來，那佛教真的就復興了，也就是今天講的辦佛教大學。

　　叢林制度的好處，出家人從事於行政工作，工作那是奉獻，等於是做義工；出家人從前不做義工的，現在要做義工，做義工的期限是一年。很有道理！叢林裡面有住持，住持也稱作方丈、也稱主席，叢林主席。主席也好，方丈也好，住持也好，一個意思，用現在的話講，校長，他是校長。校長底下有組織，就是有教務、有訓導、有總務，跟現在學校一樣。但是它名詞不一樣，它不叫教務，叫首座；它不叫訓導，叫維那，維那是訓導；它不叫總務，叫監院，或者是叫當家師，這三個地位是平等的。你看每個下面都有組織，所有這些工作人員是寺院這些出家人推選出來的。選什麼樣的人？有道德、又有學問，還要懂得管理的；不懂得管理的人，你讓他來做不是管得一團糟嗎？也要懂得管理。

　　選舉民主，選舉制度在佛教裡頭，一千多年前就實行，至少將近一千三百年，禪宗第八代就用選舉制度。任期一年，就是正月初一就職，臘月三十總辭，辭職，重新改選。這是什麼？這是你對於大眾做出事務上的貢獻，為大家服務。每個人有權利，當然就有義務。權利是什麼？權利是學習經教，教學、上課，這是出家人的權利，管理道場這是盡義務。方老師講這個制度好！道場大多數都是國家建立的，不屬於私人的，叫十方叢林。只要是出家人都可以去掛單，掛單就是到裡面去住，在裡面修學，或者是在裡面擔任執事，就是做義工。這個制度非常之好，我們要積極來提倡。

　　因為現在佛法也斷了一個多世紀，我們世間儒家的傳統教育，就是中國老祖宗傳統的教育，也斷了八十年到一百年。所以這些東西對我們現在的人非常的陌生，不能不認識，不認識你會走錯路，熱心，付出慘痛的代價，目的達不到。這個你可不能怪別人，也不必怪自己，為什麼？我們自己不知道，我們上一代的父母也不知道，再上一代祖父母也不知道，斷了好幾代。所以現在一定要讀經、要研究經教，經教裡面講得清楚、講得明白。

　　佛在滅度之前，遺教教給我們後人「四依法」。釋迦牟尼佛在，我們都依靠他，你不在的時候我們依靠誰？佛就講了四種，四依，第一個是「依法不依人」。法就是經教，我們一定要遵從經典的教誨，不能聽人胡說八道。就是菩薩再來，他教導我們也要依靠經教，他所教的、他所學的、他所講的，不能離開經教。離開經教，就是假的，就是騙人的，魔說，不是佛說。這依法不依人。

　　第二個「依義不依語」，這個說得好！為什麼？會避免很多的爭論。因為佛的原始經典是印度梵文寫的，翻成中國文字。尤其是一部經有好多個譯本，譯本都不一樣，哪個對？哪個不對？大家就會爭論。所以佛這句說得好，依義不依語，只要翻的意思對就可以，文字上差別沒有關係，把這個爭論化解了。我們要懂得佛的意思，不要執著在文字，不要執著在言語，意思對了就行。

　　第三個是「依了義不依不了義」。什麼叫了義？簡單的說，能適合我們這個時代，適合我當地人的生活需求，就叫了義。也就是說學了很管用，能夠在生活上用上，在工作上用上，在處事待人接物統統用得上，這就叫了義；如果學的東西統統用不上，就不是了義。你看佛的意思多好，學以致用。所以同樣一部經，每個朝代講的方法不一樣，註解就不相同。唐朝的註解適合於唐朝那個時代，宋朝的註解適合於宋朝那個時代，明朝的註解適合於明朝，清朝的註解適合於清朝。

　　現在我們的時代，我們在一塊講經、學習，一定要適合於現代時代生活，才管用！所謂是現代化，這就是依了義不依不了義。我們今天不能拿唐朝註解來學習，那就變成回去做唐朝人，做古人了。無論在生活、在社會各方面不一樣了，怎麼能叫現在人回去做唐朝人？尤其是在對外國人講佛法，總不能叫外國人做中國人，還得要做中國古人，哪有這個道理！那外國人怎麼能接受？懂得四依法。

　　最後一句，我們修學的態度，「依智不依識」。智是什麼？現在講的理智，你學佛要用理智；識是感情，可不能感情用事，感情用事肯定出毛病。所以你用理智，頭腦要冷靜，你才不會把事情做錯。你看四依法多好。

　　上面我跟諸位講過，那是佛涅盤之前，貼身的這些學生向佛請教。佛是我們的老師，你老人家走了之後，我們依靠誰做老師？佛講了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。就是說你能夠持戒，能夠吃苦，那就像跟我沒有兩樣。釋迦牟尼佛一生，持戒就是守規矩，一生苦行，決不求五欲奢侈的生活，不求。雖然是國王大臣來供養，他老人家每天還是出去托缽，沒有改變。好榜樣！佛法要興，你不從這上做，怎麼辦？你怎麼興得起來？所以不學經教，你離佛就太遠了，錯了，你的煩惱怎麼能斷？發願是度眾生，結果是幫了倒忙，自己不能度自己，你怎麼能度眾生？這個道理一定要懂。這雖是假觀，統統是幻相，也要很認真去做；雖做，知道「當體即空，了不可得」，心裡頭沒罣礙，不舍清凈心。

　　下面說「雖知眾生如佛，而度如佛之眾生，雖知煩惱如實相，而斷如實相之煩惱，中觀」。體是空寂的，相是幻有，你要會用，用是中道；空有二邊不離，空有二邊不即，不即不離就是中道，所以你要會用中。前面講了，煩惱即菩提，這個地方講實相，實相即是菩提。要不要斷煩惱？要斷，真的很認真在做斷煩惱的工作。自己已經斷掉了，還要不要做這樣子？要做。為什麼？做給還沒有斷的眾生看。

　　釋迦牟尼佛，跟諸位說，早就成佛了。《梵網經》上他老人家講，他這次到這個世界上來示現作佛，是第八千次，在他方世界那就不說了，單單在這個世界上，他來示現作佛第八千次了。這就是常常表演給大家看，真的，五欲、王位、富饒、自樂、大名稱統統放下了。世間人所希求的、所期望的，他全放下，完全捨棄掉了。這就是告訴人，那些東西不重要。身體在這個世間，只要三餐吃得飽，衣服能保暖，有個小房子可以遮避風雨，足了！你生活多快樂。真正快樂是沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，智慧天天增長，身心清凈，自在隨緣，與一切眾生相處常生歡喜心，這就對了。

　　前面經文上讀過，清涼大師前面給我們說過，「本來成佛」，本來成佛是一切眾生。我畫了個圖，想表這個意思，有些同學看到，又畫了個圖給我看。我看了之後，他沒懂，是不好懂。本來是佛是誰？就是自己！我本來是佛，你本來也是佛，他本來也是佛。我畫了個圓，好象這個圓是個鏡子，這是個圓，這裡面什麼都沒有，就叫佛，這就是自己。我在上面塗了一層黃色，它有東西了，但是還淺，只塗一層黃色，這叫菩薩。為什麼？他有無明，黃色代表無明，佛沒有無明。有一層黃色的，染得不重，很輕的染著，菩薩，這黃色。再在上面塗一層藍變綠色，染污不就更嚴重了嗎？他就叫羅漢，這染污重，比菩薩重多了。然後再塗一層紅的，這個東西變成咖啡色，紫咖啡色，很嚴重的染污，那是什麼？我們凡夫。

　　我們現在就是三重染污統統有，這叫凡夫；如果去掉紅色的，還有黃色、還有綠色在裡頭，這叫羅漢；再把綠色去掉，只有黃色的，那就是菩薩；黃色都沒有了，乾乾淨淨，這叫佛。我看他們今天拿給我看的，佛的圈圈裡頭，還有黃色的，還有個蓮花，這不是糟糕了嗎？那是什麼？那是凡夫。佛是什麼都沒有，六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，他怎麼會有蓮花？哪有這種道理！你的清凈自性裡頭什麼都沒有。所以我那個圖的意思他沒有看懂。最好就是一個圓圈，不要搞好多，因為這三種顏色塗進去，沒有法子我才畫了四個圓圈，實在講四個是一個，這一定要懂得。

　　現在我們在電視螢光幕上可以把圖做成功，在螢光幕上就像這一個圓，一個圓圈。畫上黃色的，黃的圓圈告訴你這是菩薩，什麼都沒有的是佛；再加一個藍色的，兩種污染，這是阿羅漢；再加上一種紅色的，三種污染，就是凡夫；什麼都沒有就是佛。一個圓圈，不要三個圓圈。但是我們畫畫不出來，可是在螢幕上能顯示得出來，這就叫人很容易了解。本來是佛，本來是菩薩，本來是羅漢，本來是凡夫，就這個！所以叫生佛不二，是一不是二。你只要把染著去掉，你就是回歸自性、回歸本性，反璞歸真；你要是不斷的在那裡塗染，那你是六道凡夫，就這個意思。

　　每種顏色有深淺不一樣，黃色有淡黃、有深黃，綠色有淺綠、有深綠，紅色有淺紅、有深紅。譬如在六道裡頭，六道是執著，執著輕的那就是淺紅，三善道；執著很深的，深紅，深紅是三惡道。三善道又可以分為淺、中、深，淺的是無色界天，中的是色界天，深的是欲界天。深紅色裡面又可以分為三等，淺一等的是畜生道，中等的是餓鬼道，最深的，深中之深是地獄道。這麼一顯示，你就曉得，十法界在哪裡？十法界在此地，就是自己一個人，迷悟不相同！徹悟了，什麼都放下、都沒有了，那就叫佛，那才是你自己本人，所謂是「父母未生前本來面目」。這是佛在經上常講的本來是佛，是真的，不是假的。可是無始劫以來你迷了，迷了就是有個黃圈，迷了，愈迷愈深，這就錯了。

　　諸位一定要懂得我畫這個圖的意思，我畫這個圖是一個人，不是四個人。不是向你介紹這位是佛，這位是菩薩，這位是羅漢，這位是凡夫，有四個人上台，你們把意思錯會了，沒懂得。我介紹是一個人，這一個人，妄想分別執著統統都沒有，是佛；起了妄想，你就是菩薩；又起了分別，你就是阿羅漢；如果再起了執著，你是六道凡夫。是一個人，是一個圓，不是很多個人。所以你沒有懂得我的意思。沒懂得意思就是這句話你沒有聽懂，你不知道你自己是佛，你自己是菩薩。

　　我在上一堂課用三副眼鏡做比喻，這就更親切了。我們沒有戴眼鏡，我們自己能見的跟我們見到外面，外面所見的境界清清楚楚、明明白白，這叫佛知佛見。我們戴上個黃色眼鏡，看到外面有一層黃色，從外面看我們眼睛，也戴了一層黃色，因為它有個黃的玻璃片在那裡。再加一副眼鏡，加個綠色的，好象這個世界染污嚴重。再加個紅色的，那更嚴重了。是不是我眼睛有毛病？沒有。外面境界上是不是有染污？也沒有。到底這個事情是什麼回事情？原來就是這幾片玻璃片作怪，拿掉就沒事了。就好象同時帶上三副眼鏡，六道凡夫，統統拿掉就是佛。懂不懂這個意思？我們現在確實戴三副眼鏡，而且這三副眼鏡的色彩非常嚴重，這個眼鏡拿不掉，我們才搞六道輪迴，永遠不能脫離。

　　你要是明白，我不執著了，於世出世間所有一切法統統不執著，我這副眼鏡拿掉了，紅色拿掉了，拿掉就是阿羅漢。拿掉之後怎麼樣？你就是不念佛求生凈土，也超越六道輪迴；六道的因沒有了，六道的果報哪裡會有？你就超越六道了。到哪裡去？到四聖法界去。四聖法界有分別，四聖下面兩個有分別；分別拿掉，就是四聖的上面兩個，佛、菩薩，只有妄想，沒有分別。妄想斷掉，十法界沒有了，一真法界，你算是反璞歸真，你這才真正成佛了。就是《壇經》上講的「本來無一物」，你到這個境界了，這才叫究竟圓滿。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面清涼大師的鈔文。「何者」，這是一句問話，用現在話就是為什麼，為什麼要用三觀？就是空觀、假觀、中觀三觀。發菩提心、發四弘誓願，為什麼要用三觀？這下面就講得很清楚，「若但拔苦因，不拔苦果，此誓雜毒，故須觀空」。這個要知道，為什麼要空觀，你發四弘誓願為什麼要空觀？要空觀，道理在此地。苦因、苦果都要遠離，苦因、苦果在都不行，這個要懂。這是教我們為什麼要發菩提心、發四弘誓願，還要用空觀。

　　這就跟我們畫的圖一樣，你裡面有染污。有染污，染污是毒，摻著有毒在裡頭，不可以。不能有相，你要記住「凡所有相，皆是虛妄」。法性沒有相，法相才有相，法性是能變、能現，叫法性；法相是所變、所現，它有相，雖然有相，相是假相，《般若經》上講得很清楚，「當體即空，了不可得」，這個不能不知道。現在科學家逐漸的觀察到這個事實真相，大科學家他都不承認有現相的存在。你們如果學現代的物理，講到宏觀世界、微觀世界，只承認有「場」的存在，不承認有物質。宇宙只是一個場，場是什麼？能量。物質從哪裡來的？物質從能量變現出來的。所以物質不是真的，是一種幻相，永遠不變的是能量。

　　佛法在三千年前就講到這個，佛法不稱能量，佛法稱性，性裡頭確實有能量。能量是什麼？是智慧，般若智慧，是德能、是相好，法性本來具足，沒有生滅。從法性起了現相，這個現相就叫法相，法相必定也具足智慧德相，肯定具足！這個事實真相，釋迦牟尼佛在三千年前，科學技術沒有發明，他就講得這麼清楚、這麼透徹，我們應該要曉得。這就是為什麼需要觀空，因為菩提心，菩提心的體是大智；菩提心的自受用，深心，要觀空，清凈心才能現前。只要你心裡頭還有一點點的染污，你的心就不清凈，心不清凈就不空；換句話說，你就不是佛，你就變成阿羅漢、變成凡夫，這個道理要懂！

　　我們再看下面，「若偏觀空」，你沒有假觀、沒有中觀，你只偏在一邊，你只知道觀空。觀空怎麼樣？「即不見眾生可度，是名著空者，諸佛所不化」。有沒有這種人？有。什麼人？就是在六道裡面無色界天。所以無色界天裡面沒有佛法，八難裡面第一個是長壽天，長壽天就是無色界天。因為它完全是空了，色身都不要了，我們一般講靈界，這個地方佛沒有辦法教化。所以佛的教化是色界，色界的天頂摩醯首羅天有佛法，無色界天沒有佛法。沒眾生可度，觀空之後，無有眾生可度，你所證得的東西不起作用，偏空！

　　再看下面，「若偏見眾生可度」，前面是著空，這著有，「若」是假設，偏見，見眾生可度，「即墮愛見大悲，非解脫道」。墮空錯誤，墮在有也錯誤。墮在有怎麼樣？你的感情動了，你看大悲，這個慈悲裡頭有愛、有見，有愛見。佛給我們講，慈悲在佛法裡面講有四種緣。凡夫有沒有慈悲？有，凡夫叫「愛緣慈悲」。愛見，我喜歡他、我可憐他，我才幫助他，這是凡夫，這不是解脫道。

　　比愛緣慈悲高一級的，叫「眾生緣慈悲」，還是有愛見，愛見很淡薄。我為什麼要幫助他？我是眾生，他也是眾生，眾生緣慈悲。這是世間的聖人、賢人、君子，就跟《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」，那是眾生緣。你看把愛心擴大了，能愛一切眾生，不是愛你親愛的人；愛你親愛的人那是愛見，愛緣慈悲。這個愛心擴大了，能愛一切眾生，我們講愛社會、愛國家、愛民族、愛世界、愛一切眾生，都是眾生緣慈悲。

　　第三種叫「法緣慈悲」，阿羅漢是屬於這個，阿羅漢跟權教菩薩，可以說十法界裡面四聖法界的，屬於法緣。知道，從佛法裡面得到的，眾生與我們是一個生命共同體，這是屬於法。既是一個生命共同體，自他不二，眾生有苦，怎麼能不幫忙？自然去幫忙，自動自發去幫忙。這是覺悟了，雖覺悟，沒有徹底。

　　徹底覺悟的，是諸佛如來，這個諸佛如來是圓教以上，破一品無明，證一分法身，這個以上都叫諸佛如來，他們是大徹大悟，他們的慈悲叫「無緣慈悲」，沒條件的，「無緣大慈，同體大悲」，這是究竟圓滿，真正契入《華嚴》的不二法門，這是自己證得。前面法緣是正在學習，沒有證得，從佛的教誨裡面知道這個事情，不是自己境界；無緣慈悲那是自己境界，已經證得，差別在此地。

　　只要是愛緣、眾生緣，出不了六道輪迴，所以說非解脫道，你還在六道裡頭。既然在六道裡面，你就脫不了輪迴，你爬得再高，將來還是要墮下去。由此可知，愛見是個麻煩事情，現在大家把這個看得很重，我們也恆順眾生，隨喜功德，但是自己一定要清楚、一定要明了。在相上來說，諸佛菩薩跟我們眾生真的毫無差別，骨子裡頭完全不一樣。為什麼？諸佛如來、法身菩薩知道即空、即假、即中。他的慈悲、他的大愛是即空、即假、即中，有沒有？有。有沒有執著？沒執著。有沒有分別？沒分別。有沒有起心動念？沒有，究竟解脫！所以這裡頭具足三觀。

　　具足三觀，「今則非毒非偽，故名為真」。非毒，不摻雜愛見；非偽，不是小乘。這不是假的，是真的，所以這叫真，真的定義在此地。「非空邊，非有邊」，空有二邊都不著。不像前面所講的，偏觀空是空邊，偏觀有是有邊；偏觀空是阿羅漢，偏觀有是凡夫，不名為正。所以菩薩中觀，非空非有，「故名為正」。下面舉個比喻，這個比喻佛在經上也常用，「如鳥飛空，終不住空，雖不住空，跡不可尋」。鳥在空中飛行，飛行決定不住，一住就掉下來了，它不住。「雖不住空」，你要求它飛行路徑的跡象不可得，用這個來做比喻，「跡不可尋」。

　　「雖空而度，雖度而空，是故誓與虛空共斗，故名真正發菩提心」。因為這個緣故，誓是四弘誓願，空就是三觀，即空、即假、即中。這個斗是什麼意思？中國這個字，一個字有很多的解釋，在此地當作引導的意思，我們也叫逗趣、逗人，斗是誘導，此地用這個意思。你看菩薩教化眾生用四弘誓，又用一心三觀，來誘導眾生覺悟。你看覺悟不是事不做了，事要做，要為眾生服務，要很認真的去做，絲毫痕迹都不著。就像鳥飛空中一樣，它飛過了，有沒有痕迹可尋？找不到。所以這個比喻，比喻得很好。這叫真正發菩提心，四弘誓願全是為眾生服務的。

　　但是我們是凡夫，我們不是法身菩薩，不是諸佛如來。諸佛如來在這裡現相，像釋迦牟尼佛，他第八千次到我們這個地方來示現成佛，這段完全講他。我們的菩提心發不起來，怎麼說，實在講多少人把菩提心的意思錯會了。縱然我們講直心、至誠心、深心、大悲心，聽眾聽到似懂非懂，實在講沒懂。有些人在那裡產生誤會，我真的發菩提心了，我有誠心，我誠心誠意，我好善、好德，我有慈悲心，我常常幫助眾生。要是用這個標準來衡量，全沒有了。所以經不能不學，不學不會，而且學要深入。佛經深廣無有邊際的，我們一生學不完，你學的時間愈久，用的功夫愈深，你體會的境界不一樣！

　　我們一般講，時間久，你的經驗豐富，你體會到的深廣。而且一定要行，信、解、行、證。我們有沒有證？有，我們證得很淺。證不是突然的就證得，也是一分一分慢慢證得，有證。從哪裡證？從行，就是信解行，「是真的，是ㄧ不是二，ㄧ而三，三而ㄧ」，這就是證。證在信解行中，那你的信是真信，你的解是圓解，你的行是妙行。為什麼是妙行？空有二邊不沾！行願為虛，與虛空共斗，這個多妙！這個斗有逗趣的意思，逗趣跟逗留的逗是一樣的字，它是逗趣、挑逗的意思。這個斗不是鬥爭，字是一個字，有很多意思。這是把發菩提心跟四弘誓願為什麼要跟三觀融會在一起，有他的道理！清涼大師慈悲，怕我們沒有法子透徹的明了，下面還有解釋，這很難得。

　　「釋曰」，解釋，「此上釋（釋是解釋）須三觀所以」，上面的文是為我們解釋為什麼需要用三觀，把這個說清楚、說明白。「又雲，又識不思議心，一樂心一切樂心，我及眾生，昔雖求樂，不知樂因，如執瓦礫，謂如意珠，妄指螢光，呼為日月，今方始解，故起大悲，興兩誓願，謂法門無量誓願知，無上佛道誓願成」，我們看到此地。很不容易！清涼大師給我們這樣詳細說出來。「識不思議心」，識是認識，我們今天講認知，這很多人不知道。不思議的心是什麼？菩提心，不可思議。「一樂心一切樂心」，樂是愛好，把它讀作ㄌㄜˋ也能講得通，樂是快樂。這是《華嚴經》上常講的，ㄧ即是多，多即是一，一多不二。關鍵在一，我們今天的心沒有辦法做到一，你看看行住坐卧你的念頭有多少？前念滅，後念生，雜念太多！所以這個樂你得不到。這個樂就是佛法裡面講的法喜，儒家所說的「學而時習之，不亦說乎」，喜悅。

　　「我及眾生，昔雖求樂，不知樂因」，真正的樂因是菩提心，不思議心。誰得到？菩薩得到了。菩薩得到也不是那麼容易，依照佛陀的指導，很長時間修得的，這個要知道。怎麼修法？前面講了，煩惱無盡誓願斷，這是因。你煩惱不斷，你的真心不能現前。諸位要知道，妄想是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱，《華嚴經》上這麼說法。一般大乘經教裡頭，多半都是講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，講這三大類。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想，塵沙煩惱是《華嚴經》上講的分別，見思煩惱是《華嚴經》上講的執著。見思煩惱斷了，證阿羅漢；塵沙煩惱斷了，是權教菩薩；無明斷掉了，才是真正的菩薩、真實的菩薩，法身菩薩。那就是一樂心一切樂心，菩提心現前，三種障礙都沒有了，那是不思議心。不思議心本來就快樂，法喜充滿，常生歡喜心。這是真正究竟解脫的境界。

　　所以現在想想自己跟一切眾生，我及眾生，在六道裡頭生生世世，誰不求快樂？哪個不是這樣追求？可是真正快樂的因沒找到，所以快樂後面都是苦。樂會變成苦，這個樂就不是真樂，假的！世間人不知道。從前李老師跟我們講，講苦樂，他說苦是真的，樂是假的，我們都很難相信。他舉個例子，譬如人家打你，你很痛很苦，這苦！一鞭打下去苦，再打一鞭更苦，繼續不斷打下去，苦中又加苦，不會變樂，苦不會變成樂。樂怎麼樣？樂會變成苦，譬如很好吃的東西，吃起來很快樂。吃一碗很快樂，再吃一碗也很好，叫你連續吃十碗、吃二十碗，苦了，樂會變成苦，所以樂是假的。這個比喻我們容易懂。唱歌、跳舞很快樂，如果叫你連續唱三天三夜，你就苦了；連續叫你跳一個星期，日夜不休息，恐怕跳完就死了。所以，樂會變成苦，苦不會變成樂。舉這個例子給我們講，讓我們了解樂是假的，苦是真的。

　　到你的煩惱統統斷盡之後，那個樂叫真樂，那個樂不是苦樂之樂，苦樂二邊都沒有，才叫真樂！怎麼知道苦樂二邊都沒有？不是說法喜充滿嗎？常生歡喜心嗎？我們講這個話，真正的意思我們不懂，只是用我們自己的理解去想像這個境界，其實想錯了。為什麼？他們的法喜與即空、即假、即中相應，一心法喜，無量法喜，即空、即假、即中。它跟性德相應，跟法性相應，跟理體相應，這是我們凡夫想像不到的。所以，諸佛如來、法身菩薩那種喜樂是稱性的，是不思議的境界。我們如果套這個話來說，那是不思議的樂，我們只能這樣說法。不思議之心有不思議之樂，不能用我們的意思去解釋，我們的意思一解釋就錯了。

　　所以佛經難懂，真難，難在什麼地方？佛不是用意識心說出來的，意識心是有心，佛是無心。佛是無心說出來，我們今天用有心去體會，你怎麼懂得他的意思？這是沒法子，這就是《華嚴》跟《大智度論》裡面所講的，「佛法無人說，雖智莫能解」。人是什麼人？佛、法身菩薩，智是什麼？世間，六道裡面絕頂聰明智慧的人，不懂佛的意思，所以佛經要有人說。最早是佛說的，佛滅度之後，菩薩說、阿羅漢說，這些人滅度之後，歷代這些高僧大德說，這些高僧大德都有師承，代代相傳。雖然代代相傳，自己要沒有真修實證，你還是說不出來。真修實證，自己確實契入三觀四弘，契入這個境界，契入華嚴境界，入就是證，你才能夠體會少分，你能夠宣說少分。如果你自己沒有體會，你依照經文來講，依照註解來講，自己都不懂；自己不懂，怎麼會讓別人聽懂？哪有這個道理！

　　世間人求樂，這個世間是講六道，不但指人間，欲界天、色界天。無色界天就不談了，因為那是個清凈寂滅的世界，物質、精神的活動完全停止，所以佛到那裡去也無法度他們。佛的教化是從四禪天以下，他們能接受；四空天不接受，以為自己證得涅盤，以為自己成佛了，這產生錯誤知見。所以，我們不知道樂因。下面的比喻比得很好，「如執瓦礫」，瓦片、小石頭，以為這是如意珠，如意珠是寶珠。錯認了！「妄指螢光」，螢火蟲的光，以為這是月亮、太陽，這就是講錯認了，不曉得樂的因。樂的因是清凈心、平等心，真誠、智慧、慈悲，樂，這裡頭有真樂。世間的名聞利養、五欲六塵裡頭決定沒有。一般人都以為五欲六塵是樂，這是享受，名聞利養是享受、是樂，那就跟這兩個比喻一樣，錯了。

　　古人還有一個也說得很不錯，讀書樂！「學而時習之，不亦說乎」，樂！讀聖賢書，讀道家的書，讀佛家的書，這裡頭真有樂趣。這個樂趣是要能信、能解、能行、能證，才真有樂趣；如果信得不深，解得不透徹，你不能夠落實，這就沒有樂趣。你看現在我們有一批年輕人，大家非常認真落實《弟子規》，他怎麼樣？樂！現在一些人學《弟子規》感覺得很苦，那是什麼？你的信解行都沒有達到一定的水平。信解行達到一定的水平，苦沒有了，樂，真樂！你自己樂，你天天這樣做，做出來給大家看，一切大家都樂。ㄧ樂心一切樂心，你看看多快樂。大家都樂，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，自己樂是「學而時習之，不亦說乎」。沒人知道沒有關係，沒有人獎勵你，沒有人稱讚你，甚至於還有人挖苦你、諷刺你，沒有關係，「人不知而不慍，不亦君子乎」。

　　所以真正快樂是從切身體驗當中得來的。這個樂別人不知道，為什麼？他沒入這個境界，你給他講也沒用處，他也聽不懂。所以現在才真正明白，學了佛之後才明白。明白之後，這才生慈悲心，起了兩個願。兩個願是什麼？學法門，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

　　「雖知法門，永寂如空」，佛法也不是真的，佛在《般若經》上講，「法尚應舍，何況非法」，這是告訴我們法門可以學，不能執著，執著就錯了。就是剛才講的誓與虛空，誓願與虛空共斗，來斗我們，來引導我們，引導我們契入真實。你可不能執著，執著你就錯了，你要接受引導。這個意思很深，學不執著，放下跟提起同時。理體上放下，一塵不染；事相上提起來，樣樣隨緣，恆順眾生，隨喜功德。雖然恆順眾生，雖然隨喜，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。但是還是幹得挺熱心的，幹得很快樂的，這是菩薩，這是如來示現，不是凡夫。知道法門永寂如空，「誓願修行永寂」。

　　「雖知菩提無所有，無所有中，吾故求之。上即空觀」。真的一塵不染，不是不幹。法門是什麼？經教。我們學不學？學。大眾在一起學，沒有人自己也學。法尚應舍，我還拚命在學，雖然學，心裡不著相就是舍，不執著。空有不二，這就對了，不墮空邊，不墮有邊。天天很認真學習，不墮空邊；雖學習，又不執著，不偏在有；空有二邊都不執著，這叫中道，這個道理不能不知道。

　　回歸到念佛法門也不例外，時時刻刻要想到我們自己是凡夫，大乘經教好，要記住，不是我們的境界。為什麼？我們見思煩惱沒斷，就是執著。回到日常生活當中，回到工作崗位，回到處事待人接物，依舊是有嚴重的分別執著，入華嚴境界談何容易！我們知道是即空、即假、即中，只是聽說而已，做不到。我們怎麼辦？印祖教我們求生凈土，教我們常常生慚愧心、懺悔心，只管自己，不要管人家，只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是菩薩，只有自己一個是凡夫。他老人家所講的，跟《華嚴經》上文殊菩薩教善財童子是同樣的意思。真正照這個去做，一心稱念阿彌陀佛求生凈土，決定得生，這個重要！《華嚴》可以聽，可是還是要一心念佛求生凈土。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六一八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師最後一段《疏鈔》，我們接著前面的鈔文，把文念一段對對地方。「雖知法門如空無所有，而有誓願畫繪莊嚴虛空，雖知佛道非成所成，如空中種樹，使得華果，名假觀也」。前面說過發心為什麼要跟三觀相應，這個道理很深，如果與三觀不相應，就不是真正的菩提心。換句話說，我們在日常生活當中，起心動念、待人接物沒有例外的，如果都能夠與三觀相應，就是菩薩行。穿衣吃飯是菩薩行，工作是菩薩行，待人接物沒有一樣不是菩薩行。你清清楚楚、明明了瞭，當體即空、即假、即中，心裡頭沒有絲毫掛礙。確實可以做到一塵不染，永遠保持著你的清凈，身心清凈，煩惱不起。不但是智慧增長，動用無不是智慧在起用。

　　這個地方是舉個例子而已，我們要懂得這個例子，一即一切，一切即一，這是《華嚴》的教義。雖然知道「法門如空無所有」，《金剛經》上說的，「法尚應舍，何況非法」，那法要不要修？還是要修。「而有誓願畫繪莊嚴虛空」，這句從比喻上說的，法門無量誓願學，就是用無量法門來繪畫莊嚴虛空。諸位想想這個味道，它與前面的空相應。「雖知佛道非成所成」，這個非字是貫下去的，非成、非所成。「如空中種樹，使得華果」。

　　所謂假觀是從法相上說的，諸位必須要知道。空觀是講法性，它不是精神，它也不是物質，但是精神世界、物質世界是從它所現所變的。所變的雖然有相，所現所變有相，這個相剎那生滅，念念不住，所以相不是真的。相（現相）在佛法里稱之為妙有，什麼叫妙有？有而非有，非有而有，也稱為幻有。佛常常用「夢幻泡影」來比喻，比喻法相，我們很難體會到！可是大乘教里有句話說得好，「當體即空，了不可得」，這是真的。體裡面什麼都沒有，它能現幻相，幻相不是真的，不礙空體。

　　從法相唯識來講就比較容易體會到，精神的世界是阿賴耶的見分，物質的世界是阿賴耶的相分，見相兩分都是屬於法相。法性是什麼？上面那兩種，自證分、證自證分，那是法性。所以用四分來解釋，我們就有很清楚的一個概念，自證分是體，證自證分是佛性，就是本體裡面本來具有的般若智慧，這不是從外面來的，本體本來就有的。所以「出現品」裡面佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是證自證分；德相，德就是自證分，相就是見分跟相分。我們這樣說法，諸位對法相要能夠學到一點，你聽到就會有個概念，它是一不是二，這裡面沒有對立，沒有矛盾，沒有衝突。所以，法性是和諧的，法相是和諧的，性相是和諧的，整個宇宙是和諧的。宇宙變出來的所有法相沒有一個不和諧，性相和諧，精神跟物質和諧，事事無礙是說一切諸相的和諧。

　　為什麼不和？迷了！迷了諸法實相。迷了之後，就生起妄想分別執著，這個麻煩大了，這是什麼？違背了自性。這不是性德，不是如來智慧德相，要知道。這是真正在起無明，無明生煩惱，煩惱造罪業，罪業感得果報，六道三途！六道三途有沒有？永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。我們聽經聽了這麼多年，你有沒有聽懂？沒懂。為什麼我說你沒懂？你沒有能體會得。你所聽到的這些東西記在心裡，佛學常識。為什麼不懂？你沒有學佛。學佛你才能契入境界，這個重要。你沒有得受用！方東美先生五十幾年前，我學佛五十五年前，告訴我，「學佛是人生最高的享受」。你不能契入境界，你得不到這享受，契入才會得到！

　　不但佛如是，世間學術也如是，儒跟道不例外。你看從前讀書人常講「孔顏之樂」，孔是孔子，顏是顏回，他們樂的是什麼？我們一般人講的是安貧樂道！他們的物質生活很貧苦，但是每天非常快樂，我們講精神生活豐富，物質生活欠缺，很快樂。那個道是什麼？你沒有契入，我們一般講你沒有得道，你怎麼會快樂？得道就快樂！道要怎麼得到？學而時習之就得到了。把你所學的東西完全變成你的思想、見解、生活、行為，你就快樂了。儒如是，佛也如是。經典裡面說的這些東西，你沒有得受用，你沒有能落實。此地講的空假中非常重要，如果這三個東西你懂了，你能應用在日常生活當中，起心動念、生活工作、待人接物，那你多快樂！你這個快樂就是佛菩薩的快樂，你才懂得它。

　　我們很想得到，為什麼得不到？我們的學習沒有按照次第來學，好象種樹一樣，樹的次第是要紮根，我們沒紮根。這是現前普遍的現象，這個根，我們不能怪別人，也不能怪自己，只可以說我們生不逢時！儒釋道三家的根大家疏忽了，疏忽了將近一個世紀。我們從小沒學過，不能怪父母，父母他們從小也沒學過，不能怪祖父母，祖父母從小也沒有學過。大概從小能夠學過，沾到一點邊的，我們的曾祖父母、高祖父母。如果在香港來講，在我想像當中，高祖父母的時候已經丟掉，問題嚴重！所以我們所學的，儒也好、佛也好、道也好，都沒有根。沒有根就沒有生命，死的，不是活的，怎麼樣勤苦的學習都得不到。你看日常生活當中，起心動念還是煩惱習氣，自私自利沒有舍掉，名聞利養沒有舍掉，貪瞋痴慢沒有舍掉，你怎麼能成就？

　　我在這些年來，實在講是到處流浪，我的一生是佛菩薩安排的。流浪當中省悟過來，吃的苦頭太多，省悟過來了，認真的反省，長時期的反省，才發現根重要，對自己從根救起。所以別人重視的是大經大論，我重視的不是這個，我重視的是根，基礎。佛教的根，《十善業道經》；儒家的根，就是我們中國五千年傳統家教的根，現在我們選擇的是《弟子規》，可以說是中國五千年國家家教的集大成，很難得！道教的根，《感應篇》。我們每天拿著這個東西來反省、懺悔、改過自新，腳踏實地！念佛求生凈土，這才能往生。搞真的，不能搞假的，搞假的是搞得好看，不得受用，樣樣都要搞真的。

　　對於所有一切諸法實相，總的來講，法相清清楚楚、明明了瞭，才心開意解。我們知道所有一切現相體空、相假，所以對於一切現相沒有留戀。我們用，用中，中道，不偏於假，也不偏於空，非空非假，即空即假，學這個。這個東西落實在哪裡？落實在弟子規，落實在十善業，落實在感應篇，你就會嘗到法喜，你就會體會到孔顏之樂，「學而時習之，不亦說乎」。你要不能兌現，那個喜悅你得不到，不但你得不到，你想也想不出來；佛菩薩的法喜，常生歡喜心，你也想不到。真懂得之後，你對佛法的修學不疲不厭，身心愉悅，人就不容易衰老。

　　學法門、行佛道不為自己，為眾生！就是諸佛菩薩應化在世間，為一切眾生做最好的樣子，這就叫中道，不為自己。對自己有沒有妨礙？絲毫妨礙都沒有。對自己來說，就是不斷的提升自己的靈性，不斷的斷煩惱，斷煩惱的習氣，向上提升。所以菩薩為什麼教化眾生？在教化眾生裡面成就了自己。順境、善緣不起貪愛，在逆境、惡緣不生瞋恚，天天幹什麼？斷貪瞋痴。這個東西初學，今天斷掉了，明天又冒出來，為什麼？習氣太深。要到多長的時間才能把貪瞋痴伏住、控制住？古人常常給我們講，上上根人大概要三年五載，那真是了不起；中等根人，二、三十年；下根人時間就更長，四、五十年。鍥而不捨，天天認真的干，才能夠控制住。控制住了，法喜現前，法味嘗到了，這是真的，其他全都是假的。在這個世間，就如同佛在經上所說的遊戲神通，佛菩薩是遊戲神通，我們遊戲人間。世出世法都不生貪戀，永遠保持自己的清凈平等覺，現身說法，幫助眾生覺悟。我為什麼要這樣做？幫助眾生覺悟。

　　釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，三千年前他降生在印度，示現成佛，這一次是第八千次；換句話說，他久遠劫就成佛了，又到這邊來表演這一套。為什麼？跟唱戲一樣！他來了，諸天善神、菩薩好多看到佛來表演，大家也都跟著下來。跟著下來做在家、出家的弟子，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，都下來幫助他。他來唱主角，我們大家唱配角，替他跑龍套，搞得好熱鬧，表演給沒覺悟的眾生看。你看世間人爭名逐利，賢首菩薩在這段經文裡面，前面就給我們說出，「不求五欲及王位」，都是世間人拚命追求的，「富饒」，哪個不想求發財，「自樂」，追求快樂，「大名稱」，我們現在講的是名聞利養，世間人拚命追這個。

　　釋迦牟尼佛全得到了，出生就是王子，十九歲的時候統統舍掉，剃髮出家去修道。你說什麼最快樂？如果道不比這些東西快樂，釋迦牟尼佛的示現就毫無意義了；道比這個快樂。佛法裡面所說的世味（世間的滋味）哪有法味濃！這正是方先生所說的「人生最高的享受」。你要不能把世味舍掉，最高的法味你嘗不到，它蓋覆住、障礙住了。要舍！

　　我自己很幸運，慶幸自己這一生遇到這三位老師都是高人。我頭一天拜訪出家人，章嘉大師，我向他請教，方老師告訴我佛法的殊勝，我懂得了，我向大師請教有沒有方法叫我很快的契入？章嘉大師的教誨跟一般人不一樣，他言語很少，態度很嚴肅，嚴肅裡面充滿了慈悲。我一個問題提出來，半個小時之後才答覆，他看著我，一直看我到整個心情定下來，他才講話，這是有道理的。如果你是心浮氣躁，給你講沒用處，你聽了耳邊風，不但你記不住，你無法體會到。所以讓你整個心情定下來，才給你講，講兩句話，「看得破，放得下」。我講的速度快，他講的速度很慢。

　　所以頭一天第一個問題，他就教我看破、放下，我聽了能體會到。接著我向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我從布施。布施就是舍，布施就是放下，放下你的執著，放下你的分別，放下你的妄想，你就成佛了。他答得真好！話說得很簡單，事實上可不簡單。第一天我離開他老人家，他送我到門口，拍著我的肩膀告訴我，「今天我教你六個字，你好好的去做六年」。我也是真聽話，依教奉行，所以得一點利益。

　　我們是個知識分子，喜歡看書，他教我看《釋迦方誌》、《釋迦譜》。這個書在台灣當時書店買不到的，《大藏經》裡面有，他告訴我，《大藏經》里有。我到善導寺「太虛大師紀念館」，那裡面有藏經，找出來抄！我用手抄本。什麼東西？釋迦牟尼佛傳記。這種教學的方法，我們在這麼多年來看看這些法師大德們，不是這個教學法。這是什麼？這是契機。你要想學佛，你先要認識釋迦牟尼佛，你對他不認識，那你是迷信。我們明了之後，我才體會到佛教不是宗教，它是教育，認清楚了。他老人家一生，開悟之後，三十歲開悟，開悟之後就從事於教學，教一輩子。七十九歲入滅的，教學四十九年，從三十歲到七十九歲。

　　對大眾是教學，對一個、二個人也是教學，從來沒有一天中斷過。所以我心目當中，佛教是佛陀的教育，要用現在的名詞來說，佛教是多元文化的社會教育；釋迦牟尼佛的身分，用今天的話來說，他是多元文化社會教育家，我們可以這樣稱他。他的身分是個義務工作者，多元文化社會教育的義務工作者。他一生教學沒有收人學費，沒有接受學生的供養，給我們做了最好的榜樣，真正是中國人所講的安貧樂道。他對於這種工作不疲不厭，快樂無比！放棄王位，放棄榮華富貴，這裡頭的道理就深了。為什麼？我們學佛要從這個地方學，處處給社會大眾做榜樣，做好樣子。

　　你們貪著，你看我不貪著。光說不貪著，人家不相信，我有，能舍，這叫真的不貪著，人家才相信。你沒有，什麼都沒有，你說不貪著這就毫無意義，沒人相信你。有，不貪著，所謂是難捨能舍，難忍能忍，難行能行。明白了，物質的世界即空、即假、即中，你可以受用，你不能擁有，擁有不到，包括身體。身體我可以受用它，我能不能擁有？擁有不到。為什麼？剎那生滅。這句話懂得的人也不多，真正懂得就了生死。你看一般人貪生怕死，不知道事實真相，不知道身相是剎那生滅的。明白人知道剎那生滅，還認真學習，還在裝模作樣，那就是遊戲神通。

　　沒有大徹大悟、明心見性的人，這一切種種示現是提升自己，要提升到大徹大悟。所以要知道，利他才是真正自利，利他很微薄，自利很豐厚。自利就是提升自己的境界，提升自己的靈性，那是自利；利他則是做種種表演，種種示現，希望他看到、聽到、接觸到，他有領悟。誰能領悟？有緣人。大乘教里常講「佛不度無緣之人」，無緣之人是佛做種種示現，他沒有看出來，那叫無緣人。佛的一切示現立刻就覺察到，這有緣人。佛是天天做示現，天天在表演，身語意三輪教誨，這個恩德不是父母之恩能比擬的。生生世世永無間斷，沒人知道。真的能夠體會到了，進步不是加法而是乘法，倍倍相乘，幾何級數，快，進步就快了。難就難在入門，入門時習氣太重，怎樣把那個習氣控制住，習氣放下，依教奉行，這才能提升。

　　祖師大德在這裡用些比喻，比喻得好，很有味道，修學這個法門是繪畫在空中，還非常認真在畫。證果，佛法的果位，阿羅漢、菩薩，菩薩里我們在裡面讀的，十信菩薩、十住菩薩、十行菩薩、十迴向、十地、等覺、妙覺。這些是什麼？這些統統叫空中種樹！有沒有花果？不能說有，也不能說沒有。妙！法真是妙，妙法，非空非有，即空即有，空有是一不是二，這是真妙。你要曉得花果，有花果之名，有沒有花果之實？沒有。為什麼沒有？這個連中國老子《道德經》上頭一句話都說得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以佛告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，這個話要聽懂，舍不是說經典不要了，不要念了，那你就完全錯了，經典要天天念。舍是什麼？舍執著、舍分別、舍妄想，這就對了，那真的叫如法！不是說經典不要，戒律不要，規矩不要，那個人會墮三途。

　　我說了這些話，這兩句比喻諸位能不能體會得？如果還不能體會得，沒關係，《華嚴經》是無數次的重複，好在這裡，這是佛的慈悲。這個地方沒聽懂，下面還有，還會講到，再沒有聽懂，後面還有。所以他跟我們中國古人教學不一樣，古人教學不願意再第二遍，你一遍沒聽懂，後頭不跟你講；佛慈悲，不斷的提示你，不斷的熏習你，長時熏習。可是最重要的，你要是個活的根才行，如果不是活的根，天天澆水都沒用，死的。活的根是什麼？十善業道重要，十善業道是活的根。十善業道要靠什麼才能活得了？要靠弟子規，要靠倫理道德的教育。這就說明世尊滅度之後，弟子們弘揚佛法從四面八方，為什麼傳到現在，在中國這一支非常的茂盛，茁壯開花結果，其他的連印度本土都不能跟中國比，這什麼原因？

　　我們一般講，水土適合於這個植物的生長。中國的水土是什麼？中國水土是孝親尊師。中國人是最懂得教育，五千年前就重視教育。小孩從什麼時候教起？從懷孕就教起。你說這還得了。在世界上找不到第二個國家民族有這樣的認知！教育的內容，五倫八德，五千年沒有改變。教育的核心就是愛，五倫裡頭頭一句「父子有親」，就是親愛，這是中國教育的根，教育的源泉就是親愛。父子的親愛是天然的，那是道，沒有人教。教育主要的目的，這父子的親愛如何保持著你一生不變，這是教育第一個目標。第二個目標是這個愛要發揚光大，你愛父母，父母愛子女，擴大的時候，愛兄弟姐妹、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生，擴大，這是中國傳統的教育。它跟佛法的大慈大悲相應，佛教的教育是「慈悲為本，方便為門」，你看看跟中國五千年傳統是什麼關係？然後你才會知道，佛教傳到中國為什麼它能夠生根，它能夠茁壯開花結果，在這個世界上造成無比的殊勝，道理在此地。

　　我們再看看現在的世界，現在世界麻煩來了，所缺乏的就是愛心，這個缺乏麻煩就大了，現在的社會充滿了仇恨。西方有通靈的，現在西方人這個也很多，也不說是迷信了。這些神靈，西方人稱神靈，附在病人的身上，我們中國人叫附身，外國有。附身透露的訊息，我摘錄了這一段，這是神靈透露的，好象是在美國有個精神科的醫生叫魏斯。他出了四本書，台灣有得賣，有翻譯的，我是在那裡面節錄下來的。神靈透的消息，「充滿仇恨與憤怒的苦惱世界是地獄」，那我們現在社會是不是地獄？「貪婪、慾望而瘋狂的痛苦世界是餓鬼，忘恩負義、寡廉鮮恥者的世界是畜生」。我們今天的社會是不是仇恨、憤怒、苦惱？是不是貪婪、慾望、瘋狂？是不是忘恩負義、寡廉鮮恥？這神靈透的訊息。

　　消除這三個惡世界，建立清凈無垢的世界，是所有一切神靈應化在世間的本願。所以這個世界上是兩種人，一種是來受果報的，一種就是來工作的。工作就是我們講乘願再來，來幫助眾生的。他在日常生活當中，言談舉止、一切所為都是在教化，都是給社會大眾做好樣子，覺悟的樣子，我們要能體會到。體會到之後，你就知道怎麼學習。具體的學習，認真落實弟子規。弟子規是性德，不是哪個人發明的，做人就是要這樣。佛菩薩示現在人間，他就是這樣，所以它是性德。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的鈔文，「雖知法門及佛果，非修非不修，非證得非不證得，以無所證而證而得，中觀」。中是真實的智慧，佛門裡面講中觀，你看看中國老祖宗傳統教導我們用中，所謂是中庸之道！空有二邊不偏，偏在空有毛病，偏在有也有毛病。偏在空裡面，不度眾生，慈悲心沒有了；偏在有邊，產生愛見，則生煩惱，這都是偏在一邊，不圓滿。大乘教菩薩走中庸之道，二邊不離，二邊不著，得大自在！真正的解脫。所以知道法門，法門無量誓願學，知道法門，知道佛果，法門跟佛果，「非修非不修」，這一句是講法門；「非證得非不證得」，這一句是講佛果。「以無所證而證而得」，以無所修而修，以無所證而證，做得挺起勁，做得真自在。

　　我們讀經要會讀，聽要會聽，佛經上講個原則，我們怎樣把這個原則應用在生活，活修、活學、活用，這才能得自在，這才能解決問題。世間有沒有難事？沒有難事。我還沒有遇到過難事，沒有一樣不能解決的。這個解決就是你要到即空、即假、即中，就沒難事，沒有東西能難得倒你。如果你是非空、非假、非中，那個麻煩就大了，處處都是障礙，觸處成障。知道一切法體空、相有、用中，你就圓融、就圓通了。圓通了，就是清涼大師在《華嚴經》上給我們講的，「事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙」。這是佛法對九法界眾生的利益，真實利益。九法界裡頭包括菩薩，無明習氣沒有斷盡，不能算究竟圓通，不能講究竟。

　　我們從哪裡開始？一定按部就班，你想一下達到那麼高，做不到，先從不執著。怎樣不執著？章嘉大師教的，先從放下，什麼都能放得下。身心世界一切放下，沒有負擔，沒有累贅，沒有牽掛，沒有憂慮，常常保持著清凈心，沒有壓力，身體輕鬆，心裡沒有負擔，你才會用中。一般人為什麼不能用中？他不懂這些道理。或者也學習過，甚至也能講得頭頭是道，可是依然是觸事成障，障礙重重。這是什麼原因？沒放下、沒看破。看破才真正放下，放下是真正的看破，這兩個相輔相成，看破是智慧，放下叫功夫。

　　所以非修非不修，這就顯示出不二的意思，非修是離相，非不修是即相。做不做？真做，樣樣都做得非常圓滿。我們初學的人，我給諸位透點訊息，非修是對自己，非不修是對眾生。對自己要真正有修，你已經著相，著相修，好事情，修福，果報在三善道。所以對自己是修而無修，自己不著相，那就提升自己的境界；對眾生要修，做樣子給他看。眾生迷惑，我們做出覺悟的樣子給他看；眾生有煩惱，我們做出快樂的樣子給他看。

　　早年我在美國住在加州，四面鄰居都是當地人，他們看到這一家人，我們跟館長一起，一天到晚都是笑容滿面。所以鄰居看了很羨慕，來問我，你們為什麼這麼快樂？由此可知，他們生活不快樂。你要幫助人，你看社會的現象，如果是不善的，反其道而行之。他有自私自利，我沒有自私自利；他貪名聞利養，我捨棄名聞利養；他貪五欲六塵，我放下五欲六塵；他有貪瞋痴，我有戒定慧。你曉得他的病，我們所現的相正是對治他的毛病，他只要看懂了，只要看出來，他會來問。他來問就是想學，我們就可以教他，他就會接受。

　　在佛法講慈悲為本，慈悲是理性的愛心，沒有情執，這個愛就叫做慈悲。世間的愛裡頭有感情、有情執，這個不好，所以佛換個名詞，用慈悲，不用愛。實際上慈悲跟愛在形相上來講沒兩樣，骨子裡頭有不同。一個是帶著感情，一個不帶感情，是理智的，理智的愛是慈悲，這我們要搞清楚！所以對自己無修而修，對別人修而無修。總而言之，無修是對自己，修是為別人。但是我們自己在煩惱習氣沒有斷盡時，我們要真修，真修也不要著相，你的進度就快；如果著相，進度就很慢，大乘教里最怕的是著相。無修而修，無證而證，是中道。

　　下面說「是名非偽非毒，名之為真」，偽是假，那不是假的；非毒裡面不帶煩惱習氣，沒有煩惱習氣，這是真的，真的定義在此地。毒是什麼？三毒，貪瞋痴是三毒。人為什麼會生病？裡面有貪瞋痴三毒，外面有五欲六塵的誘惑，內外交感人就生病；如果裡面沒有三毒，外面就不會感染。所以心地清凈的人不會感染病毒，心地慈悲的人接觸病毒就會化解掉，慈悲能化解病毒！這樁事情諸位看過「山西小院」這套紀錄片，你就明白了。這些人都得了重病，差不多多半都是癌症，醫院放棄治療，告訴他們家人，他的壽命頂多三個月。他們自己也知道，所以生死也看破了，一心念佛求生凈土，念了三個月，病好了，再去檢查，沒有了。

　　人家說是奇蹟！這是什麼奇蹟？你把貪瞋痴舍掉了，一心念佛，感應道交，不可思議！所以人怕，他天天念病，我這裡有病，那裡有病，沒有病就念出病來了，這個道理一定要懂。大乘教裡頭佛講了無數次，「一切法從心想生」，你為什麼不想佛，為什麼不想覺正凈，你去想病幹什麼？想什麼，什麼就現前。這樁事情你看日本江本博士的水實驗，這科學的證明，真的是一切法從心想生。想善，想人性本善，這是真的。人所有一切惡行都是暫時迷惑而發生的，不是他的本性。所以人人都可愛，人人都值得尊敬。

　　餓鬼、地獄眾生，我都不敢輕慢，都尊重他們，蚊蟲、螞蟻我們看到合掌稱菩薩。能不能溝通？能！你家裡這些小動物，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、老鼠，可以共同生活，互相不干擾。家裡有蚊子，蚊子不咬我，我也不必把它驅逐出境，它喜歡在哪裡就在哪裡，彼此交個朋友，同參道友！我在這裡讀經，它也來聽；我念佛，牠也跟我一起念。有時候看到它往生，它往生一定在你面前，表演給你看。在我們想像當中，它希望你替它辦後事，往生了，我們把它埋葬起來。小動物統統都有靈性。不但小動物，我們在澳洲院子很大，樹木花草統統有靈性，我們是一片愛心對它，樹木花草就長得很茂盛；如果我們不理它，它就長得不好。

　　你從這些地方真的能體會到，整個宇宙是活的，現在講有機，連石頭都是活的，一點都不假。為什麼？我們知道這是法相。法相從哪裡來的？法相是法性變出來的。法性有見聞覺知，法性有色聲香味，這是本來有的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，性德！自性本具的。所有一切相分都是自性變現的，相分哪有不具足性德的道理！所以它具足的有德能。你要用心去發現，這個發現在佛家就叫做證，證得了，你發現它真有。

　　我們用真心，真心就是至誠心，《起信論》裡面講的直心，菩提心之體。你用這個心對待宇宙一切萬物，沒有一個不能和睦相處的。為什麼？一個生命共同體，這一個生命共同體就是法性，遍法界是一個自己。沒人知道，佛知道，法身菩薩知道，明心見性就知道，念佛念到理一心不亂就知道，學教的人學到大開圓解他知道。然後，不必要學，自然熱愛一切眾生，一切眾生包括植物、礦物。眾生的本義是眾緣和合而起的現象，所以植物、礦物、自然現象，全都是眾緣和合而現、而變的，是自己，不是他人，你怎麼會不愛？見到眾生有苦難，你怎麼會不幫助？自然幫助，沒有條件。大乘教裡頭講「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件，同體就是你肯定，確實整個宇宙一切萬物跟自己是一體，同體大悲。這才叫非偽非毒，名之為真。

　　「非空非愛見，名之為正」，不落空。小乘落空，凡夫愛見，這個愛是感情，我們一般講情見，帶著有濃厚的情在，那就有偏見，有錯誤的知見。菩提心發出來是真心現前，裡面非空非愛見，愛見就是有邊，空有二邊都不是，這正知正見。「如是慈悲誓願，與不思議境智，非前非後，同時俱起」，這句話很重要。「如是」是指前面所說的無緣大慈，同體大悲，「誓願」就是所發的四弘誓願，就叫弘願，真是弘願，弘是弘大。為什麼？願願都遍法界虛空界，念念即是法界虛空界。法界虛空界就是「不思議境」，「智」是覺悟，明白了。不思議境是什麼？十法界依正莊嚴，包括我們這個境界都在其中。絕對不是說不思議境界跟我們不一樣，那就錯誤。《華嚴》裡面講的，一即是多，多即是一，一多不二，難道我們還是一多以外的嗎？哪有這種道理！

　　我們也常常看到經教里講的，「心外無法，法外無心」，法是境界，心是智慧，法性跟法相是一體。歐陽竟無說佛法不是宗教，也不是哲學，為什麼？哲學裡頭有能有所，佛法也講能所，但是能所是一不是二，能所不二，哲學裡頭沒有這個說法。它不是宗教，而為今世所必需，這裡頭講得清楚，他在民國初年講的。而湯恩比博士是英國的一個歷史哲學家，他是在七０年代時候講的，差不多比歐陽竟無差半個世紀，都有這個看法。佛教是人類所必需，為什麼？有這種智慧、有這種德能才能化解一切問題。

　　今天大家的問題嚴重到極處，最明顯的是衝突。西方人學校裡頭還有和平學院，我參加的就是澳洲昆士蘭大學的和平學院。和平學院所研究的東西，內容是消弭衝突，促進世界社會的安定與和平，這是他們學習的主題。我在學校我們教授座談會裡，我跟大家說，那全是和平學院的教授。我說消弭衝突，衝突不能消弭。為什麼？消弭它又增加仇恨，這問題不能解決。中國老祖宗教導我們不是講消弭，叫化解，化解是和平的。你看我們生病，生病有病毒，西醫講消毒，毒要把它消滅掉；我們中國中醫裡頭沒講消毒，化毒、解毒。你從語氣、從心態就知道中國人和平，外國人要把它消滅，不一樣！

　　所以我跟大家建議，我們要搞世界和平運動，要有真正的愛心、慈悲心，再惡的人都要原諒他，你要肯定人性本善，「人之初，性本善」。當時有個老教授，美國人，資深的教授，很有名氣的，他問我，「希特勒本性也善嗎？」我說沒錯，希特勒的本性也是善的。為什麼這麼惡？那是習性，他沒有受到良好的教育，被惡劣的環境染污，才變成這個樣子。本性決定本善。我們從事教育工作的人要承認、要肯定，要想化解社會衝突的人要肯定。他毀謗我，我不能毀謗他，為什麼？我知道他本善，他不知道我。他毀謗我，我也要去毀謗他，那我跟他一樣。所以，這就是程度不相同。

　　這一招是章嘉大師教我的。有一天，我去看他老人家，反正去都是上課的。我口袋裡裝了一本書，他看到了，你口袋裡什麼書？我就拿給他看一看，是一本什麼？煮雲法師寫的，批判基督教的。那時候基督教寫了一本東西毀謗佛教，難得我們佛教里也有人才，提出辯駁，寫得非常好，也是引經據典反駁他。章嘉大師看看，笑著搖搖頭。我說這是人家侮辱我們、毀謗我們，我們提出正確的辯論，這應該的，沒有什麼。他老人家搖搖頭說，他只說了一句話，一個三歲小孩跟一個八十老翁。三歲小孩小拳頭伸出打幾下，八十老翁還跟他打一架嗎？他雖然沒有說話，意思我完全懂，哪有老人跟小孩打架的！小孩無知，大人原諒他就好了，不用辯駁。社會上大人很多，看得很清楚，你一辯駁，兩個人一樣高，程度相等，吵架才吵得起來，打架才打得起來。一個程度高，一個程度低，絕對打不起來。我明白了，從這學到了。

　　為什麼人家造謠生事毀謗你？對你了解不夠程度，或者受別人挑撥，挑撥的人對你也不了解。需不需要解釋？不需要。他要罵隨他罵，罵到他累了，自然就不罵了；打就隨他打，不要還手，打到他打不下去，他不就不打了嗎？一回手，愈打愈起勁。一邊打人，一邊不還手，頂多打個三下就打不下去，問題不就解決了嗎？這是什麼？不是小事，這是真理。解決再大的糾紛，就是這個道理，要和解，要有愛心，要幫助他覺悟。縱然他不能接受，不能接受是一時，時間長了慢慢就覺悟了，你要有耐心等待。到最後臨死的時候他也會覺悟，一生當中想想所接觸的人，哪個是好人？哪是壞人？他會明白。縱然到死不明白，死了以後就明白了，死了以後就有五通。身體丟掉之後，障礙沒有了，他有五通，五通就能看到過去未來，就明白了。何必計較？何必執著？何必無事生事？別人縱然是毀謗、侮辱、陷害都是無事，只要自己不生事就無事；自己要應付，事情就來了，那叫大錯特錯。

　　慈悲誓願與不思議境，是同一個時候，同一個處所，「非前非後，同時俱起」。一起一切起，一滅一切滅，生滅無常，剎那不住。你了解這個道理、事實真相，你才曉得天下本無事，庸人自擾之。這時候問你，你還有什麼難題？你還有什麼不能解決的？沒有了。

　　再看下面這段，「慈悲即智慧，智慧即慈悲，無緣無念，普覆一切，任運拔苦，自然與樂，不同毒害，不同但空，不同愛見，是名真正發菩提心」。這是我們要學的，你學會了就快樂無比，應用在生活，對生活不執著；應用在工作，你會非常認真為眾生服務；應用在處事待人接物，一定是圓通自在無礙，真正的慈悲心。慈悲心就是智慧，智慧就是慈悲心，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」。「無緣無念，普覆一切」，這個一切就是遍法界虛空界，你的慈悲、你的善意圓圓滿滿。無緣是沒有條件，無念就是沒有起心動念，這是什麼？自性，本來就是這樣的，佛是這樣的，菩薩是這樣的，我是這樣的，你也是這樣的，本來是這樣的。

　　現在我做不到，做不到是我迷失了本性。我的性德，慈悲是性德，是不是普覆一切？是的，一點也沒錯。你值不值得尊重？當然值得，諸佛尊重你；值不值得禮敬？諸佛禮敬，明白的人禮敬。縱然你造作阿鼻地獄的罪業，佛菩薩對你禮敬絕對沒有減一絲毫。只是對你所做的錯誤不讚歎，禮敬、供養都沒有差別。十大願王就是這樣教我們的，禮敬諸佛沒有差別，十法界沒有差別。要尊重別人，要尊重一切眾生，要尊重鬼神，他將來都要成佛；蚊蟲、螞蟻將來都成佛，它有佛性。那些無情的山河大地、樹木花草，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，圓滿一切種智就是成佛，情與無情同成佛道，怎麼能不尊敬？

　　尊敬的心流露出來的時候，快樂無比！你為什麼會沒有快樂？你對這些人沒有尊敬的心。尊敬心是本來有的，你現在把尊敬心失掉了，所以你沒有快樂。你感覺得有煩惱、有苦惱、有痛苦，是你把性德迷了；凡是隨順性德，沒有不快樂的，真的是法喜充滿，常生歡喜心。你起心動念決定是利益一切眾生，決定是跟《華嚴經》所講的一樣，理事無礙，事事無礙。一迷，障礙就起來。

　　我們現在普遍看到的，我們喜歡讀書，翻到後面版權頁，「版權所有，翻印必究」。這是什麼？這人生活得很可憐、很苦，他迷失了自性。迷失自性是念念為自己的利益，想得點版權稅，得點利益。如果是真正覺悟的人，沒有版權，「歡迎翻印，功德無量」，那個快樂不是金錢能買得到的，果報就非常殊勝。為什麼？你修布施。你書本是要花錢印的，布施出去了，布施財得財富，布施法得聰明智慧；法能幫助人覺悟，能幫助人離苦，這無畏布施，你得健康長壽，這個利益太大了。加上這八個字，這個利益全都沒有了，變成什麼？變成商品。你賣的多少錢，你已經收回來了，其他的果報都沒有了，可憐！非常可憐！

　　我這一生當中所做的大家都看到，學的人不多。我沒有版權，念念利益一切眾生，一切眾生給我的回報非常豐厚，確實是像諺語所說的「心想事成」，感應道交不可思議。這從哪兒來的？老師教的。年輕的時候，老師有德行、有學問、有經驗，看到我們叫小朋友！章嘉大師大我三十九歲，李老師也是大三十九歲，祖父輩。看到我面相很薄，所謂很薄就是沒有福氣，貧窮下賤，而且又短命。過去生中沒修！不學佛的人不知道，學佛的人懂得，每個人的稟賦不同，過去生中修的。為什麼你這一生有財富？你過去生中財布施多，你得的果報，所以算命講你的財庫豐足，多！無論做什麼事情都賺錢，這是財，你的財庫豐足。法布施，智慧；無畏布施，健康長壽。

　　我在過去生中，學佛以後才知道，過去生中只修了點法布施，沒有修財布施，沒有修無畏布施，所以這一生是貧窮潦倒，而且短命。老師教我，命雖然有，但不是一定的，你們念《了凡四訓》，你看雲谷禪師的開示不就清楚了嗎？命不是別人給你定的，你自己前世修的，所以命可以改變。每天你的起心動念、言語造作，對你的命運都有加減乘除。你一個善念，加；起個惡念，就減了，但是幅度都不大，所以還是算得很准。如果你大善就大起，大惡就大降，那就不準了。所以老師教我，斷一切惡，修一切善，我們也沒有想改變命運，什麼都不想。真的接觸凈土之後，只想往生西方世界，親近阿彌陀佛。

　　章嘉大師教我從事這個行業，我這個行業是章嘉大師替我選定的，我也很聽話，依教奉行。而且告訴我，從事這個行業，你的一生是佛菩薩替你安排的，你什麼都不要操心。我聽了很歡喜，一生佛菩薩替我安排，順境是他安排的，逆境也是他安排的，我懂得。順逆境界我都要好好的學習，統統有長進。我也經過不少很大的打擊，但是每個打擊就大幅度的向上提升，智慧提升了，福報也提升；你要不好好的學，一個打擊就把你打下去了。學習就是在逆境裡面不生瞋恚，不但不生瞋恚，還要生感恩。為什麼？消業障！無始劫跟今生造作的業障消掉了。對於幫助我消業障的人，他們要受果報，因為他的心行不善，他要受果報。我要報他的恩，我要把我修行功德迴向給他，希望將來他受果報的時間短，希望他受的苦難輕。念念都是個憐憫的心！這是真的，我這一生親身的經驗。

　　時間愈長、年歲愈大，愈清楚、愈明白，感恩不盡，一切眾生，沒有一個眾生對我沒有恩德，知恩報恩。怎樣才是真正知恩報恩？依教奉行，學為人師，行為世范。要學佛菩薩的行誼，在這個世間一切時、一切處給眾生做最好的榜樣，這就是報恩。所以這個地方講得好，「任運拔苦」，幫助眾生，幫助自己，「自然與樂」，任運也是自然的意思，一絲毫勉強都沒有，隨緣而不攀緣。「不同毒害」，毒害是什麼？雖然拔苦與樂，裡面摻雜著三毒，摻雜著自私自利，那就是毒害。「但空」是阿羅漢、是四空天，自己獨樂樂。獨樂樂是什麼？禪悅。對於眾生疾苦不聞不問，這是但空。「不同愛見」，愛見是凡夫，情執沒斷。這才叫「真正發菩提心」。

　　下面是清涼大師的解釋，這個解釋我們就可以省略掉了。講了這麼多，清涼大師告訴我們，佛在經論裡頭講得很多、很詳細，這裡所引用的概略而已。「顯經深玄」，本經前面、後面講「菩提心義」很多，這是佛教學的一種特殊方法，不舍眾生，不怕重複，讓你一層一層的體會，境界不斷向上升。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六一九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二個大段「略示勝能」，這一段有七首偈頌。我們先看第一首：

　　【信為道元功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開示涅盤無上道。】

　　清涼大師教導我們，這個七首頌，第一首是「總標」，總說，下面有五首是「別釋」，最後一首是「總結」。在第一首裡面，第一句也是總說，『信為道元功德母』。「道」有兩個意思，這個道就是成佛之道，第一個意思講果，「所謂菩提涅盤」；第二是講因，「謂三賢十聖，乘一直道」，這是講道的意思。我們先說這兩句，然後你才曉得「信」這個字的重要。

　　我們現在許多同修，確實很辛苦的在修學、在修行、在學習，但是效果不彰。我們想想我們學佛這麼多年，跟沒學佛的時候有什麼兩樣？學佛之後，我們想想，今年跟去年有什麼兩樣？從這裡面去檢查我們學習的成果，學生讀書叫成績。我們如果認真檢點一下，差不了好多；換句話說，成果不顯著。這什麼原因？不信！有沒有發現到這個問題？這是個嚴重的問題，你不相信！你怎麼會有成果？你怎麼能理解？

　　我記得我在講席裡面也說過好幾次，我是學佛七年才出家。七年，我在台中跟李老師學會，就是可以上台講演，可以在課堂裡面教課，我學會十三部經，出家之前。所以我一出家就教佛學院，白聖法師就邀請我到他辦的三藏學院，全是出家人，那時候學生有四十多個人，我在佛學院上課。出家之後，我沒有做過學生，我就去佛學院做老師去了。那時候沒有受戒，只剃度，沒有受戒，兩年之後才去受戒。受了戒之後，真正教我的老師，指導我學習的老師，是李炳南老居士。我們受了戒，頭一個就想到要去拜謝老師，老師多年教誨之恩。

　　我到台中去謝謝他的教誨，我到慈光圖書館，還沒有進門，他在裡面，我在外面，看到了。他看到我，就指著我，「你要信佛！你要信佛！」講了好幾聲。我進去跟他作禮，還是講「你要信！」讓我坐下，我就坐下。我聽了感覺到莫名其妙，我不信佛怎麼會出家？我不信佛怎麼會去受戒？他就連著說了六、七聲「你要信佛」。坐下來之後，他告訴我，強調信心，我不懂他的意思。他說，「你不要以為你出了家，受了戒，就信佛，不見得」。怎麼？真有些老和尚，當了一輩子和尚，到八十、九十臨死的時候還不信。這個話我沒聽懂！怎麼不信？不信他怎麼會出家？然後他告訴我，我恍然大悟。佛教你的你沒有做到，沒有相信！哪有相信卻做不到的事情！我這才明了。

　　我們擺在面前的，三皈做到沒有？這一問，我們就答不出來了，想想沒做到。為什麼？三皈，佛是覺悟的意思，皈依佛就是皈依覺，我還迷惑，迷而不覺，這一條沒有，沒做到。皈依法，法是正知正見，我們還是邪知邪見，沒有真正能從邪知見回過頭來依正知見。正知見是什麼？佛的經典，經典是正知見，與經典相違背的就是邪知見。皈依僧，僧是什麼？僧是六根清凈，一塵不染，僧是六和敬。我們清不清凈？我們跟大眾相處和不和敬？三皈沒做到！假的，不信！佛門佛的基本教誡就是十善業，做到沒有？沒做到。這一問，我們才覺悟，才曉得老師這句話用意太深了。提醒我，沒有把佛的教誨落實，真正的原因是什麼？不信。你信，哪有做不到的事情！所以信是道之元，元是源頭、是根本，是所有一切功德之母。母是能生的意思，能生一切功德，是什麼？信，信能生一切功德。

　　我們今天雖然學佛，學了很多年，還是信邪不信正，信自己的妄想、分別、執著，不信佛法。經典雖然天天讀誦，天天在學習，就跟現在學校課堂上課一樣，學生是什麼？敷衍，混個文憑就好了。老師很清楚！說實在話，再好的老師也不能認真教，認真教，學生反對。現在有很多學校，不是老師考學生，是學生考老師。學生喜歡這個老師，學校就聘請；學生不喜歡，這個老師就要辭職，學校就不請他。這老師還能教嗎？方東美先生當年告訴我，現在學校做老師是混口飯吃，拿點鐘點費，學生是來混文憑的，大家都混。所以說先生不像先生，學生不像學生。五十年前的話，現在半個世紀過去了，我們看到這個現象非常痛心！所以我們很認真的去反省，冷靜的去思惟，毛病到底出在哪裡？出在信心失掉了，對佛菩薩沒有信心，對老師沒有信心。

　　佛教我們放下自私自利，放下名聞利養，放下十惡業，偏偏不肯放，這能算是信佛嗎？佛教重視這個字，中國老祖宗傳統的教學也重視這個字，把這個字定做基本的教學科目。基本教學科目五個字，「仁、義、禮、智、信」，中國人講五常，這五個字失掉，就不能稱為是個人了。常就是道，常道，不能失掉的。我們想想現在這五個字有沒有？仁是推己及人，想到自己就想到別人，己所不欲，勿施於人，仁者愛人。所以現在我說為什麼人不懂得愛？因為他不懂得愛自己，他不自愛，他怎麼會愛人！我們這些年來在全世界推動愛的教育，我第一句話就是講人要知道自愛，你才會愛人，愛人才是真正的自愛；不懂得愛人，老實說就是不知道自愛。不知道自愛，他也沒辦法接受別人的愛，他排斥，這個在佛法講，業障！

　　我們細心思惟、觀察，為什麼十善業道做不到？諸位要曉得，十善業道還在三皈五戒之前，因為它是人天法，它是佛法的基礎，沒有入門。你看凈業三福，它是第一條，第二條才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，那才叫真正入佛門。沒有前面這個，你就沒有入佛門的條件，前面的條件是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以佛收弟子是有條件的，不是無條件的想來就來。現在我們入佛門，師父真是慈悲到極處，把這些條件去掉了；如果這些條件擺在那個地方，我們就入不了佛門。你要想來求個三皈，來受個五戒，他先要考考你，「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？這個要是沒有做到，不能受三皈。從前古人求授三皈，真的做到了，你看出家人入佛門的條件比世間條件高得太多了。

　　從前世間帝王選拔幹部，他的條件只有兩個字「孝廉」，孝順父母、廉潔。廉潔是屬於義，義這個字的意思，就是做事情要合理，合情、合理，與理相違背的不能做。哪個人不喜歡財？可是不義之財，就是不如理的財，不可以取，你不應當取的，你不能妄取。你應該得到的你可以取，不應該得到的不能取，這是義。所以中國古時候國家選拔人才，兩個條件。佛講得這麼多，孝親、尊師、慈悲心，慈悲特別舉的是不殺，舉一個例子，不害眾生，修十善業，講得很具體。我們深深的思惟、觀察，才曉得、找到從前三教的根。佛教的根我們早就知道了，以前真的儒跟道疏忽了，這一想才知道，儒的根是《弟子規》、「童蒙養正」；道的根是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，這些東西早年我都講過。要不把這些東西認真落實，我們學佛就是沒有信，難怪不能往生。

　　這是李老師以前常常提醒我們，對台中蓮社蓮友講的，一萬個念佛人，就是一萬個蓮友，真正能往生的只有二、三個，萬分之二、三；換句話說，四、五千個念佛人當中才有一個。什麼原因？你要曉得，往生的條件是信願行三資糧，你信沒有了；信沒有，願跟行都是假的，一個沒有，三個都沒有。一而三、三而一，信裡面有願、有行，願裡面有信、有行。行是念佛，每天念阿彌陀佛，聲聲句句裡面，這句佛號裡頭有信有願，一而三、三而一，我們缺了這個。我們念阿彌陀佛，我們怎麼缺？阿彌陀佛，你看佛教導我們的根，凈土的根，我們今天把它做為修凈土最高的指導原則。

　　凈宗學會成立的時候，我定了五門功課，這是第一門，「凈業三福」，有沒有做到？這五門功課大家好記！你常常記得，你才能夠把它落實。第一個是凈業三福；第二個六和敬；第三個三學，戒定慧三學；第四個是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；第五條，最後一個是普賢菩薩十大願王。這是凈宗的行門，就是你日常生活當中，你的生活、工作、待人接物，這五條要遵守、要落實。有沒有做到？沒有做到。沒有做到怎麼能往生？你把這個都落實、都做到了，你念佛你會很開心，決定往生。

　　所以一些同修們你要記住，你常常聽我講經，對我有點感情了，阿彌陀佛忘掉了，念凈空法師。能不能往生？不能往生，念阿彌陀佛才能往生。你念阿彌陀佛才是真正尊重我，你念凈空法師就錯了。我沒有叫你念凈空法師，我沒有叫你去想凈空法師，完全違背了經教，錯了！天天跟在我身邊有什麼用處，成天打妄想，你怎麼能成就？我為什麼講經還講得這麼起勁，你懂嗎？真有人跟我學的。在哪裡？沒見過面，在電視機面前，在網路上，真有。真正具足信願行的，我們人雖然不是天天見面，但是在畫面上天天見面，他們能很認真的學習，沒有情執！這才能成功。這個情執，諸位要曉得，輪迴心，輪迴的習氣，這個東西不能擺脫掉，你怎麼能脫離輪迴？你怎麼能夠到極樂世界？

　　信是道元，這個道是菩提涅盤之道，菩提是正覺，究竟圓滿稱之為無上正等正覺，無上正等正覺之根源，這是我們要求的。涅盤是什麼意思？這個名詞是梵語，翻的名詞很多，最常用的是圓寂，圓是功德圓滿，寂是清凈寂滅。什麼叫清凈寂滅？於一切法裡面不起心不動念，就是寂滅。於一切法當中不起心不動念，那是什麼境界？我們學習《華嚴》的同學清清楚楚，無明破了，妄想斷了，你就成佛了！沒錯，涅盤就是成佛。在《華嚴》裡面講圓教初住以上，《華嚴經》上稱為法身菩薩，法身菩薩證得大涅盤。阿羅漢證的叫偏真涅盤，為什麼？他只斷見思煩惱，塵沙、無明還沒有斷，他出了六道輪迴，所以也稱他為涅盤。大涅盤是出了十法界。

　　信是根源，你不信，你怎麼能開悟？你怎麼能證果？這講果，果必有因。因是什麼？三賢十聖，乘一直道。三賢是講的別教菩薩，此地的三賢十聖指別教。別教的三賢位在《華嚴》裡面，就是十信位的最後三位。我們知道十信位的七信位，七信菩薩斷證的功夫等於小乘阿羅漢。我在給諸位做報告的時候，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，十法界裡面的佛，很清楚！但是在別教裡面，分就分得更細了。別教的三賢，十住、十行、十迴向，到初地，別教初地等於圓教初住，《教乘法數》後面有個圖，諸位看看你就明白。天台跟賢首都有圖，你一對照你就清楚。都乘一直道，直就是成佛之道。什麼叫直道？只進不退就是直道。如果還會退轉，那就不是直道，那就拐彎，走回頭了。像我們前面用比喻說的，我們在佛教學校裡頭，年年都升級，這是直道；留級就不是直道，降級那更糟糕。但只要是信，真信，真信就有真願，真願就有真行，當然是一直道。因！所以信太重要了。

　　我今天勸人，可以說非常懇切，我八十歲了，中國人常講「人生七十古來稀」，七十歲叫古稀之年，我又過了十年。八十歲的人在古時候稱為風燭殘年，在風中的蠟燭，隨時會被風吹滅。古時候中國有個諺語，「七十不留宿，八十不留飯」，這是什麼意思？他老了，七十歲不能留他在家裡住。為什麼？萬一留他在家裡住，一覺睡的死過去了，你的麻煩就大了，人家會懷疑你謀殺他。這就是他七十歲你不留他住，他不會怪你，古諺語是這樣說的。可以請你吃飯，不能留你住宿。

　　八十歲則更老了，可能一餐飯吃的時候他就過去了，所以八十不留飯。決定不會請你在家裡吃飯，八十歲了，怕一餐飯吃了你就走了。人家說你的飯裡頭是不是下了毒，你害他了，不就惹上麻煩了嗎？但是八十歲以上，你在外面餐廳館子里請吃飯可以。他如果在那裡真的走了，那個餐廳負責任，你可以不負責任。諺語是有道理的，幾千年古人的經驗，提供我們做參考。當然我們接待賓客，最重要的是要知道他身體狀況。多病，心情不開朗，行動不方便，我們到他家去拜訪他、看他，這是對的，送些禮物給他。在他家裡面，他邀請我們吃飯，可以；我們不能把他請到我家來，這個人不會怪你的，懂禮，不會怪你的。這是講道的意思。

　　下面講「元」，元也有兩個意思，一個是「本義」，原本，「菩提本故」，本是根本。信是菩提的根本，菩提是正覺，無上正等正覺。下面一個比喻，「其猶滔滔之水，始於濫觴」，這是什麼？滔滔之水好比長江、黃河，大河它的源頭，源頭就像泉水一樣，很小一點點，源源不斷往外流，結果就變成大江、大河。第二個意思，「首義，元者善之長也，即一因之初」。因我們知道，佛常常告訴我們的，萬事萬物無量因緣所成的，決不是那麼單純的，無量因緣而成。但是無量因緣的裡面，最重要的一個因，我們稱它叫第一因。菩提涅盤的第一因，一切功德的第一因，都是信。沒有信這個字，你只能修福德，你不能成就功德；沒有這個信字，世間法裡面不會有什麼大成就，大成就也要靠信心，沒有信心不能成就，這不能不知道。

　　下面說「功德」，功德也有兩個意思，「通因及果」，功德之因，功德之果。「母」也有兩個意思，「生長，養育」，你就可以能想像得到。但是在此地，這功德要跟大家講講，什麼是功德？功德跟福德不一樣。功是功夫，真正下了功夫，你自然有收穫。所以德跟得失的得是相通的，你修功有得。功一定要自己修，別人沒有法子代替，真是「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。功德是能夠帶得走的，最簡單的例子，持戒有功，持戒的果是什麼？佛在經教裡頭常常講，因戒得定，我們就知道，持戒的果是得定。在我們佛門凈宗裡面來講，得清凈心！我們的心不清凈，雖持戒，果沒有現前。你持戒為什麼不得清凈心？我們講持什麼戒？十善業道，這是根本戒。

　　正式的戒律是五戒，但是五戒的前面是十善，十善不是戒，十善是五戒的預科，等於說先修班。先修十善，然後受五戒不就太容易了嗎？沒有十善，哪來的五戒？今天我們的十善沒有了。古時候，十善肯定有，所以無論在家、出家，他真的有戒律，真的有清凈心。清凈心的程度不一樣，有高下淺深之分，但是有！現在人沒有，現在人念佛念了很久，多數還是心浮氣躁，還是妄想很多，心不定。

　　我們學佛，我們要不要見佛？佛就是在世間，你想想我會不會去見佛？你們猜猜看。偶爾見一次，隨緣不攀緣。為什麼？我依教奉行就是天天見佛，從來沒有離開過他。你能懂這個意思嗎？沒有信願行，天天跟在佛屁股後面還是不見佛，沒見到，要懂這個意思。佛經上有個故事，兩個沙彌去拜佛，見釋迦牟尼佛。沙彌持十戒，走在路上很渴，看到有一灘水，水裡面有小蟲。一個沙彌口渴，就喝了；另一個沙彌持戒，堅決不喝，渴死了，死在路上。這個沙彌喝了有蟲的水，當然他就沒有渴死，繼續去見佛，見到了。佛告訴他，他說：那個持戒的，他已經到我這兒來了，我見到他了。他比你先到，他見到了，你沒有見到。這就是說明，見佛重不重要？不重要。遵守佛的教誡太重要，真佛弟子！

　　在儒家，諸位曉得孔子在世，三千弟子，七十二賢，這諸位都知道的。可是真正傳孔子道的，不是他們，是孟子。孟子跟孔子沒見過面，你看今天講儒家就是孔孟，沒有提別人。孟子為什麼傳夫子之道，承夫子之道，承傳呢？孟子讀孔子的書，依教奉行，他真的落實，真的做到，做得跟孔子幾乎沒有兩樣。所以中國人尊孟子為亞聖，孔子是至聖，他是亞聖。

　　這樣你就明白，在不在老師的身邊不重要，要不要去看看老師不重要，老師不會怪你的；老師要怪你，他就不是真的好老師。我不去拜佛，佛怪我，他就不是佛。我恭恭敬敬的接受他的教誨，依教奉行，這就叫真正的禮敬，禮敬諸佛！我對一切眾生就像對老師一樣的恭敬，老師歡喜，老師會讚歎，真正成就了。只敬老師不敬別人，老師搖頭，感情用事，情識太重，輪迴心還是造輪迴業，老師很失望！我們跟釋迦牟尼佛學，能夠把經典教訓全部落實，釋迦牟尼佛承認我們是他真正的學生，天天見面；展開經本就見面，聲聲阿彌陀佛都見面。佛在哪裡？遍法界虛空界，佛在你自己心裡頭。你看中峰禪師講得好，「我心即是彌陀，彌陀即是我心；此方即凈土，凈土即此方」，你懂這個意思嗎？他說的是真話，不是假話。

　　這句的意思，總說，你看信多重要！希望我們學了之後，真正的生起信心。我們的方向是菩薩道，我們的目標是菩提涅盤，這就正確。世緣放下，一切放下。放下，要不要做？要做，為眾生服務。服務怎麼放下？心裡頭不染著。我為一切眾生服務，不希求任何報酬，名聞利養絲毫不沾，這個放下；服務要盡心儘力，就利益眾生，成就無邊的功德。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看「略示勝能」第一首頌，我們把經文念一遍：

　　【信為道元功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開示涅盤無上道。】

　　第一句我們介紹過了，知道「信」這個字非常重要，所以這個大單元就是講的信。清涼大師將全部的《華嚴經》分為四個大段，第一段是信，依著順序第二大段是解，第三段是行，末後一段是證。善財五十三參是證，含義非常之深。證是什麼？從五十三參我們就體會到，證就是落實。同時我們也能夠很清楚的認識，什麼是信？信裡面有解、有行、有證，證就是落實，這才叫做信。如果只有信，沒有解、沒有行、沒有證，這個信是假的，這不是信。信裡面有解、有行，算不算信？還不算信，你沒有證；要在落實裡頭證實你所信的，那才叫真信。

　　所以佛法有迷信、有正信、有真信，你的信裡頭有解、有行，那是正信，不算真信。真信才有感應，正信沒有感應，這個要懂，不能不懂。真信的心是真心，迷信的心是妄心，正信的心是真心裏面摻雜著妄心，就有夾雜；如果是真信，裡面沒有摻雜。大勢至菩薩告訴我們，祖師大德也常常給我們講，念佛人不懷疑、不夾雜、不間斷，那叫真信；如果有疑、有夾雜，妄念很多，常常會斷掉，信就沒有。信沒有了，願也就靠不住，怎麼能往生？往生的秘訣就在此地。往生的秘訣，這個事真的要搞清楚。

　　我天天念念想見阿彌陀佛，念念想見極樂世界，行不行？不行。如果阿彌陀佛天天跟你見面，極樂世界天天給你看見，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，那不是佛境界，那是魔境界。你什麼都不求，自然現前，那是真的境界，感應！真的境界現前，也不放在心上，這對的。真境界現前，如果你放在心上，產生歡喜心，「我念佛功夫不錯，佛我見到了，你們都還不行，比我差遠了」。你起分別、起執著，入了魔境界。佛為什麼不現身給你看，為什麼不把極樂世界給你看？怕你著魔，你受不了！怕妨礙你道心。佛門常講，「寧動千江水，不動道人心」，佛菩薩怎麼會動修行人的心？你要明白這個道理，你只問耕耘不問收穫，你的功夫到了，水到渠成，自然的。

　　我們凈宗初祖慧遠大師，他在廬山建念佛堂，帶領志同道合一百二十三個人，念佛求生凈土，真的全都去了。中國的凈宗從那裡開始，第一個道場，真有決心，不下山。進了這個念佛堂，就是準備到極樂世界，什麼都放下，一心一意專門等到極樂世界，難得！都成功了。他老人家在修學過程當中，見到三次極樂世界，從來沒有跟人說過，根本就沒有放在心上。最後往生的那一次，是第四次，才跟大家宣布，「佛來了，極樂世界現前」。這時候才跟大家講，這個境界過去我已經看過三次。人家問他是什麼樣子？跟《無量壽經》上講的完全相同。遠公大師那個時候建念佛堂，依照經教修行，給諸位說，那個時候的經就是一部《無量壽經》，《觀經》跟《彌陀經》都還沒有翻出來。凈宗經典最早到中國是《無量壽經》，所以遠公大師那時候修行，就是依靠《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》是以後才翻譯的。這都給我們做了很好的榜樣，見如不見，從來不說的。

　　佛在《楞嚴》上告訴我們，無論是魔境界、是佛境界，完全不在意，不放在心上，統統是好境界。如果你要是執著，有分別執著，佛境界也是魔境界，這個要注意到，那不是好事。為什麼？你心動了。所以不動心的是好境界，心一動就不是好境界。由此我們就能夠體會到，我們在日常生活當中，見色聞聲，跟外面境界相接觸還會起心動念，就不是好境界。什麼時候我們修行，我們六根接觸外面境界不動心，也就是不執著、不分別，好境界。到能真正做到不執著，你往生西方凈土就不是凡聖同居土，是方便有餘土，這要知道。什麼叫功夫？把分別執著壓住了，我這句佛號能把分別執著這些妄想伏住，伏煩惱。伏煩惱我們做得到，斷不容易！伏煩惱就決定得生，真能伏得住。

　　我要勸同學們，佛教我們隨緣不攀緣，我們修行的最高指導原則，看破、放下、自在、隨緣、念佛，不能攀緣。你們念念想來看看我，我很感激你們，隨緣就好；如果你有機會到香港，到國外來旅遊，這見見面很好，不要刻意。執著、刻意來見我，錯了，沒有這個必要。你每天在網路上聽經，在衛星電視面前聽經，我們不是天天見面嗎？只要真聽懂，真正落實，天天見面，天天沒有離開，何必要千里迢迢受這麼多辛苦，沒有必要。你能夠斷惡修善，就是對我真正的供養，我什麼都不需要。你得要開智慧，不要迷惑顛倒；迷惑顛倒，你會上人當，會受人欺騙。諸位要記住，我一生不建道場，哪個地方說我要建道場，要向你們化緣，這是欺騙你們的。我都八十歲了，我還建道場幹什麼？我還能活幾年？我怎麼會找這種麻煩？

　　打著我的名義，做一些不如法的事情，有！很多我不知道。中國國家宗教局知道，葉局長跟我講過，他說「法師，這些事情你都不知道，這些事情由我們宗教局來處理」，那就好了。許多地方邀請我去講經弘法，都不是真的，諸位必須要清楚，不要輕易受別人欺騙。在家裡頭老實的念佛，你會有成就；到處亂跑，把心都跑散亂了，那就錯了，充其量修一點有漏的福報，功德修不到。所以信能生功德，能養功德，能培養功德，是菩提涅盤的根本，不能不知道。

　　下面三句是解釋第一句的。『長養一切諸善法』，清涼大師註解裡面注得好，長養就是母的意思，母有二義，生長、養育。「長養一切諸善法」，是功德！功德跟福德的差別，與理相應的是功德，與理不相應的是福德。理是什麼？理是菩提涅盤。你修的善法，菩提是智慧；換句話說，不是感情。這個裡頭帶著情執，那是福德，你做好事，斷惡修善是福德；裡頭沒有情執，也就是沒有分別執著，是功德，差別在這裡。功德可以幫助你了生死出三界，福德再大出不了六道。《壇經》裡面說得好，「此事福不能救」，此事是什麼？就是了生死出三界的事情，脫離六道輪迴的事情，福辦不到。福是在六道裡面享受福報，有果報的，出不了生死輪迴，福不能救。功德能救，功德也是斷惡修善，斷惡修善裡面沒有分別執著是功德，那能夠了生死出三界。為什麼？你不享受六道裡面的福報！六道之外，超越六道還有福報，那個福報更大，比六道裡面的福報不曉得大多少倍。沒有分別執著的福報大，有分別執著的福報小，修的福小。

　　第二句就講得很清楚，「長養一切諸善法」，善法裡面有世間善法，有出世間善法。如果沒有執著、沒有分別，還有世出世間嗎？沒有了。世出世間從哪裡來的？從分別執著來的。有了分別執著是世間，沒有分別執著就是出世間，世間、出世間就這麼回事情。有分別執著是輪迴心，尤其是執著，執著決定離不開一個情字。情是什麼？七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，你離不開這些。這些是六道輪迴的根，你要把它放下，要捨棄，你才能出得了六道輪迴，才能真正成就一切善法。

　　經文裡面，就是偈頌裡頭，「一切善法，及第二句，即因功德；第三一句，即果功德。無上道者，即大菩提」。第三句你要記住，第三句是什麼？『斷除疑網出愛流』。「愛」就是情執，你要斷疑，要斷情執，這是因功德。然後才能夠『開示涅盤無上道』，開示涅盤無上道是果，為什麼？你已經證得。你要是沒有證得，你怎麼能開示？開示的意思是什麼？為一切眾生做示範、做樣子，就像釋迦牟尼佛八相成道的示現。這裡面最重要的是因，沒有修因，哪能夠得果？因裡面這一句，換句話說，是很重要的一句，這也是從綱領上說的。後面還有五首偈，那是別說。別說太多了，舉幾個例子，五首偈總共二十句，就是舉了二十個例子。這個地方是總說。

　　我們對於疑跟情執，這兩個是很糟糕的事情，從這個地方斷，叫從根本斷。我們對佛信不信？斷疑就生信。你知道你有疑嗎？知道有疑的人覺悟了；不知道自己有疑，自己有疑不知道自己有疑，愚痴！我在此地告訴同學們，我們沒有做到就是有疑；歡歡喜喜去做，做得快快樂樂，就沒有疑。你從生活當中細細去體會，我有沒有把佛的教誨，佛的教誨最重要的是十善業，因為這是根本法。不殺生，決定不傷害眾生，沒有傷害眾生的念頭，沒有傷害眾生的言語，沒有傷害眾生的行為，這一條你就做到了。

　　不盜，非義之財決定不取，不如理、不合法的事情決定不能做，這叫不盜。盜的意思，損人利己就叫做盜。國家的稅收，納稅是義務，想方法少繳點稅，走法律漏洞，少繳點稅，是不是好事？犯了盜戒。你偷盜國家的稅收，你的心不善，你的行為不善，口還要打妄語。義，循理就是義，就是遵守理法，守理、守法是義。國家的法律，倫理道德，倫理道德屬於理，國家的法律是屬於法，統統要遵守，如理如法。理法不許可的，決不可以去做。我們能不能做到？要不能做到，不盜這一條沒做到。

　　不淫，淫有兩個意思，狹義的是講男女之色，這是淫。廣義的，淫是過分，稱之為淫。你的生活享受超過你的本分，十善你就犯了，這不是戒律。所以不淫是守本分，我是什麼身分、我是什麼地位、我要過哪一等水平的生活，絕不超過。安分守己，規規矩矩的做人、規規矩矩的生活，絕不求奢侈。不淫的人一定節儉，他不會過分，安貧樂道，他的生活過得很快樂。

　　身三業，你對這個有沒有疑惑？沒有疑惑你會做到。世間人，好象在這個世間一世，他的目標就是追求財富，追求名聞利養，就是我們這個經前面所說的五樣。追求五欲六塵的享受，追取崇高的地位，王位是高位，高的職位，領導職位；追求富裕，財富，追求名聞利養。佛弟子不求這些，聖賢人不求這些，孔孟要是追求，能不能求得到？能，他有智慧、有能力。為什麼不求？生活能過得去就好了。吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，你說多自在、多快樂，絕不給自己找麻煩。古人都能夠相信，都能夠遵守，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。他需不需要知道很多事？不需要。不需要知道的事情不接觸，不想知道，事情少、煩惱少，快樂！要不要認識很多人？不需要認識的人沒有必要，心清凈。

　　從前讀書的人、有修養的人都能遵守。確實有不少人一生有學問、有德行，他隱居去了。他到深山裡面種田，種點糧食自己吃，所謂半耕半讀，讀書樂。跟幾個志同道合的朋友，常常往來的，不多，幾個好朋友。你說那個生活多快樂，田園之樂！學佛修行人更是如此，道場都建在深山，人跡罕至之處。這過的是人的生活，幸福美滿的生活。不追求！

　　今天科技發達，科學技術帶來很多的發明，固然給我們帶來很多便利，正如湯恩比博士所說的，人類是付出慘痛的代價。這個慘痛的代價是什麼？煩惱增加，憂慮增加，疾病增加，壽命減短，這個代價統統太大了。生化科技發明之後，農業的生產增加，但是農作物性質改變，它用的是化肥，用的是農藥。對畜牧業，喂的是化學飼料，所以肉食裡頭都帶著病菌。農作物裡頭現在也帶著嚴重的病菌，吃了之後，吃出一身的毛病，病從口入。你說這個代價大不大？所以很多真正有學問的專家學者都在呼籲，希望恢復從前人工的種植，人工的種植是最健康的。當然現在人口增加，人工種植生產量會減少，但是健康。如何運用科學機械，不要用化肥，不要用化學飼料，想方法來改進，避免這些副作用，這就是正確的。

　　所以人要有良心，要有道德。如果昧著良心做這些事情，錢賺到手上，害了多少人，這個跟謀財害命有什麼兩樣！我們懂得因果，相信因果，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。果報現前，你後悔莫及了。怎麼可以昧著良心做損人利己的事情？無論從事哪個行業，都要想到對社會有正面的利益，這就對了；千萬不能說給社會帶來負面的效應，那你就造孽了。這個裡面包括文化事業。

　　昨天，台灣有些同修，也都是學佛的，到這裡來看我。帶給我看最新的寬頻道的電視，他們把它接通給我看，效果是不錯。我相信將來電視是向這個方向發展，因為它比衛星電視便宜，成本低很多，效果很不錯，而且能夠接通許多的頻道。他們也意識到，這是不是個好事情？很難說。如果說單一頻道，你好控制。如果能接通許多頻道，這個頻道裡頭是暴力、色情、殺盜淫妄，你每天拿這些東西去供養大眾，大眾每天在這裡看，都染上負面的這些習氣，你要不要負責任？

　　三、四十年前我就說過，能救世界的，兩種人，能毀滅世界的也是這兩種人。哪兩種人？一個是國家領導人，他有能力毀滅世界，也有能力拯救世界。第二個是媒體的主持人，電視、網路，他有能力毀滅世界，他也有能力救世界。他所播出來的都是正面的，他就救了世界；他播出來的是暴力、是色情、是殺盜淫妄，那他就毀了世界。不能不謹慎！

　　早年我在台灣，在我們自己一個小道場，「景美華藏佛教圖書館」講經。距離我們那裡不遠，有個世界新聞專科學校，也有些同學常常到我這兒來聽經。聽到一段時期，他們害怕了，為什麼？他們從事的行業，這裡面的內容，將來他們都從事於新聞、電視、電影、文化事業，這裡面完全脫離了倫理道德。所以學生來問我，他說：怎麼辦？我說：你要小心，這裡頭有因果。你們從事這個行業，是社會的導師，你把社會大眾人心導向哪個方向？導向善的，功德無量，導向不善的，罪惡無邊。居然有好幾個同學改了科系，到別的學校去念，不念這個科系，正確。所以我們這一生當中，從事哪個行業要謹慎的選擇，不可以選擇造惡業的。

　　開餐館，我都勸他開素食餐館，不要賣肉食，賣肉食還是跟眾生結冤讎。如果你細細觀察，凡是賣肉食的這種殺生的行業，你細細觀察，果報都不好。一個你看他晚年，第二個你看他子孫，這是我們佛門講的花報！花報不好，果報就更糟了。以善心來經營素食，這是好事情。香港賣素食的就很多、很普遍，幾乎每條街上我都看到有素食店；台灣也很普遍，素食店很多。素食健康長壽！種蔬菜，我也勸農民種蔬菜種有機蔬菜，就是決定不用化肥、不用農藥，成本雖然高一點，真正功德，替大眾的健康著想，不能害人。

　　這些你真的把疑斷掉了，佛菩薩說的，聖賢人說的，真話，好話！把自己的情執放下，把自己貪利的心也要放下，多做好事，為廣大群眾服務，你的果報一定殊勝，你絕不吃虧。斷疑生信，放下情執，這是幫助你建立信心真正的因素，第一個因素。你有情執，你有懷疑，信就沒有了，所以這是講因。末後這句「開示涅盤無上道」，這是果，肯定你已經證得涅盤，你已經開悟了，你不開悟你就做不到。涅盤是什麼？功德圓滿，清凈寂滅，清凈寂滅才是功德圓滿。

　　你有能力在日常生活當中，在待人接物當中，不起心、不動念，用心像鏡子一樣。諸佛菩薩心如明鏡，明鏡照萬物照得清清楚楚，它有沒有起心動念？沒有。菩薩還有起心動念，菩薩沒有分別執著。不起心不動念才是大涅盤，才是無上道，這很難，真不容易。從哪裡做起？從斷疑、從斷情執，從這兒做起。這兩個做到了，證小涅盤，就是什麼？證阿羅漢果，在佛法裡頭你已經得到正覺；菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。學習還是有次第，還是有淺深。疑不斷不能入門，我跟你在今天講得很清楚，你做不到，就是你有疑，你還不相信。

　　我今天勸人從哪裡做起？從弟子規做起，從感應篇做起，這兩樣做到了，你再修十善業道，沒有問題了。有十善業道，你三皈五戒全都做到。佛在經教裡頭你能夠懂，你能夠落實，信解行證統統具足，你能夠契入，我們講入佛之門。如果有疑，就是你不能落實，你沒有入門。雖然學佛，在佛的門外，裡面是什麼樣子沒看見；縱然看見一點，門縫裡頭看見的，不得其門而入。你說這個多麼重要！

　　希望我們今天學了之後，知道這是大乘教入門的頭一堂課，先決的條件。可是，疑真的是不容易破，我們自己有這個經驗，要天天讀經，天天聽經。下面還有一句，「不信身心如來知見，豈能開示菩提涅盤」。今天時間到了，這末後一句要留著明天我們再來學習。這是從反面講，你不信，你就不能夠入門。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二大段「略示勝能」第一首偈頌，清涼大師疏文最後一段看起，我們把文念一遍。「不信身心如來知見，豈能開示菩提涅盤」，最後一段是從反面說明。前面第一首偈頌，我們用了兩個小時來學習。看到經文，清涼大師的教誨，我們在這個地方體會到信心的重要性，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。我們怎樣培植我們的信心？信跟行是分不開的。而清涼大師在這個經上，明白的給我們指示，信解行證這四個字是一體的，一而四、四而一，不能夠分開。就是說你對佛法究竟信了沒有？信裡面有正解、有正行，還得要有證，這個信才叫真信；如果信裡面沒有解、沒有行，這個信叫迷信。

　　由此可知，信佛的人很多，迷信的人不少！真正能夠理解，理解之後，能夠落實在自己日常生活當中，確實不多，所以正信的人很少。如果是真正信佛，諸佛護念，龍天善神擁護！道場殊勝，身心安穩，還能夠福佑一方。所以我一生不敢建道場，什麼原因？第一個是自己沒有福慧，建道場要大福德、大智慧，我沒有福慧；第二，我看道場看得太多了。佛在經教裡面告訴我們，僧團兩個字，第一個條件就是要修六和敬，叫僧團。你看我們皈依三寶，「皈依僧，眾中尊」。平常早晚皈依，那個偈子是「凈行品」裡面的，「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙」。為什麼一切無礙？六和敬的團體。誰做到？我在這一生當中，不但沒有看到，聽都沒有聽說，兩個人相處還鬧意見，所以佛是天天流眼淚，我們如何能報佛恩？

　　佛弟子是和諧的，確實是平等對待、和睦相處。六和敬實在太好了，用在你家裡，你家庭就是道場；用在你公司行號裡面，你的公司行號就是道場。無論是在家、出家，四個人以上，僧團是四個人以上，在一起生活，修六和敬，這個團體就是僧團。僧不是指出家人，諸位一定要懂得，僧是修六和敬的團體。你在家裡面，你一家四個人，如果你一家四個人都學佛，都能夠遵守佛的六和敬，你的家庭就是道場。佛給我們講，這個世界上只要出現這一個道場，整個世界就有救。為什麼？諸佛護念，一切善神擁護！你就救了全世界，世界不會這麼動亂，不會有這麼多災難。到哪裡去找這麼個慈悲心的人？要找四個才行，一個還不行，所謂獨木不成林。

　　我們知道了，無論在哪個地方，絕對不破壞別人的道場。就是決定不能因我而讓大家不和，那我就有罪。大家看我不順眼怎麼辦？我歡歡喜喜離開，我這一生就是這個做法。我找不到四個志同道合，找不到！你要問，要怎樣才能找到？要真正明經、持戒。要明經通達教理，要喜歡持戒，要能忍辱，要有相當的般若智慧，這個問題就做到，六和敬就不難了。

　　最難是第一個「見和同解」，這條在佛法裡面是高明到極處！我們讀了，真的是五體投地。佛並不是講你們的見解都是錯誤的，一定要跟我學，佛不是這樣說法的，這樣說法顯得佛有傲慢。佛怎樣教大家做到見和同解？佛說妄想分別執著都不是真的，我放下，你也放下，他也放下。如果這四個人都放下妄想分別執著，你說他見和不和？和了！這高明到極處。自性本來是和睦的，迷了自性才不和，你就隨順你的煩惱習氣。你要知道煩惱習氣本來沒有，現在還是沒有，虛妄的，不是真的。清凈平等覺是真的。放下一切執著，於世出世間一切法都不執著，你的心清凈了，清凈心現前，不生煩惱。再放下分別，於世出世間法不再分別，你的心平等了。只要做到清凈平等，心地清凈平等，不就見和同解了嗎？

　　佛這個高明，沒有說我是正的，你們是錯的，沒有。佛只教導我們放下妄想分別執著。放下妄想是很難，是真不容易，所以佛教我們從容易的先放，慢慢再捨棄難的。第一個就是不再執著，不再有成見，真能夠隨順眾生，隨喜功德。恆順眾生，隨喜功德，先學這個，得清凈心。真正到心清凈，你就得到正見，在佛法裡面講，你證得正覺。正覺是什麼人？阿羅漢。佛說沒有證得阿羅漢，不能相信自己，自己全是錯的。為什麼？輪迴心造輪迴業。阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱在《華嚴經》裡面講就是執著，放下執著就是見思煩惱斷了。見思煩惱斷，人就做到無我。

　　這個「我」的見解是錯誤的，這是屬於見惑。見惑，佛菩薩很慈悲，把它歸納為八十八類，三界八十八品就是八十八類。頭一條就是身見，把身當作我。身不是我，誰是我？誰不把身當作是我？六道凡夫各個都是把身當作我，所以他怎麼樣修，出不了六道輪迴。阿羅漢知道身不是我，什麼是我？法性是我。我們現在對初學講法性，還比較不好懂，我們說靈性是我，這個好懂。

　　現在西方人有很多人知道身不是我，什麼是我？靈魂是我。因為靈魂不生不滅，身體有生滅，靈魂不生不滅，靈魂是不會死的。所以他們肯定人不會死，死的是身體，你的靈魂離開身體又去找一個身體。了解這個事實真相，他把生死看破，生死不在乎了，不會貪生怕死，這個沒有了。而且西方人現在幾乎有三分之一，差不多到百分之四十幾的樣子，相信有靈魂，相信有輪迴，相信有因果報應。殺生要償命，欠債要還錢，你這一世沒還，來世碰到的時候還是要還。這是好事情。他們是用科學實驗發現的，這是千真萬確的事實，對這個生起了信心。

　　這些事佛經裡面講得透徹，講得很多！所以我們知道靈魂是迷惑的靈性，覺悟了就叫靈性，迷了叫靈魂。六道裡面是它，六道輪迴是它，四聖法界還是它，四聖就是十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是它。在佛法裡面不叫靈魂，也不叫靈性，叫什麼？叫阿賴耶識，阿賴耶識就是一般人講的靈性、靈魂。都在迷！迷的有淺深不同，迷得深的叫靈魂，不能出六道；迷得淺的，我們叫靈性，它超越六道，它出不了十法界。如果超越十法界，它叫什麼？叫佛性。一切眾生皆有佛性，一切萬物皆有法性，覺悟的，不是迷惑的。所以人在世間最重要的是破迷開悟，這個重要，其他全是假的。

　　賢首菩薩在經文裡面，前面第一段，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」。經上講了五樁事，清涼大師在註解裡面跟我們講了十樁，慈悲到極處。這些東西全是虛妄不實，你只要是貪著，那個貪著的心就是輪迴心，你所作所為，就是學佛還是輪迴業，出不了六道輪迴。你修善，三善道；你造惡，有三惡道。這些道理、事實我們都要懂，學佛最可貴的是要培養我們的信心。後面這五首偈二十句，別顯信心殊勝的德能。我們有沒有？為什麼沒有？沒有，你就曉得我們沒有信心。它二十句，每一句是講一樁事情，所以我們學習可以一句一句學，不必一首偈一首偈的念。我們先看第一句：

　　【信無垢濁心清凈。】

　　這是「別顯」裡面第一句。我們有沒有？『垢濁』都是煩惱，就是染污。信沒有染污，『心清凈』。我們今天的心不清凈，妄想雜念太多，這就是說你沒有信！沒有信，你就要知道，你不是要念佛求生極樂世界嗎？往生極樂世界三個條件，你必須要具備這三資糧，信、願、行。你想想看，你能不能去？別人讚歎我，我很歡喜，別人毀謗我，我很難過；歡喜是染污，是垢濁，難過也是垢濁，心不清凈。你為什麼會有這個？因為你執著身是我，我相、我見沒有破！所以境界風動，立刻就被染污。我們修行在哪裡修？最重要的就是在人事環境裡面修，我們要把煩惱習氣在境緣裡頭煉掉。境緣是個鍊鋼爐子，我們是塊生鐵，到裡面去冶煉，把煩惱習氣煉掉。

　　什麼時候聽到別人毀謗我、侮辱我、陷害我，甚至像忍辱仙人一樣，把我凌遲處死，都沒有一點怨恨心。中國人，自古以來讀書人對生死也不在乎，有所謂「士可殺，不可辱」，這是中國人的習氣！讀書人殺頭沒有關係，不能侮辱，把侮辱看得好重好重。所以，古來的這些大德們翻經，諸位要曉得，六波羅蜜裡頭原本不是忍辱，是忍耐。為什麼翻成忍辱？專門對中國人講的。中國人怎麼會把辱看得這麼重？辱不能忍，不能忍叫你忍。所以中國的翻法就翻成忍辱，告訴你辱也要忍。辱都能忍了，還有什麼不能忍？古大德這個翻經的用意好！對症下藥。

　　我們要想修清凈心，要想斷煩惱，清凈心起用就是智慧，你說這個多重要。我們的信心從哪裡建立？前面第一首非常重要，尤其是末後這一句。你相不相信你自己是佛？這個重要，你要從這個地方建立信心。中國從前儒家的念書人，也從這裡建立信心，人性本善，「人之初，性本善」，他相信這個。我的性本善，為什麼變成不善？染污了。佛告訴我們，本來是佛！你現在為什麼變成這個樣子？你被染污了，你迷惑了，從迷染裡面變現出無量無邊的煩惱習氣，這麼來的。而這個東西全是假的，你現在確實是佛，我常常講糊塗佛，被染污的佛。

　　好象我們把佛比喻作黃金，大家看得最寶貴的，黃金、鑽石。你是黃金，你是鑽石，現在怎麼丟在糞坑裡去了，所染的、外面所包的統統是糞便。你嫌不嫌棄它？真的懂得的人不嫌棄，不能丟掉，丟掉了，寶就丟掉了。把它清洗乾淨，它就又恢復了。髒的東西不是它本有的，它本來沒有帶髒的東西，那是不小心掉下去了。佛菩薩眼睛裡面看我們芸芸眾生就是這樣的，我們的本質裡頭沒有染污，沒有煩惱習氣。自性裡頭，你的本性裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，你知不知道？我們從這裡建立信心。

　　我今天接受佛陀的教誨，為的是什麼？要把我的染污把它洗刷乾淨，灑心易行，我們要向佛菩薩學習，佛菩薩是清凈無染。佛教我們從哪裡學起？我們現在不孝父母，不尊重師長，要知道孝親尊師是性德，你自性裡頭本有的，不要人教的，自然的、天生的，這叫性德。哪個人不愛父母？哪個人不愛老師？哪個人不愛兄弟？哪個人不愛朋友？性德。你之所以不愛，迷了，迷了才起貪瞋痴慢、懷疑、邪知邪見，這統統是染污，垢濁全包括在裡頭，心不清凈。

　　所以，你要不信身心如來知見，那是自己！你的信心從哪裡來？學佛，你看看頭一句就把這個教給你。儒家從小朋友開始上學念書，《三字經》頭一句「人之初，性本善」，就把這個教給你。你一生的方向、目標就是這個，一生努力的方向、目標，要把我們迷失的本善找回來。佛法裡面講「父母未生前本來面目」，我們父母未生前本來面目是本來是佛。你要是真的肯定了、真聽懂了、接受了，你就有自尊，自尊而後能尊人。他為什麼不尊敬別人？他沒有自尊。他為什麼不能愛別人？他不自愛。自愛而後能愛人，自尊而後能尊人，尊重自己的佛性，尊重自己的本善！

　　清涼大師前面的小注注得很好，他老人家講「知見相為菩提，知見性為涅盤」。所以《法華經》上講，「開佛知見，為無上義」，這個地方就講「雙開菩提涅盤」。你沒有信心你不能成就，沒有信心的人讀經不能體會，聽講不能開悟，這就說明信心比什麼都重要。清涼大師在此地給我們做的註解，「心凈為性，故能翻不信濁」。信心本來是清凈的，《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」，實相是實相般若。翻就是反過來，不信是垢濁，信是清凈，我們從這些地方去體會。第二句：

　　【滅除憍慢恭敬本。】

　　你就看這兩句，驕傲、傲慢這是煩惱。這個煩惱不輕！在根本煩惱裡面它排在第四，前面三個是貪瞋痴，接著就是慢。今天世界的動亂，諸位都知道非常嚴重，為什麼不能化解？從事於和平工作的志士仁人裡面真有有智慧的，我們常常在一起聊天也談到，所謂面子放不下。面子是什麼？憍慢。每個人都不肯低頭，有一人肯低頭，問題不就解決了嗎？往年我在新加坡，團結九個宗教，用什麼方法團結？滅除憍慢，恢復恭敬，就團結了。我們每個宗教去拜訪，見到他們的神像，我們就先磕頭、去頂禮，他們看到歡喜；對他的經教、對他的傳教師恭敬，虛心向他請教，怎麼會不能相處？他對我們很歡迎！如果總覺得我們的神是真的，你們那都是假的；我這是正法，你們都是邪道、都是外道，怎麼能和睦？永遠沒辦法和睦。

　　宗教如此，你在家裡一家也是如此，你對待你的家人沒有傲慢，上上下下都恭敬，你這一家和睦。擴大到世界國與國之間，如果我們也放下面子，大國能對小國恭敬，小國感恩；強國對弱國恭敬，弱國感激。哪有化解不了的問題！所以全是煩惱在作祟。由此可知，我們從經文裡面就體會到，不信自己的性德，不信聖賢的教誨，宗教裡頭不相信神，不信上帝，麻煩就出來了。如果真的有信，這個世界是和平的，本來是和諧的，天地萬物沒有一樣是衝突的，確實是一團和氣。你有沒有看出來？你什麼時候能看出來，整個宇宙一團和氣，然後你回過頭來再看山河大地、花草樹木、一切眾生，也是一團和氣，在這個地球上和諧共存，這是事實真相。

　　禽獸愚痴，它也不侵犯別的禽獸，除非是什麼？肉食的這些動物，實在是飢餓得沒法子，才捉一隻小動物來吃，算很不錯。像獅子、老虎這些猛獸，它們吃一餐大概三天，也就是三天吃一餐。吃飽之後他就睡懶覺，那些小動物在它四周圍跑來跑去，理都不理。從這個地方我們就體會到，宇宙確實是和諧的，萬物確實是能夠和睦相處的。小動物繁殖力強，所以它永遠能生存；虎豹繁殖力很低，上天很公平。人是很麻煩的，迷了之後，不吃它也要殺它，這就是違反性德，違反自然的規律，就要受苦報；換句話說，你要受到大自然的懲罰，天災人禍是自然的回報。你的善心善行就國泰民安、風調雨順，這是自然給你的回報；不善的心行，這個社會就是天災人禍，我們生活就很痛苦。

　　從這個地方我們要學習的，學習決定是在生活當中，離開生活到哪裡去學？沒地方學了。常常想到我的心不清凈，我的心還有雜念，我的心還有分別、還有執著，佛家講的信我沒有。信沒有，願就沒有，信願沒有，行也是假的，念佛不能往生。我們如果真正想求往生，真正想親近阿彌陀佛，親近阿彌陀佛那是聖人，想想看我們今天有沒有勝德？諸位要知道，勝德是自己本有的，一定要記住本性本善，本來是佛。你自己要能肯定你自己，然後才力求上進，把我的不善東西淘汰掉，這是自性裡頭沒有的。你看看清涼大師的註解，你就完全明白。佛在這裡講，信決定沒有染污，信決定是清凈心。我們心不清凈，沒有信；我們還有染污，沒有信。

　　這個第二句裡面，清涼大師的註解也注得好，「信理普敬」。就是信的理體是什麼？普賢菩薩十願的第一願「禮敬諸佛」。中國古人教我們的，《禮記》裡面你翻開頭一句，「曲禮曰，毋不敬」；佛家的懺儀，你們常常拜懺，「一切恭敬」。你看看普敬，這是信，信的理體就是普遍恭敬。「故翻憍慢」，憍慢是不敬，貢高自大，信裡頭沒有。由此可知，修行這兩個字怎麼講？行是行為，行為錯了。行為就太多了，佛為了教學方便起見，把無量無邊的行為歸為三大類，身口意。你身的動作，這身的行為；口的言語，口業的行為；起心動念，是意業的行為，歸為這三大類。這三大類的行為錯了，什麼叫錯了？違背了性德，違背了理性。你的本性被污染，被污染就不清凈，被污染就生煩惱，就生起貪瞋痴慢。

　　本性裡頭本來具足戒定慧三德，戒的反面是貪，定的反面是瞋，慧的反面是愚痴。迷了之後，你看把自性裡面的戒定慧變成貪瞋痴，錯了。今天佛教我們修行，把這個錯誤修正過來，如何能把貪瞋痴恢復成戒定慧。我們現在談到戒律，都不願意接受，不願意學習，錯了。沒有戒就沒有定，沒有定就沒有慧；換句話說，你要不持戒，你要不學信，你的煩惱永遠不會斷。煩惱永遠不會斷，換句話說，念佛你也決定不能往生。往生雖然講凡聖同居土帶業往生，經論上跟我們講得很清楚，只帶舊業，不帶現行。現行，你現前的煩惱習氣不能帶，帶從前的、舊的。那現在的，現在我們信願行的功夫能夠把煩惱伏住，不要斷；斷太難了，斷，你就證阿羅漢果了。所以這叫易行道，你要能伏得住。

　　伏跟斷在相上講沒有兩樣，是相同的，但實際上講不一樣，功夫淺深不相同。斷了，永遠不會再起來；伏是你把它控制住，這是定功。念佛的功夫深，把它控制住，你一疏忽不控制，它又起現行。但是念佛人只要能把它控制住就能往生，這不可思議。我們能不能在日常生活當中，把這些所有不好的習氣都能控制住？這個念頭才起，阿彌陀佛，趕快把它熄滅。憍慢的念頭，染著的念頭，我們《華嚴經》上講執著，執著的念頭，分別的念頭，一起來立刻就控制住，這叫真念佛，這叫會念佛。不可以一面念佛，裡面一面還起煩惱，那一點用都沒有，那就是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第三句，看第二首偈的第三句：

　　【亦為法藏第一財。為清凈手受眾行。】

　　我們看第三句。清涼大師告訴我們，「十藏之內，信即是藏」，我們先說這句。十藏是十無盡藏，有十條。第一個就是「信」，十藏裡面稱信藏，頭一個是信。確實信在一切法中，它都是站在第一位，它要是沒有了，後面全都沒有了，你說這個多重要。十藏就好象十層大樓一樣，信是第一層，戒是第二層。我們今天講，為什麼不能持戒？十善是根本戒，還沒有列在戒律裡面，善！從十善再提升到戒，五戒。所以十善是福德，五戒是功德，那就不一樣。我們今天不單談戒，善都沒有，這是戒的基礎。沒有十善，經論上諸位只要展開，你就會看到，佛稱人是「善男子，善女人」。為什麼會這種稱呼？具足十善。不一定皈依，十善修得很好，沒皈依，佛對他尊敬，菩薩對他尊敬，善男子，善女人。具足十善才能皈依。

　　所以從前傳授三皈的條件就是十善業，沒有十善的人不能皈依。你看皈依，從凈業三福你就知道了，皈依的條件是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個都能做到，然後才能「受持三皈，具足眾戒」，才能夠受三皈、受戒。如果沒有前面的基礎，你就曉得現在的三皈全是假的。很多人來找我，要我給他授三皈，說老實話也都是假的，哪有真的！得清楚，不要讓鬼神笑你。我那個皈依證，我自己也不曉得，到處都有人印，反正就是受過皈依的我也不記得。我從來不記人的姓名，也不記人的電話號碼、地址，統統都沒有，沒有往來。三皈傳授我講得很清楚，有小冊子、有光碟。你要真正做一個三寶弟子，受過三皈五戒，凈業三福頭一條不能沒有，沒有頭一條全是假的。天台大師講這種人叫名字三皈，有名無實。佛法的標準不能下降，為什麼？它是聖凡的標準。這一降就是凡夫，不是聖人，這個標準要嚴格的遵守。

　　十藏裡頭第一個是信，第二個是「戒」，這就說明你有信，你才會持戒；沒有信，你不可能持戒。而信裡面，《華嚴》講得好，不是信別人，不是信佛菩薩，不是信善知識，信自己！自己本來是佛，信自己本性本善。戒是什麼？戒就是本善，戒就是性德，是自己的性德。你能這樣相信，你才真正能做到，這叫自尊，這叫自愛。凡是違背性德的，自性裡頭沒有，佛菩薩告訴我們，那是虛妄的，那是假的，自性里沒有。自私自利、是非人我、五欲六塵、貪瞋痴慢統統沒有！

　　惠能大師講得好，「本來無一物」，這個本來無一物是說什麼？十法界依正莊嚴，自性里沒有。所以永嘉大師才說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個大千是三千大千世界，十法界，自性裡頭沒有。你曉得我們現在全都是在作夢，你把夢中當作真的，你虧吃大了。這個大虧是什麼？你永遠不會省悟過來。佛菩薩、世出世間聖人教導我們，目的在哪裡？目的叫我們覺悟，目的叫我們醒過來，如此而已，不能不知道。

　　最近這些年來，我也有聽說，國內外，尤其是國內，有很多人在說供養我道場，我要回國去住。其實我在香港，已經回國了。甚至於有到處募捐、化緣替我建道場，我都不知道。我會不會去住那些道場？你們自己想一想就知道，不可能。學佛要有智慧！你被別人欺騙，你沒有智慧。我一生，八十歲了，可以講是一生，來日無多，一生都是講經教學，四十八年，從來沒有中斷過，沒有道場。我講經四十八年就是出家四十八年，我一出家就開始講經，講經是在沒有出家之前學會的，在李老師會下學得的。

　　哪個地方請我講經，我都會去的，從來沒有拒絕過的。但是在中國，我們一定要守國家的法律，尊重國家的國策。在中國要是找我講經的話，一定要國家宗教局批准；國家宗教局沒有批准，我不可以，我不會接受的。居然也有人說，國家宗教局批准了，很多信眾都相信，那就沒法子了。宗教局是不是批准？我不會去調查，但是我沒有收到宗教局批准的文件。像這些地方，我們學佛的人頭腦聰明，不會被蒙蔽，不會被欺騙，這一定要知道。我一生不建廟，別人建廟送給我，我不敢接受，你知道為什麼不敢接受？我前面講了，我找不到六和敬的同參道友。

　　如果這個道場不是修六和敬的，你想想我敢不敢住？我一生都在讀經，這是違背了佛法。年歲大了，將來不能再繼續講，頂多我只有個小房子，自己好好修行就夠了。在香港，現在陳老居士供養我這個小地方足夠了，我還要多大地方！多大地方，每天打掃耽誤多少時間。他供給我的這個如法，產權是他的，借給我住的，我哪一天不在這個世間了，這個房子他收回去。我沒有財產，這個諸位同修你一定要很清楚、很明白，我一生沒有任何牽掛、沒有憂慮，捨得乾乾淨淨，求一個清凈心。

　　勸導同學們，都是希望從《弟子規》學起，把弟子規百分之百的落實，戒律，弟子規是戒律。在凈業三福第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長」，就落實在《弟子規》；「慈心不殺」，落實在《感應篇》；「修十善業」，落實在《十善業道經》。我勉勵同學你要真正學佛，你從這三樣東西紮根，這三樣是儒釋道的根。你有根，你就有生命，你有根，你是活的，你將來必然茁壯、開花結果。

　　現在確實是有人要送地給我，送房子給我，都很大，我也願意接受。接受幹什麼？不是我住，辦學校。我這一生確實有個願望，希望幫助年輕人認真的修學。要幫助年輕人，一定要有修學的環境，佛家常講「法輪未轉食輪先」，所謂是「身安則道隆」。沒有一個安定的環境，你心定不下來，學跟道都不能成就。所以我在澳洲建了個道場，供養大眾的，環境非常之好，設備也相當齊全。真正修學的人不多，假的多，真的不多；我們能夠有個三十、五十，那就不得了，那真的就是大道場。

　　我們的期限，最好是大家在一起發心修學，一生依眾靠眾，就在一個地方住，心是定的。別的地方請我們講經，我們去講，講完了回來，同學們在一起切磋琢磨會有成就。我要求的基礎就是這三個根，你沒有這三個根，你到這個地方來沒用處；這三個根你扎穩了，那就非常歡迎。將來在這個道場，我只希望一生當中專攻一部經，至少十年，十年工夫用在一部經上，專！「教之道，貴以專」，學之道還是貴以專，一門深入，長時熏修。你有儒釋道的根，你在十年當中學一部經，這一部經通了，一經通一切經都通。經教是可以自己選擇的，你搞一部，十年，不下山，四事供養我來負責。現在確實大家都有這麼一個意願。

　　我離開這段期間，他們又買了兩塊土地，如果合中國的來算，大概是一千五百畝，面積很大，準備建學校。打電話告訴我，環境非常好，有懂得風水的去看，風水絕佳。國內也有這個情形，但是我統統是辦學，辦學校培養人才。沒有真正的人才，道沒有法子弘傳，人能弘道，非道弘人。所以一定要依照佛陀的教誨，從這三個根上建立堅定的信心、願心。你沒有這三個根，信心建不起來；有這三個根，信心就有了。信即是藏，有信，你才能真正接受三皈、五戒、十戒，乃至比丘戒、菩薩戒，你才能接受。如果沒有十善，皈戒都是假的，三皈是假的，五戒更是假的。

　　具足戒律、威儀，慚愧的心才生得起來，這是十藏第三是「慚」，第四是「愧」。慚愧在中國道德裡面來說，就是知恥的心，八德裡面，孝悌忠信、禮義廉「恥」，這個字很重要。慚是什麼？我們講從內發的良心，我要不認真學，對不起自己，這叫慚，對不起自己是慚。自己本來是佛，自己本性本善，我要不認真學，怎麼能對得起自己的本性本善？怎麼能對得起自己本來是佛？愧是什麼？愧是對不起別人，對不起父母，對不起老師，對不起佛菩薩，對不起一切眾生。一切苦難眾生，我修成才能幫助他；我修得不好、修不成，他天天在期望著我們幫助他，救苦救難，我們怎麼能對得起他？所以慚是第三，也都是藏，信是藏，戒是藏，慚是藏，愧是藏。這前面四條，十個前面四條，是動力，我們今天講能源，講的動力，推動你，推動你勇猛精進。

　　第五個「聞藏」，多聞，你就認真學習。多聞，初學的，自己在沒有開悟之前不是廣學多聞，而是這部經重複的去學習，這也是屬於多聞的一種。古人常講「讀書千遍，其義自見」，千遍你的心就定了。沒有一天不讀書、不讀經。道場經典具足，至少都有一、二套《大藏經》。我們澳洲的學院有十種不同版本的《藏經》，這是什麼？你查考方便。你學一門，至於學哪一門，各人自己選擇，我們不勉強，說大家一起，不需要。

　　你喜歡學哪一門，你就專攻哪一門。如果有二、三個人都是學一樣東西，它就成一個小組，也可以；一個人學一門，也好。天天要讀，天天要研究，天天要跟大眾在一起討論！在大眾、同學當中做心得報告，一個星期不能少過四個小時，做心得報告。每個人做心得報告都去聽，這廣學。我聽，我不學那個，但是聽的時候，幫助我自己這部經的悟處。多聽，我在這邊遇到困難，聽聽別人，豁然開悟，明白了，好幫助。教學相長，這是切磋琢磨的利益。多聽別人講經，多讀、多講，聞藏。釋迦牟尼佛一生講了四十九年，他的那些常隨弟子一千二百五十五人，絕大多數都是跟釋迦牟尼佛四十多年，無論在哪個地方講經他們都聽到。

　　第六個是「施藏」。出家人沒有財物，舍乾淨了，用什麼布施？法布施。法布施裡頭第一個，形象布施，就是做個好樣子給大家看；換句話說，你是社會上標準的好人。為什麼？十善，你修十善。我們今天所要求的，不但你修十善，你修《弟子規》，你修《感應篇》，真正是世間的大好人。世間人毛病習氣很多，你都沒有，你是世間人的好榜樣。法布施、無畏布施，你所得的是智慧、健康長壽，你就會接引很多的眾生。如果你前世修很多財布施，你的供養會很多，這些供養當然你也不會去享受，你又有財布施。財、法、無畏永遠不斷！

　　三種布施裡面的果德，有財富、有智慧、有健康長壽。這裡面最重要的，我們要智慧，智慧能斷煩惱，智慧能破無明，所以下面「慧藏」，第七個。第八個「念藏」，念是什麼？你看中國的文字，今心，不是過去，不是未來。過去不要去想它，未來也不要去想它，最重要的是現前。現前的心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛。現前的心是這個心，大菩提心！前面十個字是菩提心，後面十個字是菩薩行，這個人真正是發菩提心，修菩薩道，他是真菩薩，不是假菩薩。

　　第九個「持藏」，持是保持，永遠不會失掉，而不是露水道心。所謂露水道心，是時間很短，保持不住。為什麼保持不住？如果前面沒有這個基礎，最重要的基礎就是信、戒、慚、愧，或者聞也算進去，前面五個是基礎。沒有前面五個，保持不住！前面五個有了，有這個根基，你肯定保持，你不會失掉。第十個是「辯」，辯是辯才無礙，你得無礙辯才。無礙辯才不是自受用，是他受用。你看十藏前面九個是成就自己，最後這一個是成就眾生；前面九個示現的是身教，後面這一個是言教，身教比言教重要。

　　這個叫十無盡藏，這十條叫無盡藏，都從信裡面發展出來，開發出來的，沒有信，全都沒有了。這是《華嚴經》功德林菩薩說的，大菩薩教小菩薩，希望諸菩薩修學都能夠契入佛法。佛法是什麼？佛法是性德。契入佛法就是明心見性，你的煩惱習氣舍了、放下了，性德現前，你入了佛的境界。為什麼叫無盡藏？這十條每個字裡頭含攝無盡的法海。《華嚴經》上講一即一切，一切即一，任何一個字裡頭都含攝無量無邊的性德，所以稱之為無盡藏。由此我們就可以知道，這十條是略舉幾個例子，所有一切的德能無量無邊，每個德能都含攝圓滿的性德。這是《華嚴經》末後所講的不思議的法界，清涼大師引用十藏，用意很深！

　　下面又說「七聖財中，信為第一」，財是財寶，世間的財寶，金銀、琉璃七寶！你要是得到，可以富裕你的物質生活。佛家也講財，出了家還有財，聖財！聖人之財，不是物質的。這七種財你要是得到，豐富你的精神生活，精神生活比物質生活高得太多了。你看看孔子讚歎顏回，顏回的物質生活很貧乏，「居陋巷，一簞食，一瓢飲」。你就曉得吃飯沒有飯碗，喝水沒有茶杯，喝水用瓢，葫蘆瓢；吃飯用竹子編個簍子當作飯碗，你就知道他的物質生活。所以夫子說，那樣的生活要是一般人過，「不堪其憂」，可是顏回怎麼樣？顏回天天快樂，你見到他是歡歡喜喜，「回也不改其樂」。他樂的是什麼？他雖然沒有金銀七寶，他有聖財，他快樂！得到聖人的讚歎，夫子是聖人，常常讚歎他。

　　七聖財七個項目，跟十無盡藏幾乎都是相同的，無盡藏就是七聖財，七聖財就是無盡藏。七聖財裡面頭一個是信，你看十無盡藏頭一個也是信；第二個是戒，七聖財裡面第二個也是戒。《凈名經》裡面所說的，「慚、愧、聞、舍、慧」，在《凈名經》上講的，幾乎跟十無盡藏是一樣的。另外還有一個說法，就是《未曾有經》，《未曾有經》裡面佛講的第一個是信；第二個是進，進是精進，勇猛精進不退轉；第三個是戒；第四個是慚愧，慚愧算是一個。在《凈名經》裡面慚愧算兩個，《凈名經》裡頭沒有進、沒有定。《未曾有經》裡面有定、有慧，定慧算一個；有聞、有舍，舍就是十無盡藏裡面的施，布施。十無盡藏裡頭沒有講定、沒有講慧，意思在裡頭，在哪個字裡頭？在念、在持，在這個裡頭。為什麼？沒有定慧，哪來的辯才？辯才無礙是從定慧裡頭出來的。

　　所以這是出世的法財，出世人要修的，出世人重視精神生活，也就是重視功德法財。這一說你就知道了，包括這些德目，要是把它一個一個的說，裡面是九個德目，慚愧算一個，定慧算一個，才變成七個。你在這個地方看到慚愧兩個字多重要，我們一般人講良心、羞恥心。我要不好好的做，我對不起自己，對不起自己是慚；對不起別人是愧，別人裡面頭一個是父母、師長，學佛的人是佛菩薩。佛陀距離我們現在二千五百多年，這外國人說的，中國歷史上記載的三千年。三千年代代相傳，這些祖師代代相傳，傳到我們這個地方，我們不好好認真學就斷掉了，你怎麼能對得起佛菩薩？怎麼能對得起祖師大德？

　　中國人常講「不孝有三，無後為大」，後是什麼？傳人，傳法的人。佛法傳到我這裡以後沒有了，我沒有傳人，沒有了，這個罪就很重。所以，提攜下一代、培養下一代比什麼都重要！傳法的條件是什麼？給諸位說，你具足十藏，你具足七聖財，你就具足傳法的條件。十藏、七財裡面都有信、都有戒，這兩個字尤其重要。有慚、有愧的人怎麼能不精進？這是你勇猛精進的動力，它在推動你，這不是名聞利養。世間人無論從事哪個行業，他也很精進，他為什麼？為了賺錢，為名為利，名利在推動。聖教沒有名利，什麼東西推動？慚愧。我要修不好，我要教不好，我底下要沒有傳人，真的是對不起自己，對不起佛菩薩，對不起父母，對不起老師，對不起眾生。你就知道這個問題的嚴重。

　　講到戒，大家一定要牢牢的記住，根本戒，我們的修學最高的指導原則就是凈業三福。所以凈業三福第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長」，我將它落實在《弟子規》；「慈心不殺」，落實在《感應篇》；「修十善業」，落實在《十善業道經》。我不是自己想的，不是！是佛陀的教誨。有了這個基礎，才「受持三皈，具足眾戒」。在家三皈、五戒，出家三皈、沙彌律儀，必須要做到，然後再慢慢向上提升，你的學業、道業才能成就。你這一生就沒有空過，你這一生法喜充滿，真的是無量的幸福。這是現在所謂幸福美滿的人生，確實你一生可以享受得到。現在時間到了，今天我們就講到這一句。
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