【大方廣佛華嚴經?入不思議解脫境界普賢行願品】第六講 (上)

2014-08-31 22:10閱讀：

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　　諸位法師、諸位居士。大家阿彌陀佛！請放掌。

　　請大家翻開講表第十六面。今天很高興再跟大家來一起學習《普賢行願品》，昨天我們講到懺悔業障這一個大願（第四大願已經講完了），已經有講到一小部分的隨喜功德，再補充一下懺悔業障。

　　懺悔業障有三種的懺法：作法懺、取相懺、實相懺－－就是無生懺。那這三種懺法，作法懺跟取相懺是事懺；實相懺、無生懺，是屬於理懺，理懺就是從根本、無明去對治。在智者大師的《摩訶止觀》這一部書，他有講到懺悔十法，就是我們懺悔有十種內涵，這十種就包括了作法懺、取相懺跟實相懺。是哪十種呢？

　　第一種正信因果。懺悔的時候，第一個要起正知見。我們會去造業，就是因為沒有正確了解因果的觀念；或者是暫時的顛倒，本來你是有深信因果的，但是因為貪、瞋、痴的力量，導致你起了顛倒、無明去造業，這是一時的。所以你在懺悔的時候，第一個要先正信因果，「如是因，如是果」、「種善因得善果，種惡因得惡果」，絲毫不爽！所以第一個正信因果，就是明信因果。

　　第二個要起自愧克責。就是思惟你自己所造的惡業的過失，起慚愧心來呵責自己的煩惱，本來是不應該去做惡法的，一時的顛倒去造惡法。

　　第三個要生起怖畏惡道之心。一般人會想說我現在身體健康、心情愉快，感覺自己好像沒有什麼很大的業障，但是就理論上來講，我們所造的惡業（假設有形相的話），是盡虛空不能容受，假設它有一點點微塵的相狀，它是整個盡虛空都沒辦法容受的。所以我們造的惡業是無量無邊的，只是因緣還沒有成熟，所以你在造業之後，你就要生起怖畏惡道之心，起警惕之心，思惟無常，所以要怖畏惡道。

　　第四是發露罪相。若是對

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 人或者是對大眾僧來發露，這是屬於作法懺；假設是對佛菩薩的像前來發露，這是屬於取相懺。發露罪相是把你所犯的罪相惡法，實際的相狀，明確的發露出來。

　　第五是很重要的就是斷相續心。斷除相續的惡的念頭，你要懺悔過去的惡業，還要去防止未來的過非，所以斷相續心是我們懺悔的一個重要的一個核心。假設你邊懺悔的時候，你心裡還在想改天還要再重複去做，那這樣你懺悔的就沒有達到標準，所以懺悔很重要的是－－發起永不再造的願力，以後你遇到境界的時候，你就會起很強的這種防非止惡的功能。我們受戒的時候，我們在佛前都會發願：盡形壽不殺生、盡形壽不偷盜…，我們在佛前發的願是徧於法界、徧於一切眾生的、沒有簡擇的；但是有時候我們起了無明、顛倒，你難免去犯到（這是屬於一時的忘失）。假設你在受戒的時候，你心裡就有簡擇，說我發願不去殺一切眾生，但是除了雞我要殺以外，這樣子你就不能得到戒體。所以我們在發願的時候，是永不再造，你以後可能又起了無明顛倒，起了貪、瞋、痴的煩惱，但是你那只是一時的忘失正念，就可以懺悔，所以斷相續心是一個很重要的一個關鍵，永不再造。

　　第六個是發菩提心。就是你懺悔的時候，你要再增加你的正念，發起廣大的菩提心，你增加正念的時候，其實就是在減少你的妄念、減少你的惡念。

　　第七就是修功補過。除了懺悔過去的惡業以外，你還要去積極的去創造善業，眾善奉行，所以修功補過這是屬於善法。

　　第八就是守護正法。你要發起守護佛陀的正法的心。護持正法的心，也是屬於善念，什麼是正法呢？就是佛陀所教的戒、定、慧法門，種種的正法。因為你起了守護正法之心，你就會對治你破壞佛法這種惡法；因為你在造惡業的時候，就是在破壞佛陀的正法，跟佛陀的正法是違背的，所以你起的守護正法的正念的時候，你就加強你不去違反佛陀的戒律、或者是種種的教法的惡念頭。在一到八部分，慈舟老法師是把它判作是屬於作法懺，因為它面對的是主要是對人、對眾生來講。

　　第九個是念十方佛。是念佛，在佛菩薩前持佛名號，乃至於拜懺、拜佛來懺悔，面對的境界就是屬於佛菩薩，慈舟老法師他就把它判做是取相懺，因為他面對的境界是佛菩薩。拜佛、拜懺得到好相的時候，就是印證你罪業消失了。

　　昨天剛好有人在問，比如說我們拜懺拜到見好相，是不是所有的業都消失了？並不是這樣子。不是說你拜懺拜到見好相，你就過去無始劫的業都消失了。比如說我們今天為了殺生來懺悔，或者為了偷盜、妄語等等來懺悔，見到好相只是滅除你所發露的罪的對象來懺除清凈而已，並不是說你過去所造的一切惡業都懺除清凈，不是這樣子的，沒有那麼簡單。假設你得到無生懺、證得實相的時候，你就到達那種聖人的智慧的境界，你就不會再去重複造同樣的惡業，而且你過去的惡業，因為你沒有煩惱的滋潤，所以因不會再成熟，你可以選擇得不得果報；所以你看佛雖然他也示現得果報，但是他可以簡擇不去得惡業的果報，他已經到達聖人的智慧了，所以是有廣略的選擇。作法懺跟取相懺，它懺除的對象都是你所發露的罪相。

　　第十、無生懺。智者大師講到懺悔十法的意思就是觀罪性無生。就是觀罪－－我們犯貪、瞋、痴的罪，乃至於你的煩惱，都是屬於空性。比如說我們造一個殺業，你在殺之前是不是要起念頭，乃至於去做動作，乃至於成就結果，都是因緣所生的法，就是緣生性空。但是業已經造下去了，已經成就了，在我們第八識裡面種下種子；但是就佛法不生不滅的立場來講，你造過之後，也是一種虛妄的，你在得到果報的時候也是一種虛妄的。

　　我們上次也講到，業果就是你自變自緣，比如說我們現在感受到的雖然是實際上的果報－－，我們得到人的果報，我們看到的山河大地就好像實際的果報對不對？但是以佛來講，我們都是活在夢中，所以我們在得果報的時候也是在作夢，你在造業的時候也是在作夢，所以你觀罪性的空性的時候，就是在恢復諸法實相。你不論是造善或者是造惡，其實都是一種幻化的，但是因為我們凡夫眾生的執著，所以你還需要用這種幻化的善法去對治幻化的妄想，所以你的煩惱，乃至於造業，它的本質都是不生不滅的。假設你能夠觀到無生懺的時候，你一切的罪都可以懺除乾淨，因為它是我們造業的根本－－無明煩惱。所以智者大師在《摩訶止觀》裡面講到的懺悔十法，那裡面包括了作法懺、取相懺跟實相懺。在智者大師作的《法華三昧懺》當中，它裡面有十科行法，假設我們有拜過《法華懺》或者《大悲懺》，或者是《凈土懺》、《地藏懺》等等，其實它是依著智者大師的十科行法，它有十個條件，比如說：嚴凈道場、發露懺悔，請佛菩薩來證明等等，有十種的條件，這是取相懺的一個儀式，假如大家有興趣的話，可以去參考《法華三昧懺》。

庚五、釋隨喜功德三

　　我們繼續講隨喜功德。看到第十六面的隨喜功德，普賢菩薩的第五大願：『複次善男子，言隨喜功德者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅盤，分布舍利所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世一切聲聞、及辟支佛，有學無學所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭』請放掌！

辛初、牒名

複次善男子，言隨喜功德者。

　　第五大願：隨喜功德。隨喜功德有什麼重要性呢？就是我們凡夫常常會生起嫉妒心，隨喜功德的心，就是在對治嫉妒心，所以隨喜功德也是一種懺悔的一種方式。我們有五悔，五種懺悔，隨喜功德就是在懺悔你的嫉妒心，因為你隨喜的時候就是對治你的嫉妒心。嫉妒心，就是我們修行的一個障礙。比如說我們看到人家做得比我們好，有些人好一點會產生羨慕的心；但是對立心、勝負心比較強的時候，你就產生了嫉妒心。嫉妒心不是傷害別人，其實是先傷害自己。假設我們今天能夠隨喜別人的功德，看到別人做得比我們好，或是做到我們沒做的善法，我們生起隨喜的時候，你就得到別人做的善法的功德。

　　在《四十二章經》講到，就像一個蠟燭上面有火一樣，別人做了善法，就好像點了火一樣，雖然我們的蠟燭沒有點火，但是我們隨喜別人的功德，我們蠟燭同樣就有火。前面講到十大願王，我們不可能說念念相續，無有間斷，不可能隨時都是具足所有的功德，但是我們透過隨喜的功德，十方法界一切的眾生做的善事，我們都隨喜，這時候我們就具足十方法界眾生所做的善法的功德，我們能夠沾到那個功德的氣氛，雖然沒有完全，但是你至少得到那個隨喜的功德。

　　假設你今天是用對立的心，或者是嫉妒的心，你不只沒有得到人家做善法的功德，你還自己產生了惡業、產生了惡的念頭，你就造成了你以後做善法的一個障礙。比如說你看別人做善事，你起了嫉妒心、起了惡口、或者是毀謗，以後你再去做的時候，你心裏面就有一個障礙，因為你曾經去毀謗別人，變成一個修行的障礙。我們在團體當中也是一樣，我們不可能去具足每一樣的功德，比如說有些人做大寮的執事、有些人做外面掃地的工作，我們不可能每一樣去做，你心裡產生隨喜的心，雖然你沒去做，但是你都隨喜每一樣工作的福報，這是很簡單。

　　所以我們修行就是差一個念頭而已，你念頭能夠轉變的時候，你的心量就開展了；有些人的念頭不轉，你讀再多的佛法，都不轉自己的念頭，你佛法只是當作一個知識而已。修行一定要把佛法會歸到你的內心，比如說我們自己可以常常去觀照我們自己，凡夫的心是常常偏向貪、瞋、痴的，假設你沒有用佛法的正念來轉你的妄念的時候，你會發覺我們的內心常常都是起煩惱的時間比較多，但是你透過佛法的熏習，來轉變你的念頭，你就想我的念頭是不是跟佛法相應，假如不相應的時候你就要把它轉過來。你常常這樣觀照，你的身、口、意就會慢慢趨向清凈。

辛二、釋相四

壬一、喜如來善

所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅盤，分布舍利所有善根，我皆隨喜。

　　隨喜對象。第一個「喜如來善」。隨喜諸佛如來的善法。隨喜諸佛如來的善法為什麼擺在第一呢？祖師有解釋（除非你是外道會去嫉妒佛陀的功德），假設你是佛弟子，是不會去嫉妒佛的功德，對不對？因為我們是跟佛學的，那有沒有說跟佛學又嫉妒佛的功德，那是不太可能的。因為你生起學習的心的時候，你就會對治嫉妒的心，對不對？假設你起了嫉妒的心的時候，你就不會向他學習，這兩個是沒辦法同時存在的。因為你起了隨學、就是一種隨喜的心，後面也會講到「常隨佛學」，你既然會來跟學佛學習，就是隨喜佛的善法功德，所以把佛的功德擺在最前面（喜如來善擺在最前面），佛有種種的功德，種種八相成道，乃至於他過去在菩薩的因地當中有種種的典故；比如說有一部經叫做《菩薩本行經》，它裡面就記載了釋迦牟尼佛，很多他在修菩薩道的時候，種種的難行苦行，還有種種圓滿、種種波羅蜜，證入種種菩薩智地，在《菩薩本行經》裡面有講到很多。

壬二、喜諸趣善

及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。

　　「諸趣」就是包括六道的眾生，所以『六趣』就是六道的眾生，『四生』就是指著六道的眾生有四種方式來產生，這四生就是胎、卵、濕、化。比如說天道的眾生他就是用化生的。人道的眾生就是胎生的，懷胎然後生出來。畜生道有些是卵生，比如說雞、鴨，先生蛋；那有些是濕生，濕生是什麼意思呢？濕是濕氣的濕、潮濕的濕，它就是有濕氣的因緣就會產生，它神識就可以投在上面，叫濕生。比如說我們看到一些微細的畜生道的蟲，有些都是濕生的。地獄道的眾生就是化生。餓鬼道的眾生有胎生、也有化生。所以六趣的眾生都不離開這四種方式來投胎，這稱為六趣四生。

　　『六趣四生，一切種類所有功德，乃至一塵』，就是一點點，六道眾生只要他有一點點的功德，都是我們隨喜的對象，都是值得我們去隨喜的。在慈舟大師《親聞記》裡面就講到，天道的眾生有功德我們是很相信，因為他會生天，他一定是修十善。人道的眾生有功德，我們也可以看得到，他有種種的善法，雖然人道有造惡的眾生，但是也有造善法的眾生，我們可以隨喜。阿修羅道一樣，他也是有修善。

　　人道、天道、阿修羅道是屬於三種善道，那至於畜生道的眾生有什麼功德值得我們隨喜呢？慈舟大師有舉例，我們看到有些動物，比如說狗，牠有忠的心，牠就會救主人，就是我們隨喜牠的善法；乃至於其它的眾生會報恩，這就是畜生道牠還有一些善念在，所以都是值得我們隨喜的。

　　但是有人提到一個問題：地獄道的眾生有什麼功德值得我們隨喜呢？地獄道的眾生都是在受苦，業造得很重。慈舟大師就開示說：即使地獄道的眾生他都還具備性德的功德（我們之前有講到性德跟修德），性德就是說即使在無間地獄的眾生，他還具足了佛性的功德，我們就隨喜他的佛性的功德；乃至於餓鬼道的眾生也一樣，有些是屬於護法的善神，就是他的因地當中起了願力，所以鬼道眾生有些護法神是屬於善的，也是有很多功德，可以我們值得隨喜的。這樣子講，六道的眾生都有值得我們隨喜的功德所在。

壬三、喜二乘善

十方三世一切聲聞、及辟支佛，有學無學所有功德，我皆隨喜。

　　「二乘」就是指的『聲聞』跟『辟支佛』。為什麼叫『聲聞』呢？他－－修行人就是聽佛說法的聲音而證得阿羅漢果。小乘的四果，這稱為聲聞，聽聞佛的開示的聲音而悟道，證得阿羅漢果稱為聲聞。、

　　『辟支佛』，另一個名稱叫做緣覺。辟支佛有一種是生在沒有佛的時代，叫做獨覺；那有一種是生在有佛的時代，他是聽聞十二因緣的法門而悟道，證得辟支佛果，所以叫緣覺。辟支佛果比聲聞的果位還要高一點，因為聲聞、阿羅漢，他是斷煩惱、斷惑，但是習氣還在。習氣，就好像有泡茶的杯子，你把它洗乾淨了之後，它污垢還在、還有那個味道，這就是習氣。

　　在佛世的時候，有些阿羅漢他還會起貪的習氣、起瞋的習氣，雖然他是有習氣，但是他沒有煩惱，他只是一種習慣性的動作而已。比如說有個阿羅漢要過河，他知道河神是他過去生的奴婢，他就告訴河神（叫他奴婢）把河流截斷讓他過去；河神就去跟佛陀告狀，說你弟子已經證得阿羅漢果了，已經斷掉煩惱了，那為什麼還罵他奴婢呢？佛陀就叫阿羅漢過來，說為什麼你叫河神奴婢呢？那個阿羅漢就解釋說我沒有什麼惡意，就是因為他過去生做過我的奴婢，所以我就直接叫他奴婢這樣子而已，不是有輕蔑的這種煩惱。那還有阿羅漢，他證得阿羅漢的時候，他很喜歡照鏡子，但是他照鏡子並不是有什麼特別的貪的煩惱，不是像一般人喜歡照鏡子、喜歡莊嚴，這阿羅漢不是；因為他過去生做過好幾世的女眾，他習慣照鏡子，所以他這一生雖然斷掉見思惑的煩惱，但是他是習慣拿鏡子起來照。所以種種的阿羅漢有習氣，比如說我們看到十八阿羅漢（我們有十八羅漢堂），他們的相貌是不是都不一樣？這就表示他們的習氣不一樣。你看佛跟菩薩斷掉習氣，所以佛菩薩的相貌是不是都一樣？修證的深淺不一樣，至於辟支佛就是他斷掉的習氣，更進一步把習氣去除，沒有習氣。

　　『有學、無學』。『有學』就是有學位，『無學』就是無學位。聲聞當中是有有學位，比如說四果阿羅漢以前，都稱為有學位；初果到三果都是有學位，就是表示他功德還沒有圓滿，還需要學習，稱為有學位。那無學位呢？在聲聞的果位當中，最圓滿的果位就是阿羅漢果，證得阿羅漢果的時候，就是已經到無學位了，就是「所作已辦」，他該學的都學完了，無學位了。在辟支佛當中，你證得辟支佛果的時候，就證得辟支佛的無學位，就是有學跟無學，差在這裡。

　　二乘都是我們學習的對象，大乘佛法可以包容小乘的佛法，但是有些小乘的佛法，它沒辦法包容大乘的佛法，因為我們大乘的佛法是隨喜一切的，包括人天的善法、包括二乘－－聲聞乘、緣覺乘的善法，我們都是隨喜的對象。我們雖然發廣大的菩提心，但是我們所證的階位、所斷的煩惱都還是不如聲聞、緣覺的聖人。比我們高的境界，都是值得我們學習的對象。

壬四、喜菩薩善

一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。

　　隨喜種種「菩薩」的善法。『一切的菩薩所修無量難行苦行』，『一切菩薩』包括初發心的菩薩一直到等覺菩薩。等覺菩薩就是到了菩薩的階位的，剩一品的生相無明沒斷，他斷這一品無明的時候，他就證得妙覺菩薩，就是圓滿的佛果。所以一切菩薩就包括我們凡夫的菩薩，乃至到等覺菩薩，都是值得我們隨學的對象。他種種的『難行苦行』、種種的六度萬行，都是我們發隨喜功德的大願的對象，所以『廣大功德，我皆隨喜』。從這地方我們就知道，十法界的眾生，只要有一點點的善法，乃至一塵、一點點的微塵，都是值得我們隨喜。

辛三、總結

如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。

　　最後「總結」的部分。這總結的部分就是每個大願當中都是一樣的：『如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭』。這包括所有的眾生，包括一切的空間、包括一切的時間，是沒有間斷的。時間、空間的量是非常的廣、非常的長。

　　隨喜功德很容易，但是實際上人跟人相處的時候，你要隨喜他的功德有時候就是很困難。他常常跟你作對，然後找你麻煩，你要隨喜他的功德真的是非常的困難！但是這個就是難行能行，比如說一個家庭，有些兄弟姊妹就不容易隨喜功德，對不對？就會互相的比較，對不對？乃至於我們修行當中同參的道友，我們本來是要互相勉勵，但是有時候會起這種勝負之心，別人拜佛拜幾拜，我就要拜得比他更多，別人做什麼事情我就要比他…，這種不是隨喜，這是一種比較的心、勝負的心。有這種勝負的心，你的這種精進就會感召阿修羅的果報，因為你是一種勝負對待的心。

　　我們隨喜功德其實就是在破除我執，一個沒有我執的人，就可以包容一切的善法；你有我執的時候，你就有對待的心。就是會有我所作、你所作，你所作的，我就會找它的缺點，你作不好；那我作的，我就會盡量把它想作很美好，人的心態就是這樣子。

　　佛法其實就是在轉你的心念，你念頭轉過來的時候，你未來的命運就改變了。同樣的一件事情，你念頭這樣想你就感召果報，你這樣子往好的方面去想，你就感召不同的果報，大家可以去觀照，有時候我們沒有境界的時候，你不容易發覺出來。

　　比如說虛雲老和尚開示，講到一個故事：他說有個出家修行人，在山上一個人在住茅蓬，住了三十年，修行很用功。三十年之後，他就起了一個念頭說：我實在修得很好，這三十年當中都沒有起瞋恚心，都沒有生氣（因為根本沒有人來讓他生氣，他不會去生氣他自己的氣對不對？）。這時候文殊菩薩（有他心通），他就示現來考驗他。他在深山裡面都沒有人去，文殊菩薩就示現一個修行人、一個出家人，穿得很簡陋，就是苦行僧的樣子，到那裡去跟他敲門。這在山上修行三十年人就還在用功，看到有人來了非常的歡喜，看到文殊菩薩示現的出家人，看起來好像沒吃飽、沒有水喝的樣子，他就很熱心進去幫他準備一些飲食、飲料來給他喝、給他吃，但是一出來的時候，那人竟然把他的佛堂弄得亂七八糟。他本來就一個好心，出來一看到，本來佛堂很莊嚴，擺得很整齊，怎麼被他弄得亂七八糟呢？然後就對他－－文殊菩薩示現的出家人就發大脾氣，說你怎麼可以這樣子，我為了你去準備吃的東西、喝的東西，你怎麼可以把我佛堂…，然後就破口大罵…。文殊菩薩這時候就現身了，就說：你不是說三十年都沒有起瞋恚心，怎麼輕輕一弄，就起了破口大罵的瞋心呢？

　　我們修行的過程，你一個人在佛堂用功的時候，你不覺你有什麼煩惱，等到境界來的時候，你有對象－－比如說我們辦活動，大家會有不同的意見，這個人說這樣子好、那個人說那樣子好，當然大家的用意都是好的，只是說方法不同而已，就會產生煩惱，就以後不來了、就不做了，這就是一種煩惱心。那假設我們可以心量大一點，以無我的精神，以隨喜的精神，你來看事情的時候，你的心量，你看的角度就不一樣；不會站在你的立場來看事情，你看到的角度會更廣大，只要是利益眾生的事情，我們都可以隨喜。這個是很困難的，雖然文講得很簡單，十方法界的眾生我們都隨喜，念過去很簡單，但實際上你去做的時候，你就覺得這是很不容易的，因為我們凡夫的心態就是很狹隘的，非常狹隘，都是執著自己，以自己的自身的利益為出發點，不是考慮眾生的利益為出發點。

庚六、釋請轉法輪三

　　第六個大願：「請轉法輪」。我們先念過一次，請合掌！『複次善男子，言請轉法輪者。所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說，佛剎極微塵數廣大佛剎，一一剎中，念念有不可說不可說，佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。而我悉以身語意業種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭』。這一大願的經文也蠻短，時間快到了，我們先休息，等下一節課我們再來解釋請轉法輪的內容。

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