南無本師釋迦牟尼佛（3稱）
南無法華會上佛菩薩（3稱）
頂禮凈空老法師！
第十四面上半段最後倒數第二行，我們念一念：
【不輕菩薩憫彼競執言教。不能達本離言。直指實相自心人人具足本來成佛。故曰。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等皆行菩薩道。當得作佛。以其直示。故不讀誦經典。但行禮拜。】
昨天我們講到這個地方，在這個地方我們說明佛法五個時期，也就是講的五五百年。到今天可以說是第五個五百年之後，多聞堅固的時期已經過去，現在已經到了斗諍堅固，這是非常可怕的一樁事。但是我們必須要曉得，佛法裡面所講的正法、像法、末法，或者我們講戒律堅固、禪定堅固、多聞堅固、塔寺堅固、斗諍堅固，這五個時期都在我們自己一念之間。我們如果在一切法裡頭念念分別執著，那怎麼會不鬥諍？如果一念平等，實際上現前就是正法；一念清凈，現前就是禪定堅固。由此可知，佛的法運，並不是一去之後我們再也沒分，絕不是如此。在我們自己的一念之心；換句話說，我們存的是什麼心，所得的果報，一定與存心相應。佛法傳到中國來的時候，正好是佛滅度大概是一千年，也就是禪定堅固的後期，這是中國禪風很盛的原因。但是在魏晉隋唐以後，就進入到多聞堅固。所以八大宗，小乘二宗、大乘八宗，在教理上確實有了不起的發明，當時研教之人都開悟，在教下講大開圓解。教下的大開圓解與宗門的大徹大悟，是一樣的境界，是相同的境界。往後修學研教的方向就走錯了，就像此地所說的，大家執著在研教死在教下，念死書！專門在名相裡面做活計，而把教義、教理失掉。所以說『不能達本離言』，不曉得佛說而無說，無說而說，不知道這個道理。不知道佛說法四十九年，心是清凈不動的。
如果說我們今天讀了這個經本，心是隨著經本轉，隨著經本在起伏，那釋迦牟尼佛也造業！佛叫我們心如如不動，叫我們的心隨著他的言語在轉，這我們不是學佛！所以佛才講「依文釋義，三世佛怨」，我們今天就是依文釋義，三世諸佛都喊冤枉，依文釋義的辦法是世間教學的辦法。所以世間教學跟出世間教學決定不相同，出世間教學所有經論言語、文字，皆是方便之方便，誘導我們悟入真實，就是悟入「達本離言」。前面跟諸位講威音王的意思，威音王佛，哪個不是威音王佛，不但禪宗「直指人心，見性成佛」，教下又何嘗例外！所以從前研教的人，都能夠開悟、都能夠證果。現前研教的人無不是死在教下，曲解了經義，不知道佛的意思是意在言外，文字裡面沒有。文字、言語裡面如果有，佛決定不叫我們離言說、離文字、離心緣，這話講不通。道在哪裡？這是個指路牌而已，是個指路碑，我們要想到哪裡去，不知道這個方向，這個地方有個指路牌，上面寫著往哪裡走。佛一切言教就是指路牌。所以諸位要曉得，真如本性、諸法實相，言說裡頭沒有，文字裡頭也沒有，你腦子裡頭去想像，想像裡頭也沒有。所以言語道斷，心行處滅，決定也沒有，你想不到的。
所以聞法，不能用第六意識聞，第六意識是妄心、妄想，虛妄分別執著用這個東西，你不會開悟的。離了這些東西就見道，我再給諸位說，什麼時候離什麼時候見道。像前面講「無言之理不落階級」，也沒有漸次，《圓覺經》裡面講的，你現在離你現在就見道，見道是什麼地位？在大乘圓教裡面初住菩薩。阿羅漢的斷證只等於圓教第七信的菩薩，你看看你當下要見了道，你就超過了阿羅漢、辟支佛，超過了權教菩薩，這個歇叫真歇了！《圓覺經》裡面教給我們離幻，言教是幻，名字是幻，心裏面打妄想是幻，離的是這個幻；不是離的一切境界相，這個依他起的你離不了。你要了解它、認識它、認清它，在這裡面不起執著、不起分別，曉得一切法本來沒有名字，「名可名，非常名；道可道，非常道」。佛法沒有到中國來，我們中國《老子》，對這個問題就知道得很透徹、就很清楚，人家就不執著。我們所以生這些妄想執著，就是對於這個事理的真相不了解誤會了，所以才生執著。常不輕菩薩在此地示現，就是教給我們修學的方法，這個方法巧妙極了。
我們常常講修行根性要上根利智，實際上說這個話也是方便法，你肯放下你就是上根利智，你不肯放下你就根性下劣。為什麼？真實法裡面是平等的，沒有高下。如果還有聰明利鈍，這不是真實法里的，這是妄識裡面才有。說真實的，你看《法華經》裡面講，「唯有一乘法，無二亦無三」。三乘五性對誰說的？迷的時候境界里講的，真如本性裡頭哪有什麼三乘五性！六祖給我們說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，真如本性里什麼都沒有，本來無一物，這個心才到了真正的清凈。由此可知，你要想修明心見性，你要想修大開圓解，你修什麼？修清凈心。你修清凈心，你現在就成佛；你不修清凈心，那你就是生死輪迴。這個事情決定在自己，昨天也給大家說，什麼人都幫不上忙，決定在自己。我們看看常不輕菩薩修學的方法，給我們是個重要的啟示，菩薩深深明達這個道理。所以他的修行方法，他是跟禪宗裡面的宗旨是一樣，方法不一樣。禪宗是直指人心，他是『直示』，直接指示境界，『不讀誦經典』，他不讀誦經典。如果你要不願意讀誦經典，經典太羅嗦、太麻煩了，我念字也不認識，記也記不住。你不要讀誦經典你想成佛，行，學常不輕就行，八萬四千法門，這個地方告訴你這個法門。
這個法門怎麼個修法？『但行禮拜』，這就是至誠恭敬。諸位要曉得這個修行的方法，就是普賢菩薩十大願王裡面第一條，「禮敬諸佛」，他單修這個。他對於任何人不敢輕慢，每個人都是佛、都是菩薩，凡夫就是自己一個。在家裡頭你的父母是菩薩、是佛，你的兒女也是佛、也是菩薩。絕對不能說兒女，我是你的母親，我是你的爸爸，你要對我尊敬，那你這個常不輕菩薩就學不成。一切眾生，只要有一個眾生你把他看輕了，這個法門你就修不成。所以禮敬諸佛很難、很難，不簡單！十大願王天天在那邊念，做不到，為什麼？因為十大願王是上上根人學的，不是普通人學的，他心地真正清凈平等，一切恭敬。『不輕』就是不敢輕慢一個人，這才能夠學常不輕，才能夠「但行禮拜」。如果我們要是依文解義，但行禮拜，我天天拜佛就可以，我一天拜三千拜、一天拜四千拜，這就叫依文解義。對待一切人還是輕慢，我一天拜三千拜佛，我真修行，你們都是假的，你們算什麼？對一切人都輕慢，那怎麼學常不輕？依文解義錯就錯在這個地方。可是我們講一天要拜三千拜是不是修行方法？是的，初期的時候要拜佛。為什麼？心不平，在境界裡頭不能夠、做不到常不輕。那怎麼辦？拜佛，拜上幾年心平氣和了，把這個功德、清凈心，應用在我們現實的生活環境上，能夠對一切眾生都恭敬。不但對一切人恭敬，對蚊蟲、螞蟻都恭敬，為什麼？它是佛。不但對有情眾生恭敬，有情眾生都是佛，桌椅板凳也是佛。
你們看《四十華嚴》，桌子善知識，板凳善知識，香爐善知識，蠟台善知識，「情與無情，同圓種智」，這叫常不輕菩薩。你不要讀誦經典你就成佛，佛就跟你授記，為什麼？讀誦經典也是叫你達到這個境界！你現在不讀誦經典，用這個方法也達到。所以諸位曉得，十大願王任修一條都會成就，那十條俱修當然成佛，沒有不成就的。千言萬語都是提醒我們，要我們自己改變心理，一切的過失，都從我們自己無明妄想當中生的，無明就是一切事理不明白，不曉得事實的真相！這在佛法裡面講到最高級的佛法，也是最究竟的修行方法，我們應當要這樣學法，這個學法一生成就。修學其他的法門，佛給你講三大阿僧只劫，是權說不是實說，再說長遠了怕你聽了害怕，不敢學。你看《華嚴經》裡面講成佛無量劫，雖說無量劫，又說一剎那之間可以成就，這是什麼意思？念劫圓融，迷的時候就是無量劫，悟的時候是一剎那，這迷悟不同。果然身心世界一切都放下，歇即菩提，《圓覺》上「離幻即覺」，這個離幻即覺跟歇即菩提是一個意思，一樣的境界。問題我們肯不肯離？我們肯不肯歇？歇就是什麼？歇妄想。我們在一切境界，六根接觸六塵境界起心動念，這個心一起馬上歇下來，這就是菩提。才動一個念頭，有念皆妄，這個念頭就歇下來，正念無念，自己的心決定清凈這是正念，這是自己的正念。
凡是想像，用頭腦去想，用什麼方法叫一切眾生開悟，叫一切眾生成佛，叫一切眾生明了達本離言，直示實相，這個念叫正念。為什麼？無礙於自己清凈心，自己還是無念，所起的念頭是如何叫別人也能夠達到正念。這叫什麼？念而無念，無念而念，這個念是從無念生的，從無念起的。念而無念前面講「實相之理，無言不礙於言」；實相之理無念，又不礙於念，念與無念是一。我們今天念與無念是二，所以你有念是錯，無念還是錯，無念就修無想定你還是錯。錯在哪裡，我們要曉得，有念是錯、是妄想，為什麼？全是自私自利。縱然為別人著想不是叫他開悟，不是叫他成佛，叫他在六道裡頭或者占點小便宜，得點小好處，這是妄念。正念是要叫眾生得究竟利益，這是正念，自己心是清凈的這是正念。修無想定的人他錯在哪裡？他無念了，他那個無念是執守無念，不是真正無念。連阿羅漢的無念，你看佛都講「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，阿羅漢都是內守幽閑，猶為法塵分別影事，那個無想定又何嘗不是？所以他沒有離開執著、沒有離開分別。他是分別那個無念，執著那個無念，所以還是有念，他有什麼念？有個無念，那個念是妄念，自私自利的念頭。還不如世間的那些善人，天天打妄念做社會慈善事業，利益一切眾生，修無想定的人還不如那個人。那種人還與一切眾生廣結善緣，還能夠享受人天果報。
常不輕菩薩見人就禮拜，見人就禮拜你也要記住，如果你要是不曉得這個道理，看到經上講常不輕菩薩見人就禮拜。好了，你在馬路上看來來去去那麼多人，你一天到晚磕頭，你見到人就禮拜去，人家馬上就把你拉到派出所，這人精神不正常，給你送到瘋人院去了。禮拜是什麼？禮拜在心裡頭，見什麼樣人跟他行什麼樣的禮，內裡面的恭敬決定平等。你見到佛菩薩形像，在那裡恭恭敬敬的五體投地拜三拜；你在外面見到那個朋友的時候，你跟他點點頭，一樣的恭敬心，兩種不同的方式。形式上不一樣這不要緊，為什麼？隨俗。恭敬心一定要一樣，稍稍打一點折扣你就不是常不輕菩薩。千萬頭腦裡頭不可以有分這是菩薩，那是佛，這是善人，那是惡人，那糟糕了，你這一分就有輕慢之心。所以常不輕菩薩說是什麼？『汝等皆行菩薩道，當得作佛』，他看情與無情是這個看法，現前你們都是菩薩，當來你們一定成佛，所以他眼睛裡看情與無情都是佛菩薩；我們今天眼睛裡頭，這是好人，那是惡人。好人、惡人要不要辨別？如果要不辨別的話，那這個人不變成白痴！常不輕菩薩絕不是白痴，聰明得很，樣樣都曉得、樣樣都清楚，是用一個清凈平等心來待人，這就是菩薩。絕不是說這個好人，菩薩不曉得他的好處；那個壞人，菩薩不知道他壞處，那哪裡叫菩薩，哪裡叫有智慧？菩薩曉得一切善惡是虛妄的，不是真實的，從他的本性上來說，他確實是佛菩薩，一點都不錯。我們讀過很多大經大論，就六根根性而言哪個不是佛！《華嚴》、《圓覺》上「一切眾生本來成佛」，本來是佛。所以你從這裡看，確實本來是佛，一點都不錯；如果從第六意識、從第七意識上來看，就是十法界，有佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫。但是我們的一切眾生是真妄和合之體，就看你從哪個角度上看。你要從六根根性上看，從一切法性上看那一切眾生是佛，但是這是真的，這是永遠不變。從這六道裡頭、善惡裡頭那是假的、是虛妄的，一覺就沒有了。無明裡頭才有這些東西，智慧觀照之下無明沒有了，那這些東西根本不存在。所以這個事實真相所以然的道理，你明白了之後你的心就清凈了。
你對於地獄、餓鬼、畜生，也能生平等、清凈的恭敬心，這個心才能發得出來。發出來有什麼好處？給諸位說好處太大了，你看我們念佛不就要求一心不亂嗎？能夠發這個心一心不亂就現前。為什麼？平等心是一心，二心裡頭沒有平等；清凈心是一心，二心裡頭沒有清凈；慈悲心是一心，二心裡頭沒有慈悲。二心對這個好，對那個不好，沒有慈悲；一心裡頭才有平等、清凈、慈悲，是以一樣的心、一樣的清凈、一樣的慈悲待一切眾生。諸位能夠這樣做，你現在就是菩薩，「當得作佛」。可是我要告訴諸位，修常不輕菩薩的人，確實如此，這個人就是理一心不亂的人。我們不要說他，我們說一說釋迦牟尼佛，我們拿佛來做個比喻，釋迦牟尼佛在世的時候，我們看他待人平等不平等、清凈不清凈、慈悲不慈悲？這個經是在王舍城靈鷲山講的。經裡面常常講舍衛國，佛在舍衛國住的時間相當長，許多經典都是在舍衛只樹給孤獨園講的。舍衛國裡面三分之一的人，見到佛；有三分之一的人聽到佛的名字，一生跟他沒見過面；還有三分之一的人連名也沒聽過，根本不曉得釋迦牟尼佛在那裡住那麼多年，在那裡教學，沒聽過。不平等！給諸位說不是佛心不平等，佛的清凈、慈悲、平等是一味的，眾生的業緣不一樣，所以這個過失在眾生，不在佛！
佛大慈大悲，你不接近他有什麼辦法？所以經裡面常講「佛不度無緣之人」。其實上佛與哪個人沒有緣？而且緣是平等的，沒有等差的，不會說偏重這個，薄於那個，沒有，決定沒有。而是眾生自己迷惑顛倒有淺深不同，造成的差別，你雖然造成差距，佛心還是平等的。佛心決定不會說你有緣對你好一點，你沒有緣我對你薄一點，如果佛有這個心那是凡夫，沒有成佛，不但沒有成佛，連常不輕菩薩都不夠格。所以諸位要曉得，常不輕是等覺菩薩，不是普通菩薩，他是修的普賢行。普賢行是成佛的修行，成佛一定要修普賢行，不修普賢行成不了佛。所以在菩薩行裡面，是最殊勝的行門、最高的行門。我們要與諸佛菩薩感應道交，那修什麼？就是修常不輕行，修普賢行，與諸佛菩薩一鼻孔出氣，這才心心相印，感應道交。所以距離是自己造成的，佛與一切眾生沒有距離！常不輕菩薩示現這個法門，他的用意就是底下這個三句：
【四眾堅執言教。聞此直指。不能深信。反以惡口罵詈。杖石打擲。而菩薩猶高聲告報。其慈悲之心。何其切乎。】所以其他的菩薩以言教教化眾生，常不輕菩薩是以身教教化眾生，他不說話，為什麼？他示現的他不念經，他是以自己的行動來感化人心。那些人都是研究教理，對於常不輕菩薩這種行持，迷執在教下、死在教下的人，對於這種修學他不懂，所以他『不能深信』。不信怎麼樣？還罵他，還說他盲修瞎練，不但罵他有的時候還打他，故意在那侮辱他、欺負他。可是他怎麼樣？他還是告訴別人，你是菩薩、你是佛，我不敢輕慢於你，久而久之人一定會被感化。感化一個人，給諸位說有的人，萬惡的人一生都感化不了，菩薩再來一生，生生世世都不離開你，這叫大慈大悲，不是一般人能做得到的。一般人感化這個人，他是有限度的，幾個月、幾年還不能感化，「算了，我不理他！」這不行，這不是修菩薩行。所以菩薩行要長劫的修行，無量劫的修行，絕不是一天、兩天的。所以佛在經典裡面，六般羅蜜裡面，為什麼特別要告訴我們布施、忍辱重要。
布施是放下，忍辱就是訓練耐心，你沒有耐心、你不能忍受，那你註定失敗的，你不會成就。布施是什麼？不是說拿一點錢財施捨別人，這叫布施。真正修布施的人，你一分錢不給人家的時候，你布施功德就圓滿，不在形式。布施諸位要曉得，《楞嚴》裡面講「歇即菩提」，布施就是歇，布施是舍，放下！《圓覺》裡面離幻，離幻就是布施。所以我們今天一提到布施，就會想到錢財，你看看這個錯到那裡去了。而不曉得把你阿賴耶識，與阿賴耶識相應的那些心所、不相應行法，不能把這些有為法給布施掉。這是應當要布施的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，你還不把它布施掉你還留它幹什麼？你布施掉，眾生還捨不得，那就跟常不輕菩薩一樣。你舍掉了，他看到你不滿意，惡口相向，種種侮辱你要能受得了。這個時候就得要忍辱，忍辱裡面成就自己的清凈心，我舍掉之後再不把它撿起來，這是忍。菩薩教化眾生更要忍，不忍沒有辦法教化，而且得生生世世的忍，才能成就，眾生不是一生能成就的。所以在這個地方，諸位能夠稍稍體會到，佛菩薩慈悲恩德實在不可思議。下課。
(未完待續）
複次，舍利弗，南方去此星自在王世界，度萬佛剎，有世界名曰正真。其國有佛，號大集如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號曰眾祐度人無量。其有得聞大集如來名號者，歡喜信樂持諷誦念，如此人等與諸佛法常共合偶，亦不起意樂入泥洹。--《稱揚諸佛功德經》
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