凈空法師：必須改革當前佛學院的教學體制，才能幫助佛法復興

摘自凈空法師《2014凈土大經科注》第96集  2014年8月21 日 講於 香港

諸位法師，諸位同學：請坐！

請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊：皈依僧伽，諸眾中尊。　

修行能不能成功，關係在你「會不會」

　　請看《大經科注》三百二十四頁第一行，從當中看起：

　　【解】又《會疏》曰：「菩薩有二種智，能為一切修行本。

　　我們前面學到這個地方，「一切修行本」，這個「一切」指八萬四千法門無量法門，換句話說，無量的法門修行的根本不外乎這兩種智慧。修行修什麼？就是修這兩種智慧。修這兩種智慧的方法很多，八萬四千種方法，無量法門也是方法。所以大乘經上佛告訴我們，法門平等無有高下，是真的不是假的。

　　既然平等了、沒有高下了，那還有什麼差別？能不能成功，關係在你「會不會」。宗門大德勘驗學生，問：你會嗎？會了，門門都開智慧。這兩種是智慧，戒定慧，因戒得定，因定開慧。

　　開什麼慧？這個地方所說的「如理智」、「如量智」，經典裡面也有很多地方說的「根本智」、「後得智」，開啟這個智慧。

　　「根本智」是大徹大悟、明心見性，「後得智」是根本智的起作用，教化眾生。「根本智」是自受用；「後得智」是他受用，與一切眾生相處圓滿教化的作用，完全在「後得智」。「後得智」也叫「差別智」。

　　「根本智」、「後得智」都是《般若經》上所說的，「般若無知」，「無知」是「根本智」；它起作用的時候「無所不知」。「般若無知，無所不知」，「無所不知」是「差別智」，是起作用，我們講開悟了。開悟是根本智；開悟之後確實世出世間一切法全通了，那是「差別智」。諸佛菩薩所說的一切經教你沒有學過，你一看就明了、一聽就清楚，那是什麼？那是「根本智」。有人來向你請教，你講給他聽，向你請教的人根性不一樣，不是一定的，什麼樣根性都有，你這部經什麼樣根性的人都能夠得利益，這是因為你善巧方便。所以「法沒有定法」；說，沒有一定的說法。

　　佛法如是，世間法亦如是。譬如你們在《論語》裡面看到，孔子講「孝」、孔子講「仁」。弟子們向孔子請教「什麼是孝」、「什麼是仁」，孔子答覆的不是一定的，對甲的答覆跟乙不一樣，對丙的答覆跟乙又不一樣。每一個答覆都是正確的，適合問的人的根性，讓問的人有所體悟，他能夠落實到生活當中，活學活用，這是「後得智」，這是無所不知。

　　「根本智」在佛法裡面有很多這個例子。弟子們向老師請教，老師有的時候不答，學生開悟了。這個裡頭讓人看到高深莫測，各人根性不相同。有人說，聽懂了；有人在靜默當中豁然悟了，那不答就是答。師父功夫到家，觀察這個人的根性，在將悟未悟，到門口了，這個時候幫助他一把，他立刻進門了。方法因人而異，因時而異，因處而異，沒有定法。但是他的基礎決定是禪定，也就是本經所說的「清凈、平等」，沒有這個條件不能開悟，老師即使是佛也沒辦法幫助你開悟。

　　定是你自己修的。什麼叫定？心裏面乾乾淨淨一塵不染那叫定。佛法裡面常說，不起心不動念、不分別、不執著這叫定。要有這個條件才能開悟；沒有這個條件什麼方法你也不能開悟。

　　所以上上乘法，一乘法。上上乘就是一乘。一乘是什麼？一乘是佛法，成佛的方法。你不具備這個條件不行，佛不說，說了沒用。所以佛法有一乘、有大乘、有小乘，向上一著全是一乘法，每一法都如是，平等的。

　　那凈土念佛這一法亦如是，這一句佛號念到理一心不亂，就入這個境界了。「事一心」不亂阿羅漢的境界；「理一心」法身菩薩的境界。

為什麼許許多多的學佛人學得功夫不得力？

　　我們看這引用《會疏》裡頭所說的。

　　【解】何者為二：一謂如理智，能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性。

　　「一謂如理智」，如如之理，這就是自性、本性。前面講了「法性」、「真如」，講了很多名詞都是一樁事情。自性裡面本來具足的般若智慧無量無邊，這個智慧每個人統統有。《華嚴經》說的是真話，「一切眾生皆有如來智慧德相」。跟釋迦如來、阿彌陀如來、毗盧遮那如來、跟一切諸佛沒有兩樣，他們是圓滿的智慧。

　　我們每個人都有跟佛一樣圓滿的智慧，為什麼智慧不能現前？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。我們問題出在哪裡？出在有妄想，妄想就是起心動念。六根對六塵境界自自然然會起心動念，這什麼緣故？習氣。起心動念就造業，就錯了。

　　所以不起心、不動念，這是什麼境界？無明煩惱沒有了，它不起心不動念了。有無明煩惱決定會起心動念，六道裡頭找一個不起心不動念的找不到。換句話說，雖有跟如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好，但是全不起作用。

　　那我們要知道，什麼人起作用？極樂世界的人起作用。記住極樂世界的人，人是什麼呢？往生同居土的。極樂世界沒有六道，只有兩道人道、天道，所以他們的凡聖同居土就兩道，沒有修羅、沒有惡鬼、地獄、畜生，極樂世界沒有。極樂世界也有鳥，這些鳥都會講經、都會說法，是阿彌陀佛化身變現的，不是真的，所以它沒有畜生。

　　除此之外，十方諸佛剎土裡面六道大概跟我們差不多，都是迷失了自性。佛菩薩在這個裡面教化，幫助大家破迷開悟。佛教什麼？千經萬論。

　　不只是世尊，一切諸佛教化眾生，都是教你「看破，放下」，總的來說就這四個字。看破了解事實真相，怎麼了解的？放下就了解了。所以放下重要，不能不放下。

　　學法門，為什麼許許多多的人（包括我們自己），學得功夫不得力，什麼原因？不會學，不聽話。古聖先賢教導我們、諸佛菩薩教導我們，甚至於當前真正的善友、善知識也是這樣教導我們，怎麼教？「一門深入，長時熏修」。我們也聽到耳熟，也會說，實際上怎麼樣？實際上我們根本沒有依教奉行。我們還是同時學很多很多門課，學很多經論，這是什麼？貪心，想多學一點。學到沒有？學到了。學到什麼？知識，增長了妄念。

　　釋迦牟尼佛為我們表法，十九歲放下煩惱障，出家了；三十歲放下所知障。所知障什麼？他出家之後，就是十九歲之後到三十歲，十二年當中參學，印度所有的宗教、所有的學派，他統統學了。這表演，像我們一樣廣學多聞，學了許多知識，怎麼樣？不能了生死，不能出三界，不能明心見性，還是煩惱一大推。這個十二年是做給我們看的，讓我們覺悟，他覺悟了，這個方法不行，放棄掉。放棄掉走什麼路？走戒定慧。戒是他的生活，現在重要是修定。到畢缽羅樹下去入定，在入定當中開悟，夜睹明星，大徹大悟。

　　悟了之後，沒有人祈請，他就會入般涅槃。凡夫不知道，凈居天人知道。凈居天是四禪五不還天，這個裡面的天人看到了，釋迦牟尼佛示現成佛了。他們結伴從四禪天下來，變化成人，向佛請法，請佛住世，請轉法輪。釋迦佛接受了。

「根本智」自受用；「後得智」教學，他受用

　　這才到鹿野苑去度五比丘。這五個人都是他的親屬，他出家的時候，他的父王派這五個人照顧他，陪他做伴。他一看緣成熟了，把這五個人召集起來，為他們講「苦集滅道」、講「四諦法」，橋陳如證得四果阿羅漢，其餘的人初果、二果不定，證阿羅漢就一個憍陳如。這個世界上三寶具足。畢缽羅樹以後我們稱它「菩提樹」，他在這個樹下開悟的。

　　所以開悟要「一異」這個念頭都沒有了，就回歸自性了。回歸自性就是大徹大悟，這兩種智慧都現前了。你看「根本智」自受用；「後得智」教學，他受用。「如理智」這是「根本智」，這就是定，自性本定。定是自性的體，理體，本具無量智慧。這個不是學的，自性本具的無量智慧。你見性，這個智慧就現前。

　　佛看到哪些眾生有緣，佛不度無緣之人。這些得度的，過去生中跟佛都有緣，有跟佛弟子們有緣，這個人老師度不了他，學生可以度他，為什麼？他跟他有緣。世尊在世這個例子很多，跟舍利弗有緣的跟他去度，跟阿難有緣的派阿難去度。佛自己去度他的時候，他看到佛來了躲到一邊走了，不好意思跟佛見面，這個告訴我們，佛不度無緣眾生。

我們現在跟眾生結法緣，法緣結的越多，將來你度的人就越多。每一尊佛度眾生的人數不相同，有的人度很多，有的人度不多，於行菩薩道的時候，跟眾生結緣多寡不相同。

　　所以，發的心量要大，要發普度遍法界虛空界一切眾生，這心量大，發這個願，天天要發、常常要發、不斷的發，重複再重複，那就是「讀書千遍」的意思，就變成真的了。遍數少了，就忘掉了。發過沒有？想半天才想到發過這個願。

　　佛給我們定早晚課，就是教我們早晨提醒，晚上檢點反省，早晚課這個意思。

　　早晨提醒，這一天要真干，晚課的時候反省，做了多少，哪些沒做到，這個早晚課才真有受用。如果不懂得提醒反省，那早晚課功用不大，沒有辦法幫助你斷煩惱證菩提。這就是章嘉大師他說的「佛法重實質不重形式」。表面這個儀規，整齊、莊嚴、肅穆，這是接引眾生用的，舞台上表演用的，讓觀眾歡喜，讓觀眾看感動，這個意思。自己提升自己，一定是要提醒、反省，要用這個功夫。

做事之前祈禱，做完之後也祈禱，我們就十念法念佛

　　宗教裡頭伊斯蘭教，用這個方法用得最熟，他們的祈禱一天五次，時間一到，無論做什麼工作統統要放下，去祈禱。他祈禱的時間大概幾分鐘，祈禱完了之後你再做你工作，這就是提醒。

　　我在新加坡，看到伊斯蘭的一天五次祈禱，我就想到我們念佛，我們用十念，一天九次，比他更密切。九次，早晨起來，晚上睡覺前，我們這個十念法，就是十句佛號。十句佛號，太簡單了，時間二、三分鐘就做完，不妨礙工作。三餐飯的時候做三次，這就五次了，早晚加上三餐飯。三餐飯我們不念供養咒，我們就合掌念阿彌陀佛念十聲，這十念法。再去早晨上班、下班，下午上班、下班，一共九次。就是說無論你幹什麼，干之前要做祈禱，做完之後也祈禱，我們就是十念。工作之前念十句佛號；工作幹完了，念十句佛號再收工。一天九次，一次不缺。你要這樣一生下來必定往生，他養成習慣了，法門不在多。海賢老和尚告訴我們，「天下無難事，只怕心不專」，專就是專一，真正專一沒有不成就的。

古代主科決定是一門，琴、棋、書、畫是副科

　　我們這個世間眾生，好奇！看這個法門想學，那個法門也想學，學了一大堆，到最後一樣不成就，這就是什麼？不會。「貴以專」。

　　我們老祖宗在遠古時候就知道，你看把這句話編在童蒙教材裡頭《三字經》「教之道，貴以專」。

　　古時候學東西，沒有同時學兩樣的，只准學一樣，主要的功課就一門，也有幾種副科，附帶的。古時候，這個附帶的，學生除了讀一部書之外，寫字，這附帶，就是書法，各種不同的字體由老師教導。樂器可以附帶學，所以講「琴、棋、書、畫」，繪畫，這個可以，副科。主科決定是一門。譬如說學《論語》，要把《論語》念上一千遍，「讀書千遍，其義自見」。「千遍」的意思不是說一千，是說多。多到什麼程度？多到開悟，悟後才可以看別的東西。真正開悟了，開悟了的時候，看其他東西是什麼？圓滿你自己的差別智，就是無量智，你將來教學用，那是已經開悟。如理智是大徹大悟明心見性，見性之後廣學多聞。

　　我們看到印度的龍樹菩薩，這個人非常有名，大乘佛法全通，中國大乘八個宗派，都認定他是祖師，所以他是八個宗的祖師。世尊四十九年所說的一切經教，他是釋迦牟尼佛滅度之後六百年，出生在印度，大徹大悟之後，學釋迦牟尼佛四十九年經教，三個月就學完了。我們能相信嗎？能，有例子。我們看《六祖壇經》，惠能大師住在曹溪，法達禪師來參訪，當然跟老師見面要禮拜，佛門的禮拜是三拜，頂禮三拜，他拜三拜，頭都沒有著地，起來的時候六祖就問他：你三拜頭都沒有著地，你心裡頭一定有什麼值得驕傲的。這是傲慢，有什麼值得驕傲的？他就說讀《法華經》三千遍。《法華經》的分量很大，雖然只有七卷，每一卷都很長，一天大概只能念一部，七卷一部，三千多遍差不多十年。十年專門在一部經上，應該開悟。他沒開悟，六祖就問他，《法華經》講什麼？六祖沒有接觸過，他答不出來。他向六祖請教，六祖說你念給我聽聽，《法華經》二十八品，他念到第二品，「方便品」，六祖：行了，不用念了，我全知道了。講給他聽，他開悟了，開悟再拜頭著地了。

　　我們從這個記載就明了，真正開悟的人學東西很快，他一看就懂了、一聽就懂了。人家學《法華經》，學了十年的沒懂。他，你看，還沒念完，念了一點點，念到第二品就行了，後頭就不必念了，全懂了。這才曉得「一經通，一切經通」，全通了。這一部《大藏經》，每本只看個二、三章就懂了，那三個月可以，沒問題，真能通得了，這是東方的學習理論與方法。

　　西方人沒有，西方人的確從小就廣學多聞，在幼稚園就學不少東西，真叫多才多藝。長大之後一樣都不通，都不精通，那就錯了。東方人主張就一門，一門通了，門門都通，就是如量智，所以要好好記住貴以專。

　　海賢是佛門大德，「天下無難事，只怕心不專」。我們老祖宗告訴我們，「教之道，貴以專」。專，就能成功；雜，就不能成功，就亂了。特別是年歲大的人，一般指什麼？四十以上。李老師在台中開班教學，學生年歲大的人，有一位六十歲，參加經學班學講經。老師的方法就是一部經，一個人只能學一部，這一部學會了可以學第二部，全都是小部經，從《阿含》、從《大集經》這些典籍裡頭學來的，都不很長。學習的時間，學了要上台去講，三次到五次，五次是最多的。一個星期講一次，五次就是五個星期，一個多月。你上台去講，老師在下面聽，上台之前先要在課堂裡頭，小教堂裡頭上課講給同學聽，老師也在座，講給大家聽，講完之後接受同學的批評。第二次正式登台，講給大眾聽，老師坐在最後一排，那個時候沒有擴音器，最後一排老師要能聽得見才行，如果聽不見，聲音太小了，不可以。這個講完之後，再檢討、再改正，這一堂課，就圓滿了。方法是很笨拙，非常有效果，你在那裡學三個月，肯定能夠學一部經，還講得不錯。所以同學們學得很開心，有成就感。

佛法要復興，必須改革當前佛學院的教學體制

　　佛學院裡面學了三年畢業，一部經不會講；在台中如果學三年，至少能講六部經。我在台中初學的時候，我有兩個能力比較強的，第一個是記憶力，第二個是理解力，所以學經教都用上了。我跟老師，沒有出家之前，十五個月我學會了十三部經，十三部經都還講得不錯。所以可以在佛學院教書，佛學院，一個學期只能教一部，教一年才教兩部。我教了三年佛學院，用了六部，還有七部還沒有派上用場。所以我對於佛學院就很傷心，以後不教佛學院，浪費時間。所以我住在新加坡的時候，做了一個實驗，李木源居士支持我，辦一個弘法人才培訓班，一期三個月，學一部經，一共辦了六期。我是第四期結束之後，我就移民到澳洲去了，所以前面四期我聽了，第五、第六我沒參加。

　　依照這個方法好，沒有別的，都是專，特別注重專。

　　我們看這裡面的註解，如理智能照諸法本性，就開悟了，明心見性了。所以不一不異，怎麼不一？八萬四千法門不一。什麼叫不異？統統開悟，無論哪個法門，開悟是一樣的，開悟證得什麼？不生不滅，這就是自性，跟惠能大師一樣，何其自性，不生不滅，何其自性，本自具足，本自具足是性德，自性裡面有無量無邊的功德，有圓滿的智慧，有究竟的德能，有殊勝的相好，用這三樣東西概括一切，所以這個叫做通諸法性，就是明心見性。佛，大乘這個名詞叫如理，理就是性是體，見到一切萬法的本體。

　　【解】二謂，如量智能照眾生殊相，迷悟凡聖各異，是名達眾生相。

　　「量」是度量、衡量。「殊」是不同，眾生千差萬別，眾生相也是無量無邊，這裡頭有迷、有悟、有凡、有聖。「各異」，各各不相同，這叫「達」，無量智這是通達眾生相，遍法界虛空界無量無邊的眾生，你能通達眾生相，你就能度一切眾生，成就自己是立四無畏，你有普度眾生的智慧，你有普度眾生的方法，你跟遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的眾生，感應道交，眾生有感，你自然就有應，跟諸佛菩薩法身菩薩沒有兩樣。《華嚴經》上四十一位法身大士，這兩種智現前就是法身大士。

　　【解】故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智。

　　根本智自受用，差別智他受用，教化眾生的，這一段，通達性相，實際上就是大徹大悟。