慈悲加佑 令心不亂（轉載）

任何人、任何時候、任何地方，只要念佛，阿彌陀佛就會應聲而現。經典上說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

一個念佛的人，平生阿彌陀佛的光明就會護持、保謢他；臨終時，阿彌陀佛就會來接引。如《阿彌陀經》所說：

其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。

人未斷氣，阿彌陀佛與「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」的現象，就已在空中等待迎接，看她什麼時候放下，什麼時候就接引她到極樂世界。

阿彌陀佛既已現前，當然她要斷氣時，就會如《阿彌陀經》所說：「是人終時心不顛倒」。人要斷氣時都會顛倒，過去所作的業，善的種子、惡的種子，都會浮現。我們現在因為有第六意識，可以分別判斷什麼該做、什麼不該做，什麼該說、什麼不該說；但是斷氣時，第六意識就會隨著器官功能的消失而消失。第六意識沒有作用，主宰投胎輪迴的阿賴耶識就會浮現。今生今世以及生生世世的善惡業浮現，就好像做夢時，第六意識較薄弱，所以毫無順序、毫無邏輯、毫無條理，時間、空間都很混亂，沒有一個能控制的主人。人死的時候就像這樣。

人將斷氣時，如果沒有念佛，沒有阿彌陀佛事先來護持、接引我們，不管修行境界多高，業力來都抵擋不住，只能隨業受報。死時稱為「亂心位」，心是散亂性、顛倒性的。如果我們有念佛，佛來接引我們，命終時就會「心不顛倒」。為什麼？因為有佛護持。

玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》其中一段：「慈悲加佑，令心不亂」。就是說阿彌陀佛的慈悲來加佑我們，「加佑」就是保佑、保護、護持；「令心不亂」就是在斷氣時阿彌陀佛會使我們心不動亂。

如果沒有佛的謢持，業力種子浮現，就如一個國家沒有國王，所以角頭、強盜都出來爭相為王，這時就看哪一個角頭較強，那個人就當王。相同的道理，命終之時，現生及歷劫的善惡業力，一時浮現，業力一現，眨眼之間，便隨其最猛烈的善惡業力，前往受生於善惡道中，一毫不能自主。所謂「如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。」

大命將終 悔懼交至

所以平常沒有學佛的人，臨終時會顯得很驚恐、很不安定，那是因為當時沒有第六意識作主，就算還有第六意識，臨終時也會六神無主。因為他從來沒有準備臨終到底要去哪裡？不知到底有沒有輪迴？如果有輪迴，那要如何？是會去快樂的地方或是去痛苦的地方？因為毫不知道，事先又沒有準備，所以會驚惶和緊張，而且心生懊悔。

《無量壽經》有一句經文：

大命將終，悔懼交至。

意思是說，壽命將終時，後悔與驚恐一直向心頭襲來。後悔什麼呢？後悔以前都是為名、為利、為家庭、為事業，從來沒有為自己的生死大事打算；後悔過去沒有行善積德，沒有修持佛法為生死大事做準備。驚恐是害怕到底要怎麼辦？會去哪裡？

不論何人、何時、何處、何緣，亦即不管什麼人、在什麼時候、什麼地方、做什麼事，只要念佛，佛都會出現，放光加持，臨終就會來接引。

萬善功德 盡在名號

我們要往生極樂世界，以及到極樂世界的境界，都是靠佛，完全不是靠我們。我們只不過是隨順阿彌陀佛，阿彌陀佛要我們念佛，我們就念佛，所以念佛是我們負責，接引往生極樂世界是阿彌陀佛負責。往生到極樂世界在那裡成佛，都是由於阿彌陀佛的力量。

曇鸞大師《往生論注》說：

凡是生彼凈土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

這句佛號是萬德洪名，具足萬善萬行恆河沙數不可思議功德。三藏十二部經的修行法門，及其所有功德都在這一句名號中。這句名號是阿彌陀佛經過五劫思惟，以及兆載永劫的修行替我們完成，然後無條件的、白白的送給我們，使我們願生極樂世界。只要專稱這一句名號，就等於領受阿彌陀佛全部的功德。

念佛開智慧消業障

這個法門是阿彌陀佛平等、無條件的救度。當然在無條件中，要說有條件也有條件，就是你要有願生極樂世界之心，而專一稱念阿彌陀佛名號。但是這樣的條件，也等於是沒有條件。因為願生極樂世界，是我們起了這樣的念頭，對我們來說毫無損失，完全不用費時間、費精神、費金錢與費勞力。而念佛對我們來說，也沒有任何付出或損失，我們只是把一向散亂、雜想紛飛的念頭，轉來念「南無阿彌陀佛」而已。而且不但沒有付出或損失，還能讓我們身心輕安。

沒有念佛的人都會隨煩惱、習氣而起心動念，這樣會使人感到身心沉重，心情不愉悅。念佛不但能開智慧、消業障，且因為沒有妄想雜念，而感覺身心輕安。念佛久了，因為有寂靜的體會，人的氣質、個性、習慣、娛樂就會改變，一個原來急躁、暴躁，凡事與人計較、執著的人，個性會改變，對世間的是非會看淡。所以念佛不但不用付出，還會得到種種的利益。

尤其是生病的人，身體的病以及心理上的煩惱，都是互相影響的。一般身體的疾病，往往是由於心中有某一些不平、不滿、氣忿、煩惱所引起。生病的人，尤其是癌症重病，有念佛平常痛苦會減少很多；一般癌症病患臨終時會劇痛無法忍受，但念佛痛苦會很輕，往生時也較安然自在。這點在醫院服務或經常參加助念的人，應該都有經驗。

專心念佛與散心念佛

一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。

也就是說，在士農工商、行住坐卧中，不管時間長或短，都念佛，念念不舍，如果能這樣，這個人已經不是生死輪迴的凡夫，已是極樂世界的聖眾之一。

殊勝又容易的法門

就好像書院壁上所掛的這幅「二河白道圖」，圖上的人走在白道上，這條路很窄，路的左邊是火，右邊是水，他不可能再往後走，而是向著西方直進不退，因受阿彌陀佛護持著，雖然兩旁的水火非常猛烈，而白道（願生心）只有小小的一條，我們將不會墮入水火之中。水火代表我們貪慾、瞋恨的心，也表示地獄，因為阿彌陀佛的護持，我們將不會墮入地獄之中，時間一到，就會到達極樂世界。

極樂世界是涅盤的境界，超越任何品位階級，這都是因為專念「南無阿彌陀佛」之故。善導大師說：

極樂無為涅盤界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。

表示只要我們專念彌陀，其境界就是涅盤的境界。如果隨緣雜善想要往生這個境界，就比較困難；這個困難會變成什麼現象呢？就會落入品位階級的環境當中。這個法門的殊勝和容易就在這裡。「容易」是說只要稱名念佛；「殊勝」是指只要時間到，我們就能到達極樂世界的涅盤境界，而且現在就不退。所以印光大師也說：

莫訝一聲超十地，當知六字括三乘。

「善導流」特色

我們這個法門有一個特色，就是：

本願稱名，凡夫入報；平生業成，現生不退。

「本願稱名」是指稱名念佛。念佛有四種：第一種是稱名念佛；第二種是實相念佛，沒有念佛號，也沒有觀佛像，只是將心安住在沒有念頭的境界上，這種念佛沒有聲音、語言、文字、符號，只是安住在一種無我寂靜的狀態；第三種、第四種是觀想念佛及觀像念佛。

其它的念佛我們都做不到，唯有稱念「南無阿彌陀佛」做得到。我們不但做得到，而且境界比觀想、觀像或實相念佛高，因為其它念佛都是靠自力，靠自己的心運作、觀想，而念佛是靠阿彌陀佛的力量。有一句話說：「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。」意思說阿彌陀佛以五劫思惟、兆載永劫所修行的萬德萬行，成就「南無阿彌陀佛」這一句名號，這就是阿彌陀佛所成就的正覺，以果地所成就的「南無阿彌陀佛」的正覺功德（以果地覺），送給我們還在因地輪迴修行的凡夫（為因地心）。我們有這些功德，就可以往生成佛。

要離開三界六道，達到成佛的目的要修行。修什麼行呢？有句話說：「三祇修福慧，百劫種相好」，意思是說，成佛要經過三大阿僧祇劫累積福德與智慧，也就是六度萬行；然後再經過一我們若能體會阿彌陀佛對我們的慈悲，自然會因感動而主動隨緣隨份隨力去實踐。譬如阿彌陀佛對我們的愛心是無條件、平等、主動的，而我們眾生是污穢、卑賤、無能、無力、卑微、渺小，應該墮入地獄的，但阿彌陀佛完全不計較、不嫌棄。不但要救我們，還要把我們救到極樂世界成佛；不但可以成佛，還是成就如同阿彌陀佛那樣的佛；同樣是無量壽、無量光，具足四十八大願。如果我們能體會阿彌陀佛對我們的心，這樣我們會有什麼感受呢？自然對待他人就會像彌陀對我們一樣，不會與他人計較，也能寬諒別人。

如果我們體會到自己真的是貪瞋痴具足、業障深重、內心污穢不清凈、急躁衝動、凡事瞋恨與人計較、認為都是自己對別人錯的卑劣的眾生，真體會到時，這個人就會變得謙卑柔和，凡事覺得自己有錯，不與人計較。

我們這個法門的根本，是深信「機」、深信「法」。有「機」的深信，人就會謙卑柔和；有「法」的深信，就會對他人恩慈體貼，就好像阿彌陀佛對我們一樣。對「機」深信，會改變我們的氣質，氣質改變，行為就會改變，行為改變，習慣就會改變，習慣改變，個性就會改變，個性改變命運就會改變。對「法」深信，心性、氣質、行為、個性也都會改變。另外，念佛如果有寂靜的體會，心境、個性也會改變。

所以對「機」的深信、對「法」的深信，以及對「念佛」的體會，這三樣只要具足其中一樣，他的個性都會改變。所以，如果遇到需要我們幫忙，也是我們能力所及的，就會發心想去幫忙，就像阿彌陀佛對待我們一樣。

我們道場是以念佛為主，念佛是要往生，而人真的往生時，有許多的事情需要做，比如助念、凈身、入殮、作告別式等，這些都是屬於念佛往生所附帶的工作。所以我們學這個法門，應該盡量去體會阿彌陀佛對我們無私、無條件的付出，從而學習阿彌陀佛對需要幫助的人，無私、無條件的布施付出。

今天我們從彌陀那裡領受到的非常非常多，彌陀使我們離開三界六道到凈土成佛，我們即使再怎麼付出，都無法與彌陀給予我們的相比。就好像我們得到的是整個中央銀行的錢，而我們給他人的，只是這些錢其中的千萬分之一而已，有付出也幾乎可以說沒有付出。所以我們道場念佛之餘，所附帶的助念、告別儀式，蓮友或同修可以盡量培養發心。

如果實在沒有參與助念等的機緣，最好也要有一、二次實際經驗，當有一天自己的親人往生時，就知道如何處理對往生者最好，才不會聽憑世俗禮儀的處理。對於往生親友如果沒有學佛或凈土的信仰，我們也才有辦法用我們的經驗來引導他，使他往生極樂世界。就好像我的外祖母因為我的引導，而往生極樂世界一樣。所以經驗是很重要的。

當然最重要的是要發心，因為念佛並不妨礙我們士農工商。念佛是靠佛力，不是靠我們的自力，而且念佛很方便、容易，行住坐卧、時處諸緣都可以念佛。

我們這個法門是「平生業成，往生決定」，了解這個道理的人，他所展現出來的念佛，是「念念不舍」，絕不會認為我已往生決定，今後不用念佛或不用多念佛。

一個念佛人，他既然走在白道上，一定是前進不退，相續不斷的念佛，念念不舍的念佛。念 百劫的時間，修三十二相八十隨行好，這樣內心的功德、外相的功德、說法的功德，要經過三祇百劫，才能成就成佛的功德。但這屬於自力，我們是無法做到的。不說其它，只說五戒圓滿，將來出生在人道，不墮入三惡道，就非常困難。因為五戒中，我們有哪一戒可以持清凈呢？何況要脫離三界，達到成佛，所以才稱為「難行道」，難如登天。

我們這個法門是「易行道」，易如反掌，大家都做得到。所謂「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」，只要我們專稱彌陀名號，因為稱名是阿彌陀佛的本願，所以叫做「本願稱名」。「凡夫入報」是說，使我們這樣有貪瞋痴、有業力的凡夫，在沒有斷除貪瞋痴的情況下往生極樂世界，進入阿彌陀佛的報土，可以很快成佛。「平生業成，現生不退」，「平生」是指現在，現在往生的業已成就，表示我們已不是生死輪迴的凡夫，已是極樂世界的聖眾之一，只是肉體的壽命未到，所以還在這個世界，只要壽命一到，就可以往生極樂世界。雖然未到極樂世界，但已往生有份，就如考上大學，雖未入學，已是那所大學的學生，所以說「平生業成」。

就如同「二河白道圖」中的念佛人，他合掌驀直走在白道走，這個人決定能往生極樂世界，因有阿彌陀佛的護持，他就不可能掉入水火的地獄之中。所以這個人雖尚在白道上，但可說已是極樂世界的聖眾之一了，只是時間的問題，所以說「現生不退」。不用等往生極樂世界，現在就不退轉了。

這是我們這個法門特殊的教理，即使同樣是凈土法門，若不是宣說這樣的教理，就不是「善導流」的法門。現在學凈土、說凈土法門的也很多，但若沒有接觸善導大師的思想，或是有接觸但不徹底，所理解的就有缺陷。或是以其它法門的教理來解釋「善導流」的法，則「善導流」的法就不純了。

我所說的這些文句、道理，都有經典的來源與祖師的傳承，並不是我個人的見解，上次大共修的講稿也有簡明的表達。

今天就講到這裡，現在看看大家有沒有什麼問題，可以提出來。

問：現在我們都念佛，過著念佛的生活，以我個人來說，覺得過得很充實，內心也感到很安心。在這之餘，我會想到「宗風」俗諦部分，最後一則所說：「學佛大悲心──彌陀如何為我，我便如何為人」。想請示上人，是不是我們在一心念佛之後，接下來應有「彌陀如何為我，我便如何為人」的心情。隨緣隨喜去為別人做一些事，譬如參與助念、凈身、追思法會等等。

答：我們都自稱是「學佛」，學佛所要學習的對象就是「佛」，學佛就是要成佛。佛是怎樣的心？怎樣的境界？佛是大慈大悲、無我──無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是冤親平等，將宇宙萬物所有的眾生視為一體。佛既是這樣的內涵，我們學佛豈不是也應培養這樣的內涵。

可是這是非常難的，如果百分之百培養成這樣的內涵，那我們就是佛了。但雖然很難，可是我們就是要學，仰望那樣的境界，往那個方向前進，能學幾分就幾分。

「彌陀如何為我，我便如何為人」，我們根本做不到，阿彌陀佛是如何為我們的？剛才有談到，阿彌陀佛是經過五劫的思惟，才思考出四十八大願；兆載永劫積植菩薩六度萬行，才完成四十八大願的力量。這我們絲毫、一點點都做不到，不過總是學就是了。

我們這個法門稱為「易行道」，只要念這一句「南無阿彌陀佛」。有多少時間念多少佛，閑暇或工作，都可以念。念佛有兩種，一種「專心念」，一種「散心念」。

在佛堂念佛，不必工作也不用動腦筋，可專心一意念佛，一句接一句，較無雜念，這叫「專心念」。

「散心念」，就是在工作或需要動腦筋時，可能身體是忙碌的，但嘴巴一樣可以念佛。

所以除了睡覺以及動腦筋，其餘時間都可以念佛。念多、念少，每個人情況不同；念佛時心清凈否，每個人也不同；雖然各人情況不同，但是阿彌陀佛的救度都不增不減，到極樂世界也都在同一境界，不分高低。

善導大師說：

人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。

四種念佛方式

另外念佛有四種方式：大聲念、小聲念、金剛念、默念。

大聲念就是出聲開懷暢念；小聲念是聲音雖小，但附近的人也聽得到；金剛念是不出聲音，但嘴巴會動；默念則是在心中念，沒有聲音也沒有嘴巴的動作，外表看不出你在念佛。大家可以隨當時的心境及環境來決定。

比如在佛堂可以先大聲念，念到累了就小聲念；平常用金剛念，比較不會累，也不會吵到他人，在家裡、坐公交車都可以這樣念，細水長流，綿綿密密，相續不間斷；如果環境不方便動嘴念佛，就在心中默念。

金剛念及默念兩者相較，以金剛念較能提起念佛的心。因為從出生到死，我們的心都是妄想雜念，如果沒有刻意將念佛培養成習慣，只認為「我心裡有在念佛」，其實未必真的如此。

熟處轉生 生處轉熟

有句話說：「熟處轉生，生處轉熟」。「熟處轉生」是說我們對妄想雜念本來就非常熟悉，就將它轉為生疏；而我們並不是一出生就會念佛，對念佛較生疏，就將他培養成習慣。這樣生轉熟，熟則生巧，習久成性，自然就成為個性、習慣。腦筋不動時，就會不假思索生起念佛，心就會在佛號上。

每個人根機不同，是專心念的時間多，或是散心念的時間多，各人情況也不一樣。善導大師說：

佛就是他的生命、他的全部，所以只要是走在白道上的人、受阿彌陀佛救度的人、往生決定的人，他的人生觀、價值觀會和以前完全不同。

他人生的最終目的，是要往生極樂世界，不再來輪迴。而且他知道，若沒有「南無阿彌陀佛」這六字名號，自己一定會墮落輪迴；他知道人生最重要的不是名、利、地位、財富，因為這些轉眼成空。只有「南無阿彌陀佛」能讓他了生脫死，往生成佛。

因為對「機」、「法」的深信，以及對「念佛」的體會，他的娛樂及習慣也會自然改變，念佛將變成最輕安、最大的娛樂。

問：我有一個舅舅中風多年，還有一位阿姨也中風，他們都很痛苦，我想向他們介紹本願法門，並祈求阿彌陀佛早日接引他們到極樂世界，這樣可以嗎？

答：可以，希望他們早日離苦。同時要向病者開示，請他們心中不要執著，看清世間的真實相。

問：平常忙的時候無法念佛，大多只能在閑暇時多念，這樣往生會不會有問題？需要再祈求阿彌陀佛來接引嗎？

答：沒有問題，不需要祈求。只管一直念佛，行勤一生專念。

問：有時候會因為世俗的事煩心，念佛也會愈念愈煩，要如何？

答：可以這樣想，祖師說，我是個罪惡生死凡夫，為什麼我會這麼煩躁？難道我是聖人，事情都是我對而別人錯？難道一定要滿我的意嗎？自我反省後，會知道其實我也有錯，這是我所造的業，是我該承受的，這樣心情就會平復，自然就不會氣忿煩惱。如果一個人總認為自己是對的，都是別人錯，是別人故意害我，同時不認為這是自己所造的業，這個人會一直不平 、不滿、生氣、計較。

學佛的人要了解，世上的苦樂禍福、成敗得失，都是我們過去所造的業而呈現的，如果我們沒有造業，今天我們就是皇帝，或是成仙、成佛了，不會在這凡間輪迴。會在凡間輪迴，都是過去世我們造了種種的業，只是我們忘記了，但因果不昧，時間一到自然受報。

佛陀說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是」。善業多轉生為人，惡業多墮落地獄，念阿彌陀佛靠佛力，則往生極樂世界。所以學佛的人要有「機」、「法」的深信，自然就較不會煩惱、計較。

對於苦境，我們不要純粹認為它是苦，苦是入道的緣，沒有苦，我們很難想要解脫；因為有苦，才使我們尋求解脫之道。

所以，我們反而要感謝種種苦的因緣。遇到人事物的逆境時，應該換個角度來看──因為有苦，才使我們得以警惕，對厭離娑婆世界的苦與欣慕凈土之樂的心更深，所以應感謝苦。

如果無法了解這一點，只是一昧的埋怨苦，將會從這個苦進入另一個苦。

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