圓明師父試講金剛經第十九講

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圓明師父試講金剛經第十九講

　　今天我們講第十九講，先把漢語說一下，須菩提！如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢？是的，佛陀！這個人以是因緣，得福很多。

　　須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。

　　前幾分我們說，佛具五眼，他能遍觀一切眾生的心行。也能夠徹見三心了不可得，今以此不可得心去布施，則感應之福德為無漏矣。

　　今天呢延續前分三心的要旨，令我們生信，有心非實，獲福有限，唯有不住三心，了知有心皆污染行，才能深達福德性空的甚深之理。我們分兩部分講；

　　一部分是，無住行施因緣殊勝；

　　第二是無為福德周遍法界。

　　在第四講的時候我們提到；菩薩應無所住，行於布施，三輪體空，其不住六塵布施，福德如虛空，不可思量。

　　在今天這一講裡面則深入再探討無住行施，所獲得之福德，遍及法界，無量無邊。

　　釋迦牟尼佛再次以滿三千大千世界七寶以用布施為例，和第十一分的七寶布施有什麼不同呢？在第十一分是以七寶施較量持經的功德，此分的經文多了一句『以是因緣』，其中的因緣指的是什麼呢？因，即是前分的『三心不可得』的心；緣，即是以滿三千大千世界的七寶作緣，以此殊勝因緣成就無住行施的圓滿功德。

　　在這個《金剛經註解》頌裡面有一句話叫；廣將七寶持為施，如來不說福田多；若用心燈充供養，威光遍照滿娑婆。以不住三心，不可思議之『因』，滿三千大千世界七寶，殊勝之『緣』，如是因，如是緣，自然得福甚多！

　　有一天，侍者應真提個籃子走進來，慧忠國師問他：籃子里有什麼東西？應真說；是青梅。國師說：用來做什麼？應真說：拿來供佛。國師說：還是青的，怎麼能供佛？應真說：不過是聊表心意。國師說：可是佛不需要供養。應真說：我還是想供養，和尚您呢？國師說：我不供養這個。應真問：為什麼？慧忠國師說：我沒有青梅。

　　侍者住著青梅供佛之心，眼裡染有青梅之相，胸中佔有供佛之念，用六塵之心布施，如瓦器盛水，終有極限，不如國師以無供養諸佛，宛如心燈一盞，破千年暗室。

　　《寶雨經》說過；云何菩薩成就清凈施？

　　所謂菩薩行施之時，觀察施物及能所施，皆非實有，離諸障礙，貪染過患。是名菩薩成就清凈施。云何菩薩成就不希望施呢？

　　所謂布施，終不為自身故，不為財物故，不為眷屬故，不為利養故。

　　菩薩行施，心無住相，心無希求，知諸法非實有，就像慧忠國師了知，即使千萬枚青翠的梅子，免不了腐朽敗壞，金佛恆沙數，擋不住熾燃的盛火，因此，他揩凈心眼，一念不生，以此真心，向三世諸佛獻供無上之果。

　　《金剛經》裡面列舉不少布施的經文，種種的校量，不是要我們坐在俱空境上，而是徹知菩薩行施要首先自凈其意，不要被我相法相給迷惑，就像觀世音菩薩，他就是明了應無所住的真義，所以才能三十二應化身，入諸天、王族、婦女、宰相、童男童女、地獄、餓鬼、修羅、畜生等相，變化自在。

　　觀世音菩薩知應無所住，心田純凈無染，才能而生其心，立下千處祈求千處應，尋聲救苦的大菩薩行願事業。

　　唐代的智舜禪師，出外雲遊參禪。有一天，在山中打坐，一隻受傷的野雞逃到禪師的座前，禪師以衣袖保護這隻逃命的野雞。

　　過了不久，獵人跑來向禪師索討野雞：和尚！你把我射中的野雞藏去哪裡？那隻雞可是我今天填飽肚子的晚餐。禪師好言開導獵人，請他放過野雞一條生路，蠻狠的獵人眼中只貪戀野雞的美味，並不顧念野雞的生命。

　　禪師面對糾纏不已的獵人，為了救野雞一命，他拿起行腳時防身的戒刀，把自己的雙耳割下，向獵人說道：這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞，你拿去做一盤菜吧！

　　獵人看著血淋淋的耳朵，及面目沉靜的禪師，終於被禪師的慈悲感動，再也不打獵殺生了。

　　智舜禪師因為知道五蘊皆空，不住色身之相，才能毫不吝惜地割耳救雞。我們在讀誦受持《金剛經》時，應心如空谷，風雲自聚，亦如深山，草木不約而至。就像唐朝的貫休禪師寫的山居詩：

露滴紅蘭玉滿畦，閑拖象屐到峰西。

但令心似蓮花潔，何必身將槁木齊。

古塹細香紅雲者，半峰殘雪白猿啼。

雖然不是桃花洞，春至桃花亦滿溪。

　　心如死灰，身如槁木，六根摒棄，未必能夠色塵潔凈，若能心似蓮花不著水，凈穢渾成一片，晝夜紅蘭玉樹開遍，六時炎炎桃花滿溪，閑閑一人天地間，任地覆天翻，車馬喧嘩，數聲是非。

　　有一晚，馬祖道一禪師和門下弟子西堂、百丈、南泉三人一起賞月，馬祖問：這麼美好的月夜，此刻，做什麼最好呢？這時西堂說：正好誦經禮佛。百丈說；正好打坐。只有南泉揮袖而去。

　　馬祖說：經入智藏、禪歸慧海，唯有普願，獨超物外。萬卷經藏，壁觀千年，不究本心，恐落入有相的修為，只有南泉普願禪師，明白實相真如，非言詮冥想可得，如禪門中一句：無佛處急急行過，有佛處亦急急行過。唯有空去心外心內諸相，那個不思善不思惡，無頭無尾的天真佛，正當什麼時，即是我們的本來面目啊。

　　我們講第二個問題，無為福德周遍法界

　　我們在前文說明以不住三心為因，用滿三千大千世界七寶為緣，以是因緣，得福甚多。接下來佛陀再三的闡述，因為福德其性本空，因此才說得福德多。在第十一分中，佛陀校量法施和財施所得的功德，受持讀誦，為他人說，令法音流布的無漏功德，遠勝過以三千大千世界七寶布施有漏的福德相。

　　此分先以無住行施，悟解到一切法空，就不會產生執著，就像經文所說：若福德有實，如來不說得福德多。有實，就是有實際的數量可以計算，如此福德即是有限的數量。但是因緣諸法，無有自性，並沒有一個實在的福德之相！因此，菩薩在布施時，不執著福德相，心無希求染著，這樣無為的法性功德，是遍虛空，盡法界，不可限量的。在第四講談到菩薩於法，應無所住，行於布施，是不住心外的六塵境界，就是讓我們空掉心外之相，在十九講裡面是讓我們以三心不可得的智慧為用，就是讓我們空掉心內之相，心內的住著無住，布施的功德就周遍法界。

　　佛陀他具有五眼，徹見三心，一切眾生事理二行，福德深淺，悉知悉見，教誡行者，不可以有心求，亦不可著無心覓，一念不生，以顯平等本體。

　　呂洞賓又名呂岩真人。在唐朝末年時，三次應試都沒有中舉，偶然在長安的小酒館遇到了鍾離權，鍾離權傳授給他延命法術，從此他歸隱山林，無人知曉他的行蹤。他曾遊歷廬山，在鐘樓的牆壁上題詩說；

一日清閑自在身，六神和合報平安。

丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。

　　有一次，呂洞賓途經黃龍山上，看見山頂紫雲成蓋，知道此處有不凡之人，便前往拜訪。當時，正是黃龍禪師擊鼓升堂，他混跡人群聞法。黃龍禪師早就看見他，喝斥說：此處有個偷法賊！呂洞賓毅然而出，問黃龍禪師說：一粒米中藏世界，半升鍋裏煮山川。

　　請說這是什麼？黃龍禪師指著他說：你這個守屍鬼！呂洞賓說：你怎奈何得了我的不死葯。黃龍說：就算你活千年萬載，終落空亡。呂洞賓聽了大驚，於是飛劍直刺黃龍，但劍卻刺不進去。

　　呂洞賓當下跪拜，請求指示。黃龍說：半升鍋裏煮山川我就不問了，什麼是一粒米中藏世界？呂洞賓忽然大悟。於是做了一首偈子：

扔掉瓢囊摔碎琴，如今不戀汞中金。

自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。

　　呂洞賓扔掉裝著不死葯的瓢囊，始覺千年萬載，守著肉身，錯用心機，要個長生不死的色相，億萬劫數，終不免墮落。想盡辦法延續四大五蘊和合的生命，倒不如把握每一分鐘，活得清清楚楚，明明白白！我所提倡的人生三百歲，是真正的長生不死。

　　要留下什麼？留下什麼慈悲的種子，還要留下愛語的和風，還要留下信仰的舟航，還要留下歡喜的懷念。留一點慈悲的種子，讓世人享用到和平的果實；留幾句愛語的和風，讓人間充滿著尊重的溫煦；留善美的信仰，使茫茫生死海中的眾生，有得度的因緣；給人歡喜的言行，留予他人深遠的懷念。這樣的人生，處處給予，如此富有的生命，才是真正彌天蓋地，遍及沙界。

　　很久以前，有一位從早到晚念佛的婆婆，被人稱為『念佛婆婆』。當她陽壽盡後，來到閻羅王面前，閻羅王看了老婆婆一眼，便宣告：到地獄去！老婆婆提出抗議：我在世時被稱為念佛婆婆，叫我到地獄去？您大概弄錯了吧！我生前念的佛堆積如山，請您查查看！

　　我的眼睛是不會看錯，不過為了讓你心服口服，我會找到證據。小鬼們，去查一查。小鬼們將她累積了八大車的念佛倒在畚箕上搖動，只見拍！拍！四分五裂，婆婆念的佛只是渣滓，不是果實。你看見了嗎？你生前所念的佛，只是空念佛，沒有堅固的果實！

　　此時，有一個紅鬼叫道：大王！只剩下一粒！

　　原來僅存的一粒果實，是有一次，婆婆到佛寺參拜時，遇到大雷雨，眼前的杉樹正好被雷打中了，那一剎那，婆婆心無雜念，念出「南無阿彌陀佛，只有此句正念真心的念佛成為果實，才免去老婆婆地獄之苦。一句心無所著的佛號，勝過恆沙數情識妄想的念佛。

　　佛陀要我們截斷三心的妄執，才能弘布開展嚴熟佛土的事業，處處心無罣礙，顛倒夢想遠離，當可度一切苦厄，究竟涅盤。

　　從無住布施，所獲得的福德是無漏無限的，這無為福德，可以使我們掃蕩內外迷相，離諸怖畏，以無住之心，圓滿自利利他的福慧功德。印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸諫他說：大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，為什麼看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麼低賤嗎？

　　阿育王聽之後，就叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了一千元。過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上這樣的叫賣：阿育王的頭，賣五百元！結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王就趁機責問大臣們說：你們看！一個污穢低賤的豬頭都可以賣到一千元，我的頭只賣五百元都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裡呢？

　　往往這個人啊看不透世間的諸相，無知的執著，以賤為貴，以穢為凈，就像故事中的外道大臣，只看見王者之相，而不明人的身體穢惡所集，何有什麼尊貴呢？唯有法才是無上尊貴的，在人為尊，在處即貴，法寶勝過世間的所有珍寶。所以在《佛所行贊》卷四裡面也說過一句話：

不須利器杖，象馬以兵車；調伏貪恚痴，天下敵無勝。

　　講《金剛經》啊就是要我們聽受讀誦，信解受持，以應無所住，徹見三心非實，即可調伏三毒，成就最上第一希有之法，在在處處，得以天人作禮圍繞，遍散香華。在《心地觀經》卷三裡面講過一句話：

法寶能濟眾生貧，如摩尼珠雨眾寶；

法寶能為三寶階，聞法修因生上界。

　　了知三心不可得，過去、現在、未來，三世性空，渾然無別，當下一口吞盡恆河沙數佛世界。金剛大法寶，能令眾生由貧轉富，超凡入聖，只怕行者狐疑不信，不肯登上離相無住的寶階，聽受微妙的因緣法，得大堅固力，觀見五蘊外，原有與天地同壽，與法界共存的不壞的金剛之身。

　　這裡面啊今天有兩個問題註解一下，一個因緣的問題；一切法的生成啊皆依賴各種的條件；自己主要的條件為因，間接直接的條件為緣，依種子為因，陽光、雨露、泥土啊為緣等等。所以稱因緣而成的道果。上次有一個居士問這個問題。因緣的問題。今天我們就講到這裡。

　　然後在回答大家兩個問題：有一個同修問『業障』。業障』就是我們的宿業。也有現業，就是障蔽了我們的真智性。在六道輪迴之中生滅不已，沒有休止。若能受持讀誦般若甚深妙理，懂的一切皆是幻象、皆是虛妄，就不會在隨境轉業，而能境隨人轉了。所以我們深入般若能凈業障。還有一個問題，關於三諦的問題有人問。三諦就是：假諦、空諦、真諦。莊嚴佛土就是假諦；叫權教方便。眾生不求人天福報，住著二乘境界。

　　既非莊嚴，叫空諦；曉得一切法空，無所住著。不住莊嚴之相。

　　是名莊嚴，是真諦。叫假空真有，非空非假回歸中道。明白非空非假之理；而能大建道場。

　　所以三諦稱為假諦、空諦、真諦。這個問題回答給大家。

　　兩天沒上網，大家很踴躍，提的問題很好，我把所知道的和大家說一下。還有一個問題，就是『如來』的意思，如來是釋迦牟尼佛的十種稱號之一。佛之尊稱。這個意思就是乃由真理而來，而乘正覺之意，故稱『如來』。亦皆如來真心，亦稱如如不動，充滿法界。來故非來有時隱藏，去也非去故無去來，故名『如來』。這就是如來的意思啊。

　　還有同修問二四印的問題，二四印都修。自*搬用三印，法的事情大家最好問自己的傳法老師，理論上的問題我可以講。今天就講到這裡，謝謝大家。