《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一四三一卷——第一四四0卷

大方廣佛華嚴經（第一四三一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，「第九一道甚深」，今天我們還是繼續看，清涼大師在長行經文裡面的註解，前面我們講到「法住」，第十「法住者」，這一段意思還沒有講盡，我們時間到了，現在我們繼續要來看看這個問題。

　　所謂法住，清涼大師這個地方解釋的是「有久近故，各有差別者，通上十位」，這是註解裡頭舉的例子很好。所謂法住就是我們一般講的法運，這個事情絕對不是迷信。不但每一個人都有命運，所有一切眾生沒有一個是例外的，包括植物，花草樹木，乃至於礦物，山河大地，有沒有常住的？給諸位說，沒有。確確實實象佛在《八大人覺經》上所說的，「世間無常，國土危脆」，國土是講山河大地，當然包括所有一切動物、植物。因此住在世間的，它都有一定的數，有住世時間長，有住世時間短，久就是長，近就是短。此地是講佛的法運。

　　小注，清涼大師舉了個例子，「如法華說」，《法華經》裡面講，「華光佛正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫」，這是講華光佛，這個時間長。「若光明佛，正像各二十小劫」，比華光佛少了三分之一，還是很長，諸位要曉得，二十小劫就是一個中劫。「山海慧自在通王佛，壽無量千萬億阿僧祇劫」，這就更長了。「正法住世，復倍壽命」，就是正法住世的時間是佛壽命再加一倍；「像法住世，復倍正法，則正法二無量（兩個無量）千萬億阿僧祇劫，像法亦爾」。

　　再看看我們的本師釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛法運一萬二千年，跟這些佛來講差太遠了。大乘教裡面給我們說得很多，這些都是從眾生緣分上說的。如果就如來果地是佛佛平等，《華嚴經》上講得好，「念劫圓融」，這個道理要懂。世尊出現在我們娑婆世界，又生在娑婆世界減劫，減劫是人的壽命往下面降，每一百年降一歲。世尊當年在世人壽，這是講平均的壽量，平均壽量百歲，每一百年減一歲，世尊去我們現在三千年，所以現在人的壽命，講平均年齡，正常壽命七十歲。中國古人常常講：人生七十古來稀。壽有長也有不足的，有短命的，這都是各人的業緣不相同。

　　所以個人有個人的命運，家有家的命運。我們這個地區，譬如城市有城市的命運、地區的命運，國家有國運，整個世界有世運。這個運到底是什麼人主宰的？什麼人決定的？佛在經教里告訴我們，沒有人主宰，沒有人決定，不是佛菩薩制定的，也不是天地決定的，更不是閻羅王鬼神決定的，誰定的？自己定的，眾生的業力。我們個人的命運是別業，像一個家庭，像一個國家，像世界，共業。這是經教裡頭講得很清楚的，別業裡頭有共業，共業裡頭有別業。

　　住在這個地方的眾生跟他方世界眾生行業不相同，從這一方面來看，就是壽命的長短，壽命是福報裡面的第一福。所以諸佛讚歎西方極樂世界，極樂世界阿彌陀佛壽命是無量無邊阿僧祇劫，我們都稱他為無量壽佛。實際上他那個無量是不是真的無量？不是的，還是有限量。阿彌陀佛度化眾生有終止的時候，終止之後，他老人家就滅度了，在西方極樂世界滅度了。但是很奇怪，沒有正法，也沒有像法，也沒有末法，很奇怪。阿彌陀佛示現滅度，觀世音菩薩立刻就示現成佛，接著的。所以極樂世界奇怪，極樂世界沒有正法、像法、末法，永遠是佛親自住世。將來觀世音菩薩化緣盡的時候，他老人家示現滅度，大勢至菩薩示現成佛，是一尊接一尊，壽命都是無量無邊。

　　諸位一定要知道，阿彌陀佛無量壽，無量無邊阿僧祇劫，他現在在西方極樂世界示現成佛才十劫，就好象這個道場剛剛開張，時間還不久。所以現在我們真是要真正了解這個事實狀況，發心求生西方極樂世界，將來在極樂世界都是元老。你看你什麼時候來的，佛在那裡教化眾生，第十劫我就來了！這個機緣多難得。不要拖延，拖延之後，諸位要曉得，失掉人身之後再得人身，非常困難。得人身再聞這個法門，那又不知道要多少時間，可能這一個耽誤，下一次得人身遇到這個法門，就會是幾千年、幾萬年，甚至於幾個劫，都很難講。你要了解這個事實真相，才知道說機會難得，一定要把握住，我要早去。

　　早去，在西方極樂世界當然早成就！《無量壽經》裡面給我們介紹得很詳細，有道理，有歷史，阿彌陀佛在那裡修行有歷史，西方極樂世界是怎麼成就的，有這個因緣。我們在經裡面看到阿彌陀佛因地里發的弘願，我們的願跟他老人家的願要相應，依照他的教誨去做，沒有一個不成就。善導大師給我們講的，這個法門是「萬修萬人去」。在中國、在日本都有這麼一個傳說，善導大師是阿彌陀佛應化而來的。所以祖師大德講，阿彌陀佛應化到這兒來的，他所說的就是阿彌陀佛親口所宣，我們要是不相信，那就錯了。一定要誠信不疑，完全接受，依教奉行，我們這一生真的是有無比殊勝的成就。十方世界那些菩薩們都非常羨慕，他沒有這個緣分遇到，我們今天叫凡夫地，有這個緣分遇到多難得。在這個地方講到法住，我們補充這幾句。

　　底下接著我們看清涼大師的註解，「然若約一佛十事各不同者，德首已明，今問諸佛十事，互望不同耳」。這個裡面清涼大師也有說明，文殊菩薩給我們介紹的確實非常難得，這些地方我們都要學習。你看他老人家給我們介紹，有條理、有層次一點都不亂。如來修證、化他，在事相上無量無邊，說之不盡，他有方法把它歸納，歸納成十條，每一條裡面境界都是無量的，這就像是十條科目。是不是每一尊佛都如是？真的，你要介紹的話，每一尊佛都可以用這十條來介紹。但是這裡頭出入很大，就是此地講的互望不同，像我們釋迦牟尼佛跟《法華經》上講的華光佛，十樣都有，這個裡面差別就很大。法住，華光佛的正法、像法三十二劫，所以每一尊佛的化緣都不一樣。

　　我們要問，我們釋迦牟尼佛有沒有也有機會像華光佛一樣那麼殊勝？有沒有？我們可以肯定的說，一定有。諸佛如來應化在十方，應以什麼身得度就現什麼身，現身是應眾生之感，眾生有感，佛就有應，所以這是佛的應身。應現在我們娑婆世界，正好遇到現前這些眾生，在六道裡頭迷得太久，業障習氣太重。所以許多經典裡面，佛都很感嘆的說，這一批眾生剛強難化，所以佛現的身，劣應身，示現住世時間不長。你看世尊，如果照一般來講，他應當住世一百年，可是八十歲就走了，沒有住一百年。就是應身，佛也沒有壽命，都是眾生的業感，眾生感沒有了，佛的應就不現。

　　也許有人說，世間還有這麼多人想學佛，想跟他老人家學，他怎麼可以走？早年有一位泰國小乘法師就這樣問我，「釋迦牟尼佛為什麼走得那麼早，我還沒有成佛，他怎麼可以走？」那小乘法師說。所謂的緣，這前面我們都說得很多，根熟的眾生，這叫做緣，佛的感應，這是真正的緣。沒有成熟的幫助他提升，沒有善根的幫助他種善根，這種緣是附帶的。如果連這種緣都包括在裡面，那釋迦牟尼佛應該現在還在，他現在為什麼那麼早走？這就我們曉得，這兩種緣不算。

　　這兩種緣算的話，我們今天有心有願，這個求佛菩薩，佛菩薩為什麼不降生在這世間？這個道理你要懂。尤其是佛法裡頭常說：「佛氏門中，不舍一人」，如果有一個人得度的緣成熟了，佛都要來。但是度一個、兩個，佛不會用應身，用什麼身？化身來幫助你，所以應身都包括這化身。應身是到這個世間來跟我們一般人一樣，要來投胎，母親十個月懷孕再生下來，跟我們一般人一樣沒有兩樣的，這叫應身。化身沒有，突然而來的，事情辦完之後就不見了，就沒有了。

　　早年我一個師母，校長的夫人，就是抗戰期間國立第三中學，在貴州銅仁，我們的老校長周邦道，他是創校的校長。我在學校念書是很晚了，好象學校是第六年，還是第七年的時候，我才到學校。我們校長已經換了兩屆，但是他曾經到學校去過一次，做了一次講演，所以在學校里見過一次面。以後在台灣，他也到台灣來了，所以我們見面機會就比較多。我到台中親近李老師，沒有想到，他在台中也拜李炳南老居士做老師，於是我們就每個星期都有一、二次見面的機會。

　　我們的師母，在我們自己有生之年所見到的，真的可以說天下第一善人。抗戰那個期間時候，她沒有學佛，但我看她的樣子，她拜神，因為曾經學校發生過一樁事情，我們有個同學。因為那個時候在學校里念書都是流亡學生，都沒有家，學校就是家，老師就是父母。所以我們對於老師、同學那一分的情義跟一般學校完全不一樣。真的我們跟老師那種親情比父子還要深，同學比親兄弟還要親，這個都是特殊因緣造成的。

　　有一個同學害病，病得很重，醫生都放棄治療，把這個人抬到關帝廟等死了。我們師母知道這個事情非常關心，她說他決定不能死，為什麼？師母曉得他是幾房就這麼一個小孩，這是他家裡的繼承人，好幾房共這麼一個小孩。師母在神像面前發願，她說我自己願以死來代替他，真難得，我們那時候聽了非常感動。以後我們這個同學真的醒過來了，醒過來同學們問他：你好象剛才都死過去了，你自己知不知道？他說：我知道，我好象被人關在一個黑屋子裡頭，什麼都看不見，好象關了很久，只有聽到一個聲音，周師母叫他的名，以後就看到門縫裡一點點光，他就從那光裡頭走出來。所以我們師母確實是希有難逢的一個善人。

　　抗戰勝利她住在南京，南京那個房子我曾經去過一次，是一個很大的院子。外面是院子，大門，裡面有二門，再往裡面才是她住的房子。院子裡面樹木很多，好象是古木樹。她曾經跟李老師做了報告，因為那時候不學佛，她說她遇到一樁奇怪的事情。什麼怪事？有一個和尚到她家化緣，說化五斤香油，請她布施五斤香油，結果我們師母沒給他。問他從哪裡來的？從九華山來的，這和尚就走了。走了以後，這一想的時候，奇怪，為什麼？她們家院子很深，有相當的距離，大概至少有二、三十公尺那麼遠距離到大門，門關的，沒有開，就想這個和尚怎麼進來的？大門、二門沒有開。走了之後，這門也沒有開，他到哪裡去？愈想就愈納悶，多少年這個疑問解不開。就到台中去請教李老師，李老師告訴她，那是九華山的地藏菩薩，她聽了之後後悔莫及。

　　當時化五斤香油沒有給他，那是地藏菩薩化身。你跟菩薩有緣，菩薩來示現。一生念《地藏經》，念地藏菩薩名號，感應不可思議。特別是她的大悲水，那個時候在台灣很有名，她的大悲水非常靈驗，這什麼道理？她有大悲心，大悲水是從大悲心裡頭流出來的。現在我們看到日本江本博士水實驗，我們得到科學的證明，那就是自己大慈悲加持！所以她那個水就很靈驗，能治許許多多疑難雜症。這是化身，突如其來，事情辦完之後就不見。這周師母親自給我們講的，決定不是妄語。

　　另外我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，老法師為報父母恩朝五台山拜文殊菩薩，三步一拜，從普陀到五台，走三步拜一拜，恐怕要走一年多才能走到。在這麼長的時間當中，難免感受風寒害病，有一次，確實還是在這個荒山野嶺，沒有人跡、人家的地方，他老人家在那裡拜的時候昏倒，沒有人去幫助他。這個時候來了個要飯的、討飯的乞丐，看到他躺在那邊，把他扶起來，給一點水給他喝，找一些草藥來給他治療，休息幾天身體恢復了。

　　很感謝這個叫化子，就問他：你叫什麼名字？叫花子給他講，他說：我姓文，我名字叫吉，文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡？他說：我住在五台山的下面。他說：你到五台山去，你去朝聖朝五台山，那邊人都知道我。在這一路上三次生病，三次都是這個叫化子幫助他，那是菩薩！到五台山之後，拜了文殊菩薩，文殊菩薩是塑像，拜了文殊菩薩之後，就向人打聽文吉，有沒有人知道？人家一聽告訴他，「文吉就是文殊菩薩」，他才恍然大悟。這是什麼？化身。你有災難的時候，他突然出現來幫助你，等你恢復到正常，他就不見了。文吉這個人到哪裡去找？沒有了，找不到了。我們相信虛雲老和尚不會打妄語，他這個記載肯定是真實的，他說他在路上曾經害三次病，都是他來救的。

　　所以諸佛如來對於有緣的眾生，有應身、有化身，應身不常見，因為應身要根熟的眾生人多，他就用這個方式。尤其根熟，他不在一個時期根熟，像釋迦牟尼佛這一次在我們這個世間講經三百餘會，說法四十九年。這前面跟諸位報告，這個眾會，世尊是多次；你看不像彌勒菩薩，彌勒菩薩將來下生，「龍華三會」，會少；釋迦牟尼佛三百多會。

　　每一會，我前面都跟諸位報告，一定有當機的。這個當機就是一定有人在這一會緣成熟了，一聽佛說法他就開悟，他就證果，因為這個不是附帶的事情。幫助我們善根向上提升，幫助一切眾生種善根，這是附帶的。如果你對這樁事實明白，你才曉得諸佛的教儀，他教學的方式，為什麼會示現，這個我們統統都明白了。有些佛確實很整齊，一會就行了，他所得度的人在一會當中統統得度。這就是「諸佛十事，互望不同」。

　　這是把前面這一段，第二段這個十樁事情介紹過了。後面這一段這是總結，「第三無有下」，我們把文念一念，「無有不具一切佛法而成阿耨多羅三藐三菩提者」，這一句是文殊菩薩發問的總結。「結成前難」，意思是說，「謂若諸佛於因行法，有具不具（有具足，有不具足），可有剎等不同，今皆同具，剎等那別，同具即是一道」。這就說明一道甚深。

　　所以前面這個十條，諸佛都同具，同具說一道。雖是同具，但是裡面還是有差別，佛佛都不同，不但佛佛不同，一尊佛在不同的世界，我們講不同的世間，不同的時代也各個不相同。譬如《梵網經》裡面世尊告訴我們，他這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現作佛很頻繁，第八千次了。你要問這八千次當中有沒有相同？這十條事完全相同，我們可以說肯定沒有。為什麼？度的眾生不一樣！佛菩薩示現都是眾生的業感，眾生有感他就現，現，肯定都會有這麼多事情。但是這些事情，這個內容、這個時節因緣肯定不一樣。這個意思就顯示出一道。一道甚深的意思從這個地方顯示出來。問就介紹到此地。

　　下面第二個大段是答，答意！在沒有介紹賢首菩薩解答之前，清涼大師把這個答意首先為我們做一個介紹，這是很難得的。我們看這段文，「答中意雲，非唯因同，果德亦同，而見異者，隨機感耳，非佛自位而有差別」。我們先說這一段，這個意思在前面也都簡單的報告過了。你看一切諸佛如來不但是因同，果也相同，因果都同，為什麼我們看到不同？不同不是佛，是眾生之機，隨眾生機感不一樣。這樁事情在我們日常生活當中，諸位如果細心一點，你能夠體會得出來，而且很容易。我們不說看、不說聽，那是很微細，我們講吃東西，這個大家很容易體會了。我們都是人，都喜歡吃，口味各個人不一樣，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，有人喜歡吃酸的，有人喜歡吃鹹的，還有人喜歡吃臭的；同樣愛好的，都喜歡辣的，辣的程度有差別，又不一樣。諸位想想，這是不是隨機感耳？

　　從這上面你就能體會到每一個眾生，我們說每個人，大家容易體會，我們的受想行識不相同。感是用這個東西感，受想行識感，而且受想行識剎那剎那在變化。不可能咱們前念跟後念有個念頭相同的，沒有，決定沒有，只有相似，沒有決定相同。我們從小到老，你就算活一百歲，從你出生到一百歲，你那個念頭剎那生滅，決定沒有兩個念頭相同的；那你感，佛菩薩這個應化哪裡會完全相同？為什麼會見異，見到不同，道理就在此地。

　　所以說「非佛自位而有差別」，佛的自位決定沒有差別，為什麼？佛佛道同，那就是佛把妄想分別執著統統斷掉，佛沒有念。無念，那就如如不動，就沒有差別了，有念就有差別。所以我們可以說，菩薩有沒有差別？有，因為菩薩無明沒斷，菩薩決定沒有執著，決定沒有分別；他要有執著、有分別，那他是凡夫，他不是菩薩。他在菩薩位子上見這個佛境界有差別，那差別就很小，不像我們看到差別這麼大，這麼明顯。因為他沒有執著，沒有分別，所以他看的差別就很小。菩薩地位愈高愈接近平等心，自性是平等的，不起心、不動念。

　　所以權教菩薩，我們講的十法界裡面的四聖法界，四聖法界執著斷掉了，分別沒有斷，他們在這上下功夫。從聲聞到佛，十法界裡面的佛，四個等級，這四個等級從哪裡來？就是分別的程度不一樣。阿羅漢分別還相當嚴重，執著斷掉了，還有相當嚴重的分別。辟支佛那比阿羅漢輕，輕很多；菩薩就更輕，到佛幾乎就沒有了，就斷掉了；再破一品無明，他就是分證佛。這些道理事實真相，我們了解，才知道怎麼用功，就如法。

　　功夫什麼叫得力？你妄想分別執著完全不斷，沒功夫，你怎麼可能叫得力。功夫得力沒有別的，執著沒有了，世出世間法統統沒有執著了，那恭喜你，你很快就脫離六道輪迴。如果你再能把分別也斷掉，一切都不分別，那恭喜你，你很快就出離十法界。所以佛自位上沒有一點點差別。這個法身菩薩，四十一位法身大士在自位上有差別，差別不大。我們凡夫決定看不出他的差別，但是他們自己清楚，有差別，差別不大。我們凡夫必須要有分別執著才能看出嚴重的差別。所以從如來、從法身菩薩，你才真正能夠體會到一道甚深。

　　下面提出一個疑問，說得很好，「何者（這何是為什麼），諸佛因果具同異故」，前面講具同，因同、果德也同，現在講這個同裡頭又加了個異，那就是跟你說，體同相異，相隨眾生之感而現的。體是什麼？體是慈悲心。換句話說，諸佛在十法界示現，菩提心相同，我們說淺顯一點，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲完全相同，現相不一樣。你看這就很明顯的，華光佛現的像跟我們釋迦牟尼佛現的像不一樣；將來下生彌勒佛，彌勒佛現的像跟我們釋迦牟尼佛現的像不一樣。相不一樣，菩提心一樣，菩提心同，相異。相異是眾生之感，眾生不一樣，感不一樣，他現的相不一樣。

　　下面說得好，「謂同滿行海是同因也，將此同因，隨所調伏種種迴向應機之果，是異因也。由此異因，感差別果，由上同因，同感真應身土等果」。這一段說得很好，把前面所講的因同因異、果同果異，具體給我們說出來。首先講「同滿行海」，一切諸佛因圓果滿，因行是什麼？通常簡單的說，六波羅蜜、十波羅蜜圓滿。我們不在這上下功夫，那我們就走錯路了，就是一般人常講的「盲修瞎練」。好，現在時間到了，我們底下的下一個小時接著再討論。

　　諸位同學，請坐。我們接著來看「同滿行海是同因也」，在佛門當中，我們在道場常常看到一個匾額上面題著「因圓果滿」，就是這個意思，因是因行，就是此地講的行海，海是比喻。行海裡面一定是自他二利，佛門裡面常講「自利利他」，行滿，自利利他兩種都圓滿了，這就是此地講的同滿。知道這個道理，菩薩修學的六個綱領把一切諸佛因地上的行海統統包括盡了，總不出這六樁事情。

　　第一個布施，布施能不能得到圓滿？不行，布施只能夠說是聲聞、緣覺的圓滿，權教菩薩的圓滿。圓教一乘不叫做布施，叫做供養；那個布施跟供養，事是一樣，心不一樣。你看看普賢菩薩十願就是圓教一乘修學的十個綱領；文殊菩薩在《華嚴》裡面教導我們的十波羅蜜，不是講布施。第一個禮敬諸佛，第二個稱讚如來，第三個廣修供養，對一切眾生，甚至於對動物，我們飼養去喂它都是合掌供養，不是布施，布施裡面沒有那麼恭敬的心。

　　這就什麼？每一行裡面，這個大經上講的是「一即一切，一切即一」，供養裡面有禮敬、有稱讚。我們稱讚菩薩，菩薩這個話就是稱讚，對蚊蟲螞蟻，蚊蟲菩薩、蒼蠅菩薩、螞蟻菩薩，有禮敬、有稱讚、有供養。供養也有很多很多方面，也有很多很多種類，喂它吃的是供養；除這個之外，其他一切都幫助它得到安全，幫助它能夠生活得很愉快，全都屬於供養。所以供養裡面，《華嚴經．普賢行願品》裡面，特別是重視法供養，我們對這些畜生用什麼法供養？三皈依。一定會跟它說：「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮旁生」，旁生就是畜生。念佛給它迴向，也勸導它念佛、聽經求生凈土，永脫輪迴，法供養。

　　有人要問，我們干這些事情好象都是迷信，它真懂嗎？我說它會懂，你怎麼知道它懂？有些人說得好聽一點，這不過是一種慈悲心，自我安慰而已，未必是真的。我們在學了這麼多年之後，知道這個事情是真的，從哪裡知道？從一些靈媒傳遞的訊息。靈媒是不是迷信？不是，為什麼？他不是一個，一個也許他在造謠生事。不同的地區，不同的人，這些傳遞訊息的人，彼此互相都不認識，但是見到我跟我說的話，居然很多人講的是一種話。於是我相信了，我不懷疑了，幾十年來我遇到就很多，感應不可思議。

　　所以我現在知道，我們常常這樣做，誠誠懇懇這樣做，沒有懷疑心這樣做，真有感應。這個是儒家講的「誠則靈」，所謂是「精誠所至，金石為開」，這金是講的礦物，你真誠到極處，連礦物都受感動。「生公說法，頑石點頭」，這個故事傳了很久，石頭是不是真的點頭？好象是真的，不是人故意造的。將來有機會，我要到江浙去旅行，這生公法師的道場，我一定去參禮，我一定去看看頑石點頭的現場，確有其事。

　　所以「迷信」這兩個字很難說。迷，是對於理事不清楚不明白，沒有搞清楚，你就相信，這叫迷信；理跟事沒有搞清楚，我不相信，不相信也是迷信。因為你信，你都不相信，你那個信也沒有搞清楚，所以統統是迷信。對於迷信的事怎麼辦？先把信跟不信放在一邊，先把它的理事搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了，你信是正信，你不信也是正信，你就不叫做迷信。凡是沒有搞清楚就相信它，這是迷信。

　　我這個人從小就是這麼樣一個性格，凡是事情搞不清楚叫我去相信它，幾乎都是不可能的。年輕的時候，我常常上基督教，聽講道，牧師也很喜歡我，朋友們也對我非常好。教友勸我去受洗，我跟他講：我現在還沒搞清楚，等我搞清楚了，我再去領洗。哪些不清楚？我聽他們講道，我看《聖經》，隨隨便便我在裡面，那時候提出問題，好象提出六、七十個問題，他們都不能替我解答。還不說我有理，說我什麼？說我太頑固了。不搞清楚搞明白，我這個受洗我不是甘心情願。所以一定要搞到清楚。

　　佛法，方東美先生介紹給我，我本來對佛法是最排斥的，最反對的，跟社會大眾是一樣看法，迷信。而我對於基督教跟伊斯蘭教都有好感，好感是什麼？他們那個道場裡面講道、講經，可以常常去聽聽，佛門裡頭從來沒有聽說過有講經的，沒聽說過。寺廟裡面全都是為死人服務的，經懺佛事、超度亡魂都搞這些。我們一般人是連邊際都摸不到，總是老人過世了搞這麼一套，取個精神上的安慰。哪裡說是當真？

　　所以我學佛，是從方先生教誨、是從學術裡面進去的。他把佛經看作哲學，給我介紹佛經哲學，我是從這裡入門的。我對於老師非常尊敬，對老師的教誨，我沒有懷疑，為什麼？他是過來人，他絕對不是迷信。晚年在學校，大概他老人家五十歲以後（我認識他的時候才四十多歲），在學校里所開的課全是佛經。在台大，他老人家所講的「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「大乘佛學」，他開這三個系列。以後從台大退休了，輔仁大學聘請他去，他在輔仁博士班開「華嚴哲學」。

　　他的晚年，我給他計算一下，大概總有二十五年到三十年的時間統統講佛經。我們聽了佩服得五體投地，他真用功，記憶力又好，經文重要的地方，他都能夠背誦，引經據典全都能背得下來。我們那時候聽了不能不佩服，比不上他！我們還要查很多參考資料擺在講台上，他不需要，他老人家上課從來沒有講義的，不帶書本的。

　　我跟他老人家學，那時候一個星期兩個小時，星期天到他家裡，沒有書本，沒有講義，真的就好象從前釋迦牟尼佛、孔子在世一樣，那樣一種教學的方式。我們這個記憶力還算是不錯，聽完之後在一個星期之內，我能夠保持、能夠記得九成，百分之百不敢講，百分之九十敢說，有這麼好的記憶力。如果寫一點筆記，回去再寫，不是在當時。我們對老師敬仰，對老師尊敬，從這入門。

　　入門到若干年之後，因為入門之後我就找專家，章嘉大師，這是佛學專家，李老師這是一生研究儒佛，也是專家，我找到這兩個人。學了五、六年之後，我才真正態度轉變了，本來以為佛教裡頭還有一部分是迷信的部分。我們學是學哲學這一部分；所以十個宗派裡面簡單講，性相兩宗，我們最喜歡的。其他裡面總覺得裡頭還有迷信，所以這個念佛法門就不能接受，哪有西方極樂世界？這應當是理想，像孔子所講，《禮記》裡頭的「禮運大同篇」，那是一種理想不是事實。以為華藏世界跟極樂世界都是佛家的理想，不是真實的。深入之後，這觀念慢慢改變了，知道。

　　早年以為佛經裡頭迷信的這一部分，是我們對它的理論、學術、境界、知識深度不夠產生的誤會。所以佛法好處，不管你是從哪裡進門，只要你好學，到最後你統統都認識清楚。才知道我們以前講佛經哲學，那就好象是什麼？入門。認為迷信這一部分，原來是它的堂、是它的室，我們沒有登堂入室，在它的門外。哲學是在它的門外，院子裡面沒進去，不知道宮室之美。

　　方老師到晚年也完全進去了，跟我剛剛接觸他的時候，那個講法不一樣。我剛剛跟他學的時候，他告訴我，佛經裡面百分之二十哲學，高深的哲學；百分之八十的迷信，那不要去理它，我們就學這兩部門，性相兩宗。可是到晚年的時候，他居然講「華嚴哲學」，講了那麼多東西，晚年再不提這個問題。所以這是佛法無比殊勝之處，不怕你誤會，就怕你不肯學，只要好學，你的誤會一定會澄清，你的疑慮一定會化解，真正是大學問。

　　如果你不能夠普遍的供養，心量，遍法界虛空界一切諸佛如來、一切眾生，我都發願盡心儘力的供養，誠意沒有一絲毫虛假，真正到了慳貪完全斷掉，連意念裡面都沒有絲毫慳貪，這個供養才圓滿，就是六度裡頭的布施，因圓果滿。果滿之下，這一般講三種自在，我們現在說是物質的需求決不會缺乏，智慧圓滿，生死自在，那就是健康長壽的圓滿。

　　從自分上來說無量壽，跟諸佛如來沒有兩樣，自分上來講沒有身相。什麼是身？法界虛空界是自己的真身，這個真身不是物質，也不是精神，能隨眾生的感應，眾生什麼樣的感，自自然然就有應。三十二應，觀世音菩薩把應身分為三十二大類，每一類無量無邊，沒有邊際。哪個地方眾生有感，哪個地方就現身，無處不現身，無時不現身。同時異處，同處異時，同處同時，都能夠自自然然現無量無邊身，圓滿，布施供養圓滿的果德，因圓果滿。

　　你不能不修，你要不修，你永遠不能圓滿，在哪裡修？就在我們自己日常生活當中修。首先心量要拓開，我常常教初學同學們，我們今天最嚴重的障礙，就是第一關不容易突破，第一關能突破往後就方便了。入門很難，第一關是什麼？自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，十六個字，這頭一關。頭一關突破之後，就是我們這個經上講，你已經入門了，初信位，初信位的菩薩，你入門了。這一關不能突破，你沒入門。《華嚴經》縱然念上三千遍，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢都還在，三千遍念了還是在門外，沒入門。

　　修行在哪裡修？就在這裡修，對一切人、對一切事、對一切物恭恭敬敬，把這些無始劫以來的錯誤的知見、錯誤的行為放下。自私自利錯誤的，名聞利養、五欲六塵，它自性里統統沒有，這些東西迷失自性才發生的，所以它是迷的現象。我們今天要破迷開悟，離苦得樂，有這些相，苦！舍掉之後，你才知道自在，樂。你要有勇氣，你要有智慧，有智慧把這個事情真相看清楚了，有勇氣是什麼？敢舍。一般人知道這個事情，不敢，「舍掉之後，明天我怎麼辦？」他害怕，不敢輕易舍掉。換句話說，永遠不能向上提升，這是佛法第一個關口。

　　第二、持戒圓滿。持戒最難的，你要曉得，長時持戒，多長？無限量。從初發心到如來地，這個時間就很長，大乘教裡面講無量劫的修行，不止三阿僧祇劫。我們讀了《華嚴》這才曉得，大乘教裡面常常講三大阿僧祇劫，沒錯，經上是這樣說的，從什麼時候算起？從證得圓教初住菩薩那一天算起，三大阿僧祇劫成佛。

　　就好象我們講，你拿博士學位，博士學位好比是成佛，要多少時間？從你上大學那一年開始。進到大學一年級，大學四年，碩士班兩年，博士班兩年，算起來要八年，大概總是八年到十年，你才能拿到。是從大學一年級算起的，前面沒算！加上前面時間可長了，佛門亦復如是。所以前面沒算，前面的時間非常非常之長。不要說別的，就是這入門，想入門想了多少世？生生世世都在想，就是入不了門，生生世世都在學，也還沒有入門，沒放下！這個道理不能不懂。

　　戒律是生活規範，規範不是人制定的，到底從哪裡來的？佛法裡頭常講「法爾如是」，本來就是這個樣子的。自性裡面功德都是圓滿的，自性裡頭哪裡有殺生？偷盜、淫慾全都沒有！純凈純善。絕對沒有妄語，沒有兩舌，沒有綺語，沒有惡口，沒有貪，沒有瞋，沒有痴，自性本來就是這樣的。這些惡業怎麼來的？迷失了自性之後產生的，才有殺盜淫妄這個東西出現，這不是性德。所以在沒有見性之前，持戒就是原理，凡是自性裡頭沒有的，違背自性的，決定不做，所以才堅持十善業。

　　我們看一般畫的佛像，一般畫的佛像，佛這個頭部有個圓光，圓光頂上有三個字。那三個字有用中文寫的，也有用梵文寫的，還有用藏文寫的，音都一樣，「唵阿吽」，什麼意思？就是十善業。「唵」是身，不殺、不盜、不淫；「阿」是口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；「吽」是意，不貪、不瞋、不痴。換句話說，佛頂上那個圓光，大圓滿就是十善業的大圓滿。你看十善業，從初發心就要開始學，學到成佛十善大圓滿。十善是性德，自性本來就是這樣的，一切眾生相同的。

　　我們今天迷失了自性，現在起心動念跟性德成一百八十度的反方向。這反方向，你看這個十善業道圖，反方向是往下墜落，正的方向是向上提升，反方向就往下面去。我們在到人道了，人在反面的時候就到畜生道，畜生道反面就是餓鬼道，餓鬼道再反面就是地獄道。我們人道上面是欲界天，欲界天上面是色界天，色界天再上是無色界天，無色界天再上是聲聞，聲聞再上是緣覺，往上去。所以十善業道是從初發心到如來地，能不能舍？不能舍，為什麼不能舍？他法性是如此，你要是舍，性德就沒有了。所以這個要懂得。

　　成佛之後圓滿了，圓滿菩提，還要不要修十善業？自自然然還是十善業。三皈五戒一點都沒有缺乏，還是這個樣子，為什麼？本來就是這樣的，這是自分一切諸佛圓滿的，因同，德相同，果同，果德。另外一個意思，教化眾生，身教，釋迦牟尼佛教導我們，你看他的這個十善、三皈、五戒、比丘戒、菩薩戒，他是不是具足？條條具足。他是做出來給人看的？不是，他本來就是這樣的。你在他身語意三業上找不到一點缺點，圓滿的功德。

　　我們今天如果把持戒疏忽掉，你就沒法子圓滿，不但沒有法子圓滿，而且更嚴重的，你不能向上提升。所以我們今天一定要知道，從《弟子規》做起，《弟子規》是什麼？性德。你看連外國人聽了這個講演之後，都深深的感慨說：做人應該要這樣。你想想話這個味道，應該要這樣，那就是自分的，本來就是這樣的。違背這個樣子，錯了！這能不學嗎？不學就錯了！學《弟子規》就是學做人，做人就是這個樣子。做一個好人，做一個完美的人就是這樣的，這是個基礎。再往上提升就是十善業，十善業裡頭包括了《弟子規》。

　　《弟子規》是十善業的基礎，好象蓋房子，十善業是第一層，《弟子規》是地基，一體！再往上去，那是三皈眾戒。所以你沒有這個基礎，我們今天受了三皈、受了五戒、受了菩薩戒，不管用。原因在哪裡？沒有地基，沒有下頭一層，我們搞空中樓閣，只想搞第二層、第三層，下頭都不要，結果搞了一輩子沒搞成功。如果不從這裡覺悟，不從這裡回頭，我們要不想往下墜落，那幾乎是不可能。

　　第三講到忍辱，忍辱是忍耐，有耐心，也是長時，絕對沒有說時間限制，這個科目你修學了幾年你就畢業了，沒有。沒有一樣不能忍，在世出世法裡頭，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你明白這個道理，忍辱，還要說忍辱，那是多餘的，完全融化了。忍辱波羅蜜跟虛空法界一切眾生融成一體，表現出來什麼？是真誠、是仁慈、是博愛。在我們沒有見性，沒有證得法身，就是沒有能夠達到這樣的境界，那你就要學忍耐，特別是在初學。

　　沒有學佛之前，不懂這些道理，也不了解事實真相，聽都沒聽說過。所以對人、對事、對物總是會堅持自己的成見，自己的想法，自己的看法，總是要堅持這個。愈是往下面去，堅持愈堅固，愈是不肯放棄，所以愈陷愈深。你要是真正明白道理，了解事實真相，不再堅持了，放棄成見。佛教導我們，隨緣而不攀緣，什麼叫攀緣？堅持自己的成見是攀緣。放棄自己成見，「恆順眾生，隨喜功德」，這樣才能夠跟一切眾生不再結惡緣了。

　　昨天有個同學到這邊來，我想你們有不少人都看到過，他很痛苦，我們也非常同情他。昨天來見我，這是我們親眼看見，很多同修自己都看到，他身上有六、七十個眾生住在他身上，今天我聽說還不止。昨天表演給我看的有八、九個，跟我說話口氣不一樣、態度不一樣、音聲不一樣，我們就立刻就曉得那不是一個人，昨天我看到八、九個。他們也覺悟了，住在人家身體，害人！住得那麼多，這個人很年輕，看這個樣子就要倒下去了。他們自己也覺得錯了，也覺得難過，出不來，為什麼出不來？堅固的執著。聞到佛法了，一定要曉得，知道要放下，知道要捨棄自己的成見，要以慈悲心對待一切眾生，不可以冤冤相報。

　　我問他，你們為什麼住在人家身體？他告訴我的是過去生中的冤讎，他們的祖先，好幾代之前的祖先殺害他，怨恨在身，找他後世子孫的麻煩，冤冤相報沒完沒了。你這世害他們，也害了不少人，將來翻過來的時候，他又來害你，你再不服氣還要害他，生生世世彼此雙方都痛苦，何必？這叫愚痴，這叫迷惑。想開了、想通了、想明白了，我不再搞這個，我們算了，我也不報復你，你也不要再報復我，咱們以後見面都是朋友，互相尊重，互相敬愛，互助合作，豈不是很好嗎？人同此心，心同此理，九法界眾生都不例外。

　　宇宙之間事情是非常複雜，誰搞得清楚？如來清楚，法身菩薩清楚；六道凡夫永遠是迷在其中。佛菩薩慈悲應化到這個世間來幫助我們，為我們說明這些事實真相，性相、理事、因果，讓我們通達明了，這才肯認真修菩薩道，修菩薩道就是修六度萬行。期望我們也能在短時間因圓果滿，自己超越了、解脫了。一定要發心幫助這些苦難眾生，苦難是什麼？還在迷惑顛倒。我問他：你為什麼來找我？他說得很好，他說：法師，你不排斥我們，你能接受，所以我來求你幫忙，求你超度。這話說得沒錯，這麼多年來，我逐漸逐漸證明，逐漸逐漸這樁事情肯定了。所以我發心幫助他們，絕對不是迷信。

　　所以忍辱波羅蜜能成就世出世間一切事功佛法，你不能忍就不能成就。《金剛經》上說得好，「一切法得成於忍」，那個一切法包括世間法。世出世間一切法，你要想成就，你沒有耐心怎麼行！特別是如同經上所說的，一切逆境你要不能忍，你決定不能成就。大乘教裡頭常講，《華嚴經》講的又更深，不但逆境要忍，順境也要忍，為什麼？順境裡頭容易生貪愛，還是生煩惱！逆境裡頭容易生瞋恚，佛在經教裡頭告訴我們的，瞋恚是地獄業因。瞋恚心重墮地獄，貪愛心重墮餓鬼，都是下三道。所以你要能忍，順境裡面不起貪愛，逆境裡頭不起瞋恚，永遠要在境界里保持自己的清凈平等，清凈平等就是正覺真誠，這個非常重要。

　　所以菩提心，菩提心這是一道，一道從哪裡修？還是在日常生活當中，還是在處事待人接物。事相上有差異，內心裡頭是一道。這正是《華嚴》常講的，「一即是多，多即是一，一多不二，一多圓融」。你從性上看是一，從相上看是多；從理上看是一，從事上看是多。從因上看有同因，有異因；果有同果，有異果；有同因異果，有異果同因。你的心要不清凈，你怎麼能看到真相！

　　這是菩薩六個修學綱領，我們介紹了三個。第四個是「精進」，精進是日新又新，也是長時間的，沒有時間限制的。一直到圓滿之後，到成佛、到究竟圓滿，還要表演精進。那個表演是利他的，眾生有感，佛菩薩有應，要用精進去應。今天時間到了，我們就講到此地。精進，我們明天再跟諸位報告，這個是非常非常重要。我們日常生活當中不能不懂得學習，首先認識清楚，堅定信心才能成就。

大方廣佛華嚴經（第一四三二卷）

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九，一道甚深：

　　我們接著看清涼大師第二大段，答，這個註解裡頭「答中意雲」，我們把這一段文念一念。「二答中意雲，非唯因同，果德亦同，而見異者，隨機感耳，非佛自位而有差別」，這前面介紹過了。接著看「何者（何者是一句問話），諸佛因果具同異故，謂同滿行海，是同因也」，前面講到這個地方。

　　「同滿行海」，我們依照經上所講的，菩薩所修學的六個科目就是六波羅蜜，六波羅蜜圓滿就成佛了。所以同因，一切菩薩六度因滿就證無上菩提了。前面我們說了一個供養圓滿，這是布施波羅蜜；學戒圓滿，長時期的學戒，學戒圓滿。忍辱圓滿，特別是對這些逆境、惡緣要忍，同時我們也提到，順境、善緣也要忍。忍到什麼時候才算是圓滿？這個裡頭就是「一道甚深」，如果跟一道不相應，那你就沒有圓滿，這個是一定要懂。

　　這個一道，宗門裡面常講的「萬法歸一」，這到一道。一是什麼？一道是不起心、不動念。我們六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，布施供養也是到不起心、不動念，慳貪就沒有了，起心動念才有貪愛，才有慳吝。不起心、不動念，哪有惡業？不但惡業沒有，善業也沒有，起心動念就有善惡。你這才曉得什麼叫一道。一道就是無明盡，無明斷盡了，這叫一乘，一道也就是一乘法，成佛之法。這就是甚深般若，無上的智慧，無上菩提，起心動念就失掉了，就迷了，這真難。

　　我們今天的功夫做的是什麼？做的是六根接觸六塵境界，學不執著，要以這個為主修的法門，修不執著；附帶，附帶修不分別，以不執著為主，我們要從這裡入門。終極的目標是不起心、不動念，那是終極目標。不起心、不動念就太難太難，這個我們不能不知道。一道是指不起心、不動念，起心動念是無明煩惱。八萬四千法門都要修到不起心、不動念才是圓滿，因同，因既然同，果德當然沒有兩樣。

　　六道眾生、十法界眾生見到那些不同，那是什麼？果的德用。果德起作用是因眾生心想而異，那就顯現出差別了。十法界的果報不同，六道的果報不同，六道，以我們人道來說，我們在這個地球上，同樣都是得的人身，我們相貌不相同、智慧不相同、能力不相同、福報不相同，壽命長短不相同。就像一棵大樹一樣，枝枝葉葉，每兩片葉不會相同，有大同小異，絕對不是完全相同。它有一個相同的，根相同，都是這個根生的，根就是法性。

　　性德裡面不但沒有執著、沒有分別，起心動念都沒有，為什麼會變現這個境界？變現境界這是自然而然的，連自然都不可以說。你看看，佛在楞嚴會上講的「非因緣，非自然」，那怎麼個講法？實實在在講，沒有話可以說的，給你講真的，「言語道斷，心行處滅」，不但說不出來，念頭都不能動起。也就是說決定沒有辦法想像，想像不到、言說不到，都達不到，所以叫法爾如是，本來就是這樣的。這個境界太深了，這個境界在一般一乘經教裡面講，八地菩薩的境界。八地以上距離無上菩提很近了，八地上面九地、十地、等覺，究竟果位，這個位次接近。換句話說，八地菩薩才剛剛達到不起心、不動念，達到這個境界。

　　我們今天努力要做的，放下執著、放下成見，一定要記住，世尊在般若會上教導我們的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。我讀《大般若經》最後總結十二個字，跟諸位報告很多次，這是我讀《大般若經》心得，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要能夠體會到這個意思。在今天，我們在這個世間，無論是對人、對事、對物，執著就錯了，分別也錯了。再給你說，起心動念就錯了，那沒辦法，起心動念，我們不起心、不動念做不到，這是真的不是假的。所以一定要放下執著、分別，我們就得自在。

　　果然對於一切諸法，我們統統不執著了，你就證阿羅漢果，阿羅漢不執著。執著是見思煩惱，不執著，見思煩惱斷了；不分別了，分別是塵沙煩惱，不分別，塵沙煩惱斷了，那是什麼境界？四聖法界裡面的佛菩薩。那也許有人說，我要不執著、不分別，我還能辦事嗎？今天許許多多事情要我去辦，我要不要執著？我要不要分別？許多人有這個問題。佛菩薩告訴我們，如果你沒有執著，沒有分別，你無論辦什麼事，你都辦得比別人好，你比別人辦得殊勝。為什麼？離開了妄想，智慧就現前，你辦事是智慧；現在你用執著、用分別辦事，你是用煩惱。換句話說，你是用的情識，情識是煩惱，所以你辦事未必能辦得好，辦好了也很吃力，也很辛苦。如果用智慧來處理事情非常輕鬆，一點都不吃力。

　　怎麼樣把煩惱轉成智慧，這是佛教裡頭常常說的，「轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤」，大乘教上常講的。怎麼個轉法？就是離分別執著就轉，我一切都不分別了，轉末那為平等性智，平等智慧現前了；我不分別了，轉第六意識為妙觀察智。唯識經論裡頭講得好，「轉八識成四智」，怎麼個轉法？六七因上轉，五八果上轉，這就很明白了，只要把六七轉過來之後，五八自自然然跟著就轉了。所以舍離一切執著，是轉末那為平等性智，這叫真功夫，這叫真正會用功。

　　我們今天凡事堅固自己的想法、看法，諸位要曉得，都認為我的想法、看法是正確的，別人的想法、看法是錯誤的，跟佛說的不一樣。佛說你沒有證得阿羅漢果之前，千萬不要以為你自己的想法是正確的，這個話說得好，意思很深。為什麼？沒有證得阿羅漢之前，就是你還沒有證得正覺。阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。沒有證得正覺之前，我們的覺悟裡頭都有錯誤，正覺的反面是什麼？說得不好聽，邪覺，正知的反面，邪知，不是真智慧，我們拚命堅持，這就是我們自己修行的障礙。

　　我們看到有很多開悟的人，對他很羨慕，他怎麼那麼容易就開悟，我搞了多少年就是開不了悟。你曉得原因在哪裡？沒有別的，那個會開悟的人就是放下分別執著，他就開悟。我為什麼不開悟？我分別執著堅固的執持，不肯放下，原因就在這裡，沒有別的。所以大乘教裡面，什麼是佛法？放下就是。就是放不下，你看到那放不下的人，在六道裡頭煎熬受那種痛苦。放下的人看得清清楚楚，看到之後回想，我們在沒有真正學佛之前就像他那個樣子。當時知不知道自己事實真相？完全不知道，迷在裡頭；跳出來之後，這才看清楚、才看明白，於是慈悲心油然而生。

　　慈悲心不是什麼發的，勉勵大家要發菩提心，那是什麼？那是你的菩提心沒現前之前，這樣的勸你，這樣的提醒你。到這個時候菩提心現前，沒有什麼發不發，為什麼？自性清凈心裡頭本來就慈悲，本來就真誠，本來就清凈，本來就覺而不迷，哪裡還要發？要發，諸位想想看，已經起心動念了。起心動念，菩提心能不能發得出來？發不出來。起心動念是障礙，起心動念是無明，連這個起心動念都沒有了，大慈悲心自然現前，這才叫初住菩薩。

　　初住菩薩叫發心住，發心住是對我們講的，是方便說。在菩薩自位當中，他有沒有一個發心這個念頭？他沒有，如果有發心這個念頭馬上墮落了，為什麼？他起心動念。不起心、不動念，這個裡頭還有程度淺深差別不等，《華嚴經》上給我們講四十二個階級，這四十二個階級統統都是不起心、不動念。說明不起心、不動念有層級差別不等，這是我們沒有法子想像的，想就錯了。所謂是「開口便錯，動念即乖」，不但你想像不到，說都說不出。

　　到這個境界，這才是圓滿相，才是一道清凈，這個地方講的一道甚深，一道清凈。所以一道清凈法身菩薩，你看這個地方是第九信位，第十就破無明見法身，所以很貼近。前面給你講正行，給你講助道，這個地方到了根。所以此地才談六波羅蜜的圓滿。

　　我們現在一定要忍耐，忍耐是修忍辱波羅蜜的初階、入門，不能不忍。你看我們今天布施，財布施，我們要能夠忍，自己有的財物，別人需要，我們能夠舍，能夠布施供養。真正希望我這一生能成就，能提升自己境界，我們學普賢菩薩「廣修供養」，對六道眾生平等心的供養，這個提升得快。如果學一般菩薩修布施，往上也提升，提升的幅度沒那麼快，也沒那麼高，為什麼？用心不一樣，供養是真誠恭敬心。

　　對於菩薩的教誨，我們要用心去體會，當然這個心還是分別執著，這分別執著無量劫來就用這個用成習慣。現在行，還要用這個，用到最後不用了，立刻就提升。所以要曉得，可以暫時用，但是用了要放下，這就是邁進一步；用了不放下，常常還放在心上，錯了。用的時候，我可以用分別執著，用之後絕不放在心上，讓心恢復到清凈、平等，這是初學。到功夫得力的時候，正在用的時候，也不放在心上，功夫得力了。這個並不是很高，這就叫什麼？在凈土宗裡面功夫成片，往生西方極樂世界生凡聖同居土，換句話說，你有把握往生。

　　所以，我這一生非常幸運，在一般學佛同修裡面真的是很少見，我一直到今天還沒有遇到第二個。一入佛門，頭一天見法師，法師就教我「看破放下」。你們去打聽打聽，哪一個人學佛，第一天跟法師見面，法師是這樣教你的？出家在家，我學佛五十四年，一個都沒有遇到，才知道這種緣希有難逢。頭一本，法師教我頭一本看的書，你們想想看，哪一位法師教你頭一本看的書看《釋迦譜》、《釋迦方誌》？沒有。

　　我今天要教人，你們來找我，你說你初學佛，我介紹你第一本書是《認識佛教》。我也沒有教你去看《釋迦方誌》、《釋迦譜》，為什麼？怕你看不懂。這兩本書唐朝人著作的，也是出家人寫的，依照經典裡面節錄下來釋迦牟尼佛一生事迹。用現在的話來說，就是釋迦牟尼佛傳，都是經典裡面節錄出來的。老師第一本教我看這個書得利益了，正確。

　　你要學佛，佛教是釋迦牟尼佛傳下來的，你首先對他要認識，你要知道那是個什麼人，他一生乾的是什麼，他教的是什麼，他對這世間影響的是什麼，你統統明白之後就不迷信了。我們對他佩服得五體投地，知道釋迦牟尼佛到這個世間來是用智慧的教育來救眾生。怎麼是救眾生？眾生沒智慧，幫助他開智慧，智慧能解決一切問題，而決定沒有副作用。聰明解決問題，後頭帶來嚴重的副作用，這個結解開了，那邊結結起來了，可麻煩了，解不完的。那個智慧就所謂是，古人形容得好，「快刀斬亂麻」，一下就解決了。所以你要認識釋迦牟尼佛。

　　我對現在人用的方法比我的老師還要方便，《認識佛教》，你從這裡下手，你就不會迷信，你就不會走向歧途。這個小冊子現在流通很廣，有英語的譯本，我們還想，首先把它翻成聯合國要求的文字，就是要翻法文，翻西班牙文、阿拉伯文、俄羅斯文，這是世界上一般人使用文字最多的六種語言。《認識佛教》很重要。

　　清朝末年，楊仁山居士給初學人編了一本書，叫《釋教三字經》，編得非常好，那也有相當的深度，但是它都有註解；註解雖然很簡單，也是用文言文寫出來的，最好能夠把這個註解翻成白話文，再把它翻成外國文字，應當大量流通，讓人家了解佛法。它那個《釋教三字經》跟我們中國童蒙學的《三字經》性質相同。中國童蒙學的《三字經》可以說是中國學術綱領，現在一般學術裡面講的叫概論，那一部書是中國學術概論；楊仁山這個《釋教三字經》就是佛學概論。很難得，這是我們真正要做的工作，要從這裡做起。

　　現在跟從前是有困難，從前因為無論是在家出家學佛的人都有儒跟道的基礎，有孔孟老莊的基礎，現在我們生疏了，不讀這些書了，基礎沒有了，所以學佛非常困難。到現前我們就深深感觸到，看到許許多多的老同修學佛幾十年不得受用，境界沒轉，你從這裡看就很明顯。從哪裡看？相貌沒轉，體質沒轉，沒有轉就是沒有進步。雖然天天在學，實際上沒功夫，沒進步。如果真的學得是有心得、有功夫，肯定轉了。

　　諺語說得好，「相隨心轉」，我也常常講體質也是隨心轉，轉不過來就是我們學得不好。最明顯的是氣色，心地清凈，心地真誠，心地慈悲，這臉上有光，你的顏色很好看；如果心裏面有煩惱、有憂慮、有憂愁，那個臉就很灰土土的，很不好看，顏色不好看，這是懂得察言觀色，一看就曉得。這些方面，看相算命的他們很敏銳，他見人太多了，他一天要看好多個人，長年累月下來，他經驗很豐富。所以絕對不是他有什麼神通，他一看就知道你心裡頭，你是歡喜還是有憂慮，一看就明白了。

　　我們修行也要懂這個道理，自自然然的心開意解，臉上怎麼會不放光？身體放光就是身體健康、強壯；臉上放光，一臉的歡喜、喜悅，你叫人看到生歡喜心。每天我們自己早晨、晚上照照鏡子，看看自己有沒有進步。要沒有進步，自己好好的反省，這幾天我有什麼地方錯了？想錯了、說錯了、做錯了，這個物質的身體自然有不善的反應，就像江本勝博士水實驗一樣。如果這幾天我們所做的積了很多功德，想得正確，說得也正確，做得也正確，那你就法喜充滿。「學而時習之，不亦說乎」，悅對於身心的滋養是最豐富的，不需要藉用外面的力量，本身這個力量足夠了。所以要忍。

　　忍，前面跟諸位介紹有三大類，自然的災害要忍，人為的加害要忍，別人毀謗也好、侮辱也好、陷害也好，統統要忍，若無其事。到忍不能忍的時候，把《金剛經》的經文念一念，「凡所有相，皆是虛妄」，你就沒事了；「一切有為法，如夢幻泡影」，你就消掉了，你就能忍了。忍無所忍的時候，經裡頭這些句子多念幾遍，放不下也要放，要學。你要曉得，放下一分你就長一分智慧，放下二分你就長二分智慧；你統統放下了，那你就是大幅度的長智慧。用智慧處事待人接物決定沒有差錯，叫圓滿功德。這是忍辱波羅蜜。

　　末後一條修行要忍，修行的時間很長，修行忍什麼？佛對我們的教誡，我們統統要把它做到。頭一條孝親尊師，這是第一條，「凈業三福」就是三條根本戒，最高的指導修持的原則。頭一句「孝養父母，奉事師長」，你就知道佛陀教育建立在孝道的基礎上，先有孝道再有師道。沒有孝道，哪來的師道？所以你不孝順父母，你怎麼會尊敬師長！父母的恩德多大，對父母都不敬，他還會敬什麼人？

　　中國自古以來，對這個是比什麼都看重，這是人的一生做人的大根大本。孝道要怎麼做？《弟子規》就是孝道，是孝道的落實。落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，文字並不多，要百分之百的做到。做不到，你就沒有耐心，你有耐心，你才能做到。所以忍辱波羅蜜第三類的修法，孝道做到了。師道，師道佛是老師，老師教我們什麼？老師教我們十善、三皈、眾戒，「具足眾戒，不犯威儀」。不犯威儀就是我們今天講的「學為人師，行為世范」，我們起心動念、言語造作要給社會大眾做個好樣子，不犯威儀就是做好樣子給人看，不能做出壞樣子給人看。我們做不善的樣子給人看，就對不起眾生，也對不起父母、對不起老師。所以這不能不知道。所以要學十善業道。

　　從《弟子規》下手，第一門課；第二門課，十善業道；第三門課，這才是三皈五戒、十戒、菩薩戒。菩薩戒裡面最重要的，這從前李老師常常提示我們的，一年總會說個幾次。我在台中住十年，聽了幾十遍，耳熟！遍數少了，你記不得，到時候我想想，那就不行了。時時刻刻要能提得起，那叫耳熟，不斷重複，你不會討厭，一年三百六十天，給你提個十次，你不會厭煩，十次，一個月才提一次。如果有個十年，那你就聽了一百次，印象深刻了，時時刻刻你會想起。

　　《梵網菩薩戒經》上兩句，「不作國賊，不謗國主」，這個我都講得很詳細。《瓔珞菩薩戒經》，這個通常在家居士受的，六重二十八輕也有兩句，「不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，包括這個地區的道德觀念、風俗習慣，你到這個地方來一定要遵守，你跟這個地方的人才能和睦相處，大家才歡迎你、喜歡你。如果我們到一個地方去做的事情都是違法的，違背了他們的法律，這就不是佛弟子，這就錯了。

　　老師當年是苦口叮嚀，讓我們記在心裡，我們一生無論在什麼地方起心動念、言語造作都會想到，不可以不遵守國家的法令規章，不能做違法的事情。現在有幾個人知道？學經教的還有，學戒律的沒有了，大家都認為戒律太難了，戒律做不到。經教的理論不錯，聽聽欣賞欣賞，全都不能落實，佛法之衰就衰在此地。佛法的興，戒律落實，佛法就興；戒律廢弛，佛法就滅了，這個我們不能不曉得。

　　你要是不持戒，你怎麼能得到圓滿？同滿行海，你就滿不了，你就成就不了。所以修法要有極大的耐心，你才能不退轉。耐心怎麼樣訓練？沒有別的，親近佛菩薩，不舍佛菩薩。就像小孩一樣，二、三歲的小孩依靠父母，一下沒有看見，他就著急了，「爸爸媽媽到哪裡去了？」無論他在哪裡去玩，玩得很快樂，他眼睛當中一定看到、一定聽到他父母在旁邊，他就覺得很安全，發現父母不在，他就恐慌。我們初學對於佛菩薩的依靠就要像這樣。

　　佛菩薩在哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在的地方。我們怎麼親近？每天要讀經，每天要學教，我不叫研究，我叫學，學是什麼？我們讀了，讀懂的地方要做到，這叫學。以前章嘉大師告訴我，學教，當然這一部經，你不可能全做到，你也不可能全懂得，你懂一句就做一句，懂兩句就做兩句，你才會得利益。聽經亦復如是，兩個小時下來，你都能聽懂嗎？不見得，我這兩小時當中，我聽到一句，我聽明白了，我很歡喜，我能把這一句做到，你這兩小時沒有白來，真得受用。一天能夠聽一句，能夠落實一句，一年三百六十句，你怎麼會不改變！

　　從哪裡變？相貌變了，體質變了，命運變了，改造命運。「煩惱輕，智慧長」，你怎麼會不快樂？一天得一句就有法喜；這一天一句都沒有，這一天就白過了，這一天迷而不覺。迷而不覺，哪有不做錯事情的道理？做錯事情自己並不知道，別人知道也不會告訴你，為什麼？面子問題，誰願意告訴你？古時候真正會告訴你的，父母、老師，他有義務必須要告訴你；你對於父母、老師，那你只有聽勸，你決定不能夠反駁。同學之間都很難規過勸善，大家都學會做人，對你很客氣，恭維你，過失絕不批評。所以改過自新要靠自己，常常反省。

　　反省就是找自己的毛病，實在找不到，讀經。經是一面鏡子，一讀經，哪個地方我犯了，哪個地方我沒有學到，就能發現自己的過失。像現在我們初學，我們念《弟子規》，早晚念一遍，早晨提醒自己，晚上反省，哪些我今天做到，哪些今天沒做到，天天提醒，天天改進，一年的功夫應該可以全部落實。它裡頭這個句子，說實在話，也有很深的用意，總共三百六十句，一年三百六十天，一天只要你學一句，一句三個字。你能真正把它落實，永恆不失，一年就是圓滿，根紮下去了。然後你接著再學十善業，接著再學三皈、再學眾戒，要有耐心，沒有耐心不能成就。忍辱波羅蜜的圓滿。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。接著我們一起學習「同滿行海」裡面第四個科目，精進波羅蜜。在大乘教裡面佛給我們講，世間法裡頭有三善根，那就說是所有一切世間的善法都從這個根生的，所以叫三善根。三善根就是不貪、不瞋、不痴，遠離貪瞋痴，這就是不貪、不瞋、不痴，一切善法從這裡生。翻過來，翻過來叫三毒，三毒就是貪瞋痴，所有一切世間的惡法都從這個根生的。所以三惡翻過來就是三善根，三惡叫三毒煩惱，反過來就是三善根。

　　他說菩薩善根只有一個，「菩薩唯一善根」，是什麼？「精進」。精進是菩薩唯一善根，我們不能不知道。在四大天王，南方增長天王就代表這個意思，增長意思裡頭就含著精進，為什麼？我們的智慧要天天增長，我們的德行要天天增長，我們的善根要天天增長，我們的福德要天天增長，教裡面所講的相好。天天增長就是天天進步，就是精進。

　　依什麼才能增長？增長天王手上拿的是寶劍，劍代表智慧，慧劍！這就說明要依智慧才能夠增長。智慧不開不能提升，智慧不開，前面三條做不到，布施、持戒、忍辱做不到，所以不能不依靠智慧。在《華嚴經》裡面，文殊菩薩代表智慧，文殊菩薩手上拿的是寶劍，凡是拿劍的都是代表智慧，這個我們不能不知道。所以必須要學菩薩，勤修善業。

　　如果我們心放逸，不肯勤修眾善，你看看佛教導我們綱領的法門，佛法，佛法是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，諸佛，不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世所有一切諸佛如來教化無量無邊眾生教的是什麼？就這三句，這三句是總綱，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，我們要很認真努力去學習。斷惡修善就是精進，對於這樁事情絕不鬆懈，認真努力去做。所以首先，你一定要曉得善惡的標準，什麼是善？什麼是惡？你要搞不清楚，實在說，現在這個世間搞顛倒的人太多，把惡當作善，把善當作惡，所以現在修學困難在此地。

　　善惡標準在哪裡？在經典裡面。你不讀經，你怎麼能夠辨別善惡？佛教給我們辨別善惡，第一部經就是《十善業道經》，簡單明了，給我們說了十樁事情。什麼是善？身不殺生、不偷盜、不邪淫，身善；什麼是不善？身造殺生、偷盜、邪淫，這就不善。善不善的標準就給我們說出來了。言語，妄語是不善；兩舌，挑撥是非，不善；惡口，說話很難聽，態度橫蠻兇悍，不善；綺語，花言巧語欺騙人，不善，口有四種不善。翻過來就是善，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。起心動念，無論對人、對事、對物，對世法、對佛法，有貪心、瞋恚心，愚痴，不善；翻過來，不貪、不瞋、不痴，這是善。初學的標準。

　　入佛門的標準先把這個做到，然後再細細教你把境界向上提升，這是總的原則、總的方向、總的綱領，我們是不是遵守了？是不是做到了？我起心動念、言語造作是跟善相應？還是跟不善相應？我要能夠斷惡修善，這就是精進。我要是斷善修惡，這就不是精進，實在說還是精進，叫反方向的精進。修善是向佛道精進，修不善是向餓鬼、地獄精進。

　　我講精進有兩方面，你看看現在這個世間人是向哪一個方向精進？諸佛菩薩一道精進，純善無惡，就像佛在《十善業道經》上教導我們的，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這法是什麼法？所謂的是「念善」，這心善，「思惟善」，思想善，「觀察善」，行為善。你看心善、思想善、行為善，後面還有一句話說，「不容毫分不善夾雜」，你就能離一切世間苦，把離苦得樂的秘訣傳授給我們。我們如果依教奉行，你在這一生當中決定是離苦得樂。這個世間苦你受不受？不受，你在這個世間沒有苦。我們也知道佛法常講的「別業、共業」，共業裡頭有苦，別業裡頭沒有苦。這就是諺語裡面所謂，「各人因果各人負責」，誰都不能代替誰。

　　佛菩薩對眾生最大的恩德沒有別的，就是教學。現在佛菩薩雖然不在了，他老人家教學的課本在，經典就是課本，經典就是教學的參考資料。佛弟子，無論是出家在家，真正發心傳持佛法的，這叫入室弟子。你要肩負弘法利生的使命，那你要認真學習，把你自己學習的心得，把你自己修行的經過，時時刻刻提供給大眾做參考，與一切大眾分享，這就叫教化眾生，這就叫自利利他，這是精進。所以我們自己要不認真學習，那怎麼行？

　　不但是在現前這個時代，古代，甚至於釋迦牟尼佛在世都不例外，我們很想努力學習，這條路順不順利？給諸位說，決定不順利，坎坷、障礙太多！諺語所謂「道高一尺，魔高一丈」。為什麼會有這麼多障礙？這個自己要清楚，內煩惱習氣太重，這個煩惱習氣，十惡：殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴、慢，太嚴重了，這是真正的原因。其次外面的緣不好，我們外面的環境，幾乎你所看的、所聽的、所接觸到的統統是不善的境界來引誘你，勾引你的貪瞋痴，引誘你去造殺盜淫，引誘你去造口業。內外交感，你能保得住自己嗎？所以你的精進是往下三途，不是往上，這是非常非常可怕。

　　我們要怎麼辦？在這麼一個環境當中能夠保全自己，這要智慧，這要極大的耐心。換句話說，六波羅蜜統統都要做到，你才能夠抗拒魔障。魔障有內有外，佛在《楞嚴經》裡面講得很清楚，外面誘惑，內裡面煩惱習氣。唯一的方法，頭一個你要真正能放得下。前面我們講了，不但你要放下你的執著、你的分別，還要放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，你才不會被外面境界動搖。放下所有一切不善，不善的不要去看，不善的不要去聽，不善的不要去說，不善的不要放在心上，統統要能放得下，這是布施。

　　嚴持戒律，嚴持戒律從哪裡做起？從《弟子規》做起，嚴格的要求自己務必天天要做到。這一天活在世間，活一天就要做一天，一天都不空過，這真精進，精進持戒。於一切法都能夠忍受，順境不生貪戀，逆境不生瞋恚。在日常生活當中、工作當中處事待人接物保持著清凈心、平等心、真誠心，你就生智慧不生煩惱。你得要真幹才行。

　　我自己在這一生當中，現在就是深深感覺到幸運，在這個世間八十年，我能夠順利通過，基礎是童年時候得力於父母的教誨。我受中國傳統倫理道德教育，十歲以前，家教，我們是生長在農村，父母、老人、長輩的教誨給我們做了好樣子，知道孝親尊師。接觸佛法之後，得力於三位老師，這個諸位都知道，你們在十樓講堂裡面看到的，方東美先生、章嘉大師、李炳南老師。離開老師之後，得力於韓館長三十年如一日的護持。我把老師所教給我的東西落實了，落實在生活，落實在工作。我的工作就是講經教學，沒有其他工作，一生過著單純的生活。

　　外面說我這個影響力很大，我自己沒有想影響別人，處處我都是迴避。影響力怎麼造成？你問我我不知道，真的不知道，我沒這個念頭。如果有這個念頭是攀緣心，清凈心裡頭決定沒有這個念頭。我跟諸位說過，我至少四十年沒有看電視，這放下了，電視、電影、廣播、歌舞，甚至於報紙、雜誌全放下了，你才能得清凈心。就是說，所有一切的染污，你要懂得盡量的迴避，不要去接觸它。你要是常常接觸它，你怎麼能不受它的染污？一定要知道培養自己的善念、善思惟、善行、善根，懂得這個培養，精進不懈，你才能夠得圓滿。圓滿一定要記住一道，在事相上念念不舍，叫勇猛精進，在心地上痕迹都不著，這就圓滿；心裡還著相不是圓滿，沒有做到圓滿。法身菩薩的圓滿是心裡頭不著相，事上做得比哪個人都認真，比哪個人做得都圓滿，沒有一點缺陷。

　　第五是禪定波羅蜜，禪定波羅蜜裡頭在初學的人說一定要離開聚落。聚落是什麼？村莊，人煙稠密之處，現在講都會。為什麼？你住在人多的地方，你不能不受干擾。我們常講：人多口雜。古德說得好，「識人多處是非多」，你接觸的人太多了，認識的人太多了，是非就多了，你的心怎麼能定得下來。

　　為什麼古時候這個修行人要選擇在深山裡面？從山腳爬到山上，有的時候要走三天，你才能走得上去。換句話說，不是真正必需，誰願意找這麼長的時間爬到山頂上去看個出家人。所以才說「無事不登三寶殿」，就是說三寶殿要是進去的話，要付出很大的代價，你要走路，從山下走上去走三天。這什麼原因？實在講這是佛教的，佛知道要真正修清凈心，一定要有清凈環境能夠幫助你得清凈，所以選擇深山人跡不到的地方。

　　這個地方叫寂靜處，梵語稱為蘭若，蘭若是梵語，意思就是清凈的地方，絕不選擇在都會。可是都會裡面有的時候也建講堂，下院，就是寺廟裡面附屬的機構。建這幹什麼？講經。法師講經教化眾生，教化眾生在山上就很不方便，你在山上講經誰去聽？往返都好幾天，這不可能去聽。所以講經的講堂一定建在都市裡面。道場裡面派法師下來講經，報施主恩，施主供養道場，這出家人要回報，回報就是教學。這個法師下來講一部經，這一部經講圓滿了他回去，再派一個法師講第二部經，報恩。古時候的制度非常好。

　　現在沒有了，現在寺院庵堂都變成觀光旅遊點。住在裡面的出家人，唯恐遊客不多，交通不太方便，現在還開了公路，汽車可以開進去，甚至於還有纜車，登山太方便，都變成旅遊觀光區了。能不能修行？不能了，每天接待客人精疲力倦，你想想看還有什麼時間去學教？去讀經？沒有了。可是觀光旅遊確實給道場帶來可觀的收入，財得到了，道喪失了，這兩下一相比較，得不償失。道重要，道能夠了生死，能夠出三界；錢再多沒有用處，不能了生死，不能出三界。這個道理一定要懂。

　　所以禪定波羅蜜是佛法修學的樞紐，你看看在這個教學綱領裡面說，「因戒得定，因定開慧」，佛法的終極目標是開智慧。智慧從哪裡開？智慧從定開的。定就是清凈心，心不清凈生煩惱，不生智慧；心清凈不生煩惱，生智慧。所以你不放下執著，你不放下分別，你的心生煩惱不生智慧。如果要心生智慧不生煩惱，你一定要把生智慧的障礙除掉，障礙是什麼？總的來說，執著、分別，你要把這個舍掉。

　　因此，佛家八萬四千法門，無量法門，總而言之，全都是修的禪定，只是修禪定的方法不一樣、儀式不一樣，目的全相同。我們修凈土宗，我們採取持名念佛，我們修什麼？《彌陀經》上給我們講得清清楚楚，「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧，你想想看，念佛修的是什麼？定慧，不是別的，這不能不知道。佛在《大集經》上說的尤其是好，「持名念佛」，佛說這是「無上深妙禪」，無上深妙禪是持名念佛。所以禪是佛法修學的樞紐。

　　因戒得定，前面講的布施、持戒、忍辱、精進，統統屬於戒，把戒展開詳細說，說了四種，這四種都是戒。你要想得定，前面這四種你一定要修，你才能得禪定，也就是你才能得清凈心。我們今天念佛，很多同修說我念了不少年，功夫不得力，不要說一心不亂沒得到，功夫成片都得不到，什麼原因？你現在懂得了，前面四條你沒做到。所以你念佛，沒錯，這個法門確實是無上深妙禪，但是你功夫不得力，原因不是別的，前面四條沒做到，這個很重要。換句話說，《弟子規》、十善業道、三皈眾戒，你都沒有認真去學習，所以功夫不得力！天天誦經、研教、念佛，還是禁不起外面名聞利養、五欲六塵的誘惑，眼見耳聞還是會動心，還是會生起貪瞋痴慢，還會生起妄想分別執著，原因在這個地方，不能不知道。

　　所以得清凈心，智慧就開了，智慧開了，那就是第六條，般若波羅蜜。般若波羅蜜是智慧，智慧現前的現象是什麼？給諸位說，不生煩惱。你看看六祖惠能大師在黃梅拜見五祖的時候，他跟五祖說，他說：弟子心中常生智慧。跟五祖講，五祖聽了笑笑不說話，那個用意很深。我們如果見了祖師大德，一定是跟他講：弟子心中常生煩惱。怎麼會一樣？他不生煩惱生智慧，說明什麼？說明他的心清凈，他的心沒有污染。

　　凡是智慧現前的人，他的現象第一個好學，你從這裡去體會，好學的人有智慧；沒有智慧的人，決定不好學，這是很粗淺的一個現象。好學的人，有智慧的人，一定喜歡親近善知識，一定是求法無厭。像釋迦牟尼佛、孔老夫子「學不厭、教不倦」，喜歡教別人，有別人來向他請教，他一定非常歡喜詳詳細細給人家解答，破除別人的疑惑，一定的現象。我們今天希望我們得清凈心，希望我們開智慧。你真的希望你開智慧，你就要懂得好學。《莊嚴經》裡面所講的「樂法」，你對於修學佛法生大歡喜心，親近善知識，依止不舍，你依靠他，不願意離開他，跟他學習。

　　在一般的狀況之下，什麼時候離開善知識？在時間上來講，每個人不定，有人一生不離開，一直到老師過世，他才離開；有些人跟老師十年、二十年、三十年，不定。永嘉禪師他也是六祖的學生，跟六祖多久？大概時間是最短的，一天。所以他是六祖會下有名的叫「一宿覺」，在曹溪只住了一晚上。本來六祖跟他講開示，他當下就大徹大悟，悟了之後他就要走，就離開了。六祖說：你去得太快了，留一晚上。第二天走的，這是時間最短的。沒有到大徹大悟不會離開。

　　可是有一些大徹大悟之後，還不離開老師，那是什麼？報師恩，留在老師身邊替老師做助教，這個因緣不離開。如果自己在他方，別的地方有法緣，一般老師一定會勸他，你到那邊去，在那邊住持道場教化一方，這是報佛恩、報師恩，這是占多數的。所以這叫什麼？出師，我們現在的話叫畢業。畢業的標準是大徹大悟，明心見性。也就是說我們剛才講的，執著沒有了，徹底放下了，分別也沒有了，起心動念也放下，這樣的條件才能夠出師；沒有達到這個條件不能離開老師。沒有執著，沒有分別，還會起心動念都不能離開老師，古時候教學是這樣的標準。

　　不像現在念佛學院三年、四年畢業了，其實畢業出去之後依舊是凡夫，為什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢一樣也沒放下，所學的是佛學常識。這個我們李老師常常講，他來學的是佛學，我們聽到這沒錯，李老師把話翻過來說你就懂得了。我們今天是學佛，學佛要像佛；他是搞佛學，佛學就變成世間法的一種學問，好象大學裡面一個科系，佛學，佛學系，不是學佛。學佛那是學佛、學菩薩、學聖人、學賢人學得要像，學佛跟佛學兩回事。所以佛學院實實在在講，中國古德講「名不正則言不順」，要照我們真正學佛想成就的話來說，這佛學院的名字要顛倒，不能叫佛學院，叫學佛院就對了，到這裡來是學佛的，不一樣！

　　我們今天到底是學佛還是佛學？不可以把佛學當作學佛，那錯了，兩回事情。我們跟老師多年，老師教的學生也不少，可是這裡面絕大多數是佛學；學佛的是少數裡頭又少數，少數人是真干，信受奉行。大多數是學，後頭「信受奉行」這四個字沒有，那就是佛學。如果具足信受奉行，他是學佛，這個我們不能不知道。

　　真正學佛畢業了，學佛畢業也就是開悟了，開悟之後怎麼樣？要向上提升。開悟是成就根本智，根本智成就之後，你還要去成就後得智，後得智怎麼個學法？廣學多聞，出去參學。善財童子，《華嚴經》末後五十三參，文殊菩薩是他的老師，他在文殊菩薩那裡成就了不執著、不分別、不起心、不動念，他做到了，老師叫他出去參學。

　　參學學什麼？學無所不知，在老師會下成就的根本智，根本智是什麼？根本智叫般若無知。無知是一切智的根本，先成就無知，無知是心清凈到極處，起作用生智慧。在哪裡起作用？在日常生活當中，在你工作裡面，在處事待人接物，這就是五十三參。你到這個裡頭去歷練，歷事煉心，讓你的智慧圓圓滿滿的顯露出來起作用了。所以《般若經》上講，「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。根本智也叫做實智，真實智慧，後得智叫做權智，善巧方便。這樣你的般若智慧才圓滿。

　　我們方老師對《華嚴經》這種教學法佩服到五體投地，他說佛法講智慧不是關著門在家講的，是教你到社會各個不同階層裡面去觀察、去考察，他說這是真實智慧。你有實智就是有清凈心、有平等心、有真誠心，你學得非常快，一接觸就明了、就通達，就沒有疑惑。所以這叫「遍歷諸佛菩薩聽法無厭」，求法無倦，不疲不厭去求法、去聽法，成就圓滿，六波羅蜜這樣才圓滿。每一尊佛都是這樣修的，都是這麼成就的，我們要不依照這個方法修學，你怎麼會成就？所以這樁事情不能不懂，不能不學。

　　我們這一句「同滿行海，是同因也」，這一句我們用了四個小時，多不多？不算多，因為太重要了。我們要不懂得這個道理，不懂得方法，我們這一生肯定會空過。好，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四三三卷）

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九，一道甚深，賢首菩薩長行文的第二段。

　　第一段是問，第二段是答。我們看清涼大師《疏鈔》，從第二段開頭念起，「第二答中意雲，非唯因同，果德亦同，而見異者，隨機感耳，非佛自位而有差別。何者，諸佛因果具同異故，謂同滿行海是同因也」。上一次我們學到這個地方，「同滿行海」，這個行就是教中常常說的「六度萬行」，這個行念去聲，念ㄏㄥˋ；念ㄒㄧㄥˊ做名詞，念ㄏㄥˋ它是動詞。由此可知，佛法重實質而不重形式，所以一定要認真去修學。

　　菩薩行門無量無邊，所謂八萬四千法門、無量法門，確實這是事實真相。世尊在教學儀式當中，把無量法門歸納為八萬四千法門。八萬四千確確實實有這個數字，諸位從佛學辭典、《教乘法數》、《三藏法數》裡面可以查得到，確實是八萬四千。但是教初學，八萬四千就太麻煩了，所以把它再歸納，歸納為六個綱領，這就是大乘教裡頭常講的六度，六度萬行。所以六度是萬行的綱領，無量無邊的行門總不外乎這六大類，這六大類就是六波羅蜜，這樣說話就方便多了。

　　所以佛在大乘教裡頭說「諸菩薩為成就六度故，於諸地中決定應作六事」。這六樁事就是六類，六類就是萬行。諸地，狹義的說，從初地到等覺；廣義的講，就是《華嚴經》我們現在所說的，從初信位到等覺位五十一個位次，五十一位都稱之為諸地。換句話說，從初發心一直到成佛修什麼？就是這六個綱領。這六個綱領裡面，第一個布施波羅蜜，可是佛在此地沒有給我們講布施，講什麼？第一個是必定要知道供養。

　　為什麼這個經是一乘經？佛法，諸位都知道有大乘、有小乘，有三乘、有五乘。《法華經》上告訴我們，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那我們就知道，說二乘、說三乘、說五乘是佛的方便說，實際上就是一乘。我們在此地這一章裡面看到「一道甚深」，這一道就是一乘法。前面跟諸位已經說得很詳細，就是一乘法，一乘是成佛之道，不是教你成菩薩、成羅漢，教你成佛。那我們看看這個樣子，這能成得了佛嗎？讀了《華嚴》這才明白，凡聖確實是一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，那就是六道輪迴，就在覺迷之間。

　　覺悟的人知道供養。你看看佛教菩薩講布施，佛在此地教供養，普賢菩薩十願裡頭「廣修供養」；供養是一乘法裡頭講的，布施是二乘、三乘裡面講的，因為供養是用真誠恭敬心，用心不一樣。你看普賢菩薩教我們，他老人家修行十大綱領（就是十願），第一條「禮敬諸佛」。諸佛是指什麼？諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛，全都包括盡了。過去佛，世尊為我們介紹了不少，《萬佛名經》很多同修都讀過，過年的時候拜萬佛懺，佛為我們說出一萬二千多尊的佛號，過去佛，現在佛，未來佛。

　　未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。我們今天對一切眾生不能夠忽視，不能夠輕慢；輕慢，你就輕慢未來佛，禮敬這一條你就修不圓滿。你只知道禮敬過去佛、現在佛，你不知道禮敬未來佛，必須懂得禮敬未來佛，禮敬才能夠圓滿。一切眾生皆是未來佛，我們對於任何一個人不敢輕慢，我們對他那個態度要像對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛一樣。你現在為什麼做不到？因為你是凡夫，你在迷，你沒覺悟。誰做到了？釋迦牟尼佛做到了，阿彌陀佛做到了，文殊普賢、觀音勢至做到了，他們看一切眾生確實跟看佛沒有兩樣、沒有差別，所以才能成佛。

　　眾生，經教里常講九法界眾生。你想想看，九法界眾生裡頭包括畜生道，蚊蟲來叮著我們、咬我們的時候，你有沒有想到給它念阿彌陀佛，我供養未來佛？蚊子是未來佛，你把它們打死了，這佛打死了，你哪裡是修菩薩道？我們對蚊蟲、對蒼蠅，對這些小動物，你有沒有把它看到跟對阿彌陀佛、對釋迦牟尼佛一樣？一乘教裡頭教我們這個道理，教我們這個修行方法。

　　畜生道再下面餓鬼道，再下面地獄道，這都是造作惡業的眾生，惡業感得的果報，這叫因果不昧，佛性沒有失去。我們看這些三惡道的眾生，看他什麼？看他的佛性，他的佛性是「一切眾生皆有佛性」，他的佛性跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛佛性無二無別，跟我們自己的佛性也是一樣的，平等平等，所以我們要懂得修供養。蚊子叮在我們身上，這個緣分也很不容易，我有機會供養未來佛。你如果有這種誠意供養蚊子來咬你，蚊子咬你的時候不會痛、不會癢，奇怪！你看我們一般人被蚊蟲叮的時候會痛、會癢，你用供養的心，恭敬供養心，不痛不癢，不可思議。

　　對餓鬼，餓鬼在現在這個時代，無論在中國、在外國這些事情很多。我們在中國常常遇到有人被鬼附身，還有人身上有鬼住在他身上。你看上一次我們遇到一位同學，他是從台灣來的，特地到這裡來看我，他說有鬼住在他身上，住得很久了，有多少？六十多個。一個一個問他，名字統統寫出來，這是我們以前沒聽說過的。我以前見到身上住的有鬼，住一個、二個、三個有，三個以上很少見到。我這一次到印尼訪問，印尼那邊有個同修告訴我，他是印尼的華僑，有三個眾生住在身上，也住了一段時期，不發作的時候人很正常，發作的時候人就變樣子。外國也有，很多，你不能不相信。

　　我們學佛的人懂得這些眾生都有佛性，他住在一個人身上，跟這個人一定是有緣分，沒有緣分他不能找到這個人。我們修學《華嚴》的人，對這些眾生也是恭敬心供養，但是人跟鬼混在一起，說實在的話，雙方都不利，兩方面都痛苦。所以我們恭敬供養，誦經迴向，勸勉他早一點離開。像上一次在這裡找我的，他告訴我，他知道錯了，不應該害人，害得他住的這個人很痛苦、很痛苦，這是我們親眼看見的。如果這些鬼神要不離開他，我看這個年輕人很難支持到半年，他要崩潰了。所以這些眾生也很願意走，告訴我想走走不了，有的時候走出去之後沒地方住，又回來了。所以我介紹他幾個地方。我們這個地方九樓的念佛堂，他們看到很滿意，他說這個地方是個好道場，這個地方很清凈，他在這個地方有安全感，那就很好。我說我可以給你介紹幾個地方，希望他能夠快一點離開，盡量離開。

　　所以這供養要以恭敬心、平等心，不能有差別，這個因才能夠圓滿，布施波羅蜜才圓滿。現在我們修布施是不是用這種心態？是不是用這種方法？所以我們的布施波羅蜜不但沒有圓滿，效果並不大，可以說多半都是修一點人天福報，於了生死出三界很難。

　　第二佛教給我們必定要修戒，念佛求生凈土，祖師大德常常教導我們「持戒念佛」，要知道。古來祖師大德常常跟我們說禪是佛心，佛的心；戒是佛的行，佛的行為是戒律；經教是佛的言語，你說這個重要不重要？言語一定要落實，落實就是戒律，所以學佛無論在家出家不能不重視戒律。我們展開經本，你會看到佛在那裡叫著「善男子、善女人」，這個善是有條件的，我們是不是善男子、善女人？條件根據什麼標準？我們凈宗學會同學們都是遵守《觀經》裡面講的「凈業三福」，我們用這個做標準。

　　這個標準有上中下，我們稱它為三品。下品善，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這經上稱善男子、善女人，有你一分。這個標準說得白一點，容易懂一點，「孝養父母，奉事師長」就是儒家的《弟子規》，這《弟子規》你有沒有做到？做到了，這兩句就落實了。可是後頭還有兩句，「慈心不殺，修十善業」，這兩句落實在《十善業道經》。換句話說，《弟子規》跟《十善業道經》，我們統統落實，這個下品善具足了。現在找這個人很難找。下品善都有問題，那中品、上品更不必說。具足下品善，就是弟子規跟十善業道，具足這個條件，我們念佛求生凈土，凡聖同居土決定可以得到，就不錯了，一乘法。所以這些年來，我們全心全力勸導同學們一定要認真努力去學習，我們這一生才不至於空過。

　　第二福，這中品的，中品「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。中品是入了佛門，前面是世間善法，中品是二乘，聲聞、緣覺。三皈，形式上的三皈我們大家都受了，實質上呢？實質上那要問自己，別人不曉得。別人雖然不知道，佛菩薩知道、鬼神知道你是真的還是假的。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，凈而不染。皈是回歸，反邪歸正，從迷邪染回歸依覺正凈，這叫三皈，我們有沒有做到？起心動念、言語造作是不是都依覺正凈？如果我們還是依迷邪染，不知道覺正凈，這個三皈白受了，有名無實。五戒、十戒，在家戒、出家戒、菩薩戒，先要學佛的行持，要學佛的形象。

　　再向上提升上品善，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。上品善是誰？在我們《華嚴經》裡面，《華嚴》是圓教，初住菩薩以上，上品善；十信位的菩薩，中品善；《弟子規》跟《十善業道》還沒有入門，下品善，下品善得人天福報，換句話說，不墮三途。下品善不墮三途，念佛生凡聖同居土，中品善念佛生方便有餘土，上品善生實報莊嚴土。善導大師說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，《華嚴》的緣無比的殊勝。

　　你能懂《華嚴》，依據《華嚴》的理論跟方法去念佛。我們要問，我這一生求上品善，我這一生求生西方極樂世界實報莊嚴土，可不可能？我肯定答覆你，可能，問題就是你真干，不能不持戒。持戒是長時間的，永恆的，不是學多少年，那就錯了。成佛之後還是持戒，做樣子給沒成就的人看。沒有成佛之前是自己要成就，目標是成就，成佛之後是教化眾生。教化眾生，那佛菩薩不持戒，你叫眾生持戒，眾生做不到，佛菩薩要做出榜樣給人看。所以持戒是永恆的事情。

　　第三一定要修大悲心，悲心就是長時間的忍辱，所有一切不饒益的事統統都要能忍。《金剛經》上說「一切法得成於忍」，這個一切法是世出世間一切法，你要想成就一定要有耐心，要能夠忍耐。大事要大的忍耐，小事要小的忍耐，沒有忍耐，你就不能成就。第四對於一切善要勤修，這是精進波羅蜜。我們不能很認真努力斷惡修善，精進波羅蜜不能圓滿。這四條前面都說過，我們今天在此地重複一遍。

　　下面第五是禪定波羅蜜。禪定，經上教我們必須要遠離一切境緣的干擾，境是物質環境，緣是人事環境。人事環境跟物質環境的干擾，你要知道避免，你才能夠得清凈心。初學的時候，所以古時候道場寺院庵堂都建立在深山人跡罕至之處。現在交通方便，我是安徽人，我們安徽有九華山，地藏菩薩的道場，我住在江北，九華山在江南。我記得我小時候，我們家鄉人朝地藏，朝山，朝山走路走過去，而且三步一拜，大概需要六、七天才拜到九華地藏殿；現在高速公路開了，從我家鄉到九華山三個小時，從前走路一個星期，現在三個小時，距離縮短了，遊客多了。從前都是虔誠的佛弟子朝山禮佛，不是觀光旅遊，跟現在完全不一樣。那種虔誠，所以他有感應。現在這些寺院道場能不能修行？不能修行，人太多了，就是人事物質的干擾讓你得不到清凈心。

　　禪定就是清凈心，必須在境緣當中去鍛煉。《華嚴》末後善財五十三參，清涼大師在註疏裡面給我們提的綱，「歷事煉心」，說得好。要在物質環境裡頭，無論是順境或者是逆境、善緣或者是惡緣，都是你修行的道場。修什麼？修禪定。順境善緣，在這裡頭把貪戀的心磨掉、磨乾淨；逆境惡緣，把瞋恚的心、報復的心，把它磨乾淨。貪瞋痴從哪裡斷？在日常生活當中，處事待人接物之處斷貪瞋痴。貪瞋痴斷了，戒定慧就成就。

　　我們今天不能成就，是貪瞋痴不斷，麻煩在這裡。所以遠離，在初學身要離，為什麼？自己沒有定功，你必定會受它的干擾，這個時候怎麼？遠離。到自己有了定功，有了功夫，可以跟他們接觸，接觸怎麼？不動心。順境裡面決定不會起貪愛之心，逆境也不會起瞋恚之心，無論在什麼境界當中，你都能保持著清凈心、平等心，覺而不迷，正而不邪，凈而不染。這就是佛在經教裡面教導我們修的，可是我們自己要認真去反省我有沒有這個能力。

　　順境稱心如意，這個境界裡頭是不是能夠不起貪戀？逆境裡面是不是真正能夠不起瞋恚？真功夫要在這裡煉。我自己學佛五十四年，五十四年天天干，我跟老師十年，我是個過來人，知道這裡頭的辛苦。天天要讀經，天天要講經，講經是勸別人，實際上是勸自己。境界現前怎麼辦？心會被境界轉，自己做不了主。所以你不讀經，你不親近善知識，你就保不住自己。所以我五十四年沒有離開經本，沒有離開講台，親近善知識。到什麼時候才在境界裡頭真的自己做得了主，能夠自在，不被外面境界轉？我告訴同學們，我是四十年，真正不被境界轉是最近的十幾年，前面四十年還會被境界轉，那個念頭還會起來，但是起來很容易把它伏住。如果不是這四十年天天讀經，天天在研究、在學習、在討論，這講解是修的這些功課，決定伏不住。沒有堅定的信心、願心，還要有增上緣，這個增上緣，有人提醒你，有人幫助你，要不然很容易墮落。所以我們有很深的體驗。

　　世出世間聖賢的教誨，現在在這個世間大家都疏忽了，甚至於都不知道有這回事情。所以我們在社會上所接觸到的，無論在中國、在外國，大概都是不是他同一類的免不了要排斥，現在的名詞叫「歧視」，排斥你，不能和睦相處。所以《了凡四訓》裡頭有一段話，了凡先生講得很好，他是講他那個時代，他們鄉下同鄉的，善人少，不善的人多，所以善人在世俗很難自立。為什麼？你要不被他同化，他就排斥你、就歧視你；你一定要隨順他們，他們就歡迎你，你就被拖下去了。所以這是講善人在俗不容易自立。

　　可是真正的善人，心直言直，我們講直爽、豪爽。這些人大致上對於自己的形象不會刻意去修飾，就是不會裝模作樣，不會討好別人，這就很吃虧。所以你是好人，你要想做好人，就有很多人毀謗你，有很多人指責你，他不會原諒你的，他希望你回過頭來跟他一樣。你要不願意去做不善的人，那你就得受排斥。所以古人講「善事常易敗，而善人常得謗」，你想做一樁好事，叫好事多磨，人家都想盡方法把你破壞，障礙你、阻止你，善人常常受人毀謗。

　　了凡先生對這個事情太清楚、太明白。所以他勸人，只有仁人長者，真正有學問、有德行的人，他們看到這個事情，看到有善人、好事要極力的維護，要保護，要成全他。佛法裡面講「上報四重恩，下濟三途苦」，用在這個地方，那是非常恰當。你怎麼樣能夠成人之美，怎樣能夠幫助善人不讓他墮落？你要幫助他，你要成全他，這就是真正的學問，真正的智慧，是大福德、是大功德。

　　我們在講席裡頭也常常提到，護法的功德無比殊勝，弘法沒有什麼了不起，護法的功德大。我們今天在香港這個道場講經，我們這麼多同學在一起學習，誰的功德？道場護法的功德。就像一個學校一樣，學校辦得好，校長與全校的職員，職員是護法；弘法是什麼？弘法是教員，到講堂來上課的教員。教員要依靠職員，沒有職員，這學校辦不成，教員再好，教得再好，沒有地方可以表現。所以護法的功德是第一。這個道理我們在講席里講過不少次，你要修大功德、大福德，不一定要你會講經。你在這裡建個道場當校長，你可以聘請好的老師到這個地方教學，功德是誰的？功德是你的，不是講經那個人的。就像學校裡面，學校辦得再好，你看獎賞是校長，不是教員。這個道理不能不懂。

　　在古時候寺院庵堂這些執事、這些護法，真的都是佛菩薩再來的，不是凡人！所以他們護持很如法。因為自己都是過來人，四攝六度、普賢十願，他們都做到家，做得很圓滿。所以講經說法的法師，也是跟道場修行清眾同等的地位，他是在學的位置上；護法，他是佛菩薩的地位，不一樣。今天我們這個道場佛菩薩沒有了，凡夫，凡夫來護法當然就有很多不如法的，對於修學的清眾不但沒有幫助，有時候還有障礙。這是什麼？眾生沒有福報，不能怪別人，怪別人，我們就錯了。聖賢弟子要記住聖賢的教誨，「行有不得，反求諸己」，決定不怨天尤人，決定不能怪別人，怪自己沒有福報。怎麼辦？多多的修福，斷惡修善，積功累德，福報就現前。

　　修行，這一段講遠離境緣干擾，真正修禪定的不怕境緣干擾，要在境緣干擾當中去修清凈心，這是真正的禪定。你看六祖惠能在《壇經》裡面跟我們講禪定的意義，什麼叫禪？外不著相叫禪；什麼叫定？內不動心，這叫禪定。他老人家所說的這個都是從《金剛經》上來的，他是從《金剛經》開悟的。《金剛經》上世尊教須菩提，「不取於相，如如不動」，不取於相就是禪，如如不動就是定。所以我們要在境緣當中，善緣惡緣、順境逆境這裡頭去煉什麼？煉不起心不動念、不分別不執著。有很多人說：這個境界不好，算了，我就不來了。我們笑笑，他沒福報。為什麼？很好磨鍊你的一個場所，你禁不起磨鍊走了，你被淘汰了。

　　諸位同學知道，我這一生接受老師教誨十三年，章嘉大師教我三年，李老師教我十年。可是你要曉得有人磨鍊我，我們以前華藏圖書館的韓館長，她磨鍊我三十年，把我的稜稜角角磨光了。所以我跟同學說我四十年，就是修行四十年之後才得自在。這個自在就是所謂「得心應手，左右逢源」，不再被境界轉了。順境逆境、善緣惡緣我都能不動心，這個時候所謂平常心現前。我要是說遠離，人家磨鍊我，這個地方找我的麻煩，算了，我掉頭而去，那就錯了，那還會有什麼成就？要接受磨鍊，要歡喜接受，成就自己的忍辱波羅蜜。有忍辱才有精進，有精進才有禪定，有禪定智慧就開了。你永遠畏縮，看到一點點困難，馬上就掉頭而去，你這一生當中想得清凈心、想開智慧，那是不可能的事情，這我們不能不知道。

　　所以學一乘的就不挑剔環境。可是在這裡頭我們自己也要明了，如果不是這個根機，先修清凈心，找清凈的道場是有道理的。佛教初學是這麼教的。到你學個十年、二十年，慢慢再接觸環境，在環境裡面去歷練，歷事煉心，你才真正能成就。這個理事都要懂得、都要明白。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著再說說「同滿行海」裡面最後的一句，就是般若波羅蜜。佛在這個地方教我們，菩薩應當愛好佛法、歡喜佛法，如果具足這樣的心態，他一定會到處參學。善財童子五十三參就把這個樣子做出來給我們看，對於佛法無限的愛好。像經上告訴我們的，這些法身菩薩們，他們無一不是遍歷諸佛，就像《彌陀經》上所說的，極樂世界的大眾。實在講那些大眾，即使是凡聖同居土下下品往生的，我們也不能輕視，為什麼？經上明白告訴我們，凡是生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致可了不起，世尊這樣介紹我們，阿彌陀佛在四十八願也是這樣說的。

　　阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是圓證三不退。我們知道，經教裡面告訴我們，三不退就是位不退、行不退、念不退，這叫三不退。位不退，這是最低的，小乘須陀洹果，大乘像《華嚴》講的初信位的菩薩，你證得初信位；大乘證得初信，小乘證得須陀洹果，你就絕對不會退轉做凡夫。雖然沒有離開六道，你在六道裡面修行，絕對不墮三惡道，絕對不會退回再當凡夫，沒這個道理，這是位不退。第二個階位是行不退，那是什麼階段？塵沙煩惱斷了，不再到六道來了，行不退，修菩薩行，不再退回六道；小乘是阿羅漢，大乘是七信位的菩薩。我們現在講的這一段是第九信，由此可知，這個地位的菩薩行不退。念不退還要高，念不退要圓教初住，破一品無明，證一分法身，這念不退。

　　可是阿惟越致菩薩是圓證三不退，三不退到圓滿。三不退圓滿最低的限度，古大德跟我們講的七地菩薩，所以七地以上才圓證三不退，這地位多高！華藏會上四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地，這四十個位次，七地超過前面三十七個位次，不可思議。所以這凈土法門講的是很特別的法門，十方諸佛世界裡頭沒有，唯獨阿彌陀佛極樂世界。所以諸佛稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這是稱讚到極處。釋迦牟尼佛的稱讚代表一切諸佛的稱讚，我們不能不知道。

　　這一生當中遇到這個法門希有難逢，遇到要不能夠把握到這一生當中決定往生，那你就空過了。怎樣才能決定往生？必須把這個世間一切放下，我們的心才清凈，「心凈則佛土凈」。這個世間擾亂、障礙的很多，都是想盡方法叫你起心動念，叫你起貪瞋痴。所以我們要有高度的警覺心，這個境界現前，我貪瞋痴念頭才一動就曉得這魔在誘惑，我們可不能上當，決不受他的誘惑。怎麼辦？趕緊念阿彌陀佛，這一句「阿彌陀佛」把這個事情擺平。善緣順境不起貪戀，惡緣逆境不起瞋恚，保持著自己的心清凈平等覺，這才能往生，這比什麼都重要。

　　所以善財，我們也常常想到善財不錯，運氣很好，能遇到五十三位善知識，其實不然，五十三參是表法的，它裡頭說的是什麼意思？就是我們每個人從早到晚，早晨你起來到晚上睡覺之前，你這一天所接觸到一切人、一切事、一切物就是五十三參。你看你所接觸的人有善人、有惡人，有聖人、有凡人，有修行人也有惡人，男女老少各行各業統統有。五十三位善知識就代表這社會各個階層的各行各業，出家在家；五十三位善知識，出家的只有五個，其他全是在家的；在這個境界裡面是歷事煉心。所以你要會的，你跟善財一絲毫差別都沒有！善友為善財說法，我們每天接觸一切人事物也在為我說法，問題就是你會不會，你有沒有看出來。看出來之後，原來就在眼前，真是所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，就在眼前。

　　所以頭一條我們要認識，你要不認識，那就沒有法子。一切人、一切事、一切物，都是我時時刻刻參學之處，菩薩學處！我在哪裡學菩薩？就在這裡學菩薩。這裡面具體來說，「聽法無厭」，我們娑婆世界眾生耳根最利，自己看，不容易看清楚；聽人家講，很容易聽明白。所以聽經、聽法是我們修行裡面最重要的一個科目，不能夠厭倦，認真努力去聽、去學。經典上比喻，「如海納百川」，我們的心像大海一樣，大地裡面所有的河流都流到大海，大海都能夠包容、都能夠接納。這是比喻智慧的增長，這樣子般若波羅蜜才能圓滿。所以般若波羅蜜圓滿的相是永無止境的學習，正是孔夫子在《論語》裡頭，頭一句話所說的「學而時習之，不亦說乎」，學沒有止境。

　　孔子自己說，他十五歲「有志於學」，立定志願學習；「三十而立」，三十歲有一點成就，可以自立了。這個自立用我們現在的話來說就是畢業。十五而學，那是做學生，十五到三十，十五年，十五年畢業了，而立是畢業。「四十而不惑」，在這個社會上歷事煉心，像五十三參一樣，不迷惑了，自己能做得了主，不會被外境迷惑，不容易。人家畢竟是聖人，他是二十五年，從十五歲開始到四十歲二十五年，不被外面境界誘惑了。那我比他不如，我學佛四十年才在境界上能做得了主，夫子用二十五年，我用四十年，不容易！

　　現在社會這個誘惑的面愈來愈廣，誘惑人心是愈來愈深，花樣是愈來愈多，太難太難！諸位知道，我四十年沒有看報紙、沒有聽廣播，不看電視，為什麼？統統是誘惑，我全部拒絕掉的時候身心清凈。我也給同學們說，我不但不看報紙，我連信件都不看。所以我常常勸大家不要給我寫信，寫信我不看。為什麼？擾亂身心。不是必要的事情不要給我寫信，不必問候，念佛就是最好的問候，迴向就是真正的祝福。

　　沒有事情也不要打電話，所以我自己雖然有個手機，手機多少號不知道，手機是經常不開的，現在大概有兩個多月都沒有開了。這是預備什麼？有緊急必要的事情跟別人聯絡方便；除了用它的時候我開它，不用它，通常都不開機，等於沒有，這樣才能夠保持身心清凈。少接觸就少干擾，不是這樣做的話就很不容易。尤其現在科學技術發達，空中的電磁波非常混亂，這個電磁波，不管你怎麼樣說，都會干擾我們的身心。如果常常聽電話，我聽說聽多的時候，那個頭半邊都麻木了，在我想有可能。科技不是好東西，我們一定要明了，要知道必要的時候，為了便利可以用它，不要常用，常用決定不好。不必要的應酬也應當要減少，愈少愈好，古人常說：多事不如少事，好事不如無事。話講得很有道理。

　　這都是怎樣來成就我們自己的圓滿智慧，這樣子這菩薩行就圓滿，「同滿行海，同因」。所有一切諸佛六度萬行都圓滿。圓滿的標準是什麼，我們要知道。如果不知道，你總是會疑惑：佛怎麼可能圓滿？佛修布施，那還有許許多多苦難眾生你還沒有布施到，你怎麼能說你圓滿？這個圓滿的相要知道。

　　佛法教學，沒有別的，只是幫助我們回歸自性，宗門裡頭常講「明心見性，見性成佛」。我們為什麼不能見性？就是因為有障礙。這障礙無量無邊，歸納起來也有六大類，佛就用六波羅蜜來對付。第一類是慳貪，自己有的捨不得給別人，沒有的想盡方法來貪求，貪而無厭！這是所有一切煩惱的根。用什麼東西來斷？布施供養。你就曉得布施供養的目的是斷慳貪的，我慳貪這個煩惱斷盡了，真的沒有了，布施波羅蜜就圓滿了，是這個意思。布施波羅蜜圓滿，他還要不要修布施？不叫布施，叫供養。這個供養是永無止境，盡心儘力的供養。

　　持戒波羅蜜是對治惡業的。起心動念，意業，言語是口業，身體造作是身業，身語意這三大類的惡業都沒有了，持戒波羅蜜圓滿。忍辱波羅蜜是專門對瞋恚的，瞋恚斷了，忍辱圓滿。精進是對治懈怠的，懈怠沒有了、斷掉了，精進圓滿。禪定是對治散亂的，散亂沒有了，真正達到了一心，凈宗講的「一心不亂」。一心是禪定，不亂是般若，所以一心不亂是禪定、般若的圓滿。圓滿是這個意思。我們心性裡面的障礙統統去掉，這個時候自性現前，明心見性，叫大徹大悟，入這個境界了，所以叫行滿。這個行滿同因，一切諸佛沒有例外的，都是六度萬行圓滿，證得無上菩提。

　　下面說「將此同因，隨所調伏種種迴向應機之果，是異因也」。由此可知，在佛來說是同因，在我們凡夫感官當中是異因，這因就不同了。你看看圓滿的性德普遍能應一切眾生之機，所以眾生有感，佛菩薩就有應。像《普門品》裡面所說的那就是個例子，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，應以佛身得度現佛身，應以聲聞身得度就現聲聞身，應以長者身得度，他就現長者身。我們看到因不一樣！這個因之異，不是佛那個地方有差別，是眾生根性不相同、眾生的感不一樣，佛菩薩的應不一樣。因之同異，我們從這個地方明白了。就像日本江本博士做水實驗，水的性是一，可是我們以善心去感，它就有很美的圖案出來；我們以惡念去感，它現的圖案就很難看。不是它有異，是我們感的人有異，它應不同，就它本身上來說它沒有兩樣，這個道理要懂得，這是異因。

　　「由此異因，感差別果」。這個差別果就是十法界依正莊嚴，十法界不一樣，差別太大！就是我們一個人，這不要講別的，我們一個人，你看你從小到老，一年一年不一樣，有差別。為什麼有差別？你起心動念不一樣。如果年年起心動念都一樣，你就不會老了，為什麼？果就一樣！因同果就同，因異果就異。我們要拿出自己的舊照片，過去年輕的時候，十歲的時候、二十歲的時候、三十歲的時候，你看不一樣，每隔十年都不一樣，念頭不一樣，染污不一樣；愈是年輕的時候染污愈少，年歲愈大的時候染污愈深。如果真正能保持著童心，不受外面境界的染污，雖然年齡大，還是保持童心，還是保持像童年那樣的活潑，就這麼個道理，沒有別的。這是講異因異果。

　　再看下面說，「由上同因，同感真應身土等果」。六度萬行圓滿是同，因同，果感的是什麼？實報莊嚴土，我們講的一真法界。一真法界裡面，因果相應。心，一真，沒有一絲毫虛妄，用《華嚴經》的說法，妄想分別執著統統斷盡，所以那個果報是一真，心真果亦真，這果報是一真法界，真應身。真應身，我們在這個經上講報身，報身莊嚴，身有無量相，相有無量好；土是報土，法性土。法性身、法性土，因同果同，在十法界裡面，因異果異。那個因異不是佛的因異，是我們感的不同。十法界眾生感不一樣，所以佛菩薩現身說法那個應也不一樣，這要搞清楚、搞明白。

　　下面再總結來給我們講「是則約佛，即同能隨異」。前面我們如果明白了，這句話就好懂，就佛來講佛是同，佛佛道同，但是對九法界眾生來講，佛的示現不一樣，同能隨異。恆順眾生，隨喜功德，《楞嚴經》裡面所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，隨眾生心，眾生心是感，隨就是應，同能隨異！恆順眾生，隨喜功德，就這個意思。

　　「約機，同處而見異」。機是眾生，九法界眾生機感不一樣。同處，真的是同處，這個同處是什麼？同處是一真法界。而見異是什麼？見到九法界。我們今天這個境界是一真法界變成了人法界；畜生，是一真法界變成畜生法界，見異。一真法界在哪裡？不是說九法界之外有一個一真法界，那你錯了，你完全搞錯了。《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一」，一真法界在哪裡？一真法界就在現前。

　　我們為什麼見不到一真？《華嚴經．出現品》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛一句話說破了。我們今天是把一真法界，就是用我們的念頭心想變成了人法界。大經上佛常講「一切法從心想生」，這個一切法是講九法界、六道，九法界六道從眾生心想生，把一真法界變成了九法界，是這麼回事情。所以能變是同處，一真法界，都從一真法界變的；見異，那就是不同處，實際上是同處。就像我們今天看電視一樣，電視的螢幕是同處，頻道是不同處，但是所有的頻道都是這個螢幕示現出來的，我們今天在這是不同的頻道，這個比喻不難懂。

　　如何我們能夠跳出這個頻道，恢復到正常（正常就是一真），佛講如何恢復正常？離妄想分別執著，這經教裡頭講得很多。如果我們能夠離開一切執著，於世出世間一切法統統不執著了，六道就沒有。執著在大乘經教裡頭稱為見思煩惱，一切法都不執著，見思煩惱斷了；見思煩惱斷了，超越六道，六道就不見了，「覺後空空無大千」。所以阿羅漢稱為正覺，他雖然沒有執著，他還有分別，他還有妄想。

　　如果更進一步把對世出世間一切法（包括佛法在內），都不分別了。怎麼說把佛法包括在內？佛在《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。佛法是方便法，不是真實法，真實法說不出來，真實法不能想像，叫「言語道斷，心行處滅」，那是真實的。凡是能說得出的，能表演出來給你看的，全是方便法，你要從方便裡面去悟入真實，那就對了；你可不能把方便當作真實，那你就錯到底。所以法尚應舍，不能執著，你捨得才幹凈，你真能放得下。

　　把分別放下，不再分別，給諸位說，十法界就沒有了。分別斷盡，無明就見到了，無明是什麼？是起心動念，就是妄想，妄想就是起心動念。我們六根接觸六塵境界起心動念，起心動念，他沒有分別、沒有執著，他樣樣都清楚。不是說眼沒有見到，眼見到了，見得很清楚，耳也聽到了，沒有分別、沒有執著。在唯識裡面講就轉八識成四智。第六意識是分別，第七末那是執著，這兩個轉過來了，轉第七為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。所以轉過來之後，那是菩薩，他看這個世間跟我們看的不一樣，我們看帶著有分別執著，他看沒有分別、沒有執著。他看也好、聽也好、嗅也好、嘗也好，他沒有分別，沒有執著，那是一真法界；有分別，沒有執著是四聖法界；執著也沒有斷，是六道的法界，六凡法界，不能不清楚。

　　你清楚明白事實真相之後，你不能不放下！你放下得大自在，你放下得真快樂，世間這種樂沒有法子能比。這個東西別人幫不上忙，佛菩薩沒有法子幫助你，佛菩薩只能把這個道理、事實真相說給你聽，放不放下是你自己的事情。你放下一切執著就證阿羅漢果，在大乘裡面七信位的菩薩；放下分別，你就是十信位的菩薩；再破一品無明，就是不起心、不動念這個功夫得力了，得力就是破一品無明，一真法界，十法界沒有了。這就是同能隨異、同處而見異，這是事實真相。

　　下面說「以生就佛」，這生是眾生。從眾生這一方面去看佛，看佛境界，「雖異而常同」，十法界是異相，可是佛看是同。佛怎麼是同？我們還用古人的比喻，古人對這個事情常常用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。所以我希望我們學佛的同學們，能夠有機會去參觀金器的展覽，有這種展覽會的時候可以去看看，就是樣品，像廣告樣品的展覽。我是曾經看過一次，首飾，那個品種有一萬多種，將近二萬種，不到二萬種，是一萬多種，沒有一樣是相同的。你到那裡參觀，全是黃金做的，琳琅滿目，美不勝收，這就是什麼？種種不一樣，沒有一個同樣的，這就是異。

　　雖異而常同，同是什麼？都是黃金，除黃金之外沒有第二樣東西，同。你從這一萬多種品種，那是什麼東西？金一個字，佛的境界就是只看到金。有沒有看到花樣？也有看到花樣，花樣他沒有執著，他沒有分別，他完全是平等的，統統是金，平等的。凡夫就不一樣，凡夫，那麼多花樣，他挑這個喜歡的，挑那個，那個不喜歡的，他有分別，他有執著，不一樣。

　　所以「以佛就生」，佛看眾生，「雖同而見異」，同是黃金，但是眾生他的愛好就不一樣，他分別執著不一樣，他在那裡面要去挑哪幾種樣品。我那一次去看的時候，是跟韓館長一起去看的，韓館長就在裡面挑了大概有七、八種。這個也好看，那個好看，她在那裡挑選，挑選了七、八種。挑選七、八種就是雖同而見異，她喜歡的不一樣。她喜歡的，別人不見得喜歡；別人喜歡的，她不見得喜歡，各人就挑各人的。九法界眾生就是這個道理。

　　「以佛望佛，能異之必同，其猶錦窠」。我們換金跟器，金跟器大家好懂，我剛才舉的比喻，像金跟器一樣，「常同常異」。常同，都是一樣的，質是一樣的，都是黃金，常異是花樣不一樣；從質來說，常同，從花樣講，常異。常異常同是一，也不能說是二。這是清涼大師給我們介紹，在沒有讀賢首菩薩的解答之前，先把這個意思給我們說出來。這個意思太好了，我們也用了不少的時間把這一段講下來，講到此地，現在我們就開始可以讀經文。請看經文：

　　【時賢首菩薩以頌答曰。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】

　　這兩首偈子我們在一起念，特別是第二首，古來的祖師大德講經、著作常常引用這首偈。所以這首偈，我們今天曉得出在《華嚴經》上，在「問明品」裡面的這首偈子，它才把事實真相給我們說出來。我們看清涼的《疏》，「偈中義理多含故文勢非一」。偈頌文字雖然很少，這意思太豐富了，真的是字字句句含無量義。大師為我們介紹，他說「且分為二，初二偈」，就是我們剛才念的第一、第二，這是把這十首偈分為兩個大段落，第一段是兩首，第一、第二。

　　「印其立宗，明真身無二」。印是印證，我們今天講說明，說明他所立的宗旨，說明真身是一不是二。誰的真身？佛的真身。再跟你說得清楚一點，自己的真身。禪宗裡面常常講的「父母未生前本來面目」，就是真身。我們父母未生前本來面目是什麼？禪宗叫你參，《華嚴》給你說出來了。這個真身是什麼？真身是法身，「十方三世佛，共同一法身」，也就是佛身。佛身、法身是一個身，不是兩個身。我們什麼時候契入這個境界就成佛了，就把自己本來面目找到了。這是佛門裡面的教學第一樁大事。

　　學佛學什麼？就是學這個，求的就是這個；決不是求人間名聞利養、富貴功名，不求這個。現在人學佛求什麼？求升官發財，求健康長壽，求多兒多女，求這個，這是什麼？這在迷沒有覺。由此可知，他起心動念沒有離六道輪迴，這些東西求得到求不到？當然求得到，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的，求什麼得什麼。很可惜，世間人求的太小、太少了，這是什麼？愚痴沒智慧。有智慧求是求大的，求究竟、求圓滿，那是什麼？法身，就是我要把本來面目找到，這究竟。大包括小，小不能包括大。

　　果然把自己本來面目找到，你的受用無有窮盡，你看看讚歎佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，誰的身？自己的報身。我們讀凈土經看極樂世界，讀《華嚴經》看毗盧遮那的報土，那是我們自己的家園，那是我們自己的財富，世間沒有法子能比。世間人把黃金看得很珍貴，黃金在極樂世界是鋪馬路的，像我們這個地方的柏油一樣。我們現在馬路是柏油馬路，西方極樂世界鋪馬路的是黃金，黃金為地。我們這個世間一點點的珍寶、珠寶，戴在首飾上好象就覺得很美了，極樂世界這些珍寶做什麼用？建築材料。他所居住的房屋宮殿樓閣都是七寶造成的，不但世間富貴沒有法子能比，天上都不能比，大梵天王比不上，摩醯首羅天王比不上。你要哪一種？

　　所以你真正搞清楚、搞明白了，這個世間問你能不能放下，我相信你一定很肯定的說我放下，為什麼？原來有這麼殊勝，這世界這算什麼！不叫你放下，你自己已經就把它徹底放下。這一放下，菩提路上障礙就沒有了。菩提道上所有的障礙都產生在分別執著、起心動念放不下。所以《華嚴》真有好處，你真的學明白了、通達了，對於看破放下不是難事。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四三四卷）

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌第一首看起：

　　【文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。】

　　第二首：

　　【一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】

　　這兩首偈意思無限的深廣，我們常常讚歎大經，經有無量義，深廣無盡，這兩首偈特別給我們顯示出來。在前面我們學習過。「一道甚深」，一道就是一乘，世尊在《法華經》上說得好，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。所以說二乘、三乘、五乘，在中國有顯教、有密教，有宗門、有教下，這些都是佛的方便說，必須要知道。

　　佛教化眾生，前面我們看過，應機說法。在佛的自分上完全是平等的，平等因果，但是應九法界眾生之感，眾生有感，佛就有應。我們說佛，包括法身菩薩，在《華嚴經》裡面，初住以上都是佛，「分證即佛」，這天台大師說的分證佛，不是相似。十法界裡面的佛是相似，不是分證；換句話說，不是真佛，這些我們都要明了。所以說諸佛如來，這法身菩薩跟究竟佛地沒有兩樣，遍法界虛空界，哪個地方有感，他們都有能力去應。

　　感應，這裡頭有一樁事情不能不知道，這樁事情就是佛門裡頭常講的「佛不度無緣之人」。這句話很重要，提醒我們要跟眾生結緣。如果跟眾生沒有緣，你將來成佛了，眾生雖然有感，你也沒辦法去應，沒有緣。你應化到那裡去，那個地方的眾生不理會你，不願意接受你的教誨，無緣。所以結緣重要。佛在經典裡面教導菩薩，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是結緣。所以我們要懂得跟一切眾生結法緣，跟一切眾生結善緣，將來成佛之後，圓教初住菩薩就叫做成佛，分證即佛，他就有能力應化。與自己結過緣的這些眾生，他有感，你就應化了。應化的時候是應以什麼身得度就用什麼身分，沒有一定的身分，沒有定法可說。

　　因此，真正佛弟子對待人的態度，佛門同學不管他學的是哪一個宗派、哪一個法門，要知道一家人！顯教依靠的經論是釋迦牟尼佛說的，密宗依據的經論也是釋迦牟尼佛說的，你要說我的對，他的不對，你不是批評釋迦牟尼佛了嗎？那叫謗佛、謗法，哪有這個道理？這錯了。我們修凈土的，凈土殊勝，禪不行。禪也是釋迦牟尼佛傳的，那你不就謗佛了嗎？謗佛，你怎麼能夠成得了佛？換句話說，你心裡頭依舊還是妄想分別執著，煩惱習氣沒有斷掉，凡夫一個。你那個佛法學得再好，智者大師講，你是名字位中人。名字位是什麼？有名無實，名為佛弟子，實際上不是真正佛弟子，沒有依教奉行，現在說是假的不是真的。真的佛弟子一定真誠恭敬，無論對哪個宗派、無論對哪個法門都是真誠恭敬。知道什麼？我們一個老師教的，都是正法，八萬四千法門，門門平等。

　　你們讀過《金剛經》，《金剛經》不是假的，佛在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，它經上的文字是「諸法平等」，這個範圍就大！諸法不但包括佛法，包括世間所有的宗教，也包括一切世間法，沒有一法不平等，所以你的妄想分別執著才能放下。為什麼不平等？因為你有妄想、有分別、有執著，就變成不平等。由此可知，不平等是在你自己本身，不是諸法，諸法平等的，諸佛平等的，法身菩薩平等的，這要懂得。

　　所以不但佛門我們懂得是一家人，其他宗教也是一家人，都應當尊敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，哪些是諸佛？一切眾生是未來佛。那我們要問，基督教徒是不是未來佛？是；回教徒是不是未來佛？是，一切眾生皆是，蚊蟲螞蟻都是，怎麼可以不恭敬？這一章經講一乘法，我們要認真好好的來學習，細心去體會，自然能提升境界，那就不一樣了。

　　文殊菩薩在前面為我們問了十句，現在賢首菩薩以偈頌來解答。要知道，文殊菩薩是代我們問的，他哪有不明白的道理，代我們問。他們兩個在表演，一問一答，實際上利益我們大眾。第一句話『文殊』。這是叫著文殊菩薩，叫著他的名字，意思就是你要注意聽。文殊是代表我們，叫文殊就是叫我們的名字。『法常爾』，法是一切諸法；爾，本來就是這樣子的，從來也沒有改變過。佛經裡面常講「法爾如是」，這個法常爾就是法爾如是，法爾如是裡頭說些什麼？下面所說的全是。

　　我們看清涼大師的註解，「偈中義理多含，故文勢非一」。文是文字，就是我前面所說的，字字句句含無量義。十首偈頌分為兩大段，第一大段就是前面這兩首偈，說「初二偈」，就是第一、第二。「印其立宗，明真身無二」。印是印證，證明他所立的宗旨，真身無二。化身、應化身無量無邊，真身不是物質也不是精神，精神、物質都是從真身裡面變現出來的，真身叫法身。大乘教裡頭常講「十方三世佛，共同一法身」，下一首偈子就念到，那是真身。前面跟諸位同學說過的，「父母未生前本來面目」，佛法裡頭說「常樂我凈」，那叫真我，這個身是假我，這不是真我。真我找到了，佛門的話就是你成佛了，成佛就是你把真我找到了。

　　底下說「余偈」，就是從第三首到第十首。「答其疑難」。前面問了這十個難題，按照順序來解答。「辨應有異同」。辨是辨別，應是佛真身，因眾生有感，那佛就有應，感不相同，佛的應化也不相同，這個同異的道理在此地。像《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身。你明白這個道理，應以禪得度的就教他修禪，應以凈得度的就教他念佛，應以基督身得度的，他就現耶穌。你想想看，這裡面什麼叫同？什麼叫異？應以伊斯蘭得度的他就現伊斯蘭身。

　　所以我在這個世間接觸許許多多的宗教，我跟他們往來都說：我們只有一個真神。他們說真神，我們佛教不講神，佛教講法身，法身就是真神，都是法身變現的！應什麼身得度就現什麼身，所以不可以毀謗。如果我毀謗你，錯了，你毀謗我也錯了，為什麼？一個真神。在佛教裡面現的是釋迦牟尼，在基督教裡面現的是耶穌基督，在伊斯蘭教現的是穆罕默德。用佛法說「共同一法身」，用他們的話說，都是一個真神變現的。我跟許許多多宗教領袖談這個問題，大家都能接受，還沒有遇到反對的。由此可知，這宗教領袖們真的有智慧，你一提他立刻就明白了。所以我在日本對我們佛門道友們講話，佛門不同宗派，我們是親兄弟，都是釋迦牟尼佛傳的，親兄弟要團結，不可以排斥，不可以不往來。我們跟基督教、天主教、伊斯蘭教、印度教，其他的宗教，咱們都是表兄弟、都是堂兄弟，全是一家人。這個理念很難得，大家都能接受。

　　日本的中村康隆老和尚，他今年一百零一歲，我去年去看他，我們也見過多次面。我記得頭一次見面，他就跟我講，他說世間所有宗教的創始人統統是觀世音菩薩的化身，他跟我說這個話。他旁邊的這些弟子們隨後告訴我，他說：法師，我們老和尚講這句話從來沒講過，我們都第一次聽到的。老法師肯定。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就用什麼身，應有異同。這是後面從第三首到第十首，這八首偈答覆異同。

　　現在我們再回頭來看前面這兩首，「今初」，初是第一首；「初句總印，先標文殊者，警其聽受」。這是我剛才說的，凡是叫到名字提醒你的注意力，文殊是我們的代表，就是提醒我們，對於下面這個開示要特別留意。「法常爾者，明因果無異，法爾常規」。這個法爾常規很不好懂，我們換句話說，諸位就容易懂，就是自然的法則，絕對不是人為的，本來就是這樣。像一個樹苗、花草，樹苗容易觀察，春天這個樹苗我們栽下去了，夏天它就成長，秋天它就開花結果，冬天它葉就落掉了。春夏秋冬，春生夏長，秋收冬藏，法爾常規。規就是軌則，不是人為的，自自然然的，自然就叫做道。

　　中國人講道德，自然是道，決不是人發明創造，不是的，它本來就是這樣的。隨順自然就叫做德，那就是最圓滿的；如果違背自然就有災難、就有禍害。所以大聖大賢教化眾生，沒有別的，就是教給我們了解自然的道理，隨順自然，回歸自然，那你這一生的生活就非常美滿快樂。我們講幸福美滿、自在快樂，隨順自然就得到，違背自然你就錯了。

　　中國，我們古聖先賢也就是我們的老祖宗，他懂得這個道理，五千年前就教化後人，教的東西很簡單，一點都不複雜，倫理道德，五倫就是道。你們想想看，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是不是哪個人發明的？是不是哪個人來立的這種規矩？沒有，自然的法則。我們要懂得隨順自然，隨順自然就是德。「父子有親」，親是親愛，親愛是自然的，這是德；我們永遠守住這個自然，不要把自然變質，這叫德。所以我們細心觀察，你觀察嬰兒，小孩在最明顯的時候，你能覺察到他愛，三、四個月非常明顯，他愛他的父母，他也愛一切人，父母也愛他。這裡頭決定沒有條件的，完全無條件的，決定沒有夾雜妄想分別執著，這天性。這就是法爾常規。

　　聖賢的教育沒有別的，這種父子親愛，如何能教他在一生當中保持不變，這個教育就成功。在我們佛門裡面講，這叫自度，永遠保持不變，自度。教育第二個目的是把這個愛發揚光大，知道什麼？知道你愛兄弟，愛家族，愛鄰里鄉黨，愛親戚朋友，愛社會，愛國家，愛一切眾生，這叫化他。自利利他，自度度他，這就圓滿了。聖賢教育的根本。所以儒家講「人之初，性本善」，那個性本善你就從嬰兒去看，幾個月大不到半歲的很容易能看出來。愈長大怎麼樣？沒有教，沒有好好的教，他就被外面環境污染，就起妄想分別執著。這個我喜歡，那個我討厭，他就起這種分別心，就起這個執著，這就錯了。如果我們一生當中能夠把這個保持，一生當中跟一切人、一切事、一切物接觸的時候沒有分別，沒有執著，沒有妄想，叫天真！這個人就是佛，這人就是法身大士，這不是凡人。所謂凡人是被染污了。所以從這上面去觀察，「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」。你之所以從佛變成了眾生，就是因為你沒有受過好的教育，把自己的本性本善迷失了，才變成現在這個樣子。

　　這一句清涼大師說這是「總印」，就是總說。『文殊法常爾』，你看一句三個字，一切諸法本來就是這樣的。往下「余顯一相」，往下每句說一樁事情，顯一個相。我們先把這個大意說出來，然後我們再細細的來分析。第二句『法王唯一法』，法一；『一切無礙人』，人一，我們現在是有障礙，法身菩薩以上沒障礙；『一道出生死』，因一，只有一道，一道甚深，因一。第二首偈跟這個是連起來的，『一切諸佛身』，果一，因一果又一；『唯是一法身，一心一智慧』，『力』是十力，『無畏』是四無畏，都是法爾如是。

　　我們現在一句一句的來看，第一句「法王唯一法」，法一，這註解裡頭注得很清楚，「初句法一。以法常故，諸佛亦常」。諸佛跟法，在這個地方我們就能夠體會到，佛是能覺，法是所覺。佛翻作覺的意思，能覺，能覺什麼？能覺的是諸法，諸法實相。一切法的真實相通達明了，這叫諸佛。能覺所覺是一不是二，這很不好懂。佛在經上用了一個比喻，這比喻得好，佛用燈做比喻，燈是什麼？是法，燈點燃了放光，光就是佛，光還照法。燈光跟燈是一還是二？不能說是一，也不能說是二，沒有法就沒有佛，沒有燈就沒有光。沒有光？沒有光也就照不到燈了，也就不知道有燈的存在。

　　所以法是講法性，法性裡頭本來具足無量智慧，那個智慧就是佛；無量的德相，這德相就是無量法界的依正莊嚴。我們看到這裡講華藏世界，《無量壽經》上講極樂世界，大乘經裡面講十法界，依正莊嚴是法，是法裡面的德相，德是德能，相是相好。這三樣東西是一而三，三而一，決定不能夠獨立，智慧、德能、相好，一而三，三而一。經上還有一個說法「法身，般若，解脫」，法身是德是相，德相，解脫也是德相。你說哪個是德，哪個是相，都可以，法身是德，行！解脫是相也可以；說解脫是德，法身是相也可以。這裡面能證法身解脫要靠智慧，智慧不是外來的，也是法身裡頭本來具足的，它是一不是二，法一。

　　「一道」的大義就是經上常講的「一即一切，一切即一」，這兩句話我們不會陌生，為什麼？念了很多遍。《華嚴經》上常常看到這兩句，可是那兩句意思太深了，我們怎麼能知道一切是一，一是一切？我們沒有法子理解。不要講十法界依正莊嚴，我們只看眼前這個地球、這個世界，尤其是現代的狀況無比的混亂、無比的複雜，眾生生活在這個世間，此時此處活得很辛苦、活得很痛苦，什麼原因？都是迷失事實真相。

　　今天亂世誰造成的？尤其是最近，你看天災人禍，有許多人告訴我：法師，天災人禍才開始！我點點頭，我相信。我憑什麼相信？憑大乘佛法。大乘佛法裡頭，佛常常講「一切法從心想生」。極樂世界從心想生，華藏世界從心想生，我們六道眾生也是從心想生，想的不一樣。你想善，依正莊嚴沒有一樣不善；你想惡，依正莊嚴沒有一樣不惡。所以，我們想想看，往生西方極樂世界的人他想什麼？他就想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼都不想，所以他到那個地方去了。由此可知，那個世界的人除了想念阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有，所以叫極樂世界。阿彌陀佛是什麼意思？這佛在經上講得很清楚，無量光、無量壽。無量光是自性本具的智慧，無量壽是代表德相，德相裡面以壽命為第一，無量壽這個福報就太大太大！我們常講「福慧雙修」，這句名號裡頭福慧雙修，圓圓滿滿，一點缺陷都沒有。所以念佛功德不可思議，念佛果報不可思議。

　　《華嚴經》到最後，《華嚴》把華藏世界給你講清楚，你能去得了嗎？去不了。去不了不是白講了嗎？白講了，那就毫無意義，變成什麼？變成釋迦牟尼佛跟我們開玩笑，吊胃口，明明知道我們做不到，你給我們講這個東西幹什麼，這講是講廢話。《華嚴》到末後十大願王導歸極樂，這個經沒有白講，你聽了這麼好的佛法，到哪裡去？西方極樂世界去。西方就是華藏，華藏就是西方，一即一切，一切即一，這妙極！我們用執持名號的辦法入華藏世界。而西方極樂世界，我常說是華藏的核心，最後一招普賢菩薩為我們開示，教我們得到《華嚴》圓滿殊勝的利益，沒有空說。所以彭際清居士有一篇文章叫《華嚴念佛三昧論》，在近代，黃念祖居士有講記，《華嚴念佛三昧論講記》，他講得好，我們在海外給它印了很多到處流通，《華嚴念佛三昧論講記》。

　　所以我也曾經跟諸位同學說過，我學佛對凈土沒有信心，對凈土有誤會，原先認為凈土是佛安慰老太婆的，不是真的。我的老師苦口婆心勸我，我們做學生的不敢頂撞老師，但是怎麼樣？表面上服，心裡不服。老師也看出來，我們表面上很順從，學生是不好度，但是學生還有善根，什麼善根？對老師尊敬。

　　到我自己講《華嚴經》的時候，這是我第二次講《華嚴》，第一次好象在三十多年前，我講到一半的時候，有一天突然想起來，華嚴三聖，這是毗盧遮那如來，文殊、普賢兩位大菩薩，這是我們從內心裏面起恭敬心，佩服得五體投地。那天突然想起來，他們兩位修什麼法門？在《華嚴經》上讀到，原來這兩個人都是發願求生凈土，這出乎我意料之外，普賢十大願王導歸極樂，文殊菩薩也是求生西方凈土。再看看善財童子是文殊的得意門生，文殊菩薩的入室弟子、傳人，他修什麼法門？看五十三參。第一個參訪的吉祥雲比丘，《八十華嚴》稱德雲比丘，意思是一樣的，吉祥雲比丘教他念阿彌陀佛，教他般舟三昧，念佛求生西方凈土，頭一個。我們知道頭一個老師很重要，叫先入為主；再看最後一個，最後一個是普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們對凈土的信心定了。

　　你看第一位教他念佛，最後引導他往生極樂世界，當中這五十一參，那就是廣學多聞。無論是哪個法門、哪個宗派我都接觸，我都來參觀一下，參觀什麼？我都明了、都懂得，不外行。我修哪個法門？還是老實念佛求生凈土，對於念佛法門徹始徹終沒有改變。我們才曉得這個修學的方法也找到！原來《華嚴經》，文殊、普賢、善財給我們做榜樣，統統是念佛求生西方極樂世界。極樂與華藏是一不是二，毗盧遮那跟阿彌陀佛也是一不是二，毗盧遮那法身佛，彌陀如來報身佛，再給諸位說，釋迦牟尼佛應化身佛，三身一體，一體三身，一即是多，多即是一，一多不二。

　　「法王唯一法」，所以「法常，諸佛亦常」。這個道理要懂，你要不懂，你就有疑惑。疑，決定對你的解門、行門都會造成障礙，所以有疑怎麼辦？要找善知識，要向他請教，請他開示，幫助我們斷疑生信。這就是真善知識，幫助我們斷疑生信，堅定我們的信心，堅定我們的願心，這樣才能成就。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們再接著看清涼大師的註解，「次句人一，次句因一」。次句就是第三句，第三句是人一。

　　【一切無礙人。】

　　就這一句。再次句就是第四句：

　　【一道出生死。】

　　『一道出生死』是因一。我們現在看這兩句。『一切無礙人』，六道十法界都有障礙，無量無邊的障礙，中國諺語所謂好事多磨，道高一尺、魔高一丈，這說明什麼？障礙太多。又常講「人生在世不如意事常八九」，十之八九都不如意，障礙太多了。我們看到這一句非常羨慕，一切無礙人。這無礙人指誰？是講諸佛如來，他們無礙。諸佛如來，廣義的來講包括分證菩薩，分證菩薩就是法身大士，他們為什麼無礙？所以首先我們要把這個障礙稍稍搞清楚、搞明白。實在，佛在經論裡頭常講，講得很多，從這個地方我們能看出，諸佛菩薩真正是慈悲到極處，不厭其煩重複的來給我們開示。

　　障礙就是煩惱，煩惱無量無邊。無量無邊的煩惱，我們一定要知道，不是從外面來的。如果煩惱從外面來的，一切諸佛就成不了佛，法身菩薩也沒辦法超越十法界，甚至於阿羅漢也出不了六道輪迴。他們真正懂得障礙是從自己生出來的，與外面境界相不相干？說實在話，不相干。自己的念頭、妄心能造，外面的境界是所造，在所造的那一邊解決不了問題，解決問題一定從能造這一邊。能造的它不造，所造的就沒有了，要明白這個道理。連世間聖人孔孟都說，我們在《論語》、在《孟子》裡面都看到「行有不得，反求諸己」。行不通有障礙了，這時怎麼辦？這個時候要反省，找那個障礙的原因，原因一定在自己，不在外面，這才能夠解決問題，就是化解問題。

　　佛在經教裡面給我們說得太多，說得太清楚，六道怎麼來的？三途怎麼來的？十法界怎麼來的？佛說得好，這些東西本來都沒有。沒有，為什麼會變現出這種境界，我們在這裡頭受苦？佛說的比喻說得好，但是我們聽不懂。佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上講的，大家念得很熟。又說「凡所有相，皆是虛妄」，我們聽得耳熟，確實不懂。我們沒有覺得這些現象是虛妄的，我們沒有覺得我這是活在世間像作夢一樣。有，太少太少了，大多數人不知道。

　　能夠覺悟到人生是一場夢，他要遇到佛法就很容易接受，為什麼？他已經達到覺悟的邊緣，遇到佛法一定就學佛。真正知道是一場夢，你還會有執著嗎？你還會有什麼放不下的嗎？夢裡面得到金銀財寶，得到榮華富貴，你還會歡喜嗎？作夢，一場夢。夢裡面受很多苦難，你會恐怖嗎？你會悲傷嗎？夢不是真的，假的，六道輪迴是夢。永嘉大師在《證道歌》上講得很好，「夢裡明明有六趣」，就是六道輪迴；「覺後空空無大千」，六道輪迴是一場夢，覺了之後沒有了，大千就是六道。

　　所以佛告訴我們，六道從哪來的？從心想生，想錯了。這個想是執著、是分別、是起心動念，大乘教裡面把這個都稱之為煩惱。執著叫見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，起心動念叫無明煩惱，你有這三種煩惱。這三種每一種真的都是無量無邊，沒有頭數的，無量無邊的煩惱變成了六道，六道是這麼來的，從心想生。六道裡面最苦的是三途，三途是怎麼回事情？三途是你在妄想分別執著裡頭又起最不善的念頭，這不善的念頭在佛法里稱為三毒，毒是病毒。你怎麼會搞成這個樣子！這三大類的病毒就是貪瞋痴、傲慢，嚴重的病毒。佛講六種根本煩惱，所有一切煩惱都是從這地方生的，這六種好象是根，煩惱的根，前面就是貪瞋痴，後面是慢、疑（疑是懷疑），最後一個惡見，就是錯誤的見解。

　　我們今天看到這個世界上這麼多災難，不學佛的人他不相信；學佛的人，尤其是對佛法稍稍契入的人，他懂得，這個災難的因是什麼？就是貪瞋痴慢疑。《楞嚴經》裡面講得好，貪慾所感的，貪慾是能感，你有感它就有應。這個感應是自然的，不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩要跟我們一樣起心動念的話，他也就是凡夫，他就不是佛菩薩，佛菩薩從來不起心、不動念，你可不能怪他。這是什麼？法性的感應。日本江本博士做水實驗，我們以愛心、歡喜心對這個水，它呈現的圖案非常之美；我們以厭惡的心、不喜歡的心對待它，它那圖案顯得很醜陋。它有心嗎？沒有心，它有分別、有執著嗎？沒有，它有起心動念嗎？也沒有，自然，這就是「法常爾」，它就是這樣的。

　　所以我們以不善的心，貪心，整個大自然這個境界里變現什麼？水，貪感水，嚴重的貪就變成大水，洪水；瞋恚是火，愚痴是風，傲慢是有高下、不平，感得是地震。所以這四種叫嚴重的煩惱。這個煩惱，如果說是這個社會上大多數人都有嚴重的貪瞋痴慢，這事情麻煩了，風災、水災、火災、地震就頻繁不絕。極樂世界沒這個事情，華藏世界沒這個事情，經上沒有記載，為什麼？那個地方的人貪瞋痴慢疑邪見全都沒有。他起心動念都是三學、六度、十願，真的是儒家《大學》裡面所說「止於至善」，他們的心念純善沒有惡，所以它沒有災難，就這麼個道理。

　　我們如果在這個世間，這個世間災難是共業所感，不能避免。但是佛跟我們說，共業裡頭有別業，那就是還有一些人在這個災難裡面能夠平安度過的，是哪些人？貪瞋痴慢少的人，貪瞋痴慢愈少愈容易度過。如果貪瞋痴慢都斷了，這些現象就是在前面，他看起來就像看電影一樣。電影裡面演這些災難的片子，他看到了，雖然有憐憫心，無能為力，為什麼？這是夢境，法爾如是。真的就跟此地賢首菩薩所說的話一樣，完全相同，「法常爾」。這是我們知道六道輪迴的因，三惡道的因，以及現前天災人禍的因，我們知道了。

　　世出世間大聖大賢給我們講宇宙人生真相，總離不開因果。所以佛法給我們講宇宙人生真相，六個字全包括了，這六個字就是「性，相，理，事，因，果」。一切法離不開這六個字，這六個字是法爾如是。善因決定感善果，惡因一定感惡報，沒有一樁事情是例外的，沒有。連美國，這也不算是太遠，二次大戰的時候這個人還在，凱西，在美國家喻戶曉，這是一個預言家，也是一個專門治療疑難雜症的一個醫生。他說這個世界上任何一個人一生所遭遇的，沒有一樁事情是沒有前因的。前因是什麼？過去生中造的因，這一生遇到是果報。所以我們起心動念、言語造作，跟過去、跟未來統統有關係。

　　給你說實在話，人沒有生死，這是跟你講實話。生死是什麼？換個身體，換個環境而已，這才有前世來生，才有。你的心善行善，愈換愈殊勝，愈換愈好；如果心行不善，愈換愈差，在六道裡頭，你往下面去了；心行善的人往上面去了，上面是天道。天也很複雜，佛經上說有二十八層天，一層比一層殊勝。這是講六道的因，妄想分別執著造成的。妄想分別執著裡面有善、有不善，善的生三善道，不善的感得三惡道，就這麼回事情，這總得搞清楚、搞明白。

　　十法界，十法界除了六道之外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱為四聖法界，這些人脫離六道輪迴了。雖脫離六道輪迴，沒有證得一真法界，我們稱他們為聖人；一真法界裡面的大眾，還是稱他們叫凡夫，他不是聖人。一真法界凡聖的標準就是講用心，用真心的是聖人，用妄心的是凡夫。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛還是用的妄心，妄心用得正，就是什麼？接近真心。所以天台大師說這個境界裡面叫相似即佛，不是真的，相似，跟佛很像，很像佛，但他不是真的佛。雖用的妄心，妄心完全用是善的，我們講純凈純善，脫離六道了。

　　證得一真法界是怎麼回事情？一真法界條件，破一品無明、證一分法身。佛把無明分為四十一等，佛法講四十一分，你破一品你就升一級，換句話說，從圓教初住這四十一品無明怎麼分配？十住菩薩，十行菩薩，十迴向菩薩，十地菩薩，這就四十品，上面還有個等覺菩薩，還有一品，四十一品。四十一品，破一品的是初住菩薩，所以初住菩薩離開十法界了，他證得一真法界。從這個之後用真心不是用妄心，法相唯識宗裡面所講的「轉識成智」，轉八識成四智，這個境界高，他是聖人，這不是凡夫。

　　由此可知，十法界裡面的佛菩薩沒有能夠轉八識成四智，沒有能轉，真正是在做轉的功夫，但是沒有完全轉過來；完全轉過來了，他就脫離十法界，就離開四聖法界。也就是說於世出世間一切諸法，我們講得粗俗一點，一切人、一切事、一切物決定沒有執著。沒有執著，這個人就是阿羅漢，雖沒有執著，他還有分別，所以他在四聖法界。如果功夫再進一步，於一切人事物都不分別，分別這個念頭斷盡了，他就是十法界裡面的佛法界。功夫再提升一點，破一品無明他就超越了，就這麼回事情，他就入一真法界。在禪宗裡面稱這種人叫「明心見性，見性成佛」，見性用真心，那就是真的佛。雖然他見性，不圓滿，所以叫分證佛。四十一個階級都是不圓滿，四十一品無明破盡了，究竟圓滿，這究竟佛，不是容易事。

　　佛法裡面常講，菩薩修行證果需要三大阿僧祇劫，這個時間太長！簡直叫天文數字，絕對不是一生一世你能夠成就的。三大阿僧祇劫怎麼演算法？從破一品無明、證一分法身這一天算起。以前的？以前的不算，如果以前算，加進去，那就叫無量劫。所以三大阿僧祇劫是斷四十一品無明。佛在經上告訴我們，無明也有淺深差別，愈是前面愈容易破，愈是後面愈難破。所以第一個阿僧祇劫能夠破三十品，也就是說第一個阿僧祇劫，法身菩薩可以證到十迴向，你看十住、十行、十迴向，能證到十迴向位。第二個阿僧祇劫只能證七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫只能證三個位次，八地、九地、十地，十地稱之為大阿羅漢。上面還有一品等覺，那是最後一品，最後一品當然是最難斷的。等覺差不多是等於佛，等於佛還不是真正的佛，等於佛，跟佛還差一級。

　　我們明白這個道理，我們從今之後，自己生活工作、處事待人接物，盡量把這個起心動念、分別執著放下。當然這不是容易事情，慢慢放，能放多少你就放多少。總而言之，你放得愈多，你的境界往上提升的就愈高，真的是煩惱輕智慧長，不能不放下。人生在世修行，修行在哪裡修？最重要的是在人事環境裡面去修，那就是要禁得起折磨，沒有人折磨，我們永遠不會有進步。來折磨我們的人不是惡人，不但不是惡人，我們要用感激的心、感恩的心來對待他，為什麼？把我們的煩惱習氣磨掉了，真修行、真功夫！沒有這些環境，你到哪裡修？你怎麼會成就？

　　我們初學的時候，非常羨慕古人住山閉關，把外緣杜絕，讓自己身心清凈修行，很羨慕。有一次，我也有這個機會，初出家沒有多久，有個居士好心，他有一棟房子在山上沒人住，帶我去看。我看了很滿意，日本式的房子，是在二次大戰那個時候建築的，建築是避難，怕戰爭飛機轟炸，所以在山裡面建一棟房子。戰爭結束之後，這房子沒人住，他問我：法師，你願不願意到這邊來清修，這環境很好，你來了，我們一切都供養你。

　　我看了很歡喜，回去之後向老師報告。老師笑笑，李老師笑笑，告訴我：自古以來，初學的人找到深山住山洞，住茅蓬，修了二、三十年，自己覺得很不錯，身心清凈，都市裡面去走一趟，功夫完全沒有了；跟社會上一接觸，貪瞋痴慢馬上就引發出來。老師講這些故事，叫我自己去想，我明白了。最後老師說出來，水裡面開的蓮花有什麼希奇，住山上就像水裡頭開的蓮花；火裡面開的蓮花才希奇，火是什麼？紅塵。換句話說，你那個清凈心是在紅塵裡頭磨鍊出來的，這真清凈。他那個清凈心是遠離紅塵在深山裡面修的，那不作數，下山來就是實驗，你去考驗，一考驗沒有不失敗的。所以我這個念頭就打消了，不敢去住。

　　老師教我，順境、善緣在裡頭煉，煉什麼？不起貪愛；逆境、惡緣在裡頭就煉不生瞋恚，貪瞋痴是這樣子磨鍊掉的。離開一切人事，你這個貪瞋痴怎麼斷？沒法子斷。五欲六塵接近的時候，你心裡頭動不動心？在這時煉這個。功夫就是我在這裡頭煉不動心，動心怎麼辦？動心，念佛、誦經，不要去想外面境界，去想佛的教誨，用這個方法。所以諺語講得好，「三日不讀聖賢書，面目可憎」，一點都沒錯，為什麼？三天不讀聖賢書，你肯定被染污。尤其是現代的社會，處處都在誘惑你，一天不讀聖賢書，你心就會動搖。誦經、研教、念佛，決定不能間斷，用這個方法做為擋箭牌；外面的誘惑，就是人家拿弓箭來射我們，我們用這個來抵擋。誦經、研教、念佛，讓我們心裡頭只有佛法；除佛法之外，什麼都不可以放在心上，這叫什麼？這火裡面開的蓮花，管用。天天念，一天都不可以放鬆，念個十幾年、幾十年，時間長了，就變成自自然然不受干擾了。

　　我跟諸位做的報告，我自己修行過程是四十年不再迷惑，四十不迷惑了，四十年。我前面跟諸位報告，我比不上孔子，孔子是四十歲而不迷惑。他是十五歲開始學，十五歲到四十歲二十五年，二十五年他就不迷惑。我用了四十年的工夫，才不受外面境界的影響。前面那個時間都是在打仗，進進退退；四十年之後，好象這個戰爭就沒有了，自己能有把握不會受外面境界動搖。所以不是容易事情。如果不天天搞，自己稍微懈怠懶散，沒有不失敗的。這樁事情佛菩薩慈悲幫不上忙，老師、善友也幫不上忙，一定要你自覺自動自發，這個是難就難在這個地方。

　　「一切無礙人」，我們就曉得，無礙人是指誰？指諸佛如來，範圍再擴大一點也能夠包括法身菩薩。法身菩薩，禪宗裡面講明心見性的菩薩，為什麼？他們對於世出世間一切法不執著、不分別、不起心、不動念了，一心一道一法界，他們住一真法界；我們住六道輪迴，他住一真法界，所以很不是容易事情。於是我們這才感激阿彌陀佛為我們開啟帶業往生的法門。

　　什麼是帶業往生？你煩惱雖然不起現行，是伏住的。就是我剛才講的，每天讀經、學教、念佛不中斷，一中斷怎麼樣？一中斷那煩惱就起來了。煩惱習氣確實沒斷，我們現在就是功夫伏住，石頭壓草，不是斬草除根，石頭壓草。這樣的功夫在教下不能成就，在凈土能成就，凈土是帶業往生生凡聖同居土，也就是說念佛求生西方極樂世界有把握。有什麼把握？這個世出世間一切人事物放得下，只要放下，這個障礙就沒有了。這第一道的障礙沒有了，後面還有很多障礙。但是往生西方極樂世界之後，後面的障礙也就沒有了，所以不往生不行。不往生，我們的功夫只能到天道。天道裡面說實在話，只能夠生欲界天跟色界天。五欲六塵、名聞利養能伏住，生色界天，伏不住生欲界天，出不了六道輪迴。

　　《華嚴》，實在說幫助我們對於凈土建立信心、建立願心，確實保證我們在這一生當中成無上道。因為生到極樂世界，雖然還是凡夫，凡聖同居土，並不很高！但是極樂世界的凡聖同居土很特別，極樂世界四土在一起；凡聖土、有餘土、實報土、寂光土，它四土在一起，它不分的，真正是平等世界。我們世間人講世界大同，世界大同放在極樂世界名副其實。所以縱然是凡聖土下下品往生，生到那邊去，你看阿彌陀佛跟我們說「皆作阿惟越致菩薩」，這不可思議。

　　阿惟越致菩薩是什麼樣的菩薩？《華嚴經》裡面的七地以上，至少是七地。七地、八地、九地、十地，這叫阿惟越致菩薩。查遍《大藏經》，世尊從來沒有說過這句話，唯獨在彌陀凈土裡頭說出。所以諸佛讚歎彌陀「光中極尊，佛中之王」，這個法門真的是普度眾生。我們之能夠得度，全是這一個緣分。這個緣分我們今天遇到了，遇到要不知道怎樣把它抓住，你這一生空過了。

　　我們在經教裡頭時時勸、處處勸，果然我們的信心生起來，堅定信心，清凈信心，再真正能夠發願求生，沒有一個不成就的，善導大師所謂「萬修萬人去」。去不了，都是因為你沒放下；真正一切放下，哪有去不了的。為什麼放不下？不了解事實真相，不了解這個世間「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是世尊二十二年講《般若經》的總結論。中國的佛教許多宗派在早晚課誦裡面都選擇《心經》，《心經》不長，只有二百六十個字，講什麼？就是講這三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，天天在課誦裡頭提醒自己不要迷失了。你以為這個世間是真的，以為這個世間你可以得到的，你全想錯了，這就叫迷惑，這就叫顛倒。所以「無礙人」我們搞清楚。

　　我們修凈土的人，雖然沒有證得法身菩薩，沒有能證得圓教初住。如果我們真正知道這個事情，這個訊息我們得到了，我們下定決心，從今而後心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上。恭喜你，你怎麼樣？雖然不是初住，等於初住，因為你這一生當中決定往生。你生到西方極樂世界，肯定你就是阿惟越致菩薩。這種功德利益世出世間無與倫比，沒有人能比得上你。你能下這種決心，有這樣的毅力，諸佛讚歎，一切聲聞、菩薩沒有不佩服你的，你對了，你完全正確了，為什麼？你已經是無礙人。

　　「一道出生死」，這一道是因，什麼因？放下了。放下什麼？放下執著，放下分別，放下起心，放下動念，這就徹底放下了，一道。這一放下就是凈宗裡面講的一心不亂。一心一道，果就是一法界，很不可思議。這第一首偈我們就介紹到此地，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一四三五卷）

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌第二首看起，我們先將經文念一遍：

　　【一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】

　　這首偈是講果一，前面曾經講法一，人一，「無礙人」；因一，「一道出生死」，這首偈是果一。果一裡面講了五樁事情，實在講果是說不盡的。世尊在教導我們，總是把很複雜的將它歸納為簡單、明了，容易讓初學人體會。這些實在講都是我們應當要學習，這是佛法裡面所講的善巧方便。

　　我們看清涼大師的註解，「後偈果一」，後偈就是第二偈，說的是果一。「略舉其五」，舉了五樁事情；「一者身一」，這是略舉五個例子，第一個是講身一，身是一。「此有二義，謂若約所證法界為身，則體同為一；若兼能證無罣礙智為身，即相似名一」。我們先把這兩句略略的解釋一下。佛在大乘經上常說「十方三世佛，共同一法身」，身一。所以這經文上講『一切諸佛身，唯是一法身』。這一切諸佛，這句話是個關鍵，如果你要不了解這句話，這下面你就不容易體會到，你就很難契入。

　　「一切諸佛」，包括我們自己本人在內。我們怎麼會包括在內？諸位你要細細想想，佛法裡面常講「十方三世佛」，十方是講空間，四方、四維、上下，講空間；三世是講時間，過去、現在、未來。所以十方三世就把宇宙之間所有一切法統統包括盡了。不但有情眾生是佛，有情眾生這個大家都容易懂，過去佛、現在佛、未來佛。哪些是未來佛？現在這些眾生統統是未來佛。為什麼說他是未來佛？一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛，唯是一法身。不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，無情說什麼？今天我們講的植物、礦物，所有一切自然現象。現在人所謂的動物、植物、礦物全都是，這話怎麼講法？《華嚴經》上說得很好，「情與無情，同圓種智」。情是有情眾生，也就是我們常講的十法界裡面正報，無情是依報，情與無情同圓種智，圓是圓滿，種智是一切種智。既然同圓，同樣圓滿一切種智，那就是無情也成佛，這話意思深！

　　成佛是什麼意思？禪宗講得好，「明心見性，見性成佛」，成佛的意思就是見性。有情眾生他的本體是法性，從法性變的；無情眾生，植物、礦物，它的本體也是法性。如果我們從法相唯識裡面講就比較容易懂，有情是什麼？阿賴耶的見分；無情呢？無情是阿賴耶的相分。有情，我們現在講精神，無情的我們講物質，整個宇宙就是精神跟物質的混合體。有情佔得多，我們叫他做動物，就是見相的見分多；如果只有相分而沒有見分，我們就叫它做無情，叫它植物、礦物。植物還是生物，礦物就不是生物。

　　體，體是法性，相宗四分裡面自證分，自證分是法性。所以見相同源，物質跟精神是同一個自性變現出來的。同一個自性，為什麼會有的變現出精神、有的變現成物質？這個你要曉得，自性本來有的，就是前面講的「文殊法常爾」，一切法本來就是這樣的。自性本來具足無量智慧，這佛法稱為般若智慧是自性本來具足的；自性本來具足無量的德相，自性裡頭本來有的。迷失了自性之後，自性本具般若智慧就轉變成見分，自性本具的德相就變成了相分，變成物質。可見得，全是自性本具的，離開了自性，無有一法可得。所以說法法皆如，法法皆是。這個話是誰說出來？明心見性人說的，哪一法不是！連虛空都是，都是自性變出來的，晦昧為空。

　　所以清涼大師在此地就給我們說，「若約所證」，若約用現代的話來講，如果就所證來說，「法界為身」。諸位要曉得，法界就是法性，法性能現，法界所現，所現的是法界，法界是一法界，不是十法界。這個一法界在大乘教裡面稱為一真法界，一法界是真的；十法界，十法界是那個真扭曲變態了。為什麼會扭曲？為什麼會變態？那就是一切眾生的心想，所以說一切法從心想生。這「一切法從心想生」不是一真法界，一真法界不是心想生，十法界、六道三途心想生。不管心怎麼想、怎麼樣變、怎麼樣扭曲，它的本體不變。所以本體怎麼樣？本體還是一真法界。

　　我們把一真法界比喻作金，十法界、六道三途比喻作器，所以「以金作器，器器皆金」。你做幾千種的樣子、幾萬種的樣子，每個樣子都不相同，沒有一個相同的，體全是黃金。那個體，黃金比喻作法界，有沒有離開一真法界？沒有。那一真法界為什麼見不到？一真法界實在就在面前，你自己迷了，你見不到。你要覺悟了，覺悟的人所謂「頭頭是道，左右逢源」，拈來即是。從這些地方我們去體會，原來三途六道、十法界跟一真法界不二！《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一，一多不二」。佛把這些話說盡了，說得很清楚、很明白，可惜我們迷得太深，迷得太久，已經養成一個迷信的習慣，所以擺在面前不認識，一天到晚打妄想，特別是現代人，妄念太多太多了。

　　你修行，我們以念佛來說，學了這麼多年，功夫成片沒得到。不要說一心不亂，功夫成片就有三輩九品，功夫成片上輩的，就是上上品、上中品、上下品，這個上三品，給諸位說，就有能力自在往生。什麼叫自在往生？想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間再多住幾年，行，毫無問題，這個叫什麼？生死自在，這叫了生死，得大自在。中下兩輩的差一點，上輩決定自在，想做什麼樣的示現，就可以做什麼樣的示現，一絲毫障礙都沒有。他是不是無礙人？還不是，但是他怎麼樣？他接近無礙了。無礙人，那要到一心不亂，事一心不亂就無礙，真的是聖人。理一心不亂，那是法身菩薩，事一心不亂是四聖法界的聖者。功夫成片還沒有出離六道，但是在六道裡面，他的用心、他的言行已經逐漸逐漸純正不邪；覺而不迷，凈而不染，他能把這個保持住，遠離迷邪染，心行覺正凈。所以他求生西方極樂世界得自在，他要不求西方世界，他生天，出不了六道輪迴。

　　往生西方極樂世界，這是十方三世一切菩薩念念所希求的，哪個不想？都想趕快成就，可是沒有緣。緣就是我們現在一般人講的機會，沒有機會。我們今天真是難得，機緣遇到了，只要你具足善根福德，你就成就了。我們今天講，我們的善根福德有問題，往生西方世界要三個條件，這是《彌陀經》上講得很清楚的，「善根，福德，因緣」。我們今天因緣有了，善根是什麼？福德是什麼？善根是信解，福德是行證。善根少，因緣雖然遇到了，不相信；或者相信，相信不真切、半信半疑，願發不起來，很容易被外面境界影響，這是不能成就的原因。我們要把原因找到，然後把這個原因消除，我們在這一生當中就會有成就，這不能不知道。無量劫來希有難逢的因緣，我們這一生遇到，怎麼可以空過。

　　這兩天有同修傳給我一個訊息，中國有一個念佛的老居士，是一位女居士，念佛往生，預知時至。四個多月之前她就曉得，跟家裡人說出，果然在那一天走的，沒有生病，無疾而終。這個老婆婆不認識字，《彌陀經》也沒聽過，怎麼往生？就是一句阿彌陀佛。她什麼都不會，一天到晚就念阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，心裡頭真有阿彌陀佛。處事待人接物，雖然是沒有念過書，不認識字，她跟人接觸，生活，家庭裡面的工作，待人接物，跟《弟子規》、跟十善業道是圓圓滿滿，我聽說她統統做到了。《十善業道經》她沒有學過，沒有聽過，《弟子規》她也沒有聽過，但是她統統做到了，真正是社會上標準的善人。

　　這個訊息我聽了之後，真的對我們念佛人求生凈土增長了信心，我們看到這個樣子，她能做得到，我們也能做到。我們為什麼做不到？我們沒有她那樣的專心，沒有她那麼心清凈。她在年輕的時候，也是喜歡到各個道場去走，有一次在一個道場遇到一位法師告訴她，真正念佛求生凈土，你在家裡念一樣，不必老跑道場來。她從此之後就不跑道場，她就在家裡專心念。這個法師很了不起。換句話說，她這一生的成就，這個法師是個關鍵。

　　我們今天不成就在哪裡？心不定，也就是沒有耐心。你看《般若經》上講的「一切法得成於忍」，我們就是沒有忍耐。沒有忍，沒有耐心，就不能精進，你的心是散亂的，你就沒有定，你就不能成就。她很難得，聽了法師的勸告之後，她心就定下來，哪都不去了，只是在家裡念佛，連家裡人都不知道，不知道她在學佛。她念佛是默念，在心裡頭念，外面，在家裡做家事情，一點都看不出。她這一句佛號方便，幹什麼事情都不妨礙。外面是為家庭，為大眾服務，做得很周到、很圓滿。一家人，鄰里鄉黨沒有一個不喜歡她的，沒有不稱讚她的，不知道她在念佛。

　　內心裡頭除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就是她成功的秘訣。我們想想，我們毛病就是我們心裡頭牽腸掛肚的事情太多了，沒放下。自己的工作、為別人服務做得不周全，為什麼？顧忌太多，分別太多，執著太多。所以功德、福德實在講都很有限，比不上這位老太太。這位老太太她的功德、福德是圓滿的，為什麼？她沒有分別、沒有執著，樣樣都好，沒有一樣不好，恆順眾生，隨喜功德。所以她在這一生當中能成就這樣殊勝的果報，不生病！走得那麼自在，那麼安詳，那麼樣瀟洒。我們今天讀到這段經文，用這個來印證，我們的體會就更深了。所以這是給你講真話！

　　「一切諸佛身」，這個一切諸佛身就是一切眾生，情與無情統統包括在一切諸佛身這句裡頭。「唯是一法身」，所以我們跟一切眾生真的是同一個法身。法界是身，你怎麼能離得開法界？法界是自己。所以說「則體同為一」，為什麼說身一體同，這就是佛門常講的「同體大悲，無緣大慈」，慈悲是從這生的。你沒有這種認識，沒有契入這個境界，慈悲心生不出來。所以見性，慈悲心也生出來，為什麼？見性知道整個宇宙一切眾生跟我是同體，就好象豁然覺悟了這個身是我，這身上每個細胞，每根汗毛都是我，同體，同一個體；哪個地方有痛癢都非常關心，慈悲心是自自然然流露出來。

　　我們今天沒有慈悲心，什麼原因？不承認是同體。好象我身上，我是一個汗毛，你是一個細胞，我們彼此不承認，不知道是同體。所以每個人顧到自己的利益就損害別人利益，干一些損人利己。真正覺悟的人可以損己利人，他知道利人是利自己，一體；自利損人，那是害自己，害自己的法身！那就錯了，那就迷了，愈迷愈深。這個道理不能不懂。真正契入，智慧就開了，德相就現前，這是法身，法身為體。

　　另外第二個意思，這身有兩個意思，第二個意思是假若說兼，這個「兼」字用得好，為什麼？不能離開法身，離開法身，那就不行。從法身的另一面，哪一面？法身本具般若智慧，從這一方面來看，那就是「兼能證無罣礙智為身」。能證無罣礙智為身，這是什麼身？這就是大乘教里講的報身，報身是智慧身。法身是本體，報身是法身裡面的智慧，法性裡面的智慧；智慧能證，法身是所證，法身就是法界，能所是一不是二。像我在前面舉的例子，我們舉燈跟光，光從哪裡發的？光從燈發的，燈是法身，光發出來之後能夠照燈，把這個燈看得清清楚楚、明明白白，燈跟光是一不是二。這個比喻不是我發明的，佛在經上常講，細細從這個地方去體會，逐漸逐漸真相就明了。所以報身是智慧身。

　　我們現在一講身都要講有個身體，身相，那個身是什麼？應化身。諸位要曉得，法身沒有相，法身不是精神也不是物質，是現在哲學裡面講的「宇宙萬有的本體」，本體是什麼？哲學裡頭沒講清楚，大乘教裡面講清楚，本體裡面有無量的智慧，有無量的德能，有無量的相好。這從哪裡來的？本來有的，所以叫法爾如是。我們這段經文，賢首菩薩頭一句所講的「法常爾」，這個法是諸法、一切法，就是這樣的，沒有因、沒有緣也沒有理由，它就是這樣的，本來就是這樣的。

　　報身，報身是智慧，以智慧為身稱為報身。報身在什麼地方顯示出來？還是要靠個肉身。釋迦牟尼佛為我們顯示出無量的智慧，從什麼地方顯示？說法四十九年。四十九年，他所經歷的人事物無量無邊。就人事上來說，男女老少各行各業，上自帝王下至乞丐，佛跟他們接觸、遇到的時候，每個人都有問題向世尊請教。世尊聽了之後，不要用思考，不要去研究，無需要去想一想，隨問隨答，把他們的疑難雜症全都解除了，這是無礙智慧。從智慧來講，這就是報身，體是法身。諸位要曉得，三身是一而三，三而一。

　　你說我們現在這個身是不是法身？不能說不是法身；能不能說這是報身？不能講它不是報身。如來果上這些智慧德能我們統統沒有了，我們現在迷了，這個身的確也是具足三身，現在是什麼？報身不現，法身也不現。為什麼不能現？迷了，迷了自性就是迷了法性，就是迷了法身，就是迷了報身、迷了智身。《華嚴》講如來有十種身，十種身是細說，說得清楚明白一點，一般大乘經上只講三身；三身跟十身無二無別，歸納起來講三身，分開來講十身。

　　所以十身跟三身沒有什麼不一樣的，無二無別。但是你一定要知道說三身是說自己，說十身還是說自己。佛法對我們無比的親切，一句話都沒有說到自己以外，全是講自己。統而言之，經教就是教我們認識自己，哪一天真的認識自己了，那就是禪宗講「父母未生前本來面目」，你認識了，這個認識就叫做成佛。怎麼講？成就智身現前，你明白，你不迷了。明白、不迷了就叫做佛，就叫做菩薩；不明白，迷惑顛倒，這就叫做凡夫。佛菩薩跟凡夫就這麼回事情。所以能證、所證是一不是二。清涼說這叫「相似名一」，前面是體同為一，這個為什麼講相似名一？法身菩薩相似，彼此相似。從圓教初住破一品無明、證一分法身，一直到究竟覺，總共包括究竟覺是四十二個位次，四十二個位次相似。

　　下面說「下既別明心智，則正當初意，然體同義異」。這個初意就是約所證法界為身。下面講底下從第三首往下這些偈頌，這是別明心智，確實是這兩個意思相當於前面這個意思。然體同，體是法性；義異，義是相用，我們講體、相、作用，相跟作用不一樣，體完全一樣，體同相異。

　　這是第二首偈前面的兩句，「一切諸佛身，唯是一法身」。我們讀這兩句，如果是真的得受用了，你常常在這個地方提起疑情，宗門的話說「小疑則小悟，大疑則大悟」。你常常想著這個問題，一切諸佛身。我們把一切諸佛改一改，為什麼？怕我們起分別執著這是一切諸佛，凡夫沒分，那就錯了。一切諸佛裡頭確實包括凡夫，包括情與無情，但是對初學來講很容易迷惑，於是我們換句話說，「一切諸眾生，唯是一法身」，這樣疑情更容易提得起來。一切諸眾生就是一切諸佛身，這前面說過。我們常常想「一切諸眾生，唯是一法身」，你只把這一句念上一千遍、念上一萬遍、念上十萬遍，你就有很深刻的體認。

　　這一切諸眾生跟我是什麼關係？關係找出來了，跟我什麼關係？共同一法身。我現在在國際上常常走動，目的是希望能夠化解衝突，促進和平。我用什麼方法？我也只用一個方法，我這個方法是什麼？我們同是地球人，我們同是一家人，一家人要照顧，不能互相殘害。我們不分地區、不分種族、不分宗教、不分文化，我們統統是地球人。我這個說法產生了效果，許多人他都能肯定。我們希望我們居住的地球美好，希望地球上人人都能過著幸福、平等、美滿的生活，彼此能夠互相禮讓、互相尊敬、互相敬愛、互助合作，基於一個理念：同是地球人。

　　《華嚴》更殊勝，更了不起！《華嚴》講法界、講宇宙。宇宙是一法身、是一體，那地球當然是這裡面的一部分。我們講地球，我們統統是地球人。好象我們這個指頭，大姆指是個地球，我們都是一家人。《華嚴》跟我們講，除這個之外，我們整個身體都是一家人，範圍更大，沒有邊際，肯定我們都是一家人。遍法界虛空界是一家人，只有互助合作，決不能夠互相傷害。所以互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相合作，這是性德！那是自然的。左臂這個地方有癢，右手一定去把它搔搔去幫助它，還要談條件嗎？為什麼？同體。我們今天就是不了解事實真相，不知道整個宇宙是一體，不知道地球是一家，在這裡面天天吵吵鬧鬧的，你爭我奪，起心動念、言語造作無不是損人利己。人人都損人利己，那就時時刻刻、在在處處全是衝突，全是鬥爭，哪來的和平？這就是違背了性德，性德不如是；違背了自然的法則，自然的法則是和諧的。

　　我們講地球上面所有一切生物，生態平衡，這個生態平衡就是和睦相處，互助合作。由此可知，違背自然法則就是破壞生態平衡。我們用這些術語大家好懂，破壞了生態平衡。那地球上現在生態平衡破壞了，破壞它有反應，就像江本勝水實驗一樣，這個反應很不好，非常醜陋，反應是什麼？天災人禍。天災，水災、火災、風災、地震；人禍就更複雜了，彼此都存心損人利己，這是人禍的根，根源，不但是人禍的根源，也是自然災害的真因。

　　我們確確實實，如果不是在佛法裡面，我們怎麼知道宇宙是一體，怎麼能夠從這裡想到地球是一家。地球上所有一切的生物，動物、植物、礦物，相用不同！就像我們一個人身體，人好象是個地球，有頭，有手，有足，有眼，有耳，有鼻，身體裡面有五臟六腑。這就是什麼？這就是相用不一樣，體是同的，體是法身，體是法界。相用就變成十法界、變成六道、變成三途。所以相用從心想生。諸佛菩薩、聖賢教誨沒有別的，讓我們了解事實真相，把所有一切錯誤的知見（邪知邪見）放下、一切錯誤的行為放下，立刻就回歸正法，回歸到覺正凈，覺正凈是性德。覺是自性本具的智慧，正、凈是自性本具的德相，這是我們不能不知道的。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看第二首偈的後面兩句：

　　【一心一智慧。力無畏亦然。】

　　這兩句講了四樁事情，講了『心』，講了『智慧』，講了『力』，講了『無畏』；『亦然』，跟前面的道理一樣，沒有兩樣。我們看清涼大師的註解，「二、心一」，這是講心，心一，「八識心王，俱不可知故」。確實，怎麼不可知？言語道斷，心行處滅。就佛果地上，這個佛，分證佛包括在其中，也就是說圓教初住以上，初住菩薩以上轉八識成四智。四智是性德，八識從心想生；換句話說，我們只要心裡頭動念頭，這我常講的起心動念分別執著，四智就變成八識。如果我們把妄想分別執著放下，徹底放下，八識立刻就恢復變成四智。誰知道？俱不可知，為什麼？自然的現象。如果有知就迷了。

　　《楞嚴經》上講得好，無明從哪裡起來的？「知見立知是無明本」，這佛把無明的根本一語道破。什麼叫無明？你覺得你自己有知，這就是無明。什麼是無明破了？俱不可知是無明破了。連知見真的放下了，這一放下之後，無所不知，無所不能。無所不知裡頭，你有沒有覺得你有知？沒有。如果覺得我無所不知，迷了，馬上四智不現又變成八識了，為什麼？你起心動念。這個東西很難懂，真不好懂，意思太深了。

　　我們睜開眼睛，眼睛會看，這個看是四智菩提。所以佛在經上講，第一眼看，你是用的心，這心是一；第二眼看就不是真心，是妄心，為什麼？你起心動念，你有分別、有執著。起心動念落在阿賴耶裡頭，真心變成阿賴耶；再一分別，意識起來了；一執著，末那起來了。執著是末那，分別是意識，起心動念是阿賴耶，所以你只要能夠不起心、不動念、不分別、不執著，八識沒有了，轉八識成四智。阿賴耶變成大圓鏡智，大圓鏡是比喻，就好象一面大鏡子，外面境界相照得清清楚楚，一樣也沒有漏，舉這個比喻，這個比喻是無所不知，有沒有起心動念？沒有。一面鏡子照外面東西，鏡子有沒有起心動念？沒有；鏡子有沒有分別執著？沒有。你就曉得聖人用心如鏡，不落印象，不是不知道；眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，六根它真起作用。作用裡面沒有分別、沒有妄想、沒有執著，法身菩薩！這我們在《華嚴》裡頭講過不少次。

　　阿羅漢，聖人，這是超越六道輪迴了，他什麼功夫？他六根接觸六塵境界決定沒有執著，他還有分別，他還有妄想，所以出得了六道輪迴，出不了十法界，道理在此地。六道之外就叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界。四聖修什麼？把分別再斷掉，一切法不分別，為什麼不分別？他懂得「唯是一法身」，中國禪宗裡面講「唯是一法性」。分別執著沒有了，但是怎麼樣？還起心動念，雖然沒有分別執著，他還起心還動念，還是出不了十法界。什麼時候功夫再進一步，於一切法裡頭不起心、不動念了，清清楚楚，明明白白，不起心、不動念，他就超越十法界。那就恭喜他，他真的成佛了，他到一真法界。到一真法界，才真正是把自己「父母未生前本來面目」找到，話是這麼說的。你要想證得這個境界，你要俱不可知，你才能證得。為什麼？你要有可知，就起心動念，不起心、不動念，哪有什麼知不知！知不知是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法就是一，講心，心一；講性，性一；講法，法一；講人，人一；講因，因一；講果，果一，一就是不二法門，佛的境界。

　　所以這一章經叫「一道甚深」，一道就是前面跟諸位說，一道就是一乘，一乘在大乘之上，大乘相對有小乘。在佛經裡面，講一乘經就是講成佛之道，是一乘經，真的成佛不是假的。成佛一乘經，哪些經？一乘經古來大德們告訴我們，在一切經裡面翻譯成中文的，沒有翻譯的我不知道；已經翻成中文，現在收在《大藏經》裡面的，三部，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部《梵網》，《梵網》是戒經。你看一乘雖然三部，也具足了戒定慧。三學、三慧統統具足，這三部經，一乘經。這一章是一乘基本的教義，也是一乘之基礎，一乘之綱領，就在這八句偈（這第一首、第二首八句偈），所以它的意思很深。

　　這是八識心王怎麼轉識成智，這個大意跟諸位說清楚了。起心動念，一心就變成八識，不起心、不動念，八識就又回到一心；一心是自然的，法爾如是，八識是違背了自然，不如是。一真法界是隨順自然的，十法界、六道三途違背自然，這個要知道。違背裡面也有方向正確的，目標正確的，那是什麼？倫理道德，在佛法裡面講戒定慧三學。三學、六波羅蜜、十願都是在十法界裡面向著回歸一心的那個方向目標，正確的。我用這個話來講，對於初學的同學應該有一些幫助你們理解、幫助你們契入。

　　所以迷得再深、迷得再久都不怕，為什麼？體是一個，體上決定沒有絲毫改變。相，相也不是真的，虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以迷得再久再深，只要一覺悟就省悟過來了。所以說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大大千」，問題就是你要覺悟。你為什麼不覺悟？你放不下，放下就覺悟了。覺悟，這徹底放下了，你還有什麼操心的？你還有什麼牽掛的？沒有了。你的操心、你的牽掛全是錯誤的，為什麼？法性裡頭沒有，法身裡頭也沒有，法界裡頭也沒有，可見得這個牽腸掛肚、這種种放不下全是虛妄。所以佛與法身菩薩看到六道十法界的眾生，很感嘆說了一句「可憐憫者」，這句話的意思很深。

　　再看下面第三樁事情，智慧，一智慧。「智慧一」，清涼大師給我們說，「四智，三智，二智，一智，皆無別故」。什麼叫四智？佛在經上有許多種講法，我們在學習過程當中最熟悉的、最常用的就是轉八識成四智。前面說過轉阿賴耶為大圓鏡智，這是一種智慧，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這是我們最常見到、聽到的四智說法。其他的說得比較少的還有幾種說法，譬如有說道慧智、一切智、道種智、一切種智，這也叫四智，這說得少。

　　法相宗裡面，前面因為講到八識心王，佛在相宗裡面告訴我們，相宗用功就是轉識成智，那真功夫。怎麼個轉法？八個識，「六七因上轉，五八果上轉」。這個指導很重要，指導非常好，告訴我們你要真正修轉識成智，你的功夫在第六、第七，第五、第八不要管，六七轉過來之後，五八跟著就轉了。所以五八是果上轉，它不是因上轉，只要六七轉了，五八自然跟著就轉了。怎麼個轉法？你就要曉得它的作用，第六意識分別，第七末那執著，於是我們漸漸就能體會到怎麼個轉法。對一切人、一切事、一切物我不再執著了，我把執著徹底放下了，轉末那成平等性智，你的心平等、平靜了，怎麼樣？得定了。

　　我們今天念佛為什麼不能夠得一心不亂？你就知道，你對一切人事物、世出世間法執著，過分的執著。只要有這個念頭在，你不但是一心不亂得不到，功夫成片也沒分，往生產生障礙。你要知道得定是清凈心，往生第一個條件。大乘教裡面佛常說，「心凈則佛土凈」。這個宗叫凈土宗，你要修清凈心。清凈心的障礙，最大的障礙就是執著，只要有執著，你哪來的清凈心？我們還要不要執著？有人說：在這個世間日常生活當中，我不執著行嗎？那你就想想，不執著是生凈土，執著是繼續搞六道輪迴，你要不要執著？要執著，繼續搞六道輪迴。這一生遇到凈宗也不能成就，只能說跟凈宗結個緣而已，這一生當中不能往生。往生必須把執著放下，這是轉末那識。

　　再轉第六意識為妙觀察智，妙觀察是慧，平等性是定。所以只要離開一切分別，智慧就現前，離開一切執著，清凈心就現前，禪定現前了。我們凈土宗修不修定？修不修慧？修，《彌陀經》上講「一心不亂」，一心是定，不亂是慧。怎樣得一心？放下執著得一心，放下分別就不亂。往生的條件一心不亂。「臨命終時，心不顛倒」，心不顛倒是什麼？你在臨終的時候還保持著一心不亂。如果臨終不能保持，那你的功夫就毀掉了，臨終要能保持。臨終保持是在平常的功夫，平常統統能保持，臨終才有把握，才能真正做到心不顛倒。這兩個轉了，前五識就變成成所作智，阿賴耶就變成大圓鏡智，一轉一切都轉過來，四智！轉八識成四智。

　　下面講「三智」，三智也是佛法裡頭常講的，三智說法就很多了，通常我們講，一切智、自然智、無礙智，這是講三智；還有一種講法，根本智、後得智、加行智，這個我們也常常聽到。根本智是什麼？根本智是定，就是平等性智；後得智就是妙觀察智；加行智，一般來講統統屬於後得智，對根本而言的。是在日常生活當中處事待人接物，你能夠做到面面圓滿，能夠都做到恰到好處，這都是屬於加行智，是後得智。還有一種是我們常常講到的，一切智、道種智、一切種智，我們通常解釋佛，「佛」這個字裡面它有智、有覺。智講三種就是講的一切智、道種智、一切種智，通常都是這樣解釋。三覺，這是本覺、始覺、究竟覺，究竟覺也叫做圓覺，這三種覺；或者講自覺、覺他、覺行圓滿。這都是我們佛學裡頭名詞很常用的。

　　我們略略的介紹一下什麼叫一切智？一切智是知一切諸法的總相，你真正明了通達，阿羅漢就證得。諸法總相是什麼？空相，萬法皆空，《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，這些話都是一切智。總而言之，「一切有為法，如夢幻泡影」，都是屬於一切智。你明白這個道理之後，放下了，徹底放下了。放下了執著，阿羅漢證得九次第定，他何以能證得？他知道諸法總相，就是說他有一切智。菩薩更高一級，菩薩不但有一切智，他還有道種智，道種智是什麼？知道一切有。一切智，是知道一切法都是空的；道種智，進一步知道這一切法。這些法是幻相，這幻相怎麼來的，阿羅漢不知道。阿羅漢只知道「凡所有相，皆是虛妄」，但是那些虛妄相怎麼來的？什麼因緣成就的？它有什麼作用？這些阿羅漢不知道。阿羅漢只知道空不知道有，菩薩空有都知道，菩薩智慧比阿羅漢高。

　　知道這一切現象、森羅萬象究竟是一回什麼事情，他就不會再分別了；知道這一切幻相都不是真實的，他不執著了。所以從前章嘉大師教我，佛法知難行易，行是什麼？不執著、不分別，這個容易，為什麼你做不到？因為你不了解諸法實相。所以佛為了要幫助眾生了解諸法實相，辛辛苦苦說法四十九年，講經三百餘會，很辛苦。人一覺悟的時候，這一念之間就成就了，超凡入聖，正是所謂「放下屠刀，立地成佛」，這個一點不假。

　　今天早晨，我們香港的老同修，袁文忠居士，我想很多人都知道。他在香港回歸的時候移民到紐西蘭去了，這兩天在這邊，知道我在此地，他來看我。從前他是香港青年協會的會長，我就問他，青年協會有很久我跟他們沒有聯繫，以前是常常在一起的。他們還在，人數還不少。我就跟他說，他現在小孩長大，都能夠獨立了，所以他也很想再回來。我說好，回來好好把青年協會帶起來。

　　學佛必須要知道，這經教要不通，那就不叫學佛。學佛不能不讀經，不能不研究教理，不能不念佛。我說我們認識將近三十年，我們是一九七七年認識的，到二００七年就三十年（明年就三十年，中國說法）。我說你看我在這段時間當中，你們看到我很羨慕，我怎麼成就？天天讀經，天天研教，天天念佛，天天講經，沒有一天空過。旅行的時候，我在飛機上還讀經，還不忘記念佛，我這個讀經念佛，迴向供養虛空當中的一切眾生，不空過。青年協會這些年輕的學佛同學非常難得，但是不聽經不行。現在我們在香港講經的緣很盛，青年協會的同學到這裡來聽經好象很少，我都很少見過，決定不能夠疏忽。你看《華嚴》我們已經講了將近三千個小時，愈講愈有味道，真正契入之後，欲罷不能。我們要在這個經裡面學怎麼樣得清凈心，怎麼樣開智慧，怎麼樣自行，怎麼樣利他。

　　三智裡面也講到本覺、始覺、圓覺，這個意思也很深，本覺是什麼？本覺就是根本智。我們今天本覺沒有了，根本智沒有了，誰破壞呢？實在講它還是有，就是不能現前，有個東西障礙住它。什麼東西？執著。在一般經教里講見思煩惱，見思煩惱就是執著，根本智不能現前。執著放下了，徹底放下了，見思煩惱斷了，根本智現前。根本智是自性本定，就是你的清凈心現前，清凈心是根本智，為什麼？清凈心能生智慧，這是本覺，本覺本有！馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，不覺是什麼？起心動念、分別執著是不覺。換句話說，見思煩惱是不覺，塵沙煩惱是不覺，無明煩惱是不覺，不覺本無，本覺本有。換句話說，像這個地方所講的四智、三智、二智、一智本有，無論怎麼講法都是一，自性本具的般若智慧。

　　「一心一智慧」，不是從外面來的，自己本有的。現在就是我們這個智慧被障礙障住了，並沒有失掉。像今天香港陰天，有沒有太陽？有，太陽被厚厚的雲層蓋住，我們看不到太陽，不是太陽沒有了。換句話說，不是我們的本覺沒有了，是有障礙。現在問題怎麼樣把障礙去掉，障礙去掉一分，本覺就透明一分；障礙去兩分，我們的本覺就透兩分。這個透一分、一分的，這就叫始覺，你開始覺悟了。實在講始覺就是恢複本覺，可是煩惱習氣重，要在境界裡頭去磨鍊。磨鍊第一個，佛陀教給我們的秘訣，忍耐，就是忍辱波羅蜜。你看《金剛經》上所講的，「一切法得成於忍」，你要不能忍，你就沒有始覺；你要能忍，你始覺就現前，你開始覺悟了。所以一個人真正懂得我要修忍，這個人開始覺悟。什麼都能忍，忍人之不能忍；逆境要忍，不能有瞋恚心，不能有報復的心，順境也要忍，不能有貪戀心。

　　所以忍辱在哪裡修？人事環境上修，物質環境上修，處事待人接物裡頭無一不是在修忍辱波羅蜜。能真乾的，這個人就是開始覺悟了，他跟從前不一樣，從前都不行，他不能忍耐。這道場，道場裡面真正如法，裡面一些執事人員不如法，有些事方面或者態度不太好、言語不太好，得罪你了，掉頭而去，誰吃虧？自己吃虧。如果能夠忍耐，天天來聽經，天天來學教，學個幾年你成就了。我這一生的成就，你們大家都知道，我念念不忘韓館長，我非常感激她。為什麼？學佛的同學們對我都很尊敬、都很客氣，只有她對我不尊敬、不客氣，天天找麻煩。我沒有捨棄她，離開，我跟她相處三十年，我覺得什麼？她是菩薩，她天天來折磨我，我的忍辱波羅蜜這三十年修成功了。那不能忍怎麼行？這個道理要懂。

　　有人來找麻煩，有人無理來捉弄你，不是壞事，是好事！這樣才能成就自己忍辱波羅蜜。如果樣樣都稱心、都如意，你的忍辱到哪裡去修？順境裡面生貪愛，逆境裡面生瞋恚，這一生當中想進步太難太難。所以學道不是容易事情。李老師以前教導我們「委曲求全」，他給我們講《禮記》的時候，禮，你看第一篇「曲禮」，曲是什麼？委曲，你能夠受得了委曲，你才能成就。受不了，你怎麼會有成就？所以中國人從小什麼人折磨他？父母。他在家庭從小就學會忍辱、就學會禮讓，無論對人、對事、對物不爭，懂得退讓，退一步海闊天空。相信因果命運，你命里有的絕對有，丟不掉的；命里沒有的，想盡方法得來了，得來立刻就失掉，命里沒有。所以懂得因果的人，他心定，他有智慧，他知道聖賢的教誨是智慧真實的經驗，你只要依教奉行決定沒有錯誤。古人絕對不會害後人，他跟你沒有利害關係，他要害你，一定有利害關係，他跟你沒有利害關係，所以教誨完全是真實的，這個要知道，他沒有一點私心。

　　所以始覺天天都在開始，從我們初發心一直到等覺菩薩還是天天在覺悟，一直到究竟圓滿，那就圓覺了。覺悟圓滿了，究竟佛果。等覺菩薩還天天有悟處，有悟處就是始覺。所以這個始覺，不是說這是第一個開始，不是的，天天都在始覺，每天境界不同，月月不相同，年年不相同，不斷在提升。這是說的三智。

　　「二智」也有很多種說法，我們最常說的就是根本智、後得智，二智；或者說一切智、道種智，這也常講；還有一個也是常見的，實智、權智。實是真實的，真實智慧。這個真實智慧，實在講就是一智，我們這個地方講的一智，一智是真實智；二智、三智、四智，無量無邊智慧都是屬於權智，權是什麼？善巧方便。我們在生活當中如何應付複雜的人事環境的關係，你能夠應付得恰到好處，權智，就是你的智慧起用。智慧起作用就叫權智，就叫方便。方是方法，便是便宜。便宜的意思用我們一般講法是最恰當的，這個智慧就叫做方便。所以文殊菩薩在《華嚴》裡面講十波羅蜜，般若波羅蜜是根本智，後面四個都是叫權智。你看權智頭一個是方便，第二個是願，第三個是力，第四個是智，統統是屬於權智；就是你的實智，真實智慧用在各個方面。所以實智是一，權智無量無邊，用一個字來代表權實二智。

　　一智，《宗鏡錄》裡頭有一句話說，「只是一智」，就肯定只是一智，一智就是真實智慧，就是一切智，就是根本智，就是如理智；義用有殊，即真俗也。作用無量無邊，作用再多總不離開根本智，這是真實智慧。所以求智慧之道，這個不能不知道。求智慧之道是求根本智，沒有根本智，哪來的後得智？現在人學智慧顛倒了，他不學根本智，希望有後得智，結果有沒有？結果沒有。結果誤會了，把世間聰明當作智慧，世間聰明不是智慧。諸位要曉得，智慧是從根本智生，沒有根本智，那個智慧全叫做世智辯聰。世智辯聰對修道人來講，有害無利。根本智是什麼？諸位必須要記住，根本智是清凈心，根本智是甚深的禪定。換句話說，沒有清凈心就是沒有根本智。你看看《金剛經》上講得好，「信心清凈，則生實相」。信心清凈，那個清凈生實相，實相就是根本智，根本智就現前。所以根本智決定從清凈心裏面顯現出來，不是從外頭得來的；外面得來的是世智辯聰，不是智慧，這個我們不能不知道。今天時間到了，只能講到此地，明天我們再繼續講「力無畏亦然」。

大方廣佛華嚴經（第一四三六卷）

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌我們還是從第一首看起，先看看這兩首偈：

　　【文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】

　　前面我們都學習過了，現在看最後這一句，『力無畏亦然』。在前面我們看過經上所講『智慧』，講四種智慧、三種智慧、二種智慧、一種智慧；「力」也常講，有二力，佛菩薩有十力；「亦然」，跟前面是一樣。說得再多，總而言之，都是自性本具的德能。學佛同學這一點必須要知道，要認識清楚，為什麼？我們學佛的目的就在此地，恢復自性本有的智慧、本有的德相，那就是佛佛道同。

　　先佛跟後佛是一不是二，怎麼知道？這前面我們讀過，『一切諸佛身，唯是一法身』，所以沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，這才叫事實真相，佛經裡面所說的「諸法實相」，一切法的真實相。為什麼現在我們感官上會有這麼大的差距？有遠近，有空間十方，有時間三世，有過去現在未來，過去永遠不會再回來了。在佛法里說過去可以現前，未來也可以現前，過去、未來是一法不是多法，真的是多即是一，一即是多，一多不二，這是事實真相。

　　這些話佛在講經教學時並不常說，為什麼？不是一般凡夫、小乘人的知見，佛要說出來，反而引起他的疑惑、顧慮，增長他的妄想，那這就錯了。教學的目標是要教人放下妄想，遠離妄想，永除妄想，這事實真相就現前了。我們今天事實真相不能現前，經上常講這叫迷失，不是真的失掉，迷失。誰迷？自己迷了，不是別人迷，別人與我們不相干。所以佛法叫內學。這門學問在古時候稱之為內明，內是講的自性，外是講的法相，法相是所現所變，法性是能現能變。所現所變的沒有關係，不要緊，要回歸到能現能變的自性，從能現能變只是一法，一點都不錯。

　　第一首偈裡面講的因一，『一道出生死』。果一裡面給我們講了五種，這五種裡面，就是清涼大師所講的，有平等因果，法身菩薩以上的境界，平等因果；有差別因果，差別因果是十法界，十法界的因果不一樣。可是差別因果是從平等因果裡面變現出來的。怎麼變的？這就是大經裡頭佛常講，「一切法從心想生」，眾生迷了自性就生起妄想，妄想裡面生分別、生執著，所以把一真的境界蓋覆住了。像雲彩把太陽遮住一樣，你見不到，並不是真的失掉，我們講迷失。

　　佛菩薩教導我們的目的不是別的，回歸自性，回歸自性一定要回到一道，一道就回歸自性。所以出生死，生死是兩種生死，分段生死跟變易生死統統出離，生死就沒有了，所以是轉生死為涅盤。涅盤簡單的說就是不生不滅，沒有生滅這種現象稱之為涅盤。佛果地上的境界在哪裡？就在現前，覺了，你就證得，迷了，你所得到的就是十界、六道、三途，統統在面前。這個道理不能不曉得。

　　「十力」、「無畏」，在《華嚴經》裡面多次的說到，這是顯示出佛菩薩的慈悲，一遍、二遍、十遍、百遍、千遍，我們這些凡夫業障深重，都不能得其利益，確實是無數次的重複才把我們喚醒。所以學習無論世出世間法，你要想成就，絕對不是幾遍就可以了，不可以。古人讀書，活一天讀一天，一天也不放過，他才有成就。諺語說得好，「舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知」，每讀一遍都有一遍的悟處。這就是《大學》裡面講的「日新」，日新又新，天天有悟處，月月有悟處，年年有悟處，積小悟成大悟，積大悟就成大徹大悟。我們今天學了多少年，也讀了多少遍，為什麼不悟？這都是事實，我們不能夠開悟，是因為我們的悟門被堵塞。什麼東西堵塞？煩惱習氣堵塞了。

　　我們講席常常提醒同學的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你有沒有？這十六個字只要有一個，你的悟門就堵塞，你就開不了悟。所以要想開悟，你要把這個東西放下。這個我們前面講了很多，首先要把對人、對事、對物對立的念頭放下，永遠不可以跟一切人事物對立。為什麼？對立是錯誤，對立就是無明，對立就是分別執著，你怎麼能開得了悟，一定要放下。放下之後你就明白，為什麼會明白？明白就是智慧現前，這個智慧不是從外頭學來的，自性本具的般若智慧它就往外透。你去掉愈多智慧也就透得愈多，智慧愈來愈大，愈來愈殊勝，就是這麼一個道理。不在讀書多少，讀書多少不相干，在什麼？在你放下多少。煩惱習氣放下一分，智慧就露一分，放下十分，智慧就露十分，就這麼個道理。

　　我們自性本具的般若智慧就好象這盞燈一樣，現在這個電燈是個很好的比喻。可是現在燈不亮，不是燈不亮，燈亮了，外頭重重你用這個紙把它裹起來，你把它裹成一萬層、十萬層，一點光都沒有了；裡面是亮的，外面一點都看不出來。佛給我們講，我們裹了多少層？佛說八萬四千煩惱，一個煩惱我們比喻一張紙，我們這盞燈外面卷的紙多少層？八萬四千層。你這個燈還會亮嗎？再薄的紙，這個燈也看不到絲毫光線，這個比喻諸位好懂。八萬四千層，你把它去掉一層，沒有看到光，為什麼？它裹得太厚。如果你能夠把它去掉一萬層，八萬四千層去掉一萬層，亮了，你就看到亮了，模模糊糊看到亮了；再去一萬層，光大了；統統去掉之後，這就是如來果地。

　　這才曉得智慧不是從外頭學來的，智慧是本有的。這個本有的智慧一，『一心一智慧』。力，一力一無畏，不是二力、十力，一個，自性本具的智慧德相統統現前。所以聖學的功夫，斷煩惱而已，八萬四千法門就是破八萬四千煩惱的方法，用這個方法把煩惱淘汰盡。法門雖然多，前面說過『法王唯一法』，方法再多，一法是什麼？放下，從初發心到如來地沒有別的，就是放下看破、看破放下。我們放下一切執著就證阿羅漢果，放下一切分別，我們就是十法界裡面的佛菩薩；再放下一品無明，破一品無明，證一分法身，你就是如如佛，這叫一法。

　　諸佛菩薩跟一切眾生講經說法，說無量法門都叫方便法。諸位想想我們前面所學習的，六度，這是一切法的總綱領，布施是方便法，目的是什麼？要我們放下慳貪，用這個方法幫助我們放下慳貪。持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禪定放下散亂，般若放下愚痴。放下，不就一法了嗎？這放下怎麼個放法？那就多了，這就有八萬四千法門，無量法門。

　　我們說到如來果地上十力，清涼大師註解裡頭只有一句，「十力一」，這前面也說過好幾遍，我們只把名相略略的說一遍就可以了。第一種「是處非處智力」，它都是用一個智。實際上這一條，我們學佛讀這些名相不難懂，實際上我們沒有契入境界，要契入境界那還得了！是處非處是說什麼？說簡單一點就是因緣果報。種善因得善果是是處，造惡業得惡報是是處，因果完全相應。你說種善因得惡報，非處，非處就是沒這道理；造惡業會得善果，非處，沒這個道理。

　　這種說法，許多眾生不相信、不承認，為什麼？我們看到有很多人，好人沒有好報，我們也看到很多無惡不作的人大富大貴。你看跟如來所講的完全相違背，幾個人能相信佛說的？這是如來果地上的十種力，如來知道，我們不知道。所以佛對這樁事情在大小乘經教裡面講得很多，開示很多。佛跟我們講三世因果，因果不是這一生的，通三世。這一生為什麼得福報、得富貴？過去生中修的善因，果報是這一生當中現前。這一生當中享福，他造惡，那是這一生造的惡因，他要受苦報在來世，不在這一世。這一世作惡，他還有享受富貴，是過去生中善因的余福，是那個果報，這個我們想想就有道理。

　　但是有很多人不相信有前世，不相信有後世，這個事情就難辦。前世能不能證明？能，你只要照佛教給你的方法去學，確確實實你能回到過去世，這就是現在科學家講，要走時光隧道，你可以能回到過去。我們這個世界上不是沒有，有這種人，凡是這一類的人，現在給他一個新的名詞叫「特異功能」，他真有這個能力。他能夠看到過去，他也能夠看到未來，隨著他的功夫淺深，看的面、看的深度不一樣。有些人只能看到過去世、再過去世，看到個二世、三世、五世，這是我們常常聽說到的；能夠看到過去幾十世、幾百世，很少聽說了。

　　我們在外國，聽說美國的凱西他是鬼神附身的，曾經給一個人治病，回到他好象八十多世之前，八十多世差不多將近四千年，這是他病歷裡頭很少有的一樁事情，這個不是假的。那一個人這一生當中得病，那個病因？病因是八十幾世以前造的業，病在這個時候發作。這也就是佛法裡面所說的業因果報，所謂是「因緣會遇時，果報還自受」。八十多世沒有發作這個病是沒有緣，這一世因跟緣聚會，果報現前。我們明白這個道理，起心動念、言語造作不能不謹慎。

　　你看看中國古聖先賢教人，《弟子規》裡頭，第一個教孝，第二個教悌，第三個教謹，謹慎。真正懂得因果、明了三世真相的人，他謹慎，為什麼？因緣相遇時，果報還自受。決定不能有惡念，決定不能有惡的言語、惡的行為，起心動念、言語造作，你自己要負責任。我們不明白這個道理，不了解事實真相，迷惑顛倒，逞一時的快意，隨便說話，隨便欺負人，隨便侮辱人，不知道果報在後面。我們欺負一個人、侮辱一個人，對那個人有傷害嗎？說老實話，沒有。如果真的對那個人有傷害，因果律就推翻了。譬如，這個人是個做官的，他命裡頭那個官節節高升，我們造謠生事毀謗他，他升不上去了，這是不是我們造謠生事產生效果？不是，怎麼不是？你不造謠生事，他也升不上去，他命裡頭只到這個階段，往上去他沒有了，這麼一回事情。如果我們有力量能夠障礙他，他的命運，那個命運是因果報應，這個因果報應就推翻了，沒有這個道理。

　　所以造無量無邊的罪業，你說是別人受害，我常講別人受害頂多是三分，自己受害七分，三七分帳。如果對方是個修行人，那更了不起，你造謠生事對付他、陷害他，他若無其事，他心地清凈，清凈心生智慧，他清清楚楚、明明白白，不生瞋恚。瞋恚尚且不生，哪有報復的念頭？這成就他的功德，把他提升了，真的他節節高升，把他提升。那造謠生事傷害人的人，他就節節下降，往下墮落，他不是往上升，這兩個人的距離就愈來愈遠。

　　雖然是說，自古以來就這個說法，「好事多磨」。善事常常有障礙、有挫折，善人很容易得人家的毀謗。人看不到，佛菩薩見到、鬼神見到，尤其世尊在《楞嚴經》上說得好，「發意圓成」，圓滿功德。一個人要修功德，要做一樁好事，被人破壞了，那他的功德？他功德是圓滿，沒有損壞。事情沒有做成功，是眾生沒有這個福報，對於發心的人毫無關涉。如果這個發心的人他很生氣，那就錯誤了，他就有障礙了；如果發心的人若無其事，我這個好事做成功了，社會有福，眾生有福。做不成功？做不成功自己有福，自己的福報是圓滿的，發心圓滿。為什麼做不成功？緣不足。所以必定往上升。

　　發心障礙這個好事情的人，他有過失，他的過失不在障礙發心的人，不在這裡結罪，結罪是什麼？結罪在眾生結罪。因為他把你這個機緣破壞了，使你這個好事不能成就，眾生不能得利益，他從這個地方結罪。這是他這樁事情影響面有多大，影響的時間有多長，受報的輕重，從這個地方就明白了。影響的面愈大，時間愈長，那個罪就愈重；影響的面不大，時間不長，他受的罪報就輕。諸位要曉得，沒有判官，沒有人審判，上帝不管這個事，閻王也不管這個事。有沒有上帝？有沒有閻王？有，他們做得很自在，這一切罪惡自作自受。

　　我過去聽朱鏡宙老居士說他老岳丈的故事，他的岳父章太炎，這是民國初年的國學大師，在世的時候曾經做東嶽大帝的判官。我上一次有機會去到泰山遊覽，特地到東嶽廟去參觀。章太炎做東嶽大帝的判官，曾經向東嶽大帝建議，他覺得地獄的刑罰炮烙太殘酷。炮烙就是銅柱燒紅，受罪的人就抱這個柱子，那一抱全身焦爛。這個刑罰太殘忍，希望能把它廢除。東嶽大帝笑笑，派兩個小鬼帶他到現場去參觀，你先去看看。結果小鬼帶到現場，告訴他到了，章太炎看不見，小鬼指著就在這裡，他看不見。這才一下省悟到佛經上講的「業力變現的」，你沒有這個業力，現不出這個境界，這境界不會現前；你自己有這個業力，業力變現的。以後他就再不提了。

　　這才曉得地獄裡面的真相，不是佛菩薩設立的，不是上帝、閻羅王設立這些境界讓你受罪，不是，全是自作自受。就好象一個人惡事做多了，晚上作惡夢，那個惡夢是誰給他設計的？沒有。這種經驗我們有，人要常常存害人的心，都做惡夢；人要常常存利益眾生的心，他天天做好夢。他作夢中也是遇到人都是好人，也在修財布施、法布施、無畏布施，「日有所思，夜有所夢」，就這個道理。所以《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相怎麼來的？業力變現出來的，這就是大經上佛常講「一切法從心想生」。

　　是處非處這個道理我們要懂，真正懂得之後，我相信對你修清凈心會有很大的幫助。從今而後灑心易行，再不敢起一個惡念，再不敢做一樁不好的事情，無論你修哪個法門對你都有很大的幫助。所以十法界業因果報是處非處，如來清楚。這個地方講如來，圓教初住菩薩就是如來，他就是真佛，佛果上的十力他們統統都具足。

　　第二種「業智力」，業是講一切眾生造的因，從起心動念，為什麼你會有這個業因？業前面還有因，有因有緣。因裡頭有因緣果，緣裡頭有因緣果，果裡頭也有因緣果，重重無盡，那就深。我們常講深廣無際，佛知道，這是真實智慧。第三種「定智力」，定當中有境界，有世間禪定、有出世間禪定。世間禪定大分分為四禪八定，實在講就是八種，四禪包括在八定裡面，這世間禪定沒有出六道輪迴。而出世間禪定多！佛經上常講的「無量三昧」，三昧是梵語，翻成中國意思就是禪定，無量無邊。但是你要曉得，定只有一，哪有那麼多？說那麼多就是不同的方法修定，那方法太多！你用這個方法，他用那個方法，各人用各人的方法統統能得定。這裡頭的秘訣，就是定於一，你就得到了。

　　我們凈宗修不修定？修定，你看經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂就是定，心不顛倒就是慧。只要是佛法，無論大乘小乘、顯教密教都離不開戒定慧。戒定慧是三世十方一切諸佛自行化他的總綱領、總原則，因戒得定，因定開慧，十方三世一切諸佛共同的一條路。你要不走這個路，自己想新創一個路，那你去新創去，看看你能不能成就？我想你新創無論創的是什麼，到最後都是白費工夫。

　　我們學佛第一個要老實，老實跟著前人的路去走，不要去搞新的花樣，不要創新，走老路子。一切諸佛都是這個路子走通的，我們走這個路肯定走通，你有信心、有把握。你另外開闢一條路，將來到底走到哪裡，自己都不知道。所以我們要感謝諸佛菩薩，要感謝古聖先王，他們給我開闢道路，我們後人省事，只要依教奉行，哪有不成功的。釋迦牟尼佛一生沒有創造，沒有發明，孔子、孟子一生也沒有創造，也沒有發明，統統都是述而不作，走前人的老路。釋迦牟尼佛一生自行化他，走古佛的老路子，這給我們做了最好的示範。

　　今天我們修行功夫不得力，原因在哪裡？不肯走古人的舊路，一定要開闢新的道路。這個新的道路，我們細心去想一想，失敗了！學了多少年，心裡頭不清凈，沒有戒、沒有定、沒有慧。不但沒有戒定慧，天天增長什麼？增長貪瞋痴，這還得了！不能不知道。所以我們懂得定就是專，中國教童蒙《三字經》，「教之道，貴以專」，專就是定。《弟子規》裡頭也是這樣教我們，學東西只能學一門，一門沒學完，不學第二門，它有定在裡頭，容易成就，守住這個方法，那就叫持戒。

　　我們今天學佛功夫不得力，所以我勸人學《弟子規》，《弟子規》是我們的根本戒，它代替佛法裡面的小乘戒。佛在經上教導我們，學佛「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，那我們做佛弟子要聽佛的話。可是在中國從唐朝末葉之後，小乘教不興了，為什麼？中國人用孔孟老莊代替了。今天這個社會，孔孟老莊也不學、小乘也不學，所以大乘十善業道做不到。十善都做不到，那三皈五戒都不必提了，全是假的不是真的。為什麼古人能做到，今人做不到？古人統統有儒的底子。我們今天儒的基礎裡面選出《弟子規》這門功課，希望百分之百的落實，從這個基礎上建立十善業道，從十善業道建立三皈五戒，我們就有根。你有根是活的，你沒有根是死的，你就想這個多重要！希望大家千萬不能夠疏忽，重視戒定，「不依規矩，不成方圓」。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。如來果地上十種智力，第四「根智力」，第五是「欲智力」，第六是「界智力」，這三種我們把它合起來說，都是觀察眾生根性。我們常講到觀機，你能夠知道一切眾生的根性，知道他的愛好，欲就是愛好，這個愛好與過去生中的習氣有關係。凡是過去生中喜歡的，這一生當中也喜歡；過去生中厭惡的，這一生中也厭惡。所以你能夠看到眾生過去宿世的根性，你幫助他，你教化他，他很容易接受。這三種有這麼多的好處。所以一切眾生遇到佛、遇到菩薩，那個緣就太殊勝。殊勝在哪裡？佛菩薩有這種能力，換句話說，知道哪一個法門對你適合。

　　念佛法門很好、很殊勝，可是居然有很多人不能接受，什麼原因？過去生中沒有學過，對它比較生疏，這就難了。所以要讓他在這個法門裡生起信心，可不是容易事情，這些我們都算是過來人。我在初學佛的時候，因為從小受環境的熏習，對佛法沒好印象；學校里讀書，書本上都破除迷信，所以學習總是先入為主，這關係很重要，受了這些錯誤的影響，所以對佛法生不起信心。我跟方東美先生學哲學，方老師把佛經做為一門哲學，當課程來教導我們，佛經哲學，我們從這裡入門的。

　　那個時候方先生在中年，四十多歲，我跟他的時候，他老人家四十多歲，我二十六歲。我向他請教，他告訴我佛經裡面內容非常豐富，但是也有迷信，那部分我們可以不要去理它，我們只學哲學這一部分。哪部分是哲學？他說性宗是哲學，相宗是哲學，其他的我們可以不必去理它。這個影響了我好幾年，好在我一接觸佛法之後，就接受章嘉大師的指導。章嘉大師教我三年，他老人家圓寂了，我三年還沒有把念頭轉過來。以後繼續跟李老師，李老師是苦口婆心勸導，我總算是對於其他各個宗派不排斥，特別對凈土宗不排斥了。讀過《印光大師文鈔》之後很受感動，可是還沒有發起修凈土的信心。你就說這個多難！

　　怎麼樣會信了凈土？這不能不得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這三部經，最主要的還是《華嚴經》。我在三十多年前開始講《華嚴》，講到一半，有一天突然想起來，文殊、普賢學什麼法門？文殊菩薩最得意的學生，善財童子學什麼法門？細細去查一查，全是修的凈土法門。這對我感到很大的震撼，文殊、普賢是一切人最仰慕的兩位大菩薩。在佛門裡頭，文殊，世尊給我們介紹，「七佛之師」，他早就成佛了。賢劫七尊佛的老師，文殊菩薩，所以稱之為佛母，智慧第一；居然他跟普賢菩薩兩位，十波羅蜜，十大願王導歸極樂。我對於凈土信心從這個地方生起來的。

　　然後再回想一下，從前學《楞嚴》，講《法華》，信心堅定了。再回頭看凈宗的典籍，領悟會心之處多了，尤其是看到彭際清居士所說的，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經分量不一樣，內容沒有兩樣。所以我在這上清楚明白之後，我就把《華嚴經》放棄了，發心專講《無量壽經》，所以《無量壽經》講了十一遍，《無量壽經》就是中本《華嚴》。這一次再重新講《華嚴》，這是韓館長的啟請，她在往生的前兩天特別要求，希望我把《華嚴經》重新講一遍，留下錄相帶供給後人做參考，我答應她了。答應就要做到，所以離開台灣之後，我到新加坡在那邊開講，一直到現在沒中斷。

　　不過這些年來常常參加國際上的和平活動，也耽誤不少課程，今年還有一個活動是前年答應，這個必須要參加。今年有人找我，我不答應了，聯合國有個會議在日本岡山開，邀請函寄到我這裡來，我就已經回絕了，往後我不再參加。下個月的活動是在吉隆坡，這個活動結束之後，我們的《華嚴經》還是要恢復每天四個小時，一心一意專門來學習，以此功德迴向求生凈土，這樣才能成就。如果還要參加各個地方的活動，這個經不知道要拖到哪一年？所以我想把全部時間、精力統統集中在此地。自利利他，一定要懂得根性，我自己是什麼根性，現前大眾是什麼根性，不能夠不知道；一切眾生的慾望是什麼要曉得，你才有方法對治。

　　下面第七個是「至處智力」，這個至處是講你修行的果報，你修四諦，你所到達的處所是阿羅漢；你修十二因緣，你一定證辟支佛果；你修六度萬行，你一定證菩薩果位，至處；老實念佛的人，他決定到西方極樂世界，到西方極樂世界是他的至處。說實實在在的話，今天無論修哪個法門，成就很難，難在什麼地方？難在煩惱斷不掉，八萬四千法門沒有帶業成就的。你看看阿羅漢要斷見思煩惱，阿羅漢裡頭最低階的須陀洹，要斷三界八十八品見惑。這個事情我們仔細想想這一生能不能做到？做不到，做不到那還有一個方法，只有這個方法，沒有第二個方法，帶業往生。帶業往生是什麼？煩惱不要斷，只要把它控制住就行，控制容易，斷難！用什麼方法控制？一句佛號。你心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，肯定你這一生往生凈土沒有一絲毫疑惑。縱然你在這一生當中，一心不亂做不到，功夫成片肯定成就，有功夫成片就行了。

　　往下第八「宿命智力」，第九「天眼智力」，末後一句「漏盡智力」，漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡了。煩惱斷盡，說老實話，智慧德能相好統統圓滿。所以漏盡智力就是圓滿的智力，很難得，很不容易。清涼在這個註解裡面跟我們講「十力一」。

　　「無畏一」，無畏通常講有四種，四無畏，無畏也一。這是不思議的解脫境界，得大自在。四種無畏，我們也把名相略略的說一說，第一個是「總持無畏」。總持這個意思就是說總一切義，持一切法，所以稱之為總持。古大德給我們解釋的，「聞法受持不忘」。由此可知，這一條凡夫很難做到。凡夫，年輕的人記憶還不錯，年老了記憶就衰退。方老師在晚年，他是七十九歲走的，晚年我常常看他，他就對我講：現在這幾年衰老了，記憶力不如從前。從前看過的東西，他不會忘記，現在看過的東西往往記不起來。你就曉得總持不可思議。

　　這兩個字實在說，就是掌握住諸法的總綱領，這是屬於智慧。自性般若智慧現前，所以有能力教化十法界的眾生。一切眾生疑難的問題，如來沒有不能解答的，而且解答決定沒有錯誤。我們在經典裡面可以看出來，你看看《大藏經》的目錄，這叫無畏。任何場合當中沒有畏懼，要用其他宗教的話來說，這就是神、上帝、全能，佛法講「萬德萬能」，其他宗教講「無所不知，無所不能」，總持的意思就是此地這個意思，這是如來果地。說如來果地，我們一定要知道，實在就是講我們自己的自性。如果我們的自性沒有迷惑，完全顯露，那就跟經上講的一樣，一心、一身、一因、一果、一智慧、一力、一無畏。

　　第二「知根無畏」，就是知道一切眾生的根性，說法契機。我們今天不要說說法，跟一般人相處，我們不知道人的根性，所以往往我們處事待人接物犯了很多過失，最明顯的把好人看作惡人，把惡人看作好人。好人看作惡人，我們對不起他；惡人看作好人，我們自己要吃虧、要上當，必定受他傷害，然後才曉得這個人我們看錯了。但是你後悔，那你已經付出很大的代價了。由此可知，知人，知根就是知人，決定不會看錯，你才有辦法教他，他的毛病你才有辦法對治它。根性是無量劫累積成的，習性。所以為什麼我們在經教里看到世尊當年在世，凡是親近他的沒有不得利益。最小的利益，不失人天福報；大的利益，開悟的、見性的、證果的，太多太多了。

　　我們在經裡面常常看到的，一千二百五十五人都證阿羅漢果。小乘經上證阿羅漢，大乘經教裡頭也是大阿羅漢，大阿羅漢跟小阿羅漢那個境界完全不相同。阿羅漢是梵語，翻成中國意思叫無學，也就是他所學的東西學圓滿，就像現在我們講畢業，阿羅漢就畢業，小乘畢業是證得什麼？正覺，小乘畢業，大乘畢業正等正覺，那就不一樣了。大乘阿羅漢就是大乘教裡面常講的法雲地的菩薩，第十地，第十地菩薩叫大阿羅漢。你看我們在《無量壽經》上，《無量壽經》大家念得多，你看參與法會的一千二百五十五人，經上常講「皆是大阿羅漢」。換句話說，他不是普通人，法雲地的菩薩，你遇到這些人，哪有不得度的道理？就好象你生病，你遇到大夫，這個大夫高明極了，他一看就把你的病源看出來了，你什麼原因得的病，幾時得的病，確實藥到病除，有這個能力。

　　佛滅度之後眾生福薄，雖然福薄，佛菩薩還是常常示現在人間，凡夫肉眼不認識，往往怎麼樣？當面錯過。這就不能怪別人，不能怪佛菩薩不慈悲，怪自己業障太重，為什麼佛菩薩不照顧？不肯受教。所以我們要想得到菩薩感應，所謂「佛氏門中，不舍一人」，有感必應，這話是真的不是假的。什麼感？什麼東西能感？至誠心受教，我用真誠到極處的心，願意接受佛菩薩的教誨，佛菩薩教導我，我一定能夠依教奉行，感應就現前。確實佛氏門中，不舍一人，你會遇到真善知識，你會遇到真人來教導你。如果我們輕慢心，對佛輕慢、對法輕慢、對修行人輕慢，那你就沒有辦法得到佛菩薩的加持，你這裡沒有感，那邊就沒有應。

　　第三個是「決疑無畏」。眾生有疑惑來向你請教，你都能幫助他，教他覺悟，教他明了。同學們很多讀過《壇經》的，你們在《壇經》上看到六祖惠能大師，他接引的這些大眾都是修行多年還有疑問沒有法子解決，所以跟見性還是隔了一層。見了能大師之後，能大師給他一開示，恍然大悟，決疑無畏。

　　所以十力、四無畏都是性德，不是學來的。惠能大師不認識字，沒有念過書，也沒有親近過善知識，一生當中唯一的一個善知識就是五祖忍和尚，他親近的時間又不長，在黃梅住了八個月，八個月跟五祖沒有見幾次面。你們在《壇經》上看到。第一次見面之後，五祖就吩咐到柴房裡面去工作，修苦行，破柴、舂米供給廚房。道場住眾多，吃飯的人多，他做廚房的工作，粗活，沒有進過禪堂，沒有聽過五祖說法，都沒有。五祖吩咐他做什麼，一心一意做這些工作。到五祖傳法，叫大家都作一首偈頌來看看，看看你們的見地如何。神秀作了一首偈，別人都不敢作，惠能大師聽到了，一聽就知道這個偈子沒有見性，還是隔一層。他也作一首，他也不會寫字，請人家幫他寫，這樣子跟五祖見了兩次面。所以在黃梅八個月沒有見幾次面，居然決疑無畏。

　　「答問無畏」，第四個是答問，答問就是悉能答報，你問他沒有不能答覆的。這個智慧，無師智、自然智，統統都是性德圓滿的流露。後面清涼大師這句話講得很好，這是不能少的，「此五亦略攝諸德」，這是上面說了這五種，這五種就是經上講的果一，講的這五種果；一身（一法身）、一心、一智慧、一力、一無畏，說這五種。這五種也就把自性裡面無量的智慧德相統統包括在其中。在《鈔》裡頭，清涼大師引用「出現品」的幾句話來做總結，「出現品」裡面說「如來心意識俱不可得」，這句話意思講得很深很深。我們要問，如來有沒有心意識？如果說沒有心意識，他怎麼能夠在九法界裡頭現身說法。九法界眾生有心意識，不一樣的，九法界眾生的心意識可得，如來心意識不可得。這話怎麼講？我們要知道，如來的煩惱斷盡了，前面講漏盡智力。漏盡就是說，於一切法不起心、不動念。

　　諸位想想，於一切法不起心、不動念，哪裡還有分別執著？所以不叫心意識，叫什麼？叫大圓鏡智、平等性智、妙觀察智。我們現在說這些名相，我們都有分別，都有執著，都起心動念。如來從來沒有起心動念，沒有起心動念只好說一個不可得，連不可得這個念頭都沒有了。如果你說還有不可得，你還是有，你有一個不可得，你還是不清凈，你還是被污染了。

　　佛經講到極處，極處都是方便，絕對不是真實。譬如「言語道斷，心行處滅」，這講到極處了，一切諸法的實相、一切諸法的真相說不出來，不但說不出來，你想也想不到。說不出就是言語道斷，言語沒有辦法，思想達不到就是心行處滅。如果我們心裡頭還有言語道斷、還有心行處滅，問你有沒有？還是有，連「言語道斷，心行處滅」這個念頭也沒有，真正到清凈寂滅。我們說清凈寂滅，你看又落了相，又有痕迹。諸位從這個地方去體會，我們雖然達不到、做不到如來的境界、法身菩薩的境界，你能夠體會到一點，沒有入進去，體會到少分。這是實相、真相，真性顯露。

　　我們今天要想成就，那你就要知道，你要不把妄想分別執著放下，怎麼樣用功，怎麼樣學習，都落在佛學裡面，不是學佛。你把三藏十二部講得頭頭是道，天花亂墜，你是個學者，於了生死出三界毫不相關，就是連往生西方極樂世界，你也沒有指望。為什麼？你煩惱沒有伏住，往生西方極樂世界最低的條件，是要把煩惱控制住，控制是什麼？不讓它起作用，這樣就能往生，帶業往生。修學其他法門，一定要把煩惱習氣斷掉，斷掉難，太難！所以小乘果位我們沒指望，小乘果位都沒有指望，大乘果位就別想。

　　我們看到這段經文，這是第九信位菩薩的境界，快要見性了，可以說是他在見性的邊緣上，明心見性，距離明心見性不遠了。十信心滿，這才明心見性，破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩。「菩薩問明品」是十信位菩薩的解門，理明白，道理搞清楚了，要怎麼去落實？行門，這樣才能真正契入。契入有沒有入處？沒有，如果你有個入處那就錯了，為什麼沒有入處？一法，一怎麼入？二才有出入，出入是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。出入是一個比喻，你在沒悟就叫出，悟就叫做入，入這個境界；換句話說，只有迷悟，哪有什麼出入！從初發心到如來地都是這個樣子，叫一道。

　　所以章嘉大師教我那個方法妙絕了，我問他佛境界怎樣契入？他就教我六個字，「看得破，放得下」。看得破，是對事實真相明了；契入，對於一切現相能放下，不可以放在心上。不但不能夠分別執著，起心動念都錯了，不起心、不動念，這叫自性本定，《楞嚴經》裡面所說的「首楞嚴大定」。這是什麼東西？就是於一切法不起心、不動念，首楞嚴大定是每個人自性裡頭統統具足，本來具足，不在外頭，你放下就是。放下之後無量的智慧現前，這經上講的「一心一智慧」，一心就是首楞嚴大定，《華嚴經》講的是「師子奮迅三昧」，名相很多，一個意思。在我們凈土宗講「理一心不亂」，都是說一樁事情。你清楚明白了，這叫看破，看破之後放下。放下什麼？放下執著，放下妄想，放下起心動念，你就回歸到自性，回歸到法性。這個境界就是禪宗裡面所講的「明心見性」，世俗裡面所說的「見性成佛」，在《華嚴經》上法身菩薩，法身菩薩分證佛。所以這是清涼講的「如來心意識俱不可得」，這意思很深很深。

　　「但以智無量故，知如來心，既雲知如來心，則非無心矣」。這個話我們能體會嗎？如來心意識就是四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，所以叫無量智慧。這就好象燈放的光，法性是一盞燈，無量智慧是燈光，燈光還照這盞燈，你細心去想這個味道，光還照這盞燈。知如來心，般若智慧還照法性，法性它現相，所以法相，一真法界是法相，十法界、六道、三途都是法相，智慧照得清清楚楚、明明白白。照了之後是什麼？就是如來心。十法界依正莊嚴是什麼？如來心而已。說如來心，你還會疑惑，再給你說清楚一點，就是你自己的真心，上從一真法界下到六道三途，遍法界虛空界無有一法不是你自己的真心。

　　你真心如果不迷，就像這裡講統統照了，這個法界就是一真法界。如果迷失了自性，那就是什麼？你在境界裡頭會起心動念，還有分別執著，你就把這個境界變成了十法界，變成六道，變成三途，這就是佛經上常講「一切法從心想生」。你心想變現出來的這些境界，不管怎麼變，沒有離開一心，沒有離開一法身，沒有離開一智慧，沒有離開一力、一無畏，沒有離開；換句話說，沒有離開一道。可惜這個一道你沒有見到，你見到就了生死，「一道出生死」。這個經文裡面所說的，最重要的就是章嘉大師講的「看破」，你真的搞清楚、搞明白了。你要是不清楚、不明白，說老實話，無論修哪個法門，古人常講的「功夫不得力」，自然的，一定不得力；搞清楚、搞明白了，功夫得力。

　　所以清涼在這註解裡頭，總結說得很好，「今取佛佛之心，皆不可知，故名一耳」。佛佛之心講得好，這兩個佛，兩個佛的意思就是十方三世一切佛，一切佛包括未來佛，皆不可知；換句話說，不能夠起心動念，不能夠分別執著，真的不可知。不可知是實智，《般若經》里講「般若無知」，它起作用，無所不知。無知才能夠無所不知，有知就有所不知，無知才無所不知。我們今天的麻煩就是要求知，結果呢？結果是什麼都不知道，所知的都是錯誤的，不是正確的。古大德對這些講得多，很不容易體會，怎樣才能體會？要契入才能體會，不入境界沒法子體會，要入境界真放下，放下就能體會。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四三七卷）

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌第三首看起：

　　【如本趣菩提。所有迴向心。得如是剎土。眾會及說法。一切諸佛剎。莊嚴悉圓滿。隨眾生行異。如是見不同。】

　　在解答疑難之中，這又分為兩段，這兩首是第一段，清涼大師《疏》裡頭說「總明隨機見異」，後面有六首偈，「展轉釋疑」。

　　在答疑難當中，清涼大師在註解裡面說，「於中前偈約佛」，第三首偈；「後偈約機」，就是第四首偈就九法界眾生來說的，前面完全是就佛果地上來講。我們還是先看清涼大師的註解，把註解念一遍，「前中即隨本異因，為物迴向，各得差別，故云如是。如是，即差別之義也，略舉十中三事耳」。前面文殊菩薩舉了十樁事，在這首偈子裡面就說了三個，『剎土』、『眾會』、『說法』，就說了這三樁事情。「即隨所化眾生而取佛土」，我們就清涼大師的開示細心來觀察、來體會。

　　『如本趣菩提』，這句話非常重要，清涼給我們解釋的是隨本異因。本，一切諸佛如來在因地，因地修行是本，每位諸佛都曾經發過弘願。無論發什麼樣的願，要把一切諸佛如來因地所發的願，把它們總結歸納就是「四弘誓願」。你看看阿彌陀佛因地四十八願，觀世音菩薩因地十二願，總不出四弘誓願。所以四弘誓願是一切諸佛菩薩因地發願的集大成，總不外乎這四句。第一個眾生無邊誓願度，因為這一願，這才有『迴向心』。我們今天無論修積什麼樣的功德，即使是念一聲佛號，這聲佛號也是上求菩提，下化眾生。念念不忘眾生，這就是根本。所以四弘誓願稱之為本願。

　　我們今天學佛有沒有感應、有沒有成就，願是第一，許許多多的人學佛把這個本願忘掉了。四弘誓願天天念，天天念也不行，境界現前立刻就糊塗了。你看看，貪瞋痴慢、是非人我、嫉妒障礙常常現前。《弟子規》裡面，實在講有兩句話很重要，「道人善，即是善；揚人惡，即是惡」，我們也聽、也讀，可是日常生活當中常常就喜歡批評人，心量窄小，不能包容，你跟那個願相違背。那個願是什麼？眾生無邊誓願度。這個願多大，你這個心量多大，真正是跟諸佛如來一樣，「心包太虛，量周沙界」。現在在面前怎麼樣？一個人都不能夠容納，我們這樣學佛能成就嗎？不能成就！

　　剛才有位同學拿了一個問題，不是他問的，是台灣一個同學問的，他帶來。我說正好我們明天解答問題，他說不行，他明天就要離開了。問的什麼問題？問的受了菩薩戒不能持，就是做不到，還是一定要受，為什麼？說受了戒之後，生生世世就是與佛結了緣，來生來世一定能夠親近善知識，還繼續修行。我說這個我沒有聽說過，我們在受戒的時候，只知道這個戒律是盡形壽來受的，所以你每一生每一世都要重受。如果說一次受了，以後生生世世就不再受了，大概我們現在都不需要受戒，為什麼？我們肯定過去學過佛，過去受過戒，現在何必還要受三皈，還何必要受五戒、菩薩戒？不用了！這是一種錯誤的說法，不曉得是什麼人說的，佛經上沒有這個說法。

　　受戒不能持戒決定墮地獄，為什麼？破壞佛教形象。你受了三皈五戒、受了菩薩戒，你還作惡，你還有貪瞋痴慢，你還有是非人我。那別人罵你，他不是罵你一個人，罵你就是罵佛、罵菩薩、罵三寶，你叫人造這種罪業，你不墮阿鼻地獄，誰墮阿鼻地獄？這個佛在《戒經》上講得很清楚。現在受戒很馬虎，從前不一樣。從前三壇大戒，出家人三壇大戒不是一次受，是分三次。受戒之前，你要學戒；換句話說，你都能做到了，這才開始登壇受戒。我還沒有做到，怎麼敢受？受了，決定要做到，做不到，決定不能受。所以在家的五戒可以分開來受的，五戒全受叫滿分戒；五戒當中有一條不能做，這一條不受，受四條，叫多分戒；或者五戒裡頭我只有一條能做到，兩條能做到，你就受一戒、受二戒，叫少分戒，這很如法。做不到不可以，做不到的也能受，佛教就全部崩潰了，這還成什麼教？這個道理不能不懂。

　　你受過三皈，你是佛弟子，佛弟子人中的好人，人天的好人，天人都尊敬你。為什麼尊敬你？你的德行，你的修持，令諸天對你尊敬。你起心動念覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這是三皈依。如果你還有迷惑顛倒，還有邪知邪見，還有染污（染污就是煩惱），鬼神瞧不起你，你是假的，你不是真的，這個道理不能不懂。所以學佛，學佛到哪裡學？經教裡頭學。你不讀經，你不學教，你到哪裡去學佛？佛不在世了，佛留下來的就是遺教，我們能夠依教奉行，這叫真學佛。只學佛教這個形式而不學經教，就是沒有內容，這是假的，這不是真的。佛教衰微，令社會大眾產生嚴重誤會，從哪來的？就是有形式而沒有實質，這樣造成的。提起佛教的衰微，諸位都知道，自己也常常感覺得很痛心，誰造的？我自己造的，我沒做到！做不到，決定不能受。

　　在這個地方講的是「如本」，做不到是什麼？你沒有本。「菩提」是大覺，菩提是正覺。如本趣菩提，這句話就是把三皈依圓圓滿滿說出來。覺而不迷，我們要問我們自己起心動念是覺還是迷？我們的思想，想法、看法，我們是正還是邪？我們的行為、我們的造作是凈還是染？要清清楚楚、明明白白，不是開玩笑的事情。所以六祖大師在《壇經》裡面教人，「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左」。那個左就是往下墮落，你見到別人過失，常常把別人過失放在心上，你就往下墮落了。

　　我在講席裡頭常常講，我們的清凈心，不可以把別人的垃圾放在我們清凈心裡頭，這是愚痴到極處。我們的心只容納、承受別人的善，決不把別人的惡放在心裡頭，這就對了。讓自己的心，修行最重要修心，我們的目標純凈純善，凈沒有染污，善，決定沒有惡念。那我們自己要認真去反省，我這一天當中，處事待人接物有沒有惡念？有沒有惡言？有沒有說是非長短？別人有過也不能說，說別人的過，人家知道記恨在心，他會報復你，這個罪小，罪不重。確實是有報，冤冤相報，有的時候報得也很殘酷，一句話說得不當，惹來殺身之禍，還是小事。說人過失，大事是什麼？就是你破懷佛教形象。佛菩薩的弟子怎麼會說出這種話來？讓人家對佛教產生反感，這就是破壞佛教形象，這墮阿鼻地獄，這個嚴重。所以你沒有受過三皈五戒，你批評別人、說別人過失，你只有一種罪，就是冤冤相報的罪，只有這一種。你如果受了三皈五戒，你還批評別人，說別人過失，你又加上一個破壞佛教形象的罪，破壞佛教形象決定墮阿鼻地獄。

　　我跟同學們說過，我非常感激我的老師，我老師把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最大的享受，我得到了。我得到人生最大的享受是什麼？給諸位說，就是心地清凈善良，不記別人過失。人家怎麼樣惡意對我，我都對他感恩，我不會說他一句壞話。他做很多惡事，我不說，我也不放在心上，我只記著他的善，我只記著他的好，我只讚歎他的善、讚歎他的好，我做到這一點。沒有學佛之前，我不是這樣的，我跟凡夫一樣，天天造罪業；學佛之後，把這個改掉了。我能夠忍，我能夠讓，而且非常歡喜，沒有一點難過，這就是人生最高的享受。我沒有破壞佛教的形象，而且自己起心動念、言語造作，我知道我們是代表佛教形象的，一定要給社會大眾一個好的樣子，人家看到歡喜讚歎，讚歎我是讚歎三寶、讚歎佛法，這個重要。

　　所以我們看到這個經文，「所有迴向心」。起心動念、言語造作無不是功德，這個功德完全是利益眾生，完全是利益正法。迴向偈天天都要念，但是怎麼樣？有口無心，所以迴向偈是白念。「願以此功德，莊嚴佛凈土」，我們有什麼功德？心地清凈是功德，心地善良是功德，讚歎別人的好事是功德，不說別人的惡事是功德。《弟子規》，我的眼目當中是佛門最基本的戒律，我們今天為什麼五戒十善做不到，沒有《弟子規》的基礎。如果從小學習《弟子規》，五戒十善不要教，全都做到了。

　　念佛往生的人，你看倓虛法師給我們說的，諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，不認識字，沒念過書，你仔細看他的行誼，五戒十善他有沒有做到？統統做到了。前幾天，我聽說有個黃居士，六十一歲往生的，四個多月前預知時至，走的時候沒有生病，果然是那一天走的。沒有念過書，不認識字，《彌陀經》都不會念，就是一句阿彌陀佛，走得那麼自在，那麼瀟洒。看她一生居家、待人接物，五戒十善、《弟子規》統統做到，一條都沒有違犯。她在哪裡學的？從小父母教，老人教的，經上常講「善男子，善女人」，他們當之無愧。所以我們常常讀經，經上「善男子，善女人」，念這兩句話的時候自己心裡想一想，我是不是善男子、善女人？如果我真的是善男子、善女人，我今天一天起心動念、言語造作真的有功德。為什麼？正法久住，利樂有情，這就是功德，我拿這個功德來莊嚴佛凈土。這個迴向偈是真的不是假的。

　　具體說明「上報四重恩，下濟三途苦」，我們有沒有做到？四重恩第一個父母之恩，「孝養父母」；老師的恩，「奉事師長」，佛菩薩的恩是屬於老師，三寶是我們老師，奉事師長，奉事師長要依教修行；國家的恩，眾生的恩，這四種。我們今天一天對這四個方面有沒有東西報答？諸佛如來在因地裡面，時時刻刻他所修積的都能夠做如是迴向，他給我們做示範。所以我們今天要憑良心去反省，我這一天有沒有空過？能不能對得起父母？能不能對得起老師？能不能對得起佛菩薩？能不能對得起國家？能不能對得起人民（眾生是人民）？四種恩。我們如果自己思想見解偏邪，言語造作不當，怎麼對得起？對父母來講不孝，對師長來講不敬，對國家來講不忠，對人民來講不義。所以我們今天所得到的剎土，我們現在居住的世界，天災人禍，社會混亂不安，這是我們今天這種心行感得的。

　　「眾會」，我們今天的聚會不是像佛經上講的六和敬，我們每個人有每個人想法、有每個人看法，沒有辦法建立共識。為什麼？各人都顧自己的利害，自己的得失，堅固的執著。起心動念，尤其現代這個社會要競爭，不競爭好象就活不下去。真正修道人活不下去也不競爭，寧死都不爭，死了之後他生天，天人不爭。誰相爭？惡道相爭，地獄、餓鬼，那是爭得很厲害的，喜歡爭的人到那邊去了，不願意競爭的，上面去了，物以類聚。為什麼有的人生天，有的人墮地獄？哪一類總是歸哪一類，沒有人叫你去，自己去，所以是感應道交，就是這麼個道理。所以說我們一定要能想到，起心動念、言語造作要對得起父母，要對得起老師，對得起佛菩薩，對得起國家，對得起人。

　　菩薩修行純凈純善，你看《十善業道經》最精採的一段開示，經文不長。我現在給《十善業道經》做了個節本，總共只有五百十六個字，比《弟子規》還少。《弟子規》我也把它做一個節本，它總共是講了一百一十三樁事情，我在裡面選擇了七十條，這七十條非常重要。我想明天解答問題，我們就可以印出來分送給大家，一定要做。然後我們也跟佛一樣，「所有迴向心」，我們就會得凈土；我們念佛才能得凈土，才能得極樂世界諸上善人俱會一處，才能夠聞彌陀跟一切諸佛說法，我們會得這個果報，這是真的，這不是假的。這個世間所有統統是假的，沒有一樣是真的，要知道。你要造作罪業，你在這個世間輪迴苦報永遠沒有止境。你今生雖然在佛門裡面，聽了一點佛法，跟佛結了個緣，有一點善根，李老師講過，你還不能夠避免久遠劫的輪迴，你沒有法子避免。聰明人要覺悟，要趕快回頭。

　　「剎土」是我們的依報，當然說依報就也包括了正報，這是我們的生活環境、物質環境，物質環境里有人事環境，都是用這個剎土包括。「眾會」，眾會是屬於人事環境，我們聚集在一起的。現在這個社會真的是善人少，惡人多，對於真正修行人來說，未嘗不是一樁好事。你會修行的，要學善財童子歷事煉心，善人順境決定沒有貪戀，如果有貪戀的心出不了輪迴，要能放得下。

　　儒家《禮記》上都給我們講「安安而能遷」。兩個安，第一個是心安，第二個是身安。我在澳洲，我們凈宗學院很多同學去參觀過，那個地方居住、學習確確實實是《禮記》裡面所講的心安身安，我都得到了。為什麼今天到香港來？香港無論是人事環境跟物質環境，那跟澳洲不能相比。為什麼到這裡來？到這邊來，是想《華嚴經》在這邊講，這邊同學能得利益。為了利樂有情，身心安穩之處也要捨棄，就這麼個道理，老師教的。所以同學們到圖文巴來邀請我的時候，我說你要知道，我在圖文巴這裡是天堂，我到香港來，我下凡了。只要對社會、對國家、對眾生有利益，我們自己身心再安穩的環境，也應當要捨棄，古聖先賢教誨要能遷，不可以留戀。

　　逆境惡緣，我們看到一切都不如意的，在這裡修什麼？修斷瞋恚，修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修持戒波羅蜜，修布施波羅蜜，六度齊修。別人不守法，我守法，持戒；別人不肯舍，我肯舍，我歡喜舍、樂意舍，給人做好樣子；別人不能忍，我能忍；別人懈怠散漫，我勇猛精進；別人心散亂，我的心專一，心專一就是禪定；別人迷，我不迷，不迷就是般若。在哪裡修？在生活裡面修，在工作裡面修，在處事待人接物當中修。所以你會修，無論什麼環境都是菩薩學處，天堂是菩薩學處，餓鬼、畜生、地獄也是菩薩學處。

　　菩薩修什麼？六度四攝，這是總綱領。六度四攝就包括了八萬四千法門，就包括了無量法門，所以問題是你會不會。如果要不會，境緣就有好醜；如果要會，境緣無好醜，昆士蘭那個地方跟香港就沒有兩樣，所以問題在你會不會。那你要是真的會，你不天天讀經、學教，你怎麼會？會是什麼？過佛菩薩的生活；不會呢？不會，過凡夫的生活。實在講，凡夫還好聽一點，要說個不客氣的話，過鬼、畜生的生活。

　　我相信諸位同學，你只要心地稍微冷靜一點，你就能觀察到現在人的生活。鬼的生活是什麼？貪瞋痴慢，自私自利，起心動念損人利己，這是過鬼、畜生的生活。人的生活，道德仁義；佛菩薩的生活，六度四攝。你過哪一種生活你要懂，懂，要學；不學，你怎麼會懂？真學、真干，要把自己無始劫以來的毛病習氣改掉，改掉是真功夫，是真修行。

　　頭一個口業，最容易造的。所以《無量壽經》講「善護三業」，這是講修行的基本法，修行最重要的綱領就十善業。通常一般大小乘經，講十善業道的順序總是身三口四意三，身口意。《無量壽經》上排列的順序顛倒了，它講口身意，這個意思就很明顯，最容易造的口業。你修行從哪裡下手？從口業下手，不要造口業。話還沒有出口，心裡先想一想，該不該說，你說了你要負責任，因果責任。所以佛在《無量壽經》上教給我們，頭一個是「善護口業，不譏他過」，這就是跟六祖所說的一樣，「若真修道人，不見他人過」，不要說別人過失。看到別人過失，你要懂得迴光返照，別人是一面鏡子，我自己很不容易發現自己的過失，看到別人有過失，馬上回頭想一想我有沒有；看到別人說別人的壞話，我立刻想到我今天有沒有說別人壞話，有沒有批評別人的過失。這就有長進，你會學了。所以它把這個放在第一條。

　　第二句才「善護身業，不失律儀」。律是戒律，儀是威儀，戒律跟威儀最根本的就是《弟子規》，《弟子規》如果真的做到了，不失律儀。從《弟子規》才能夠真正做到五戒十善，沒有《弟子規》的基礎，五戒十善你做不到，肯定犯戒，肯定造惡。這是這些年來，我們為什麼全心全力在提倡《弟子規》，道理在此地。不從根本修，沒有成就，要成就一定要從根本修，道理在此地。

　　比丘戒、菩薩戒是更高的，我不要求。為什麼？古人都做不到，你要求現在人，那不太過分了嗎？那要求現在出家人，我只勸大家學《沙彌律儀》，出家人最基本的戒律。如果不學《沙彌律儀》，那就是假出家人，不是真出家人。所以你要曉得，《沙彌律儀》是建立在《弟子規》、十善業的基礎上，如果沒有前面，《沙彌律儀》做不到。出家人學三樣，在家人學兩樣，你才是真正的佛弟子，真正是作聖之徒，作聖人的徒弟。

　　所以眾會，會是人事環境，人事環境有善緣、有惡緣；剎土，物質環境有順境、有逆境。會，統統都會修學，都能成就我們的道業。道業是什麼？成就我們的弟子規，成就我們的十善業，成就我們的沙彌律儀，我在生活工作處事待人接物裡頭修這個，這是功德。以這個功德迴向，那我們將來得的剎土，我們念佛求生極樂世界，我們的剎土是彌陀佛剎。我們將來到了西方極樂世界是跟那邊「諸上善人俱會一處」，所有一切接觸到的大眾純凈純善，極樂世界真的是這樣的。你要問為什麼？那是世尊為我們介紹的，彌陀在四十八願給我們講的，凡是生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致圓證三不退，圓證三不退就是圓教七地以上，這還得了！諸位細細看看蕅益大師的《要解》，你就明白了。

　　我們今天的緣如此的殊勝，如果自己不知道珍惜，不曉得、不懂得學習，那真叫當面錯過。你要曉得，這個世間九法界無量無邊剎土，多少羅漢、菩薩想學這個法門沒遇到。這個道理不難懂，以我們現前的例子來說，這個地球並不大，地球上的人口將近七十億，七十億人當中，你就想想幾分之幾這一生當中遇到佛法、遇到凈宗？比例太少！這麼少的比例，我們居然在其中，你就想想你多幸運，你多令人羨慕。凡是遇到這個法門，善導大師講得好，「萬修萬人去」，你不能去是什麼？不能去，你是沒修，遇到了不修，你就不能去。怎麼個修法？《無量壽經》上就是「善護三業」，你就從這裡下手，善護三業就是《弟子規》，就是十善業道。「善護意業，清凈無染」。這三句二十四個字就把《弟子規》、十善業道、三皈五戒、《沙彌律儀》統統包括在其中，到極樂世界感得諸佛說法。所以今天我們「教」學得好、學不好都沒關係，到極樂世界再學。極樂世界那是真的，真佛在那裡說經；這個世界學的，相似，不是真的。現在時間到了，休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐，我們繼續看下面第四首偈頌：

　　【一切諸佛剎。莊嚴悉圓滿。隨眾生行異。如是見不同。】

　　我們將清涼大師的註解念一遍，「後偈約機者，約佛則剎等皆圓，約機隨行見別，如直心為行則見不諂之國，故眾生之類，是菩薩佛土」。清涼的註解不多，可是說得很好，你看前面一首是就佛說的。佛所現的實報莊嚴土，這是佛法里常講的四土，常寂光凈土，實報莊嚴土。常寂光是理，就是法性，現的相叫法性土，就是法相，經上說的法身，前面我們讀過的法身，沒有差別。可是前面講「得如是剎土」，這個如是裡頭就有差別的意思，如是是什麼？隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的。眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼剎土得度就現什麼樣的剎土，應以什麼法得度就說什麼法，佛能夠恆順眾生，隨喜功德。佛所說的一切差別就是無差別，這個意思就很深了，我想有些同學能體會得到，《華嚴》上所講的「一即是多，多即是一，一多不二」，於此可見。

　　後面這首是就眾生來說的，我們常講九法界眾生，或者說十法界眾生。十法界裡面有佛法界，這個佛法界是十法界裡面的。十法界裡面的佛，權教菩薩最高的地位，只要他這個境界是到了破無明的邊緣，還沒有破，將要破還沒有破，這個邊緣是十法界的佛。如果這一品無明破掉，他就不在十法界，他就超越十法界到一真法界去了，一真法界是真佛，不是假佛。這是不容易，你看看，要到一真法界要斷見思煩惱，佛在經上給我們說見惑，三界有八十八品；思惑，三界就是講的六道，這裡頭有八十一品，統統斷乾淨了，見思煩惱沒有了，才能夠出離六道輪迴。出離六道之後，還有塵沙煩惱、無明煩惱。四聖法界裡面主要是要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱怎麼斷？法門無量誓願學，你才能破得了塵沙惑。學到沒有學處了，豁然開悟了，所謂「思盡還源」。塵沙惑是分別，見思惑是執著，《華嚴經》上講妄想分別執著，好象好懂一些，實際上就是大乘講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，完全是一個意思。

　　所以我們在日常生活當中，真正修行，大經好，比小乘真的是高明太多！你說見思煩惱八十八品、八十一品，那個頭數多麼麻煩，你看大乘經上講多簡單，妄想分別執著。我們在日常生活裡面對人、對事、對物修什麼？你真的是學菩薩道，修菩薩道，頭一個不執著。人要是對世出世間一切法都不執著，他心清凈，三昧成就了。念佛的人得一心不亂，一心不亂沒得到，功夫成片決定能得到。得到功夫成片的人，往生西方極樂世界，功夫成片有九品，三輩九品。上三品的人，功夫成片裡面的上上品、上中品、上下品，生西方極樂世界自在往生。什麼叫自在？想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年就可以多住幾年，一點都不妨礙。

　　我還有想，還有不想，這是不是執著？是的，那你還是去不了。這個想與不想是我們凡夫的話，不是修行人的境界，修行人想與不想都不執著，一切隨順自然。我們講想往生就往生，是在這個世間緣分沒有了，馬上就走，緣盡了。還要多住幾年，這個地方還有緣，什麼緣？有很多眾生跟你有緣，你不能走得很早，你要幫助這些人，這就叫緣。功夫成就之後，住在哪裡統統是個緣分，有緣就住，沒有緣就走。還有許多眾生想聽你教誨，你應該幫助他們，幫助他們建立信心、願心，念佛求生凈土，這就叫要多住幾年；沒有這個緣趕快走，這個世間沒你的事，這才叫正理。所以沒有自己想不想，還有自己想不想，分別執著妄想沒放下。

　　我們現在要學的是什麼？沒有別的，章嘉大師早年教給我的「看破、放下」，看破是什麼？明了。不學教，怎麼能看破？我讀經、講經，從學佛就開始讀經，五十四年，講經也有四十七年。世尊當年住世講經說法四十九年，我還差兩年，就是他起步比我早，他三十歲開始，我是三十三歲開始。天天讀經，天天講經，天天依教修行，對於世出世間一切法逐漸逐漸明白到底是回什麼事。總而言之，一句話說盡了，《般若經》上所講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要是真正有這種認知，這個認識、明了，你還會有執著嗎？你還會有分別嗎？你還會起心動念嗎？沒有了。不執著，六道沒有了；不分別，十法界沒有了；不起心、不動念，一真法界也沒有了。這個總的綱領、總的原則，我們一定要清清楚楚、明明白白，常常記住《金剛經》上所說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這正確的，你可不能看錯！這正確的看法。真正明了了，哪有不放下的道理。放下是很自然的，沒有一絲毫勉強。

　　真的放下，不再執著、不再分別，心地恢復到清凈寂滅，那就是入佛境界了。這個時候求願往生，感應無比的殊勝，往生到極樂世界，那就看你放下多少。對於世出世間一切法再不執著了，你生方便有餘土，不是在凡聖同居土；凡聖同居土上三品都自在往生，方便有餘土那就不必說了，比它高多了。如果對於世出世間一切法分別都沒有了，你生西方極樂世界實報莊嚴土，一生到那個地方「花開見佛悟無生」，就證無生法忍。什麼地位菩薩？七地以上，真正七地以上，阿惟越致菩薩。如果你生凡聖土、生方便土，這叫帶業往生，雖然沒有到七地菩薩的等級，可是你的智慧、你的神通、你的道力跟七地菩薩相等，這不可思議，這是他方世界任何一個佛剎裡頭沒有的。所以這是諸佛如來讚歎彌陀，「光中極尊，佛中之王」，就是他特別。凡聖同居土下下品往生的眾生，他的神通、道力、智慧都跟阿惟越致菩薩平等，跟七地菩薩平等，這太殊勝、太殊勝！

　　這種緣到哪裡去找？你學別的法門修到這個程度是兩個阿僧祇劫。修凈土的人來說，這兩個阿僧祇劫省掉了，你佔多大便宜！所以說一切菩薩夢寐希求而不可得。我跟同學們說過很多次，三大阿僧祇劫是從證得圓初住那一天算起的，在這個之前不算的。初住菩薩破一品無明、證一分法身，從這一天算起，他必須一個阿僧祇劫修滿三十個位次，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫七個位次，愈往上去愈難，就是從初地到七地。你看看，七地就是第二個阿僧祇劫圓滿，七地菩薩。你往生西方極樂世界雖然是下下品，一品煩惱也沒有斷，可是你有功夫伏住，這點千萬不能疏忽。煩惱習氣沒斷，我這個念佛的功夫能把它伏得住，就是雖有煩惱習氣，不會發作。

　　戒律裡面所講的都能做得到，十善裡面講的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，真正做到了，念佛的功夫把它伏住，這叫帶業往生，伏煩惱而不是斷煩惱。在其他法門裡面來說，這是凡夫，頂多只能到欲界天，生欲界天。但是這個功夫，念佛的人可以往生凡聖同居土。生到凡聖同居土，他的神通、道力、智慧等於七地菩薩，這個事情太難得、太難得，太希有！擺在我們面前，我們要不要？

　　如果說我們想要，那你從今天起自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下，是非人我放下，貪瞋痴慢放下，行，你這一生成就了。如果這些東西還放不下，還天天搞這個，那叫當面錯過，你這一生不能往生。就是李老師講的，這念佛人，一萬個念佛人，真正往生只有二、三個。為什麼？那二、三個人真放下，所以他往生沒障礙。只要有一條放不下，都是你往生的障礙，你出不去。不是佛不慈悲，佛是教你伏煩惱，你沒有伏得住，你煩惱還起現行，還在起作用。這些道理通達明了，叫做看破；真正照干，我真放下，這叫功夫，功夫就得力了。

　　所以經文裡面講，『一切諸佛剎，莊嚴悉圓滿』。這兩句是贊佛的，確實諸佛剎統統是同樣的莊嚴，同樣的圓滿，沒有差別。但是底下講『隨眾生行異，如是見不同』。眾生起心動念、言語造作，這就是大乘教裡頭佛常講的「一切法從心想生」，這個一切法是講十法界依正莊嚴。

　　諸位要記住，十法界包括地獄、餓鬼、畜生，包括三途，從心想生。這些事情佛菩薩慈悲到極處，給我們講得很清楚，餓鬼道，貪愛，貪心重墮餓鬼道，瞋恚心重墮地獄，愚痴心重墮畜生。愚痴是是非善惡、真假利害沒有能力辨別，把假的當作真的，把邪的當作正的，把惡的當作善的，這種人愚痴，墮畜生道。我們今天起心動念，《地藏經》上說得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，什麼罪？貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六種根本煩惱。起心動念不出這六種根本煩惱，你怎麼能出輪迴？不但不能出輪迴，再說個不好聽的話，你怎麼能出離三惡道？現在雖然還在人道，所造的業全是三途罪業，人身失掉就要到三途去受報了，你說多麼可怕。自己有沒有警覺？不知道，這個不知道就是愚痴！

　　我們是貪瞋痴三樣統統具足。所以一般人多半，現在造作罪業的人，死了之後先墮地獄，地獄報完之後再到餓鬼道，餓鬼道的罪報完之後再到畜生道，畜生道報盡的時候，才能夠再回到人間。這個時間太長！不知道哪一生、哪一世你再得人身。所以人身易失而難得，很不容易得到。得人身的人不知道這個事實真相，不知道珍惜這一生好好的積功累德，斷惡修善，他不知道！這是佛在經上常講「可憐憫者」。

　　世間的名聞利養不是好東西，不是好事，菩薩得到這些名利，他能夠利益一切眾生，為眾生造福；凡夫得到這個東西，沒有不墮惡道的。所以這些東西不要去爭，應當要遠離，應當要捨棄，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣。世間人要爭的，要爭到做總統，去競選，爭到做國王，釋迦牟尼佛都得到了，不要，捨棄了。早年到中國來傳教的安世高大師，他是安息國的王太子，父親過世之後他繼承王位，他做了半年，把王位讓給他的叔叔，他出家，不要，聰明人！捨棄王位而出家的這些法師有好幾個，在《高僧傳》裡面看到。世間人拚命爭榮華富貴，他們統統得到，你看看，全部捨棄，有更好的東西比那個殊勝太多了，就是你要能認識。所以這些人為我們做出榜樣，六道三途乃至於十法界統統都要能舍，還有什麼舍不掉的？

　　學佛的人，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣，現身說法，王位捨棄了，富貴捨棄了，妻子捨棄了，示現的是出家、修道、證果，超越三途，超越六道，超越十法界，證究竟圓滿的佛果。在《華嚴經》上，善財童子給我們做出圓滿的示現，我們看到了、聽到了、體會到了，就應當依教奉行，應當向他學習，這叫學佛。所以我們要想批評一個人，就想到釋迦牟尼佛有沒有批評人？沒有。我們想毀謗一個人，釋迦牟尼佛有沒有毀謗人？我們說人家壞話，釋迦牟尼佛有沒有說人壞話？佛有沒有惡口？佛有沒有妄語？佛有沒有兩舌？沒有。我們要學佛的存心，無貪、無瞋、無痴；學佛的言語，沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、沒有惡口；學佛的行為，不殺生、不偷盜、不邪淫。你要學習，學得要像，這叫學佛，這叫佛弟子，這個為佛教爭光，這是正法久住。

　　如果我們沒有遵照世尊的教誨，起心動念是貪瞋痴慢，言語是妄語、是兩舌、是惡口、是綺語，身的行為確實幹的是殺盜淫，十惡具足，佛經上講地獄眾生。諸佛菩薩、一切修行人無不是從十善下手，上品十善生天，天道；中品十善，人道；下品十善，修羅，六道裡面的阿修羅。修善因得善果，造惡業決定有惡報。十法界裡頭，因緣果報是定律、是事實，誰都沒辦法改變，全是自作自受，絕對沒有人給你安排，這不能不知道。

　　清涼在此地講得好，「約機，隨行見別」，這個行就是你的行持、行為，起心動念，意業的行為；言語，口業的行為；身體造作，身業行為。換句話說，隨行就隨你身口意造作不一樣，你見的境界不相同。這個別是說什麼？別就是十法界，十法界依正莊嚴不一樣。

　　下面舉個例子如直心為行。這個行應當念去聲，念ㄏㄥˋ，當作動詞講。但是現在我們大家都習慣了，只要意思能懂，行，大家都錯了，那就對、就正了。所以講法的時候一定要懂得，這是當作行為講。你要是直心，直心是什麼？直心是菩提心，《起信論》裡面給我們講「直心，深心，大悲心」。直心是體，深心是自受用，大悲心是他受用，所以說一個直心，三心具足。我們現在為了學習方便起見，把三心改成了五心，這大家好懂。因為深心不好懂，所以我們現在講菩提心講五個心。

　　真誠心就是直心，別人對我們是虛偽，我們對別人要真誠，為什麼？別人不想出六道，他用虛偽的心，就是六道的因。我們現在明白了，我們想出六道輪迴，不想再搞輪迴了，我們要用真誠心。絕對不能說他虛情假意對我，我怎麼可以用真心對他，那我不吃虧了嗎？是的，表面上吃虧了，實際上佔便宜，為什麼？你超越六道了。虛偽心是輪迴心，貪瞋痴是輪迴心，用輪迴心怎麼能了生死？用輪迴心怎麼能往生極樂世界？這你一定要知道，真誠心是體。

　　自受用，經論上講深心，我們今天講三個：清凈心、平等心、正覺心，這就是深心。我把它分作這三個來講，大家容易懂。我今天心目當中處事待人接物平不平等？給諸位說，有執著就不平等，放下執著就平等；有執著就不清凈、就染污，沒有執著就清凈。有分別，你就沒有覺，正覺就沒有；沒有分別，正覺就現前，自受用。這就是《無量壽經》經題上講的「清凈平等覺」，清凈平等覺是菩提心裏面的深心。

　　最後一個他受用的，大悲心，就是慈悲。對待別人要慈悲，對待自己要清凈平等覺，這就是真誠的流露。我們是不是用的這個心？在生活當中，在工作，在處事待人接物，在修行全都是用的這個心，這就是直心。能夠用菩提心，那你所行的業決定與十善業相應，決定與三皈五戒、《沙彌律儀》相應。不但與這個相應，與比丘戒、菩薩戒都相應；那《弟子規》更不必說了，全做到了！這樣的人就見到不諂之國。哪些是不諂之國？諸佛的凈土你就見到了。你能見到當然你就能往生，這肯定的。你的心裡頭沒有諂曲之相，境界就變了，你就見到佛國。如果我們自己心地還諂曲，我們所見到的是六道。如果我們的心在六道裡頭就有分別、就有執著，有分別、有執著就有善惡，善多惡少，你見三善道；惡多善少，你見的是三惡道。這是隨眾生行異，如是見不同。

　　佛給我們示現的也不一樣，前面這一句，「得如是剎土」。釋迦牟尼佛在我們這個世間，如是剎土，眾生心變現的。可是你要曉得，釋迦牟尼佛自己所住的我們看不見，實實在在講實報莊嚴土，常寂光凈土，跟極樂世界無二無別，他自受用土，這很難想像，真的是不可思議的境界。他所得的報身，「身有無量相，相有無量好」，他自己住的確實是報身、是法身，應化不離法報，一而三，三而一。但是我們凡夫有業障，所以看到佛的法身，看到佛的報身，也看成我們一般人的身相，沒有什麼兩樣。所以只看到世尊三十二相八十種好，佛法里稱為劣應身。誰劣？不是佛劣，我們凡夫。

　　這個事情實在講並不難懂，我們每個人確確實實是自己業習煩惱不相同，兩個人同樣看一樁事情，有人看到歡喜，有人看到討厭。譬如同樣看月亮，同樣看一個畫，看山、看水，有人喜歡，有人憂愁，它所給人的反應不相同。這個事情常有，常常發生在我們的周邊，所以法平等的，真的是佛所講的有道理，「諸法平等，無有高下」。看到不平是什麼？不平是你的心不平，甲看到歡喜，乙看到討厭，兩個人心不平，愛好不一樣。所以種種不平、種種差別是從這個地方生的，這是我們不能不知道。所以大經裡面才講「心平則地平」。我們讀凈土的經論，佛告訴我們西方世界沒有高山，「地平如掌」，西方極樂世界地是平的，沒有高下起伏，為什麼？人心平。所以佛對持地菩薩說，你要想把大地這個土把它填平，你要從你心地做起，心平則大地就平等。

　　我們今天，現在世界動亂不安，每個人都希望和平，和，和睦相處，怎樣才能做到和？要平等。所以和是果，平是因，我們人與人之間要是不平，和永遠沒有，哪來的和睦！和睦是從平等心裏面生出來的。中國這個文字是有因有果的，我們中國人叫和平，日本人講平和。中國人是把果放在前面，因放在後面，佛法常常用這個方法，因為果大家都看到，你看到的時候再給你講因，容易接受。日本人翻過去的時候，日本人講平和，他不是跟我們中國人講和平，意思也很好，平等對待，和睦相處；我們中國人是講和睦相處，平等對待。和睦相處是依靠平等對待，沒有平等對待，哪有和睦相處？

　　今天全世界的人都在憂慮、都在關懷，如何能將這個世界恢復過去那種和平的局面，怎麼樣能夠化解衝突。現在變成學術裡面重要的課題，很多大學裡面開和平學院。我在昆士蘭大學的榮譽教授，就是和平學院給我的。我常說要想從事於和平，首先要從自己內心裏面去做。我們心裡頭不平，許許多多的矛盾對立，對人對事對物一定要把這些對立矛盾統統化解，我們的身心就和諧了。身心和諧的果報就是健康長壽。整個身體就像一個地球一樣，眼耳鼻舌身就像不同的國家，不同的族群，五臟六腑都是一樣。在這個地球上許許多多不同的國家，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，但是是一個整體，都能夠和睦相處，各人守住各人的本位。眼它管見，它不管聽，如果眼哪一天起了個念頭，我要干涉聽，我要干涉嗅，我要干涉嘗，它要做老大，那其他的都變成二、變成三，這個人就生病了，不和了，不和就生病，嚴重的就要死亡。所以和諧太重要。

　　中國《易經》裡面講「太和」，太和是宇宙和諧；「中和」，我們人要懂得和，就是你的身心要和，從中不是從外；然後才能做到「保和」，人跟大宇宙合而為一，這是最健康的。人跟大宇宙合而為一，這就是佛菩薩境界，「心包太虛，量周沙界」、「十方三世佛，共同一法身」。這些道理、這些話我們中國古聖先賢體會到，我們相信肯定他做到，他做不到，他說不出來，不是普通人能說得出來的。我們後學沒有別的，跟著古人的道路，遵守古人的教誨，一定能行得通。

　　這世間全是假的，如果要貪戀世間種種享受，那你就不能夠出三界，你就不能夠證無上菩提，與這個沒分。在佛法里得一點小受用，來生能夠生到欲界天，不錯，享天福。但是你要記住，上品十善才生天，中品十善得人身，下品十善是修羅。如果違背了十善，自己去想想，起心動念、言語造作是十善的反面，那就造十惡。十惡，上品十惡，地獄；中品十惡，餓鬼；下品十惡，畜生。十善十惡清清楚楚、明明白白，也叫做看破。放下十惡，專修十善，這聰明人！以十善為基礎再好好的學佛，那就超越了。這得有緣人，沒有緣人沒有法子。

　　現在我們的確是有緣人，這一生當中遇到大乘佛法了，只要好好的依教修行。依教修行，教不能一天不學，經不能一天不讀，然後依照經典教訓去努力的奉行，把經典的教誨變成自己的思想見解、變成自己的言語行為。那就恭喜你了，你這一生是在這個輪迴裡頭最後身，因為來生你已經超越，你不再搞輪迴了。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四三八卷）

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，賢首菩薩偈頌第五首看起：

　　【佛剎與佛身。眾會及言說。如是諸佛法。眾生莫能見。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「餘六偈」，就是從第五到第十，這六首偈「展轉釋疑」。前面提出疑問，菩薩在此地為我們解答。這六首偈又分為四個小段，「初一偈有疑雲，若皆圓滿，何以不見」。就是剛才我們念的第五首答這個問題，為什麼不見。「答意雲。眾生不見，豈得雲無。然有三義，一約他受用，則地前凡小眾生不見；二約自受用，則等覺眾生亦皆不見；若約即應同真，權教菩薩不見」。清涼大師給我們這樣的解釋，我們還是不好懂，如果用現代科學的發現所說的，我們反而容易懂得。科學家告訴我們，宇宙之間確實有不同維次空間存在，這是我們通常講的二度空間、三度空間，四度空間我們就不好懂，五度、六度，從理論上講，空間維次是無限的。

　　科學講空間，佛法裡面講法界，法界在理論上講無量無邊。實在講，佛家講的法界就是今天科學裡面所講的空間。既然說是圓滿，為什麼會不見？圓滿應該就可以見。這個問題，不見，前面也說過很多，不是如來果地上的境界，六道十法界裡面的境界，特別是六道。六道就是六種不同維次的空間，每種不同維次空間還有很大的差別。如果嚴格的來講，我們今天在人道是不是一個共同維次空間？沒錯，是有共同的。

　　《楞嚴經》上講有「同分見妄」，可是還有「別業見妄」。同分見妄，這是相同。雖然是相同，為什麼我們對於一個人、對於一樁事、對於一個現象，每個人看起來，我們的感官感受都不相同。感受不相同，說明我們這裡頭有差別空間維次。這個事實真相我們能體會，只要是細心一點，你就能體會到，很清楚的擺在我們面前。同樣眼睛看，有的人見得很真切，有的人見了歪曲；總的來說，就是佛在大經裡頭常講「一切法從心想生」。由於我們的心想不相同，同樣是一個人，每天境界也都不一樣。今天我看這個很順眼，看得很歡喜；過幾天我覺得它很討厭，這是什麼原因？那心念頭變了，心想不一樣。這心想全是妄想，不是事實真相。什麼時候你才能夠見到事實真相？佛菩薩告訴我們，只要你把妄想分別執著放下，事實真相你就見到了，那個時候才叫做大圓滿，你才看到法法平等，無有高下。自性裡頭的大慈悲心從這個地方就流露出來。

　　佛說慈悲也講有四種（有四大類），凡夫境界裡面的慈悲叫「愛緣慈悲」，這凡夫。你喜歡他，你對他就慈悲，你不喜歡他就沒有慈悲心。受過聖賢教誨，有良好修養的人，他的心量擴大，就是「眾生緣慈悲」。像《弟子規》裡面所說的「凡是人，皆須愛」，這是聖賢的教誨。你自己沒有達到聖賢的境界，依照聖賢教誨做是正確的。雖然你現在的心還是妄心，還有妄想分別執著，你做得沒錯。聖賢人對於一切眾生那個愛心是真的，清凈平等的；我們凡夫學聖賢，對於一切眾生都有愛心，可是這裡頭還是有差別，還是有染污。但是，總而言之是我們很認真在學習，希望我們的境界不斷向上提升。

　　真正契入到佛法，像阿羅漢、諸菩薩們，他們叫「法緣慈悲」。眾生緣慈悲還是凡夫境界，法緣慈悲就不一樣，法緣慈悲在什麼時候？阿羅漢以上，也就是超越六道。六道裡面所謂是志士仁人，有仁德的人，眾生緣慈悲。菩薩修行，見思煩惱斷了，也就是說於一切法不再有執著，分別也漸漸淡化，沒有那麼嚴重，這入法緣。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，法緣慈悲。

　　再往上面去，那就突破十法界。突破十法界，我們曉得上面是一真法界，在《華嚴》稱為華藏世界，在凈土稱為極樂世界。雖然這裡面還有品位不同，極樂世界有四土三輩九品，華藏世界裡面有四十一位法身大士，這還是不同。但是他們統統都是「無緣慈悲」。緣，用現在話講條件，無條件，對人對事對物一片真誠愛心，沒有任何條件，這是佛的境界。雖然是無緣慈悲，無緣慈悲裡面也有差別，他無明沒斷盡，十住菩薩就比不上十行菩薩，十行菩薩就比不上十迴向菩薩，十迴向就比不上十地菩薩，但是統統是無緣慈悲。所以無緣慈悲裡頭有很細的差別，我們凡夫知不知道？不知道。他自己知不知道？他自己也不知道。他自己如果知道的話，那他就有分別執著，那就不叫無緣，頂多是法緣，自己也不知道。為什麼自己不知道？不起心、不動念。這就是這裡面約自受用，等覺眾生也不能見；他受用，那是別人看的，各個不相同。

　　我們再看，清涼大師很慈悲他還有小注，《鈔》裡面講的小注，「眾生不見者，即同凈名經雲，爾時舍利弗，承佛威神」，這就是佛力加持他的，「作是念，若菩薩心凈則佛土凈者」，這是我們都念得很熟，常常都會引用，「我世尊本行菩薩道時，意豈不凈，而是佛土不凈若是」。這實在講代我們問的。釋迦牟尼佛所證的圓滿，他不是分證佛，他是究竟圓滿佛。究竟圓滿佛，那他示現在我們這個世間，他住的不是凈土，這個地方娑婆世界，娑婆世界是他的世界，所以難為舍利弗尊者為我們提起這個問題。「佛知其意，即告舍利弗，日月豈不凈耶」。這是比喻日月，「而盲者不見，對曰，不也，世尊，是盲者過，非日月咎」。這很容易懂，日月沒有過失，你見到、見不到不是它的事情，是你自己的事情。眼睛好的人見到了，眼睛有毛病的人見不到，這是盲人自己的過失，不是日月的過失。佛就叫著「舍利弗，眾生罪故，不見如來佛國嚴凈，非如來咎。舍利弗，我此土凈，而汝不見，即其義也」。

　　舍利弗的示現是阿羅漢，阿羅漢見不到佛的凈土，這是表演給我們看的。實際上，舍利弗是古佛再來，來協助釋迦牟尼佛教化眾生。在示現的過程當中，就是世尊說法四十九年，處處為我們提問題。說老實話，我們見了佛的時候，什麼問題都提不出來，大概興奮起來都忘掉。平常問題很多，見了佛之後問題都沒有，提不出來。所以一定要古佛、要菩薩再來，就像演戲一樣，他們來表演幫助我們覺悟。清涼註解裡頭注的這個意思，也就是我剛才所講的，那我們要相信有不是沒有。現在科學家告訴我們，當然科學家還沒有辦法證實。我們想像當中，他們一定是用數學的方式，所以數學是科學之母，用數學裡面來推斷確實有不同維次空間，而且這不同維次空間真的是無量無邊。這不同維次空間從哪裡來的？科學家就不知道了。所以科學的發現，知其當然，不知其所以然。

　　實在講這六道，六道的發現，六道用現在佛法裡面說，天有二十八層，二十八層就是二十八種不同維次空間。下面還有人道、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這裡頭空間也都不一樣！天有二十八層，人也不止二十八層。古印度真的是宗教之國，他們修行都著重於禪定。禪定真的是萬緣放下，恢復到清凈心，心地一清凈，他見的境界就愈大。所以古時候婆羅門教講六道輪迴，婆羅門教見到了，禪定裡頭見到，所以禪定裡頭有境界。除婆羅門之外，我們曉得印度有不少高級宗教，佛經裡面講的「六師外道」，這六種宗教都是高級的，他們都是修禪定，都有很深禪定的功夫，所以空間突破了。這六道裡面的狀況，他看得清清楚楚、明明白白，所以六道不是佛說的。

　　因為婆羅門教比我們佛教歷史長得很多，現在世界上承認印度教的歷史是八千五百年；我們佛教，世界上承認才二千五百多年，比印度教差太遠了。在新加坡九個宗教排列順序是按時間久遠，所以第一個就是印度教，印度教的前身就是婆羅門教；第二個是猶太教，猶太教有四千年歷史，比我們久；第三個就是拜火教，拜火教有三千多年歷史，佛教排名第四，都很有功夫，他們說出來。到釋迦牟尼佛出世才把其所以然的道理說出來了。

　　不同空間維次，就是講六道、十法界、二十八層天從哪來的？為什麼會有這個現象？這他們沒有解釋，佛說是業力變現的。業力變出來的，就是大經上常講「唯心所現，唯識所變」，識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識。人迷失了自性之後，就是用心意識，心意識叫妄心，妄心變現出妄境，這境界不是真的是假的。所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界都是有為法，沒有一樣是真的。

　　佛法講真妄，它的標準是很嚴格的。凡是真的，永恆不變，這在佛法就是真的；如果它有變化，它有生滅，這決定是妄的。你看看，從能變的心，妄想分別執著這個心就是生滅心，前念滅了，後念就生，一個念頭變一個境界，所以境界沒有相同的。我們從早到晚，剎那剎那這個境界沒相同的，你看到好象沒有什麼變化，實際上有，它變化得很微細，你沒有辦法覺察。我們細心去想一想，這個道理不難懂，譬如一棟樓房，這樓房建好了，慢慢慢慢它就變老變舊，最後這個樓也會倒掉了。如果不維修它，再堅固的大樓，一百年、二百年、三百年，到五百年、六百年、七百年，跟新建時候不一樣！它是不是突然變成那樣的？不是，是不是年年在變？不是，月月在變？不是，天天在變？不是，剎那剎那在變，這是事實真相。

　　可是人的心太粗了，怎麼知道剎那在變？《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一個生滅就是一個變化，能變，外面境界是所變，所以你不知道這個境界是假的。這個東西就像我們看電影一樣，我們看的銀幕，沒有看到放映機後面的底片張張不相同。前面一張跟後面一張很相似，裡面確實不一樣，絕對沒有說是兩張完全相同，找不到。像江本勝博士做水實驗做了十年，今年整整十年，從來沒有看到兩個結晶完全相同，這對了！因為我們每個人的心剎那生滅，所有境界是唯識所變的。

　　什麼時候你能夠見到不變的東西？真心，所謂一真法界，它為什麼叫真？它不變。為什麼它不變？能現的那個心沒有妄想分別執著，所以它心是真心，真心現的境界不變。真心現的境界在哪裡？就在我們眼前，我們六根所接觸的統統都是，不是假的是真的。為什麼又說它是假的？我們的妄念把它扭曲了，明明是個真的，可是在我們心目當中說全都是虛妄的，我們見不到真相。這個毛病不在外頭境界，也不是諸佛菩薩，統統怪我們自己妄想分別執著。這就是「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，完全平等，「但以妄想執著而不能證得」，我們的虧就吃在這裡。

　　學佛要怎麼修？把妄想分別執著放下，真相大白，那就是佛境界。可是妄想分別執著放下，這句話說得容易，做起來太難了，為什麼？妄想是無始劫的熏習，這時間太久，這個東西是毒，佛家講三毒，貪瞋痴，三毒！貪瞋痴裡頭最嚴重的愚痴。什麼叫愚痴？對於事實真相完全不了解，不了解就會在那裡猜想，愈猜愈錯，愈迷愈深。從愚痴裡面生起貪瞋、我慢、邪見，都從愚痴裡頭生的，愚痴叫無明。這一迷的時候一切都迷了，所有一切境界都扭曲、都變形了。

　　境界確確實實是隨著我們念頭在轉，這個道理如果不是佛經上講得這麼清楚，我們確實不知道。真正明白這個道理，對於我們現前生活就有很大的幫助，為什麼？可以用我們的心念改變我們的環境。身體健康，需不需要用醫藥？不需要，用心念把它恢復正常。怎麼恢復正常？沒有妄念就正常了，有妄念就不正常。人為什麼會生病？佛講，你的病根就是三毒煩惱。貪瞋痴叫三毒，不但是一切病的根源，是六道輪迴的根源。這個東西不斷，六道這個幻相就好象夢，這個惡夢你醒不過來；你要把這個東西斷掉了，你就從六道裡頭醒悟過來，超越六道。永嘉大師講的「夢裡明明有六趣」，那是迷，迷夢裡頭有；「覺後空空無大千」，你一下醒悟過來了，就是你把貪瞋痴放下了，六道就沒有了。

　　六道沒有，你到哪裡去？實在還在這裡，但境界變了，變成什麼？變成方便有餘土。六道是凡聖同居土，整個境界就變了。這裡面你所看到的是什麼？看到的是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，那怎麼會一樣？都是從心想生。我們也看到很多例子，古今中外真正修行人，不管哪個宗教，哪個宗教裡頭都有，佛教裡面占的比例多，其實哪個宗教都有。只要修定，定能夠把貪瞋痴伏住，只要把這個東西伏住；你伏的力量比較弱，能突破空間維次少。譬如最少的，就是最容易突破的，鬼道。人跟鬼真的是鄰居。

　　我初學佛的時候有個同學明演法師，過去我講經也常常說到他，我跟他的關係很密切。在抗戰期間當中我們是同學，早期的時候我在福建建鷗中學，我念過半年，一年級的上半期，以後他也進了這個學校。所以我們以後遇到談起來我們同一個學校，但是時間不相同，但是我們有八年同事。我學佛了，他也跟著我學佛；以後我出家，他工作辭掉他也出家了。他看到我學經很辛苦，講經，一般人不願意聽，所以他就想如果用神通來度化眾生，那多好，我一現神通，大家就相信了。所以他就學密去，跟屈文六學密。密宗很嚴格，在修學之前先要磕十萬大頭，期間大概是半年（六個月），每天拜三千拜，要拜十萬拜，磕大頭，然後才能傳法。他是很用功，真正是依教奉行。

　　學了大概有一年，他就告訴我他能看，他跟鬼接觸了，告訴我鬼道那些狀況。我說：你神通沒通，鬼通了。他跟鬼通了。那當然這個人是很誠實的人，決定沒有妄語。人鬼雜居，有人的地方就有鬼住，我們人的房間對鬼沒有障礙，牆壁什麼他好象都沒有障礙，自由走過。他有他的房子，他的那個房子他不能通過，正如同我們一樣。我們的房子，我們不能突破牆壁，那鬼的房子對我們就好象沒有障礙，不同空間維次。他說每天下午四、五點鐘，這街頭上就有鬼出現，很少，那是他們的早晨。最多的是什麼時候？晚上九、十點鐘之後，到半夜二、三點鐘，這個時候的鬼太多太多，到處都是，天快亮的時候鬼就很少。最初看到還有一點恐怖，以後天天見、常常見，習以為常也就無所謂了，跟鬼還有往來。

　　我曾經把他這樁事情向李老師報告，我也介紹他認識李老師。李老師告訴我，各有因緣。他跟我同年，四十五歲往生。那往生還算不錯，修行還是有一點功夫，沒有痛苦。他自己知道自己身體不好，到急診室去掛急診，進到急診室大概半個小時他就走了。自己搭公共汽車到急診室，半個小時就在急診室走了，沒有什麼痛苦。他學密的這個階段，臉色發黑，臉上沒有光彩，灰頭土臉，好象陰氣很重。我就覺得他這個不太好，不是個好現象，沒有想到他走得那麼快。

　　這就說明人跟鬼這個空間維次最容易突破，只要小小一點定功，那不是很深的，就能突破。你的功夫愈深，突破的層次就愈大。鬼道也很複雜，佛經裡面給我們講三十六種，地獄有七十多種，每個層次（維次）都不一樣，你沒有這個業力，你見不到。章太炎先生做過東嶽大帝的判官，到餓鬼道去上班，地獄道裡面炮烙的刑罰他見不到。小鬼帶他去參觀，到那個地方指給他看，他看不到。這才曉得，這覺悟到了，這個東西不是閻羅王造的，不是天地鬼神做出這種設施讓人受罪，不是的，唯心所現，是你自己業力變現出來的。所以地獄境界真相是如此。

　　所以一切境界統統是心想生，這才是事實真相。心地善、善良，沒有一個人不善，沒有一樁事情不善，現前這個環境就是純凈純善的生活環境。我們心不善，我們的環境、人事一切都不善，從心想生。何以說我們在這裡還有善與不善的差別？那是業力。因為我們造的這個業不是純善，也不是純惡，善惡混雜，於是你在境界裡頭，你就看到有善、有不善。善不善都是自己業力變現的。修行人突破空間維次，那是定力，這樣子我們才知道空間維次怎麼來的，妄想分別執著裡面生的。於是我們恍然大白，為什麼空間維次有這麼多？無量無邊？我們一個人的妄想就無量無邊，何況每個人妄想都不一樣。

　　這個空間維次太複雜，就像現在的電磁波一樣。你看每個人身上都有個手機，那手機發出來都是波動的現象。現在的磁場波動非常之亂，沒有從前古時候社會那麼樣的清明，磁場那麼好，被這些電磁波擾亂了。這個現象要不是學佛、不是修道，很少能夠體會到。真正修行，尤其修行沒有別的，都是修清凈心，心清凈，你的感受愈靈敏，你曉得這個空間電磁波的亂流。對我們有沒有影響？有影響。對一個沒有定功的人有影響，影響他的思惟，那思惟叫胡思亂想，哪有不受影響的道理！所以修行人最重要的是儘可能的遠離這些干擾，你才能得清凈心。清凈心生智慧，清凈心念佛求生凈土決定得生。

　　我們在今天因緣無比的殊勝，就是遇到凈土法門。《華嚴經》是大本《無量壽經》，你看看這部經到最後，經的最後結論「十大願王導歸極樂」。《華嚴》最後歸哪裡？《華嚴》最後到極樂世界，文殊、普賢統統都往生極樂世界。對於西方極樂世界講得最清楚、最透徹、最明白的，大本《無量壽經》，這《華嚴》。《無量壽經》古人稱為中本《華嚴》，分量少，當然講得沒有這麼詳細，沒這麼清楚。小本的《華嚴》，那就是《佛說阿彌陀經》，這部經完全是勸修。這個法門希有難逢，果然能夠放下萬緣，一心學習，這經上講的「若一日，若七日」，這古人有例子成就的。當然那種成就的人絕對不是一生、二生的，過去生中有底子，這一生當中很少的時間他就成就。我們過去沒有這麼深厚的底子，但是一生的努力，鍥而不捨，三年五載、十年、二十年的功夫，肯定會有成就。

　　所以《無量壽經》上講得好，什麼條件能去？「發菩提心，一向專念」。你看上輩、中輩、下輩都有這一句，你就曉得這句是往生凈土的真因。菩提心是什麼心？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們在日常生活當中，處事待人接物就用這個心，一片真誠。別人欺騙我，不怕，不生瞋恚，不要放在心上；放在心上，你就生煩惱，不放在心上生智慧。所以修行你要會修，境界無論是善緣惡緣、逆境順境，統統是修行的好處所，菩薩學處！你看看《華嚴》五十三參就明白了。

　　順境善緣，就是善人，在這個境界裡頭最容易生的貪戀，你要在這裡頭放下貪戀，就是沒有貪愛的心，沒有留戀的心，你心清凈，修這個功夫。逆境惡緣，遇到人都不是好人，都常常找麻煩的，找麻煩的人有的是有意，有的是無意，為什麼會有這個事情？是過去生中自己造的不善業感召的。所以明白通達了，他來毀謗我也好，侮辱我也好，陷害我也好，要不要放在心上？不要，逆來順受，不生瞋恚，決定沒有報復。他毀謗我，我毀不毀謗他？不毀。我毀謗他，那就錯了，這個怨結就解不開；他毀謗我，我恭敬接受，這個帳就了了、就報掉了，這要有智慧，斷瞋恚。

　　咱們貪瞋痴就是在日常生活、在處事待人接物裡面去修，把貪瞋痴修掉。貪瞋痴沒有了，另外一個東西出現了，戒定慧出現。戒定慧是性德，就是佛在經上告訴我們的「如來智慧德相」，戒定是德相，慧是智慧，是你自性裡頭本有的。你把貪瞋痴磨掉，統統都是在境界裡頭修掉的，離開境界到哪裡修？所以在這個世間樣樣放得下。最重要的就是放下是非人我，《弟子規》上講得好，「道人善，即是善；揚人惡，即是惡」，揚人惡，你跟人家結怨。古聖先賢教導我們「隱惡揚善」，做人應該如此。別人有好的地方讚歎，別人有錯誤地方不提，不提是你的德行；如果不放在心上，那是你的功夫。為什麼？你心清凈，不接受任何染污。

　　常常說這個不對，說那個不對，你心不清凈，口造業。你毀謗那個人，那個人有沒有受到害處？那得要看對方的功夫，如果他是個明白人，於他絲毫損失都沒有。不但他沒有損失，對他還有好處，什麼好處？成就他忍辱波羅蜜，你要曉得一個成就一切成就，六波羅蜜都成就了。但是自己呢？自己說人家那個一定要背因果責任，你造的惡業，你肯定要受報，沒有法子避免的。果報真的叫自作自受，不是別人給你受的。我們如果不學佛，不天天接受聖賢教誨，哪裡懂得這個道理？所以我從這裡學會了，這幾十年當中，別人毀謗我，我讚歎他。一個人一生當中，說是一個惡都沒有的，找不到；再惡的人，說一個善沒有的也找不到。人，六道裡面眾生都是善惡混雜，所以佛菩薩贊善隱惡，菩薩道，這個人就是菩薩，成就自己的德行。以這個真實的功德迴向求生凈土，哪有不生的道理！這是我們不能不懂的。

　　我們能見佛、能見菩薩，清凈心能見；妄想分別執著是決定見不到。見到就是空間維次突破，見不到是沒有辦法突破空間維次，道理在此地。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們接著看第六首偈：

　　【其心已清凈。諸願皆具足。如是明達人。於此乃能睹。】

　　這首偈非常好，前面是疑惑，「若皆圓滿，何以不見」，這首偈為我們解答，「若皆不見，何以知有」，怎麼曉得有這些事實存在？底下解釋說「有見者故」，為什麼知道有？確實有人見到，這是真的不是假的。見到的人，古今中外統統有，特別在這些年來，我們走遍世界許多國家都是時有所聞，而且有的時候報紙雜誌裡面都有刊登，科學沒有法子解釋的靈異的這些事情。為什麼有人見到？見到的人條件是什麼？我們一般人講的特異功能。在從前說是具有神通，有天眼通的人、有宿命通的人、有他心通的人能夠見到。實在這種特異功能的人，自古以來就很多，你要細心觀察，可能這些人都在你的身邊。

　　這個地方給我們講它「有三義」，就是有三種狀況。第一個是「初則凈意樂地已去，由願自在力故，見他受用」。這是第一個條件，心地清凈到一定的程度，由於自己有願力，沒有願力不想見就見不到，想見就見到，他具有這個條件。一個是想見，一個是自己確實心地清凈，空間維次的障礙突破了。空間維次是我們妄想分別執著造成的，本來沒有。自性清凈心裡頭沒有這個東西，所以它叫一真法界，這個東西是妄想分別執著變現出來的。所以你妄想分別執著放下，這個障礙就沒有，全都通達了。

　　所以我們在一般大乘教裡面常常讀到的，放下執著，六道的狀況統統明白了，這個空間維次突破了；放下分別，九法界的障礙突破了，突破得更大；如果能夠再破一品無明、證一分法身，你的見量就是遍法界虛空界，十方一切諸佛剎土，你想見就在眼前。因為在那個境界裡頭，時空都等於零，這是現在科學家證明，在理論上講確實是如此。具足某一種條件，時間、空間不見了。空間沒有了，就是距離沒有了，我要看極樂世界，極樂世界在面前；我看華藏世界，華藏世界在面前，距離沒有了。時間突破了，先後沒有了，我想看五千年前我們此時此處的狀況，那境界就現前，就是說你能夠回到過去；我想看二百年之後的香港也行，你能夠跨越，就是我們現在講時光隧道，你能夠進入到將來的二百年。這是現代科學家給我們提出證明，這個證明是理論的證明，事實做不到，就是說他不知道用什麼方法來突破。

　　時間、空間不是真的，這在佛法里講得很透徹，你看看《百法明門論》裡面，把時間、空間列入不相應行法，二十四個不相應裡面，有時分，就是時間；有方分，方分就是講空間，我們現在講時空。什麼叫不相應？不相應行法，它跟心法不相應，它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它有這個事情，這個事存在。現在我們的名詞叫抽象概念，所以時空是抽象概念，你真的找不到它的邊際。這種抽象概念可以打破，只要打破時間，先後沒有了；打破空間，遠近沒有了。

　　我們在凈土《往生傳》裡面看到，有人念佛臨終往生，人家問他：極樂世界在哪裡？極樂世界在堂屋。他睡在房間，在堂屋，這句話就是告訴你，空間沒有了，當下就是。時空沒有突破，佛講極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，突破之後，原來就在隔壁房間，這個道理我們要懂。所以說是你有這個條件，心地清凈是條件，再加上你的願力，想見什麼都見到；想見欲界天，欲界天見到，想見色界天，色界天就現前，想見阿鼻地獄，阿鼻地獄就現前。最重要一個條件，心地清凈。『其心已清凈，諸願皆具足』，想見什麼就見什麼。

　　我們在《地藏經》上看到，你看光目女跟婆羅門女，知道母親在世造作很多惡業，一定生在地獄去受苦去了。兒女孝心懇切，總是希望幫助亡母，希望能超度她，緣也好，遇到一位阿羅漢就供養他。阿羅漢接受供養之後一定要問她，你有什麼求願的，她就說出來。阿羅漢入定，入定怎麼樣？時空維次打破，看到她母親在地獄受苦，出了定就告訴她，不入定就見不到。他心地清凈，再加上他願意幫助她去看她的亡母。阿羅漢什麼功夫？剛才跟諸位說過，對一切人、一切事、一切物不再執著了，見思煩惱斷了，就有這個能力，六道裡頭什麼他都能見到。這是屬於現量境界，這不是推理，不是理論上推想的；科學家今天還是理論上在推論，覺得從理上講有這個事實，但是不知道什麼方法能突破。

　　你看看，在佛教裡頭，在古印度許許多多宗教裡面，甚至於在基督教、天主教裡頭都有，都是修什麼？清凈心。清凈心在佛法裡頭稱之為禪定。我們的心本來清凈，現在為什麼不清凈？妄想分別執著把心搞不清凈。我們今天學佛，學佛為了什麼？你為什麼學佛？自己不能不知道，我學佛是為離苦得樂。學佛學得愈學愈苦，這就錯了，大錯特錯！離苦得樂是果，要想得到這個果，佛教給我們你要修因。因是什麼？破迷開悟。我們迷了，不覺悟，所以破迷開悟是佛教總的目標，是我們學佛總的目的，這不能不知道。

　　我們在這麼多年當中，早年韓館長護持不容易，三十年！她老人家往生之後，兒女沒有真學佛，所以很輕易的受別人挑撥，聽了別人一些謠言，疏離了我們，他將道場收回，我們只有離開，什麼原因？就是沒有認真去學教，會發生這個事情。我們在新加坡四年，也做了不少事情，最後我們也不得已離開新加坡，什麼原因？請我們去講經，自己沒有聽，道場常住沒有認真去學教，迷破不了。受一些人，當然人在這個世間總是免不了嫉妒障礙，古人所講「同行相忌」，有人說一些是非，他就相信，於是護持的念頭就變了，我們又不能不離開。

　　護法的功德不可思議！佛法能不能常住在世間，靠誰？不是靠弘法的人，靠護法的人。這次我們回到香港來講經，啟請的人三個，何彩娟、何麗湘、張美鳳這三個人，這三個人無量功德。香港回歸我到這裡來看，總是過去在這裡講過經，對這個地方有一分情，非常歡喜看回歸大典，碰到這些老同修。她們三個人希望我再回來講經，所以這一次回來。非常難得，得到陳老太太、胡居士她們這些人出錢出力才有這麼一個道場。

　　今天我看到，他們有一個公告給我看，我非常歡喜，如法。所有的這個道場的同仁、義工統統要聽經，這了不起！我弘法五十年頭一次，這叫真正如法道場，每個人都聽經，每個人都明理，正法永住世間，絕對不會有是是非非的事情，沒有了。不聽經，每個人有每個人想法，每個人有每個人看法，當然就產生矛盾，這心地不清凈就生煩惱，就有意見，就有隔閡，道場維持難，太難太難！每個人都是正知正見，若真修道人，不說他人過，你這個道場就是六和敬。六和敬的道場全世界找不到第一個，居然在你這個地方能開始這麼做，這個功德多大，不可思議！

　　我自己沒有福報，我很清楚，年輕的時候人家算命就算得很準確，沒福！所以我逆來順受，我甘心情願，為什麼？過去生中沒修福，你這一生哪來的福享！我今年七十九歲，出家四十七年，一個侍者都沒有。上講堂的時候，你看看，我這個衣都是自己疊，沒有人替我疊。一般人有福報的，三、四十歲做住持，就至少有兩個侍者，我到八十歲一個都沒有，要自己照顧自己。好在這邊生活，有些居士替我料理；要不然，我會跟李老師一樣，九十五歲還要自己燒飯，還要自己補衣服。李老師是我的模範，我親眼看到的，他一生的生活自己料理，這是什麼？福報不大，不能夠折福，自己有這個能力，自己料理，好。李老師到九十七歲，他是九十七歲往生的，九十五歲才接受同學們的要求，有兩個同學來照顧他，九十五歲以前都沒有，自己照顧自己。我們看了這是我們的表率，生活非常簡單。

　　我跟他老人家十年，不但學經教，學生活。所以在台中，我也是自己煮自己吃。我煮一餐飯十五分鐘，一個人生活簡單，麵食的營養好，在台中我一天吃一餐。《印光大師文鈔》裡頭講得很多，麵食的營養比大米要高，所以一天吃一餐的，選擇麵食是最好。所以我就看，麵條太容易，水煮開往裡面一放，再一滾的時候火熄掉，燜五分鐘就好了。菜就放一點到裡面去，鍋就是碗，碗就是鍋，一個，不要洗很多，生活簡單。油，我們常常用花生油、菜油，再加一點麻油，我通常什麼？統統都把它煮熱，放在一個瓶子裡頭，已經煮熟的。吃的時候，面跟菜裡頭都沒有油，挖一瓢油就可以了，再灑一點鹽就行了，多簡單。哪裡需要人照顧？不需要。所以李老師給我們做最好的榜樣。

　　愈是簡單的生活愈是健康的生活。人很多疾病，源都是吃出來的，吃得不健康！所以老師臨終之前，我去看過他幾次，每次都囑咐我，不要到外麵館子吃飯，館子不幹凈，至少跟我講過五、六次，我印象很深刻。愈是簡單的生活愈健康的生活，這個我們要知道，心地清凈，生活簡單，哪有那麼多麻煩。李老師過了一輩子。他告訴我，他從三十三、四歲就開始長素，一直到老，到九十七歲。這是我一生是向他老人家學習的，我親眼看到的。老，不要人照顧，說明什麼？身體還行，還很健康，還能照顧自己，這叫真正的福報。不是說有很多人照顧你就有福，我覺得那個不是福報，那是什麼？那在享福，我們自己照顧自己是培福。福報給大眾享，給眾生享，不要自己去享，我現在感覺到自己福報已經太大！

　　所以最重要的經上講的清凈，你看「其心已清凈，諸願皆具足」，這還得了！已清凈，清凈程度不一樣。從真正修行人，須陀洹的心就清凈，須陀洹跟阿羅漢比，須陀洹的心不清凈，阿羅漢心清凈；阿羅漢跟菩薩比，阿羅漢的心不清凈，菩薩清凈，清凈有程度上的不一樣。

　　小乘初果，大乘就是我們《華嚴經》，我們現在講的十信位，初信位的菩薩，初信位斷煩惱跟須陀洹相等，見惑斷了，三界八十八品見惑斷了，證初果。這樣的人雖然沒有出六道，永遠不墮三途，為什麼？他心已清凈，他不造業了，他能不造三途的業，他就不會墮三途。貪瞋痴慢是三途業，須陀洹貪瞋痴慢有沒有斷？沒斷，但是他的知見正，正知見能把貪瞋痴慢伏住，就是說沒斷不會發作。就是我們剛才講的，順境善緣裡面不起貪心，逆境惡緣裡面不生瞋恚，他就不墮三途。所以我們自己想想看，我們自己將來會不會墮三途？你就用這個標準，你自己清清楚楚、明明白白。

　　別人讚歎你，生不生歡喜心？別人毀謗你、罵你，生不生氣？你要是真正修行人，讚歎你的人是菩薩，毀謗你的人是菩薩，為什麼？他幫我修行。讚歎我的人，我不覺得我有這一分榮耀，不覺得這是驕傲，清凈心，在這裡頭煉清凈心。毀謗我的人、侮辱我的人，不生瞋恚，瞋恚從這裡就鍛煉掉，成就忍辱波羅蜜。你沒有這個境界，到哪裡修？你瞋恚從什麼地方斷？沒有境界，說自己斷靠不住，境界現前就又亂了。

　　所以什麼境界、什麼樣的人事都是菩薩學處！你真是菩薩，你才感激一切眾生，為什麼？一切眾生成就了我。這個成就，福慧增長，我這一生修行明白這個道理。實在講，也沒有什麼了不起的功夫，從經教裡頭，從老師那裡學到了一點。完全沒有福報，現在好象福報還挺大的；智慧，有一點點小智慧，小聰明智慧，現在智慧確實能應付很多複雜的問題。這四十七年講經說法當中，不知道多少人問什麼這些問題，從來沒有一個問題我還答不出來的，一個也沒有遇到，經教給我們的智慧，年年在增長。壽命我過不了四十五歲，我現在活到八十歲了，沒有求。

　　我沒有求福報，也沒有求智慧，也沒有求壽命，什麼都沒有求，一切順其自然。這是章嘉大師教給我的，隨緣不攀緣，沒有這種求的念頭。只有一個念頭，求生凈土；除這個之外，沒有任何希求，所有一切都是隨緣。有緣就做，緣殊勝多做，無緣少做，不做。所以做財布施這些事情，當年我教韓館長、教簡豐文居士，那時我們辦了一個佛陀教育基金會，我們不化緣，我們不向人要錢，向人要錢、化緣是攀緣，那個生活日子過得很苦。我們隨緣，有人來供養，我們就做好事，供養多，多做；供養少，少做；沒有最好，沒有，我們不要做了，老實在家念佛，多好。

　　殊不知這麼多年來，供養愈來愈多，所以我們有能力，你看看包括現在還沒有印好的《大藏經》，以及過去我們買的《大藏經》送人的，我概略估計一下，超過五千五百套。五千五百多套，古人講一藏之數，這一藏之數就是《大藏經》多少卷。古時候這《大藏經》，好象最初編的《大藏經》是五千七百卷，五千七百卷就是講一藏之數。我們贈送《大藏經》幾乎達到一藏之數，這都想不到的事情，統統是自然而然來的。所以清凈心，願具足，你看智慧、福德統統現前，壽命也是屬於福德。這些全都不是真的，立意幫助苦難眾生，不為自己；為自己只有一樁事情，往生凈土親近彌陀。這是我們自己唯一的一個願望。這個願望決定不落空，我們這一生當中決定可以做到。

　　這個地方，壽命如果還有的話，好事情。《無量壽經》上說得好，在娑婆世界修行一天相當在極樂世界修行一百年，為什麼原因？極樂世界的環境平平穩穩，所以進步很慢。這個世間是大風大浪，大起大落，如果你要保持著起，快；如果你受不了，在那裡起煩惱，你就大落，起得也快，落得也快。我們走往上不要往下。往上一定是依教奉行，天天要讀經，天天要學教，天天要落實。我所學的，我要把它變成我的思想，變成見解，變成我日常生活，在處事待人上統統用得上，你過佛菩薩的生活。如果你要不認真學習，不能把所學習的落到生活上，你雖然在佛門護持佛法，你過的是六道凡夫的生活。六道凡夫生活有苦，佛菩薩的生活離苦得樂，你為什麼不幹？這個事情沒有人障礙你，障礙不到的。問題在哪裡？覺迷，關鍵在這個地方。

　　這個社會不是走向承平，是走向亂世。我跟這邊同學常常說，我第一次到香港來講經，一九七七年，你看八七、九七，二００七，明年就三十年了，三十年當中，我還是常常到香港來，你看十年、十年，這三個變化太大！不但是香港這個都市變化很大，三十年前沒有這麼多的高樓，我來的時候，最高的一層樓就在香港海邊上的一棟，好象是五十二層，窗戶是圓形的，那一棟樓是全香港最高的。那個時候沒有地鐵、沒有隧道，海面上還很寬，看起來非常美；現在填土，海幾乎都沒有了，這自然環境破壞太大！以前那個生活雖然不方便，有情趣，香港到九龍要坐渡輪，很有味道。現在的時候，現在這人情味沒有了，三十年變化太大了。要像這樣發展，往後再過十年、再過二十年，人與人之間沒有恩義，都會充滿了怨恨，起心動念都是損人利己、都是自私自利，你說這怎麼得了！我常常說那就叫做世界末日。

　　所以，我們要想挽救這種不斷的向下墜落，唯一的方法就是弘揚佛法，提倡中國傳統倫理道德的教學。尤其是著重《弟子規》跟《十善業道經》，這救命經，救世經。不要搞得太深、太大，太深太大做不到，那都是談玄說妙，不切合實際。最切合實際，今天就是《弟子規》跟《十善業道經》，這是凈業三福的頭一條。這兩樣東西把「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」落實了。佛法重實質不重形式，一定要把它做到。出家人還要加一部《沙彌律儀》，我們統統能做到，這是出家人；做不到，假的不是真的，自己一定要清楚、要明白。我們今天《沙彌律儀》為什麼做不到？沒有十善業。十善業為什麼做不到？沒有《弟子規》。所以《弟子規》是根本的根本，無論在家出家學佛，從哪裡學起？從《弟子規》學起。

　　《弟子規》裡頭只有一百一十三樁事，不多！這一百一十三樁事就是聖賢的根基從這裡建立的。我們為了便利初學起見，怕大家看一百一十三條還太多，我又把它節錄，節錄成七十條，這就是《弟子規》裡頭最重要的，我們從這裡做起。不是說其他的不要，先找最重要的。好象我們治病一樣，一身都是病，哪一個病是要命的先治，然後這個治好之後，其他的病慢慢再治。終極的目標，這一百一十三條圓滿落實，我們這個根基就紮實了。從這個再提升十善業道。十善業道不難，像蓋房子一樣，《弟子規》是打地基，地基打好了，十善業道是第一層，《沙彌律儀》是第二層，很容易就建立。如果沒有這個基礎，全都落空。這是我們今天修行，學佛功夫不得力，學了多少年還是煩惱習氣、還是造作惡業，身語意都得不到清凈，原因在此地。

　　我這麼多年來能夠保持住，沒有被社會染污，沒有墮落，原因在哪裡？天天讀經。學佛五十四年，五十四年沒有一天離開經本，天天研教，天天講經，講經四十七年了，沒有中斷過。旅行當中，我讀經、念佛不間斷，就靠這個，這是我自己的經驗之談。如果你要是不念佛，不研究經教，不能夠落實經教，這個社會裡想不墮落談何容易？太難太難！內有煩惱，外有誘惑，內外交煎，你怎麼會有成就？不要說高的成就，最低的，凈土裡頭最低的，功夫成片你都得不到。這難怪李老師常講：一萬個念佛人，真正往生只有二、三個。那二、三個人是什麼人？依教奉行的人，真正能把妄想分別執著放下的人，這才能去得了。你如果說不能把煩惱習氣放下，那就是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。心散亂還要加上造惡業。

　　造業最容易的口業，你看《無量壽經》講到修行第一句話，那很重要，「善護口業，不譏他過」，我們有沒有做到？凡是說是非，都是講人過失。真正有智慧的人，那就是古人講流言，就是謠言，流言止於智者，真正有智慧的人聽到，不受你干擾，不會受你動搖。可是真有智慧的人少，大多數人沒有智慧，聽了就相信，聽了心裡就起煩惱，就起分別執著。說的人造業，受的人也造業，何苦來？真正有智慧的人，他聽到之後若無其事，聽了就忘掉了，決不受干擾，絕不動搖。頂多對於人、對於事再加以細心觀察是不是他所說的，這就是智慧。

　　這種智慧，我以前就看到韓館長，我們相處三十年。三十年當中謠言是非很多，韓館長厲害之處就在此地，你跟她講什麼，她都笑一笑，點頭，她不會聽你的。重要的事情她要調查，看是不是實在的，一調查不是實在的，一笑了之。這就是古人講「來說是非者，便是是非人」。這句話是真理，常常記住這句話。《弟子規》上講「道人善，即是善」，這善人；「揚人惡，即是惡」，那就是非人。是非人，我們對他敬而遠之，這個「遠」就是不聽他的，不能受他的干擾。善人的話我們也要思考，要有智慧去判斷、去抉擇。

　　人都是好人，所以大經，佛經裡面講的，講了兩句話，「日日是好日，時時是好時」，我在這經文後頭續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。你用善心、用智慧心，真的，一切人、再惡的人他也有善心，值得讚揚。你常常讚揚他的善，不說他的惡，他就會受感動，你真的度了一個人。他良心發現，你看我做的壞事，人家都不說；我做一點點好事，人家都表揚我。幫助他回頭是岸，這是功德，這是仁人君子。他做的惡事很多，處處你去責備他，你不能原諒他，好事絕不表揚，人家看到寒心；好事不表揚，惡事傳千里，好，我就作惡事，鼓勵他作惡。所以我們的言語、我們的動作會影響別人。當然自己有因果，自己這個因果自己要承當，各人因果各人負責，這都是我們佛門的話。通達教理，了解事實真相，我們的心就正；心正，言行就得其正。我們的言行有了問題，歸根究柢，心不正，就是我們的想法看法有偏差、有錯誤，導致我們造口業、造身業，這是不可以不知道的。

　　人生在世，佛講得好，你到這個世間來幹什麼的？佛一句話說得清清楚楚、明明白白，「人生酬業」。你到世間來幹什麼的？是酬你的業報的。你過去修的善，你來享福；你過去造的惡，你來受罪。這個話跟美國凱西所說的不謀而合。美國凱西講這世界上任何一個人，在一生當中他所遭遇的，沒有一樁事情是突發的，就是沒有前因的，沒有一樁事，都與過去的因有關係。這跟佛說的意思一樣。現在我們的起心動念、言語造作，這是造因，跟來世的果報有關係。懂得這個道理，我們在這一生當中要乾的是什麼？消舊業，這是經教上講的「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這就對了。

　　隨緣都是消業，你看看順境善緣消什麼？消貪痴；逆境惡緣消瞋痴，貪瞋痴就這麼斷掉了。一下斷當然不容易，年年減少，不能增長。月月減少，這個功夫就很顯著。你的生活會非常快樂，法喜充滿，你月月都有長進。年年長進，你的命運就轉了；月月有長進，你的業消了，福慧現前。這個學佛就有意義，真的有收穫。如果達不到這個境界，我們的學佛有問題，認真努力在學，果報不現前。這個果報，諸位要曉得，最重要就是清凈心，清凈心生智慧，智慧裡面有真正的福報，不造罪業！福慧裡面，你才能契入佛境界。

　　下兩句說，『如是明達人』，明白通達。『於此乃能睹』，你就能夠見到不同維次空間，你就能夠跟諸佛菩薩感應道交。我們一般人講，你得到佛菩薩的保佑，你得到護法神的擁護，這裡頭沒有感情的。不是說我天天拜佛，我天天拿著香花、水果來供佛，佛就保佑我，沒這個道理。你心地清凈，你一支香也不燒，一杯水也不供，佛菩薩照顧你，心清凈！不在形式，在實質。這道理一定要懂、要明白，要認真努力去做，創造自己嶄新的命運。過去生中造再深重的惡業都沒有關係，統統可以消得掉，清凈心現前，罪業都消掉了。要想得心地清凈，那你心裡頭不要裝垃圾，我常講的，我們的良心為什麼放一切眾生的垃圾，大錯特錯。我們心裡頭要裝別人的善，要記別人的善，我們的口要說別人的善，這就對了，這是真正學佛，那個效果非常非常的明顯。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四三九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌第七首看起：

　　【隨眾生心樂。及以業果力。如是見差別。此佛威神故。】

　　昨天我們講了前面兩首，「展轉釋疑」，第五首解答，「若皆圓滿，何以不見」。這是說明眾生因為有障礙，總而言之，不外乎煩惱障、所知障。這兩大類的障礙，障礙了我們的自性，所以諸佛剎土、佛身、眾會我們都見不到。實實在在的，真的就在現前，這個隔不是佛那邊有障礙，是我們自己有障礙。第二首就是第六，答覆說「若皆不見」，為什麼知道它有？這裡面講有人見到，不是沒有，確實有人見到，什麼人見到？心清凈，願具足，這種人就能見到。這裡頭最重要的，第一個條件是清凈心，所以我們學佛千萬不能夠疏忽，修什麼？誰能夠答得上來？其實修什麼，佛菩薩慈悲到極處，你一入佛門就傳授給你，知道嗎？這一入佛門先受三皈依。三皈依就是把修行的綱領傳給你。

　　「皈依佛」，佛是覺的意思，自性覺，覺而不迷，學什麼？學覺。六道眾生迷惑顛倒，不覺！我們學什麼？學覺，這是第一種。第二種學正知正見，「皈依法」，法是正知正見，正而不邪。我們一般凡夫，念是邪念，思是邪思，想是邪想，所以言語造作沒有一樣不邪。佛菩薩教導我們正而不邪，思想正，見解正，言行正，就修這個。第三類的是修清凈心，這就是我們這個經上所講的，叫「皈依僧」，僧是清凈的意思，六根清凈，一塵不染，這是僧。重要的是自己修，不要管別人。所以三皈依是皈依自性三寶，不是外頭。佛法叫內學，如果在外面，那就變成外道，內外是這麼分法。完全從自性裡面學習，這就是內學。所以這是自性三皈，三自皈，把佛法修學的綱領告訴你。

　　這個綱領在中國十個宗派，八萬四千法門、無量法門總不離開這個原則，離開三皈就不叫佛法。至於你用什麼方法修，那是你個人的事情，八萬四千法門隨你挑，每個法門都是修覺正凈，所以說是法門不二，法門平等，殊途同歸。雖然講覺正凈講了三條，實際上是一而三、三而一。覺悟哪有不正知正見？哪有不清凈的道理？心地清凈的人，哪有不覺？哪有不正？所以是佛慈悲，這三個門，無論從哪個門進去全都得到，圓圓滿滿。好象一間房子三個門一樣，你從外面進來，那是你可以選擇哪一個門進來，進到裡面完全一樣，一而三，三而一。

　　在中國十個宗，諸位就曉得十個宗派，禪宗、性宗走的是覺門，覺而不迷。走覺門的人跟我們不一樣，用佛法的術語來說「善根深厚」，用世間法來講，他特別聰明。像學校裡頭教學生，那個班是天才班，不是普通班，從覺門進去，佛法講的根利。如果沒有這樣利的根性，像我們這樣是中等根性的人，這個覺門決定行不通。我在初學佛的時候，很喜歡看禪宗的典籍跟語錄，非常有味道。方東美先生警告我，這個門不是你走的，他說這個門一步登天，登上去，當然很好，成就了；登不上去掉下來就粉身碎骨，沒命了。所以你沒有這個本事，你不能學這個法門。

　　他介紹我的從正門進，他說正門中下根性的人都有分，正門就是教下，像讀書按部就班，由一年級、二年級、三年級慢慢往上提升。他跟我講，這像爬樓梯一樣，爬樓梯有依靠，登上一級，確實就上升一級；像高樓，我上一層樓，真的就得到這個利益，不是一步登天。這雖然是慢，比起覺門要慢，可是非常穩當，步步高升，他教我學這個法門。在教下，華嚴宗、法華宗、三論宗、法相宗，這天台、戒律都是屬於教下。老師介紹我法相唯識，他老人家介紹我這個。這個門路典籍很多，也就像上學一樣，課程很多，要很長的時間，但是很穩當。實在說中下根性的人學東西太多了，學不了，課程太多，壓力太大。所以，自古以來相宗的大德壽命都不長，可能是與學課程多都有關係。

　　第三個門就是修清凈心，凈宗（凈土宗）、密宗。密宗也是修清凈心，但是密比凈土宗難，難在什麼地方？凈土宗的凈，這個心地清凈是遠離染污，這樣得清凈比較容易；密宗的凈是沒有分別，真的是在五欲紅塵裡面得清凈心，高！他那個成就比我們凈土高很多。但是怎麼樣？那也只有兩條路，他要不能登天，他就墮地獄，沒有中間路子好走。教我的老師，頭一個出家的老師，章嘉大師，他是密宗的大德。我跟他三年，他沒有教我學密，沒有傳密法給我，什麼原因？條件不夠。所以我對於密的常識很豐富，我知道得很多。

　　密在佛法裡面，就像學校裡面它是研究所，還在大學之上。你說一個普通人去念研究所、念博士班，能行嗎？不行。所以密一定要有顯教的基礎，像藏傳的密教，他要先學顯教十年，十年顯教，最後還要參加考試，考試及格有個學位，西藏叫格西，拿到這個學位之後才可以學密，這很有道理。在我們大乘教裡面，像《華嚴經》裡面，那什麼樣的地位學密？嚴格的說，密是七地以上，你就曉得它真的是研究所。十地，從初地到六地，這大學；七地、八地、九地、十地，研究所，這是到這個地方才能夠學，真正是密宗的根機。

　　所以任何一個人學佛，那都是學到菩薩的地位，到七地以上一定學密，顯密圓融，事事無礙，你才能證得究竟圓滿。那種清凈心在十法界裡面，一絲毫不染著，不是不接觸十法界，接觸，接觸而不染污，真不染污。我們凈土宗是遠離，不敢接觸，所以這樣得清凈心。我們這個清凈心跟密宗清凈心是有很大的差距。所以我們對於密教非常尊重，非常尊敬，真的，我們是不如它。至於他是真的學還是假的學，那不是我們的事情，我們要記住禪宗六祖惠能大師的話，「若真修道人，不見世間過」。為什麼？各人因果各人負責，各人境界各人知道，我怎麼會曉得？

　　又何況在這個修行行列當中，所謂是龍蛇混雜，有真修行人，有假修行人。假修行人裡面，還有佛菩薩故意裝這個樣子的，那我們怎麼會認識？我們就不認識。佛菩薩為什麼要裝假修行人？教我們不要起分別心，用意在這裡。為什麼？那些不持戒的、破戒的，那你一看就瞧不起。這裡頭有佛菩薩混在裡頭裝的那個樣子，裝瘋賣傻，那我們就是真的龍蛇分不清，那怎麼辦？統統恭敬，你就沒有過失了。這個用意很深，教我們修禮敬諸佛。所以善人要恭敬他，惡人也要恭敬他。他到底是真的惡，還是裝成假的惡，我們不能辨別，恭敬就好，反正恭敬是正確的。為什麼？「一切眾生皆有佛性」，從佛性上來講，一切眾生平等，沒有差別。又何況佛給我們說得很好，「一切眾生皆是未來佛」，我要是得罪一個破戒的人，他將來是未來佛。從未來佛、從佛性，這就值得我們恭敬；他現前的行為，我們不要去管他。

　　他穿的這個出家人的衣服，有這出家人的形相，對我們修行人來講就有很大的功德。什麼大功德？提醒我們，我們見到出家人，出家人是僧寶，我們皈依僧，六根清凈，一塵不染，我修，不是要他修。他那個形相常常提醒我，沒有這個形相，我們常常把它忘掉。所以看到佛像就想到覺而不迷，看到經書就要想到正而不邪，看到出家人就想到凈而不染，這個住持三寶無量功德。沒有住持三寶，你天天學，天天學天天忘掉。

 

　　所以學佛的人，無論在家為什麼要供養三寶？你要供個佛像，你有經書，供菩薩、羅漢像，菩薩、羅漢都是僧寶，就是用這個時時刻刻提醒你，它不是迷信。如果有個人天天跟你說，來嘀咕你，你嫌他煩，你會討厭他。你看這種塑造的、彩畫的像是高度的藝術品，用它來時時刻刻提醒你，這是在教學方面真正做到了善巧方便。這是現在人所講的教學的藝術，我們不能不知道。我們要好好的利用它，念念能夠與覺正凈相應。

　　覺正凈三個我們顧不了，我們在三個裡面選一個，我到最後選的是凈，為什麼不選正？正太多了，我們的時間、精力、智慧都沒有辦法負擔，所以我們選的是凈宗。凈宗經論最少，你們看看，只有五經一論，而且這五經分量都不大，五經裡面最長的《無量壽經》，這諸位常常讀誦的。最短的《大勢至菩薩念佛圓通章》，最短，二百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》是二百六十個字。《大勢至菩薩念佛圓通章》只有二百四十四個字，它是完整的，所以《大勢至菩薩念佛圓通章》是我們凈宗的心經。五經一論有能力，全部學很好；沒有能力，學個二、三部也行；再沒有能力，一部就可以。有很多很多人在歷史上，一生當中就學一部。絕大多數的人是選《佛說阿彌陀經》，一生就受持這部經，他心定的，心清凈。還有一生只受持一句「南無阿彌陀佛」，得清凈心，他心無雜念，念頭一起就是阿彌陀佛，這才叫做與十八願相應。

　　日本有本願念佛，它那個本願念佛現在也變質了，這個變質原因是什麼？沒有去深入教理。要曉得彌陀四十八願跟《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」完全相應。四十八願每一願都要具足其餘四十七願，少一願，這一願不圓滿，這個我們不能不懂。十八願是十念必生，這一願裡面一定包含其他四十七願；如果其他四十七願都不要了，只要這一句，不能往生。為什麼？你去看《無量壽經》，《無量壽經》往生最重要的條件，「發菩提心，一向專念」。他只有一向專念，沒有發菩提心，功德只有一半，去不了，這個道理不能不知道。在四十八願裡面，第十九願是發菩提心，十八願那就是一向專念，十念必生。所以你要是不懂教理，你就很容易產生誤會，產生誤會，這個責任要自己負。佛經裡頭講得很清楚、很明白，你自己錯會了意思，這不能怪佛，這不能怪經典，你自己錯會意思，那你自己要負責任。祖師們又告訴我們，《華嚴》跟凈宗是通的，給我們講《華嚴》就是大本的《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。難怪蓮池大師，這是我們凈土宗第八代的祖師，很了不起的人，凈宗在明朝末年很衰微，他老人家把凈宗興旺起來。注《阿彌陀經疏鈔》，疏跟鈔都是他做的，《疏鈔》裡面所講全是《華嚴》，就是說用《華嚴》的教義來註解《阿彌陀經》。所以一開端我們看玄義，十門開啟，就是《大方廣佛華嚴經疏鈔》的架勢。有疏、有鈔，那分量很大。這個《疏鈔》，如果我們要是講一遍，每天講四個小時，足足要講一年，一部《阿彌陀經》，不可以小看它。在中國這兩千年來，依這部經、依這句佛號成就的人太多太多！這些人都往生，他修凈。所以一個得到，三個都得到，這是不能不知道。

　　凈土成就了，入的是華嚴境界，所有一切障礙全沒有了，我們用科學家的話說，空間維次全部突破。在我們這個世間還沒有成就之前，這種障礙是存在的，這個障礙我們通常稱之為業障。哪個人沒有業障？業障一定要消。修行，消業障是最快速的。我們修了這麼多年，為什麼我們的業障沒消？說老實話，你根本就沒有修。你有信，甚至於你研究教你有解，你沒有行，行是什麼？你要把你信的、把你解的落實，你沒有落實。你沒有落實怎麼行？

　　我們凈宗學會成立的時候，我們在行門選了五個科目，有一個總綱領，總綱領就是修心、發心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，我們有沒有這個心？特別是在處事待人接物，我們有沒有真誠？我們心有沒有清凈、有沒有平等、有沒有正覺、有沒有慈悲？這是菩提心，第十九願發菩提心。我們的行，有心就要有行。行，下面十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我們有沒有做到？這是總綱領二十個字。

　　行門具體落實在三福，你看我們這個世間人沒有一個不求福求慧，三福是福慧具足，我們有沒有去做到？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，做到了沒有？他真干。我們孝順父母，對師長呢？師長欠缺一點，不孝，為什麼？父母希望你尊師重道。父母希望兒女尊師重道，兒女沒有做到尊師重道，父母心裡難過，這就不孝。父母希望我們做一個有德行的人，那我們今天沒有做到，這也是不孝。你細細想一想，這四句哪一句做到了？老師教我們孝養父母，我們對父母不孝，對不起老師。對老師不尊重，對道業疏忽，所以沒有做，不是真的在做。真的在做，果報殊勝，果德就非常殊勝。這個果德是破迷開悟，離苦得樂，你真得到。你每天生活法喜充滿，儒家「學而時習之，不亦說乎」，連儒家都有這樣的效果。那佛法呢？佛法常生歡喜心，法喜充滿，這是學佛真正有了利益，你現前得到的好處，得到的利益。我們現在有沒有法喜充滿？有沒有常生歡喜心？沒有，天天憂悲苦惱，這是什麼？沒有真做。

　　三福第二條「受持三皈」。三皈我們形式受了，真的沒做到。我們起心動念有沒有跟覺正凈相應？我們言語造作有沒有跟覺正凈相應？沒有，那三皈你沒做到。十善，不要說別的，五戒全都沒有，那後面就不必說了，不是真正在干；真正在干，功德、果報不可思議。世出世間的聖學，聖人的教學著重在實踐，不是在言說，言說叫說食數寶，得不到利益。一定要行，一定要證。行，行之中一定要求證，證什麼？把你所信的、所解的，在你日常生活當中、工作之中，處事待人接物證明了，這種理論、方式、境界是正確的，是圓滿的。所以我們今天在這三個綱目裡頭，我們取清凈，凈而不染，念念不能忘我們修清凈心。

　　「諸願皆具足」，那個願在底下一品就是的，「凈行品」有一百四十願，一百四十句那是願也是行。你具足這樣的願行，你真能做到，這是十信位菩薩裡頭修行的標準，修行的細則。統統能落實，你能夠見到佛的剎土，你能夠見到佛的報身，你能夠見到佛的眾會，就是說你跟佛感應道交，別人看不見，你能看得見。為什麼？清凈心把空間維次突破了。你有願力，願見佛剎，佛剎就現前；願見諸佛，諸佛就現前；願見十法界，十法界就現前。

　　這樣的修行人在我們中國，當然外國也不例外，代代都有人，人數確實不多。古時候比較多，近代是愈來愈少，可能在我們這一代真的就沒有了，這個話不是我說的，黃念祖老居士講的，這一代人業障太重！業障再重不怕，如果真的有善根，什麼叫善根？我們在講席裡頭跟諸位也報告過，能信、能解這屬於善根。我對於凈土法門我能信，凈土的經教我懂得，這是善根。什麼是福德？我真正能夠奉行，真的干！

　　所以凈業三福是我們的指導綱領。怎麼落實？第一條「孝養父母，奉事師長」，我們取的標準是《弟子規》，《弟子規》要做到，這兩句就落實了，孝親尊師落實了，你是世間善人。給佛法做基礎，那就是修十善業，「慈心不殺，修十善業」，《十善業道經》。有這個基礎再向上提升，《沙彌律儀》，「具足眾戒」，然後再學習大乘。大乘凈土宗的五經一論，分量不多，保證我們這一生永脫輪迴到極樂世界去作佛去。極樂世界是一生圓滿成就，不要做第二生。所以這個法門，從前李老師常常教導我們，當生成就的法門。

　　我們往生極樂世界，不是人死了，那你要講死了就錯了，沒死！我們這個臭皮囊不要了，丟了，人真的走了，一生成就。到西方極樂世界得的是報身，無量壽，西方極樂世界阿彌陀佛無量壽，各個人都無量壽。而且各個人所得的這個身都跟阿彌陀佛一樣。你們看四十八願，凡是往生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生的，也是紫磨真金色身。三十二相八十種好，方便說，我們這個世間人很羨慕，實質上？實質上身有無量相，相有無量好，不是三十二。

　　所以你要能信，你要真正肯發願，要真干，真干就是依教奉行。那奉行，我們天天讀經念佛，在日常生活當中，我們依什麼為標準？有，我們處眾，這是非常非常重要的、基本的，家庭。你家庭有父母、有兄弟、有親戚朋友，家庭就是個小社會，用什麼方法來處眾？六和敬，共同的戒律，修六和敬。佛跟我們說，四個人以上居住在一起修六和敬，這就叫僧團，這是一個小團體。僧團是什麼意思？僧是清凈，換句話說，清凈的團體。這種清凈團體，諸佛讚歎、龍天善神擁護，叫做和合僧團。在三皈依裡面講「皈依僧，眾中尊」，眾是團體，尊就是最值得人尊敬的團體。

　　我在早年，那個時候大概四十多歲（四十齣頭），我在台北講經。有一位老居士，趙默林老居士，在我們佛教裡頭也相當有聲望，他對我非常好，很關心我。有一天請我吃飯，在台北火車站旁邊的功德林請我吃飯。我一去的時候就我們兩個人，叫了二、三個菜，他就告訴我，他說：凈空法師，你知不知道我今天為什麼要請你吃飯？我說：我不知道，沒神通。他說：我今天有一樁事情要向你請教。我說不敢當。他學佛比我久，他是在抗戰期間皈依印光大師，他跟我們李老師是師兄弟，算是我們長輩。年齡差不多也大我二十多歲，長輩，我們總是以長者看他。

　　問他什麼問題？他說：現在很多學佛的人造阿鼻地獄的罪業。是嗎？造什麼這麼重的罪？阿鼻地獄罪業，殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這個五逆罪墮阿鼻地獄。我說哪裡會有這些事情發生？沒聽說過。他就跟我講，破和合僧的人太多，你看很多寺院庵堂都不和，彼此互相毀謗，他說這怎麼得了！他說這個我明白了，我說：我們好好吃飯，這事情不要去理它。他眼睛就瞪著看著我，他說為什麼？我反問他一句：老居士，你學佛比我久，你的閱歷比我深，你在什麼地方看到有一個修六和敬的道場？他想了一想之後，笑起來了，沒有，現在沒有和合僧。一個小廟住兩個人都吵架，哪來的和合僧？所以犯罪是有，沒有這麼重。如果這個道場，四個人以上在裡面修行，真的是修六和敬，那你的毀謗那罪也是阿鼻地獄。所以現在沒有和合道場，雖然互相毀謗是有罪，沒有那麼重。我跟他這麼一講，他也很歡喜，也就笑起來了。

　　這是說明如果有一個地方修六和敬，有六和敬的道場，不得了，不但這個地方有福，這個國家有福，世界有福，為什麼？諸佛護念、龍天善神擁護，這是真的不是假的。一個這樣道場出現，這個地球上眾生都有福報，可是怎麼樣？就是沒有，為什麼？私心放不下。人只要有自私自利，只要還有名聞利養、還有貪瞋痴慢、還有是非人我，哪來的和合！你不要看那六條，我們十樓這裡有寫著，那是茗山老和尚寫的，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，做不到。我們希望這個道場能做到，只要這個道場做到，香港這個地區什麼災難都沒有。這是得要乾的，不是說貼在那裡，貼在那地方沒用處，真做。別人不做，我做，我不求別人做，「行有不得，反求諸己」，這就正確。真的能有四個以上志同道合真正做的話，無量無邊功德，那個功德實在講諸佛都說之不盡，不是假的。自己一定要修六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，更圓滿的是普賢十願。

　　我們的修行科目就這五條，「凈業三福，六和敬，三學，六度，十大願王」，很好記。真的往這個目標上干，念念都不舍，這是一個修清凈心的人，這是一個修凈業的人。三福是總的指導原則，六和敬、三學、六度、十願是具體的行持。在我們《華嚴經》裡面「梵行品、凈行品」，有詳細的條目，那當然就更圓滿。如果不能這樣的落實，我們就在這幾條綱領上，就這五條綱領上做，以這個功德迴向求生凈土，沒有一個不往生。一定要真干，這是講具足跟諸佛如來相應的條件，你就能見到。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看第七首偈頌：

　　【隨眾生心樂。及以業果力。如是見差別。此佛威神故。】

　　前面我們講了很多，對於真正想學習的同學，我相信都是有一點利益。學佛最難的是怎樣控制自己的習氣，有能力控制，這叫做功夫。修行功夫就從這個地方來說的，我確確實實可以控制自己。總的原則，正是《無量壽經》上所說的這三句話，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」。怎麼落實？《弟子規》跟十善業道落實，初步落實，然後慢慢從這個地方向上提升，這叫真修行。所以頭一個真正要做到「不見他人過」，不說別人的過失，不說別人的是非，從這個地方下手。

　　看到別人有過失，如果別人有善惡，你都不知道，看不出來，那你愚痴；看出來而不說，功夫，這叫修養，這叫德行。看到人家善的地方讚揚，看到人家過失地方，絕口不提，這積德，這叫功德。我們學佛從這裡開始下手，這是什麼？最常犯的，從最常犯、最容易犯的地方下手。從今之後發願我要做一個好人，好人隱惡揚善。這個社會上每個人都知道隱惡揚善，給諸位說，世間許多災難都化解了。這個道理我們在講席裡頭講得太多了。

　　外面的環境，境隨心轉，我們的心善，樣樣都善，沒有一樣不善，真的是「人人是好人，事事是好事」，所以事、人真的沒有善惡。善惡是什麼？善惡是從自己內心生的煩惱，貪心起來，你就覺得這個很好；瞋恨心起來，那個很可惡。其實外頭境界沒有善惡，平等境界，所有一切都是自己看錯了。自己看錯了，自己不承認，誰承認自己有過失？都認為自己很對，這就叫愚痴，這叫迷惑，這叫無明。所以我們不能夠不覺悟。那要覺悟，天天要學經教，三天不學經教，自己就把握不住，又會被境界轉了，在境界裡頭會起心動念。

　　這首偈答前面的疑惑，「若應由物見，何名佛土」。應是應化，佛的應化，物就是指的九法界眾生，他們能夠見到，那還叫什麼佛土？他是凡人，凡人見不到佛土！凡人何以能見得到佛土？答這個問題。我們看看賢首菩薩怎麼說法，『隨眾生心樂』，我們先看經，『及以業果力』。眾生心，樂是愛好，用我們現在的話說，就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這眾生愛好的。

　　四攝法裡面是佛陀教導我們與一切眾生怎樣和睦相處，遵守的四個原則：第一個是布施，第二個是愛語，第三個是利行，第四個是同事。同事，現在我不敢講了，為什麼？古時候的人起心動念還有道德的觀念，從小受的教育不相同，曾經受過倫理道德的熏陶。雖然有煩惱習氣，它那個東西會約束他，這種倫理道德的教學產生了約束的效果，縱然有噁心、惡念還不太離譜，不至於成大惡。現在呢？現在人這倫理道德教育至少疏忽了有七、八十年。中日戰爭，這遭了大難，把社會打亂，把倫理道德，從前講的家學、家教打掉了，每個人都天天想著逃難，一家人很難團聚，都分做四方。抗戰期間，我一家四個人住四個地方，一年難得有一次聚會。所以這個家教被打散了，這個損失太大太大！無法補償的。

　　所以現在人心都是貪瞋痴，那我們要同事，跟貪瞋痴同事，這相當不容易。我們感化他很難，因為他看到都是眼前的利，貪利，見利那就忘義，現在只見利，根本不知道什麼叫道義，爭名逐利，這還得了！所以我今天講到這個同事，我都不講眾生，我講我們要跟佛同事，要跟菩薩同事；在其他宗教裡頭，我們要跟神同事、跟聖人同事。這樣講才不至於產生過失，這是善巧方便。跟佛菩薩同事，天天念佛菩薩的經典，佛菩薩怎麼想的，佛菩薩怎麼看的，佛菩薩怎麼說的，佛菩薩怎麼做的，我們要學。

　　我在學佛的那個階段，二、三十歲，李老師，我跟他老人家十年，常常跟我們講《梵網》、《瓔珞》的四重戒，我們聽得耳熟，遍數太多，自自然然就記住了。《梵網經》裡面教導我們，「不作國賊，不謗國主」，這兩條戒太重要了。我們學佛要學得活潑，不能學死了，學死了你就得不到利益，所謂是「舉一反三，聞一知十」，你才能得受用。賊是什麼？賊是傷害，我們居家如果有賊來了，我們的財物就受損失，被他偷走了，他不是搶你，是偷你的，我們就傷害了。佛是舉一個例子「不作國賊」，換句話說，決定不能做傷害國家社會利益的事情，這事情不能做。

　　今天國家社會需要什麼？需要安定，需要和睦。我們再把它縮小，我們的團體也需要安定，需要和睦。縮小到最小的家庭，家庭人雖然不多，現在小家庭，夫妻帶一、二個小孩，要不要安定？要不要和睦？要。破壞安定、破壞和睦就叫做國賊，這不能做，這是缺德的事情。在佛教團體裡面，破壞安定，破壞和睦，叫破和合僧。我前面跟諸位說了，現在這個佛門團體沒有和合僧，你不去破壞，他自己破壞，沒有和合僧。他自己破壞，自己受果報，我不破壞他。也就是說，我不說是非，不說哪個長、哪個短，不說，我不造這個業。人人都明理，人人都懂得這個道理，人人都不破壞這個事情，和合僧團到處都是。

　　家和合，團體和合，社會和合，國家和合，世界和睦，你說多重要！所以說破壞和睦這個罪很重，決定不能做。有這種緣分要勸、要化解，你的功德無量。我過去在新加坡，有一個女同修來跟我說，她說她先生不好，她很想離婚，她來跟我講。我就勸她：人哪有十全十美的，我看你先生不錯，你要離婚，你想再找一個像你現在先生這樣的人，我看你找不到了。以後就一家和睦。勸解，這是好事，這是功德，成人之美，不能成人之惡。家庭、團體、社會，我們都要常常存這個心，化解。

　　「不謗國主」，這個國主是什麼？是一個團體裡頭的領導人，家庭里的家長，家長是一家的核心。你要是毀謗，毀謗什麼？讓他這一家人對他喪失信心，他家就不和。團體，團體裡面主持的領導人，你要去毀謗他，他底下的這些員工、下屬對他沒有信心，團體破壞了。造這種罪業的人罪重不重？你自己想想就知道。現在真正懂得，就是說好話的人，成全人的人，不多；有意無意說是非，破壞的人，到處都看到、都聽到，這社會亂。社會混亂有它的因素，我們在旁邊看得清清楚楚。所以各個階層、各個團體領導人，有影響的人不可以毀謗。他縱然有過失，過失在世間法裡頭，有法律制裁他；在佛法裡面講他有因果，各有各的因果，我們不可以去毀謗。

　　如果你勸導他，行。勸導他的原則，兩個人面對面可以勸導，不能有第三者再聽到。為什麼？人有面子，這是你真正愛護他，真正勸導他，不可以在他背後說他的過失，那你造罪業。你當面批評他、勸導他改進，這是恩惠，這是對他的愛護。勸導只有能兩次，不可以三次。這從前李老師教導我們的，一次勸導不改，找適當的時間再勸一次，再不改，千萬不要再勸導，算了，為什麼？三次以後，恐怕結成冤讎，那就不好了，各人因果各人負責。老人經驗豐富，他教我們那是正確的。《梵網》上這兩條戒不能不落實。

　　《瓔珞戒經》裡面也有兩條，「不漏國稅」，這條很不容易，很多經商的同修們也很坦白的告訴我：法師，我們不漏稅就賺不到錢！一定要偷稅、想辦法逃稅才能賺到錢。這是真的嗎？不是，因果律上講不通。這就是什麼？讀經太少，讀經不透徹。真正明白了，實實在在講，如果能把《了凡四訓》念上幾百遍，他就明白了。你命裡頭有財，丟都丟不掉；命裡頭沒有財，求也求不來，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，那為什麼要做犯法的事情？我完全照著我營業事實納稅，你看你賺不賺錢？你命里有錢的時候還是賺，決定賺。又何況納稅是人民的義務，在佛法講，納稅也是布施，也是供養，供養社會，供養國家。「上報四重恩」，我們不漏國稅就是報恩，逃稅、漏稅，那不是報恩，那錯了。

　　下面一條是「不犯國制」，國家的法律決定不能夠犯。今天我來的時候，有個同修告訴我，他到國內，從深圳那裡過海關，海關檢查他的行李，他帶的有幾本佛書被沒收了。來問我。既然國家不準帶，你就不要帶，一定要遵守國法，這就對了。犯法的事情決定不可以做。基本的戒律你都不能遵守，你不是佛弟子；雖然是好事，好事被破壞也要遵守，那是國家的法令。

　　真正學佛想成就的，一句阿彌陀佛就能成就。這個例子很多，最著名的諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，沒有念過書，什麼也不會，人很老實，這是諦閑老和尚小時候的玩伴。長大找到他了，一定要跟他出家，老和尚被他折磨也沒辦法，就跟他談條件說：我有一個條件，你要能答應，我可以給你剃度，你不答應，那就算了。他說什麼條件？那你得聽我的話。他說：這個沒有問題，我既然認你做師父，你說什麼我都聽。老和尚說好，給他剃了，就教他一句「南無阿彌陀佛」，他說：你一天到晚就念這一句，念累了，你就休息，休息好了接著再念。他真聽話。

　　老和尚給他找了一個小廟，沒人住的，因為他不能夠跟大眾住，跟大眾住早晚課都不會，人家不能包容他。找一個破廟讓他一個人住，附近有幾位居士照顧他生活。他一天到晚就念這一句，念累了就休息，休息好了再念。三年，你看人家站著往生，預知時至，沒有生病。諦老給他辦後事，對他非常讚歎，他說：今天多少名山寶剎的方丈住持，弘宗研教的大善知識比不上你！真正信心堅固，聽話，一句阿彌陀佛就好，不要帶著經書，不準帶就不帶，統統都可以不要，一句佛號在心上。這個他拿不掉的，他不能把你沒收去的，你就能成功，你就能成無上道。所以要守法，要給社會大眾做好榜樣，不要著重這些形式，要注重實質。

　　所以今天「眾生心樂」，以佛門弟子，這是善根深厚，這個好，一句佛號念到底。「業果力」，他就能見佛，必定感應道交。我們在學佛過程當中，感應的事情很多，很多同修跟我說，我自己也有不思議的感應。李老師教我，給我四個字「至誠感通」；章嘉大師給我六個字，「看得破，放得下」，我一生得受用；方老師把佛教介紹給我，說「學佛是人生最高的享受」。我都證實了，把它證明了，確確實實離苦得樂。我在沒有學佛，那個算命算我這一生的命苦！非常貧賤，要苦一輩子。我這是把苦離開真正得樂，這是學了佛，這是方東美先生指導的。所以至誠就感通，感是感應，通是沒有障礙。

　　清涼大師這個註解裡面講，「佛威神故，則知生佛共成」。這共成是什麼？是講這個世界。世界、十法界依正莊嚴怎麼成就的？佛常常講「心佛眾生三無差別」。這三種因成就的。第一個是心，心現，唯心所現；佛跟生都是屬於唯識所變。佛的威神變的是凈土，眾生的業力變的是穢土。佛為什麼在十法界裡面變凈土？佛有願要度眾生。所以不論是在哪一道、不論是在哪一土，決定是三合一，一而三，三而一。誰知道？徹悟的人知道。你看宗門的大德大徹大悟的時候，老師常常問，考驗考驗他，你真的會么？隨拈一物，回答給老師，老師點點頭給他作印證。哪裡是法身？沒有一物不是法身，這前面講得很詳細，「以金作器，器器皆金」，我們把金比作法身，把器比作眾生的報身、佛的應化身，是一不是二。所以眾生是心樂，業果故，這見不到，這是『見差別』。

　　這底下講，「則知生佛共成」，剛才說的是一而三，三而一，心佛眾生共成。「既攬同成異，亦稱體成益」，怎麼不能利益眾生？所以「法法平等，無有高下」，這《般若經》上講的一點都不錯。你要是用清凈心，你就見到；你心不清凈，你就見不到。所以見的差異是在眾生，不在佛，也不在心。下面清涼大師還有註解，解釋這個注子，叫鈔。《鈔》裡頭說「既攬同成異等者」，他這下面註解就是注這一句。註解末後這兩句，「既是如來將其同因以取異果」。這是講現相，確確實實是如來，如來的果德，如來的報土，就是大乘教里常講的實報莊嚴土，在哪裡？就在此地。凡夫見不到，為什麼見不到？空間維次不相同，這個不太好懂。

　　我們用電視畫面來做比喻，你看現在電視，電視台播出來的頻道總有十幾個，甚至於幾十個，在外國有一百多個頻道，所有這些頻道都在一個螢光幕上。這個螢光幕能現，這就好比是我們的法性、自性，心性能現。為什麼會有這麼多頻道？頻道就是唯識所變。我們現在按鈕，按哪一個頻道，這個頻道立刻出現，另外頻道不見，隱沒了，這就好比是攬同成異。眾生跟佛共同的力量，發生了這種現象。迷的人他只看在一個畫面，他不知道還有第二個畫面。聰明人知道這個電視裡頭有很多畫面，我想看哪個畫面，按哪個頻道，畫面就換過來了。所以懂得這個道理，會按的人他就能看到許多畫面，不懂的人始終就看一個畫面。不懂的人，凡夫；懂得的人，可能也是凡夫，他是修行人，心地清凈，諸願具足，他什麼都能調，就好象這個比喻一樣。

　　如來是「同因，以取異果」。取異果前面跟諸位說過，是因地上所發的願，「眾生無邊誓願度」。所以佛與大菩薩，這大菩薩我們都是講的法身菩薩。法身菩薩，什麼等級就有這種能力示現？破一品無明就有這個能力了。這個能力就是我們《華嚴經》上講的「事事無礙」。諸位要曉得，十法界裡面四聖法界是理事無礙，事事還是有障礙，他還不行。破一品無明、證一分法身，超越十法界！超越十法界有沒有離開十法界？沒離開。十法界能離得開嗎？離不開，為什麼？它跟一真法界是一體，你怎麼離開？就像我們電視螢幕一樣，它同一個螢幕，同一個螢光幕，你怎麼能離開？離不開的。明白的人知道，這一個螢光幕裡頭有許許多多頻道，清清楚楚、明明白白，他都能看到。迷惑的人不知道事實真相，認為只有這一個畫面，諸天在哪裡？阿羅漢在哪裡？佛菩薩在哪裡？疑惑，他見不到！原因，心不清凈。

　　我們再舉個例子，有一個同學告訴我，他有個小孩還不到兩歲，會說話，很靈巧。清明帶他去上墳，祖父母過世了去上墳，帶的一些供菜，在那邊燒一點紙錢。這小孩就告訴他的父母，他看到有人在那裡吃飯，穿的什麼衣服。他說我就嚇呆了。他所講的就是他的祖父，他也沒有見過面，不認識，他說的那個樣子，小孩童心沒有染污，他看得見。所以祭祀要真誠，祭神如神在，那個神就是祖先。這就是說小孩清凈心還沒有被污染，有一些頻道對他沒有障礙，他能看得到，他能看到鬼神。如果你要是細心去觀察嬰兒，幾個月大的嬰兒，他睡在搖籃裡面，睡著了，你看他表情，一會兒在笑，一會兒又感到很恐怖，臉上很憂慮，你看他表情的變化，好象他在作夢，實際上，他許許多多的境界他看到了。夢中的境界跟我們醒過來的境界是不同維次空間，細心從這個地方去觀察、去體會，你能夠了解事實狀況，你才曉得宇宙是多麼的複雜。不管複雜到什麼程度，總不出心現識變，你看看佛的話四個字把真相全部給你托出來。

　　佛的教導，給諸位說，一絲毫保留都沒有，你能夠體會多少，那是你自己的功夫。功夫就是清凈心的程度，真誠心的程度，慈悲心的程度，不一樣！在我們一個人，個人修養就有差別，我們如果很用功、很如法，境界年年往上提升，那怎麼會一樣！對於整個宇宙，對於十法界依正莊嚴，你的看法、你的體會隨著你境界不一樣，不同；對於個人生活、處事待人接物，這個境界也不相同。愈學愈像佛，愈學愈像菩薩，愈學愈像，這就是功夫得力，這就叫進步，佛法裡頭叫精進。如其不然，年年還是一樣的，甚至於一年比一年糊塗，這錯了，這是什麼？這是功夫不得力。

　　功夫為什麼不得力？依照佛法的術語來說，第一個善根很薄，沒有善根，沒有福德。雖然學佛，形式上學佛，實質上，佛法的殊勝功德利益，你完全沒有得到。佛法常講因緣果，自己少善根、少福德，這是因；緣，沒有遇到真正的善知識，沒有遇到真正修學的道場，緣。因緣都不足，果報還是造業，輪迴心造輪迴業，你怎麼能出離輪迴？這是佛法的解釋，解釋得不錯。

　　因能不能改變？可以改變，緣也能創造，那就是你自己的發心，那個心要轉變。這個道理也不難懂，就是大經上佛常講的「一切法從心想生」，它可以轉變，只要我們心想轉變。此地講的是「隨眾生心樂」，你看眾生心樂五欲六塵，就是輪迴心造輪迴業；眾生這念頭一轉過來愛好佛法、愛好親近聖賢，那就不一樣了，他的因緣果報統統都轉了。不是不能轉，不能轉就變成死的，佛法是活的不是死的，活活潑潑。所以你要懂得這個道理，你要能轉得過來，這個要緊！

　　《楞嚴經》上說得好，「若能轉物，則同如來」。由此我們就可以知道，如來廣義的講，法身菩薩就是如來。你看江味農居士在《金剛經講義》裡頭給我們講，《金剛經》上講的「諸佛」，他老人家註解，諸佛就是四十一位法身大士，四十一個不同的佛叫諸佛。他那諸佛不是一般講很多很多三世諸佛，他不是那個說法，他這個說法很清楚。所以我們常常聽到宗門裡面所說的「明心見性，見性成佛」。江居士這個註解把見性成佛講清楚了，初住菩薩破一品無明、證一分法身，他就成佛了，天台大師講分證即佛。分證佛有四十一個等級，四十一位法身大士是四十一位分證佛，他是真佛，他不是假佛。再往上去，那有一尊叫究竟圓滿佛，等覺菩薩還是分證佛，沒有到圓滿都叫分證。分證以下的，那就是十法界的四聖法界，四聖法界叫相似即佛，很像，像佛的樣子，不是真佛；得破一品無明，這才是真佛。

　　這些重要的經教，我們不能不知道。知道之後，你就沒有疑惑了，自己曉得應當不斷的把自己向上提升。現前我們希望達到的目標是觀行即佛，六即佛裡頭觀行即。相似即我們做不到，我們現在是什麼？現在在名字位中，六即佛的名字位，有名無實。觀行位，那就是功夫得力了，他不是名字了，他真干。真干怎麼？還幹得不像。幹得像，那就是相似位，還不像。雖不像真干，正在用功，這個位次就是觀行位，在我們念佛法門裡頭叫功夫成片，功夫成片是觀行位。在其他法門裡頭，這樣的功夫出不了三界，不能了生死，還是要繼續搞輪迴。在這個位次的人多，太多！真正修行，功夫不到家出不了輪迴，生生世世都干。

　　換句話說，我們過去生中，學佛真的是時劫很長！可是每一世遇到佛法修行都停在這個位次上，都是觀行即。如果到相似即，那就證阿羅漢果，就出了六道；出不了六道，功夫都在觀行即，這很麻煩！觀行即好的可以生到色界天、無色界天。可是觀行即這樣的功夫，如果是修凈土的話，那決定往生凡聖同居土。凡聖同居土也超越了十法界，不在六道裡頭，不在十法界裡頭。凈土的殊勝，十方佛的讚歎，不是讚歎別的，就是讚歎凡聖同居土。西方凡聖同居土實在是不可思議，所以萬修萬人去，為什麼不幹？

　　可是這裡頭真的要往生，最重要的一個條件，萬緣放下，這最重要條件。有一樁事情放不下，就等於有一條繩子拉住你，你就去不了，佛力也沒有辦法，什麼都要放下。我講的這十六個字，這十六個字統統放下，生凡聖同居土就保證。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，念佛沒有一個不往生的，善導大師講「萬修萬人去」。而且這個功夫得力，就是觀行即的這個修行人，這裡頭也有三輩九品，上三品的可以自在往生，你說多殊勝！

　　所以鍋漏匠那個往生，念佛三年，站著走的，預知時至，他是什麼境界？絕對不是一心不亂，決定不是，而是功夫成片裡面的上輩，上三品。這我們人人都做得到的，他為什麼做得到？他放下了，他對這個世間什麼都不想了，腦子裡除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。見什麼人都阿彌陀佛，你說好話，阿彌陀佛，你罵他話，他阿彌陀佛，就這樣能往生，這是我們應該學的。所以佛這個應化，可以叫九法界眾生親自都能看到、都能體驗到，這就是佛的威神。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四四０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，賢首菩薩偈頌第八首看起：

　　【佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。】

　　下面第九首：

　　【以是於世界。所見各差別。非一切如來。大仙之過咎。】

　　末後一首：

　　【一切諸世界。所應受化者。常見人中雄。諸佛法如是。】

　　這三首偈是答覆一個問題，我們在清涼註解裡面就看到了，「四有三偈」，就是第八、第九、第十。「釋疑雲」，上面有一個問題。「眾生不見凈剎，又雲佛神力令異，為剎體處別，佛有分別耶」，問這麼一個問題。所以菩薩用三首偈來答覆。這三首偈裡面，第一首前面兩句「顯實」，顯示真實，真實佛剎沒有差別，一真法界；後半偈，這就差別是在眾生不在佛。這個差別其實就是佛在經教裡頭常說的「一切法從心想生」，只要有心想就有差別。為什麼佛境界沒有差別？佛沒有心想。所以你看經上講得很清楚，『佛剎無分別』，這個佛剎是講一切諸佛剎土沒有分別。為什麼沒有分別？因為佛沒有『憎』，也沒有『愛』，憎、愛在此地是代表字，這要知道，代表什麼？代表相對，就是對立。愛跟憎是兩邊，佛沒有憎愛就是佛永遠沒有兩邊。

　　諸位想想看，這前面說得很多，佛與大菩薩，這大菩薩是講法身菩薩，法身菩薩沒有執著，沒有分別，也不起心、不動念了。不起心、不動念，那個程度有淺深不同，所以《華嚴經》上講四十一個階級，就是有四十一等，說明不起心、不動念功夫淺深差別。但是諸位要曉得，最淺的已經就不起心、不動念了，這個不起心、不動念是什麼道理？定功，定功把起心動念伏住了。我們曉得這很深、很細的煩惱，斷煩惱肯定是一樣的道理，先伏。你看伏有初伏、有伏住、有完全斷滅，這個斷滅在佛法講轉變，把無明煩惱（起心動念是無明煩惱）轉變為般若智慧，轉變了。這是淺深等級有四十二個，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就圓滿了。

　　這四十二個階級的佛菩薩們統統都沒有對立。這是我常常在講席裡頭跟同學們所說的，我們今天要學，特別是現在這個社會衝突太多，怎麼樣化解衝突？一定要從自己內心把對一切人的對立，愛憎就是對立，把對立化掉，沒有對立的念頭；把對一切物，這一切物就是九法界的眾生，這裡面所有一切對立也要化掉；再對一切事，這一切事是物質環境，物質環境裡頭也沒有愛憎、也沒有對立，這種修行的方法高明。諸位要知道，這種修行方法就是佛門裡面講的「圓頓根性」。他要不要離開這些環境？不要，什麼環境都是菩薩學處，都是佛所行處。

　　我們修行用功在哪裡？就是在環境裡頭，順境、逆境，你看順境逆境就有憎愛，順境裡面沒有愛，逆境裡頭沒有憎，就平等了。平等的法界就是一真法界，佛剎，佛剎本來就是這樣，我們現在一般人稱為自然，自然就是這樣。在佛法裡面，因為還有一些人對自然也有分別執著，所以佛又立了一個名詞，「法爾如是」。法爾如是，一切法本來就是這樣的，本來就沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，本來就是這樣的。起心動念、分別執著是迷了自性，不是隨順自性，是迷了自性。迷了自性，他的思想造作就跟自性相反，我們今天講破壞生態的環境，起心動念是破壞自性的生態環境，這個法爾如是的環境被破壞了，這一破壞就是一真佛剎就變成了十法界。佛就講「一切法從心想生」，這是講十法界，這個一切法是指十法界，十法界從心想生，六道從心想生，這個道理講得深，講得太好！

　　實在講，這句話裡頭告訴我們很多的真理，你曉得一切法是心想生，那我們心想善，這法界就變成善。我們今天講的善，善與惡，這六道裡頭很粗的現象，深入一層善，四聖法界善，六道不善；再往上面去，一真法界善，四聖不善。在十法界裡面，四聖善，六道不善；在六道裡面，三善道善，下面三道不善，我們稱三惡道。這是什麼？心想！心想事成，這句話裡頭含義太深太深，心想就變境界，事就成了。我們今天想的人法界，所以我們現前這個境界，人法界。

　　想什麼就現什麼，就叫做心想事成。所以諸佛如來、祖師大德勸我們常常想阿彌陀佛，有道理！想阿彌陀佛，這個世界就變成阿彌陀佛的世界，極樂世界。佛一絲毫保守都沒有，所有一切秘密都和盤托出，都供養你了，你能不能體會？真的明了了，豁然大悟！我們想什麼？一天到晚想阿彌陀佛。過去諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，就是一心一意想阿彌陀佛，想了三年他到極樂世界去了，這個不假，示現給我們看的。念佛往生凈土這種例子太多太多，他為什麼能往生？沒有別的，心想事成。我們今天想的是貪瞋痴慢、是非人我、名聞利養、五欲六塵，這還得了嗎？這是六道的輪迴心造輪迴業，想是造業。想是屬於意業，言論屬於口業，身體造作屬於身業，你身語意都沒有離開煩惱習氣，你怎麼能脫離輪迴？為什麼不能把煩惱習氣放下？不知道事實真相。佛教導我們沒有別的，就是把事實真相講清楚、講明白。

　　諸佛的報土是平等的，這一點都不假。法身菩薩跟我們在一起，這前面都介紹過，應化到我們人間來，他是不是住在我們人間穢土？不是的，他住凈土。譬如說釋迦牟尼佛，三千年前應化在我們這世間，歷代祖師大德裡頭很多，在中國史書裡頭有記載的，善導大師阿彌陀佛化身來的，永明延壽大師阿彌陀佛化身來的，天台山國清寺裡面，豐乾和尚也是阿彌陀佛化身來的；距離我們最近的，大家都曉得印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩化身來的。我們要問，他化身在我們這個世間，他住的是什麼土？告訴諸位，他住的是凈土。為什麼他住的是凈土？他心清凈，他沒有分別，分別尚且沒有，哪來的執著？他於一切法裡面不起心、不動念，沒有愛憎，他住凈土，這我們要知道。我們看到他跟我們在一起是住穢土，那是我們的境界，不是他的境界。他就是應化在餓鬼、在地獄，去度鬼眾、度地獄眾生，他還是住他的凈土。

　　十法界跟一真法界不即不離，不能說它是一，也不能說它是二，這道理很深。我們在講席裡面也討論了不少次，這叫妙法，都是隨各人自己心想生，這是真正的事實真相。所以我們要想住凈土，沒有別的，「心凈則佛土凈」。所以說是十法界，『但隨眾生心，如是見有殊』，殊是差別。我們看清涼大師的註解，顯實裡面說，「剎無分別，佛無憎愛，分別即差別義」。分別是心，能分別；差別是境界，是所分別，能所不二！這個事實真相很難得，現在被日本的江本博士，他也是無意當中從水實驗當中證實了，證實水隨著眾生的意念現差別相。所現的差別相，他做了十年的實驗功夫幾十萬次，從來沒有兩個形相是完全相同，找不出，沒有相同的。沒有相同證明什麼？證明那個能分別的分別心沒有兩個相同的，有相似沒有相同。分別心就是生滅心，前念滅，後念生。

　　古聖先賢依據這個自然的道理來建立教學。教學、教育從什麼時候興起的？為什麼興起的？我們在佛教裡頭有明顯的答案。古聖先賢他們契入境界，契入境界用什麼？心地清凈，真正做到是一塵不染，這叫真修。完全與法性合而為一，這樣的人就稱為佛陀，就稱為法身大士；接近法性，還沒能契入，這個境界裡面我們稱他為權教菩薩、聲聞、緣覺，這講三乘，二乘、三乘。二乘、三乘在見性的邊緣上，非常靠近，但是沒有見性。沒有見性的幫助他見性，沒有善根的幫他種善根，已經種善根的幫他增長，教育從這裡興起。教育的目的何在？目的都是把你自己父母未生前本來面目找到，這就是法性，禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」。這不是相似佛，這是真正的佛，這是教育功能達到圓滿。

　　因此我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，都要學著跟大自然的法則相應。大自然的法則不是哪個人創造的，沒有，沒有人創造；也不是哪個人建立的，沒人建立；也不是哪個人發明的。所以佛稱這個叫法爾如是，一切法它自自然然本來就是這樣。我們迷失了自性，這個迷失自性，再把自性找回來，從哪裡找起？確實這一點的發現可不是容易，我們不能不尊敬、不能不佩服佛菩薩，他們知道。這個點就是愛，但是在佛門裡面不稱為愛，稱它作慈悲。為什麼不稱作愛？愛裡頭有情沒有智，智變成情了。

　　諸位要曉得，智跟情是一樁事情。我們用個比喻來說，智好比是水，情好比是波浪，愛是波浪，慈悲是止水、是平靜的水，是一不是二。我們今天世間人這個愛很麻煩，這個愛是大風大浪，所以有高潮、有低潮，這是六道凡夫裡面的愛，不正常，大起大落。聲聞他的慈悲比較正常，為什麼？小風小浪，沒有那麼大的起伏；有起伏，沒有那麼高，所以他能夠持久，永恆的保持。「佛氏門中，不舍一人」。到菩薩的愛，那就是微風，有沒有浪？有，很小一點浪，接近於平靜。到什麼時候完全沒有浪花？到佛的境界就沒有了。我們用這個比喻，諸位你就能夠體會到。現在凡夫裡面這個愛就像什麼？就像海嘯一樣，起落都造成傷害，傷害是什麼？叫造罪業，起落都是造罪業，他哪裡懂得！可是聖人教學還是從這裡為起點，為什麼？它是性德。

　　佛法、各個宗教，在中國古聖先賢他都懂得。佛教導我們「孝養父母」，在中國古聖先賢教導我們「父子有親」。那個親愛是天性，那個親愛是自然的，那個親愛裡面沒有條件，接近法爾，所以就用這個做起點。人能夠愛自己的親，做兒女能夠愛自己的父母，他也會愛別人的父母；敬自己的兄長，他也能夠敬別人的兄長，這都是屬於天性。天性在後天一定要教，不教怎麼樣？不教會被外面的物慾迷惑了。

　　現代的教育跟過去不一樣，「教育」這兩個字在中國上古時候就有，什麼叫教？教的意思「上行下效」。諸位如果看中國的篆字，你看那個教字，那個教字的符號，這個字，文字是符號，裡面充滿了智慧，讓你看到這個符號你就覺悟了。這個符號就顯示上行下效，這就叫做教。育，育的意思，「救失長善」，失是過失，你有過失我要來幫忙你、要來救你，要幫忙你增長善心、善行。所以這兩個字裡頭已經把教育的宗旨說出來，教育的目的說出來。教育這個事情應該怎樣實施？上行下效，要記住，上面要做給下面看，上面是父母，下面是兒女。你怎麼樣教你兒女？你自己做出榜樣給他看。

　　所以諸位同學要曉得，《弟子規》不是兒童的課本，不是他的課本，《弟子規》是什麼？《弟子規》是做父母的要這樣的落實，從日常生活當中做給兒女看。什麼時候做？小孩出生大概三、四天（這我的判斷，應該是三、四天）他就會看，他就會聽了。會看會聽，他就在學習了。你看這個時候，父母對他的照顧無微不至，這種印象就深深的印在他阿賴耶識裡面，日久天長，他對父母感恩的心，對父母的愛心油然而生，自然而然的！父母要做得正。一般嬰兒出生，父母的年歲都還不大，二十幾歲、三十歲，父母的父母都還在，就是嬰兒的祖父母。所以《弟子規》裡面講，父母呼喚你，「應勿緩」，趕快要答應。做給小孩看，小孩就學會了。父母叫你做的事情，立刻奉行，依教奉行，統統是做給下一代看的，他就這麼學會了。

　　代代相傳，這是中國傳統的教育，至少傳了五千年。這個教育現在在社會上沒有了，多久沒有？給諸位說，大概就是七、八十年，我的觀察不到一百年。怎麼知道？我小時候，父母在我們面前就是這樣教的，我們就是這麼學會的。我在十歲的時候，中日戰爭爆發，這個仗打了八年，把中國整個社會打亂了，每一家天天想著什麼？逃難！於是這種家教就沒有了，一直到現在不能恢復。我是從我自己這一生的經歷，我們中國傳統這種良好的教學至少中斷了八十年。八十年的時間不算長也不算短，現在要救還行、還來得及。因為一般像我這個年齡的人都還有這個觀念，印象還很深刻；小我五歲的人就沒見到了，那在亂世當中，那都忘掉了，比較難一點；小十歲就更難一點了。可是人的天性在，好善好德的心性只要有人提起，所以說良心會發現，這是我們佛門裡面講的「善根福德」，要有因緣把善根福德引發出來，這是教學。

　　所以教育是這樣興起來的，教育的興起也是自然而然，不是哪個人的發明，不是哪個人的建立，不是哪個人的創造，不是，自然而然。政府裡面正式設立官員主管教育這項工作的，我們在史書看到堯，堯舜他們做國王的時候，底下就有專門管教育的，司徒，專門管這個工作的。教什麼？教五倫、教八德，五倫八德。五倫是道，這個道就是自然的法則，這不是人為的；德，隨順自然的法則就是德，不能破壞。

　　現代人喜歡標新立異，喜歡什麼？改變自然生態，他有創造，他有發明。前天有人送了一盒桃，說這是新的品種，脆桃。這個桃是怎麼培植出來的？是桃跟李混合，用壓枝的方法桃跟李混合。我們不學佛的時候不知道，學佛，我們的心思就靈敏一點，為什麼？它是桃跟李的混合，這就是破壞自然生態，決定沒有吃桃、吃李那一種的養分，為什麼？它是自然的。這兩個混合不自然，不自然的東西它對於人身體的營養決定沒有自然的好。你們諸位細心去想想。在今天這個世界，這樣的事情太多了，而社會大眾都鼓勵，認為這個很新鮮。

　　破壞自然生態，你要曉得自然有報復，報復什麼？報復就是天災人禍。這個人禍什麼？就是人為破壞產生的災難。我們的飲食，一般人吃肉食的，肉食是也把動物生態自然破壞了。一隻雞、一隻鴨，通常正常的你去飼養它，大概差不多要半年它才長大，這人才會吃它。現在用化學的飼料讓它長得很快，早年我聽同學告訴我，現在養雞場裡面養雞，五個星期就長得很大了，就可以賣掉。在從前要五、六個月，現在五個星期，這就是什麼？這就是把它自然生態破壞。破壞，這一隻雞跟正常半年才長大的雞不一樣，所以吃這樣的雞吃出很多怪病。那個病是什麼？那個病就是破壞自然生態給你的報復，你懂嗎？

　　現在奇奇怪怪的病很多很多！古人警告我們「禍從口出，病從口入」，你想想看有沒有道理？病從哪裡來的？吃得來的。所以李老師早年，我們常常在一起的時候，他老人家常講：現在人哪裡叫吃飯，三餐服毒！他怎麼能不生病？三餐服毒，真有道理。我們吃素的人，吃素現在也不行，蔬菜也是化肥、農藥，這都破壞了自然生態，所以吃了也會長病。人不知道自愛，不懂這些道理，你說多可怕。所以現在有一些人覺悟了，要吃有機的蔬菜，這對的，還是用老的方法培養的，沒有農藥，沒有化肥。

　　那現在病害蟲很多，病害蟲也是報應，你殺它，愈殺愈多。我問過這些農夫，在從前沒有農藥、沒有化肥，你們種植有沒有這麼多病害蟲？他想想沒有，沒有這麼多。為什麼現在會變成那麼多？愈殺愈多。你不用這個東西，就沒有了。我們學佛同學做過試驗，前幾年我在馬來西亞古晉李金友居士的山莊，他那個山莊範圍很大，種的菜很多。他學佛，囑咐種菜的（負責種菜的）這些工人不用農藥、不用化肥，完全讓它自然生長。第一年，他這個菜長成了，菜園很大，百分之九十都被這些蟲吃掉了。他也很歡喜，供養這些眾生，堅持不用農藥，不用化肥。到第二年，這些小蟲們就很客氣，留一半給他。我去的時候，他告訴我是第六年，他說第二年留一半，第三年留的就更多了，大概有六、七成可以留給人吃了。我去是第六年，第六年他告訴我，現在病害蟲所吃的大概只有百分之五的樣子。換句話說，這些病害蟲也很感恩，它留下百分之九十五給你。堅持不用農藥，堅持不用化肥，堅持不殺生。

　　我去之後，我給他建議，我說你們的菜園最好放佛號，現在念佛機很多，用念佛機在菜園放佛號，讓這些所有菜、花草樹木都聽佛號，會長得更好。果然有效。你想想看，這是不是一切法從心想生？所以自然生態不可以破壞。

　　佛在此地講「但隨眾生心，如是見有殊」，就是見有差別，這句話裡頭有大學問在。我們的心愈清凈，世界就愈美好，為什麼？它恢復正常。我們的心不清凈，就把這個世界搞亂了；再要是行為不清凈，那肯定把大自然的生態破壞了。破壞之後就有風災、水災、火災、地震，這些東西我們現在稱為自然災害。殊不知自然災害是人心引發的，我們的意念引發的，不知道這個道理！這個道理只有佛法裡頭講得透徹。

　　從前帝王（尤其在中國）信佛的多，不相信佛的很少很少。帝王讀經，帝王研究教理，他懂得，所以凡是遇到重大災害的時候，像水災、旱災、地震、颶風這樣的災害，皇帝一定減膳，膳食減一半，齋戒沐浴修懺悔法，做好事，通常在這個時候一定是大赦天下。希望什麼？希望把善良的心性向上提升，引導全國人反省，斷惡修善，自自然然它就起感應，這個災難減輕，災難少了。這裡面決定不是迷信，有道理在，從心想生。現在人不懂這個道理，以為這些事情與我們的起心動念、一切行為不相干，所以不知道懺悔，不知道改過，於是災難頻率年年上升，災害愈來愈大。我不曉得到哪一天大家才真正覺悟，回心向善。佛法裡面講回心向善是講到純凈純善，這個世界就變成極樂世界，這個世界就變成華藏世界。這些道理與事實真相，《華嚴》講得很透徹。現在時間到了，這首偈我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。我們看偈頌第九首：

　　【以是於世界。所見各差別。非一切如來。大仙之過咎。】

　　註解裡面清涼大師給我們講，上半偈「明正見剎異」，下半偈「彰非佛咎」。彰是彰明，說明佛沒有過失，過失在眾生。『以是於世界』，這實在講是隨眾生心，這句是比什麼都重要，關鍵就在這句，「但隨眾生心，如是見有殊」，這句話說盡十法界依正莊嚴的差別現象。要從小處講，這也說盡我們這一生，就是自己這一生當中果報，因緣果報這一句話就講盡了。我們的心善、行善，肯定有善果；如果我們的心不善、行不善，決定有不善的果報，這一定的道理。

　　所以第九首偈說的是「以是於世界」，這個世界不是指我們這一個世界，遍法界虛空界裡頭無量無邊的世界。『所見各差別』，以我們一個華藏世界來講，華藏是個大世界，釋迦牟尼佛的報土，法身如來稱為毗盧遮那，報身如來稱盧舍那，應化身佛稱釋迦牟尼，這是這個大世界，裡面真的是無量三千大千世界。在虛空法界裡面，像這樣的大世界無量無邊，這裡面有很多很多的十法界，這我們在「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過。

　　這些差別世界全是眾生心想變現的，它跟一真法界這個關係我們一定曉得不即不離。不即不離這個現象就像我們在前面舉現在電視的畫面一樣，無量無邊的差別就是我們今天電視裡面的頻道。我們現在電視有幾十個頻道，有一百多個頻道的，但是統統顯示在一個螢光幕的畫面上，從一個螢光幕畫面上顯示，這就不離；但是你沒有按這個頻道，這個頻道不現前。所以從電視螢光幕上看不同的頻道，不即不離。宇宙之間不同維次空間跟這個很相似，我們從這個現象可以類推，能夠了解宇宙之間的事實真相。

　　如果你要是細心去觀察，佛法裡頭常常教人「微密觀照」，你對於經教里講的這些道理不難體會，不難通達。細心去觀察，觀察我們現前的境界，現前境界剎那不住，昨天過去了，永遠不會再回來了，你想想看一切人、一切事、一切物，明天呢？明天還沒到，我們生活的空間受多麼大的局限，你就明白了。你不細心觀察，就在面前你都沒見到；細心一觀察，恍然大悟，小宇宙跟大宇宙是一不是二，一個道理，一個現象。真在妄里，妄在真中，真妄有沒有？有，但是真妄不二，真妄是一，這就不可思議。你要細心去體會，佛跟你講的話句句是真話。

　　你看錯了、想錯了、做錯了，差別的因，差別的緣，差別的果報，所謂是自作自受，絕對不是『一切如來，大仙之過咎』。大仙就是佛的另外一個別號。佛教當年初傳到中國，中國人稱釋迦牟尼佛為大仙，為金仙，佛是金色身，稱他為仙人，大仙、金仙。所以大仙跟金仙都是佛的別號，這個經唐朝時候翻譯的。不是佛的過失，佛沒有過失。「一切如來」，這裡頭的含義很深，廣義講，我們通常講無量無邊世界，無量無邊諸佛如來；狹義的說，四十二個階級都叫如來，這一切就是指四十二個位次的如來。

　　《華嚴》從初住算起，初住就是如來了，這前面說過，他已經不用妄想分別執著，他離開了，完全回歸到自性，完全回歸到自然。自然裡面沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，它有感應。我們面對著一杯水，這是做實驗出來的，我們以愛心向著它，你看它的反應變成最美的結晶，我們看到生歡喜心；如果我們以惡意對它，它現的相就很醜陋，好象很悲傷。我們要問，水有沒有起心、有沒有動念？有沒有分別、有沒有執著？統統沒有。為什麼會有這種現象？感應道交。

　　從這個地方你要體會到，諸佛如來在九法界示現，或者我們講在十法界都可以，九法界跟十法界是一個意思。示現種種不同的身，種種不同的相，種種不同的說法，都是自自然然的應現，決定沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。如果起心動念、分別執著，他就不叫如來，他就不能稱之為佛。還有起心動念是十法界裡面的菩薩、佛，沒有離開十法界。一定要在一切境界裡頭不起心、不動念，才能超越十法界，證得一真法界，這我們不能夠不曉得。做不到，那是另外一樁事情，先要了解事實真相，相信佛在經上所說句句真實，世尊沒有一句話是妄語。

　　世尊所說一切法，最殊勝的地方是教我們自己去求證，這是現代人所講的科學精神，我們要把世尊所說的親自證實它不是假的。所以佛法要求證，信解行證。佛不是說，我說的就是真的，你們用不著去證明，不是的。佛說我所說的，你們一定要把它證實，你才得真實受用；如果你不能夠證得，你得不到受用，你要能證得，就在我們日常生活當中。如果你真的相信了，「但隨眾生心」；換句話說，就是「一切法從心想生」。你想想這兩句話是不是一句話？但隨眾生心，一切法從心想生。你如果真的徹底明白，我們曉得人都愛美，你要不要去美容？不需要，美容有副作用，美容是破壞自然生態環境，它有嚴重的副作用。我遇到有幾位，二十年前做美容的動作，二十年後一臉都是病，苦不堪言，這是什麼？這自作自受！你自己造的不善的因，你得要受果報。

　　愛美心切，可以，相隨心轉，你聽說過！不但相隨心轉，命隨心轉改造命運，境隨心轉改造風水。相、命、風水真有，怎麼生的？從心想生。我們在這個地方就明白了，怎麼改法？改心。我們心地真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你的相貌自然就變了，變得跟佛菩薩一樣。佛菩薩的相圓滿，為什麼？無量功德福報成就的。我們這個世間審美的標準，三十二相八十種隨形好。你看看，佛在經上所說的，每種好相都有因，因緣無量無邊。無量無邊要記起來很麻煩，如果一心求相好，也是一種執著，也是一種分別。能不能求得到？求得到，相好能求得到，福報能求得到，壽命可以求得到，出六道輪迴求不到。「佛氏門中，有求必應」，你要明白這個道理，為什麼？著相求福不能了生死，出不了三界。應該怎麼求？要隨著自然法則去求，你就會得到。自然法則裡面沒有求的念頭，自然得到的，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，這自然的。種瓜，你不好好的種它，你要去用什麼化學的方法改造它的品種，那就錯了，它還是能生，但是它有副作用；隨順自然，它沒有副作用。這個道理不可以不知道。

　　所以人只要心善、言善、行善，你能夠這樣去做，三年不懈怠，你的相貌就變了，相隨心轉！不但相貌變，你命運也變了，你的命愈來愈好了。財施得財富，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽。無畏施裡頭最重要的一個方法，素食，不吃眾生肉，不傷害一切眾生。所以一切眾生見到你，不害怕了，為什麼？你不會害它，你不會殺它，你會愛護它，你會幫助它；它也感恩，它也會照顧你，它也會報答你。我們能夠與一切眾生和睦相處，共存共榮，你說這是多麼美好的事情！

　　我們在澳洲，剛到那邊去買這個房子，房子附近有好幾個蟻穴，螞蟻窩，螞蟻很多。我們不傷害它，我們天天跟它交流，到這螞蟻窩裡頭看這些螞蟻，告訴它，請它搬遠一點，太近了，恐怕我們不小心會傷害它。一、二個月之後，它真的搬走了，很容易交流，不難，真的搬了。我們也知道它確實搬得比我們較遠了，大概是差不多有一百公尺的樣子，還在我們院子裡頭，但是人家搬得很遠。合作，確實能夠合作，這些不是神話，真誠心，不要小看它，要尊重它。人都喜歡人尊重，都不願意別人輕視我們，畜生不例外，所謂至誠感通。

　　所以你明白這個道理，你能改變你的相貌，人家一看你，你這個人很清秀，心地清凈，你這個人很慈悲，相貌就變好了，體質也變好了。本來身上一身都是很多病，這病是什麼？業障。修清凈心、修平等心、修慈悲心，業障消了，業障消了之後，你的身體就恢復正常。小時候多病，年輕時候多病，都不怕，沒有轉不過來的，這裡頭說對於經教的理論要通達，你才會生起信心。你看看《華嚴》跟《大智度論》裡頭都說得好，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，特別是念佛法門，信擺在第一，信願行三個條件，往生西方極樂世界。

　　蕅益大師在《要解》裡面，把這個「信」講得很透徹，頭一個「信自」，這太重要了。你自己沒有信心，佛力加持不上，佛力加持跟你自己的信心、願心一定成正比例。你有一分信心，佛只能加你一分；你有兩分信心，佛只能加你兩分；你有十分信心，那佛對你也是十分的加持。佛沒有分別、沒有執著，就像水實驗的那個反應一樣，所以眾生有感，佛就有應，我們深信不疑。「佛氏門中，有求必應」。不是佛菩薩有分別執著，你來求我，我趕快幫助你，不是的，自然的。自自然然在自性裡面的反應，是這麼個道理。

　　所以對自己有信心，對自己沒有信心，那就一點辦法都沒有，什麼人都幫不上忙。就是我們有病看醫生，這個話大概總是在二十幾年前，我在美國，在達拉斯有一次感冒去看醫生。這醫生是個中國人，現在也過世了，年齡恐怕還沒有我大，是個很好的西醫。我在看病，他給我拿了葯，我就告訴他，我說病人看醫生，把病治好了，我說實際上也不是醫生真的把病人醫好，也不是藥物真的有效。病能夠治好，真正原因是什麼？信心。病人對於醫生有信心，醫生對病人有信心，這交互的信心治好的。再好的醫生，你對他沒有信心，你被他診斷，他開藥處方給你，你吃了沒效，什麼原因？沒信心。有信心，有堅定的信心，這醫生並不怎麼高明，他給你開的方子這個葯還真有效，信心成就的。我跟他講。這個大夫很不錯，他點頭有道理，確實有道理，這他回我的。真的是「信為道元功德母」，這個道，世出世間一切道理都從信心生，我們不能不知道。對於我們自己，要想改變我們的相貌，改變我們的體質，還是要靠信心，信心第一，有了信心才有願心。

　　諸佛菩薩沒有一個為自己的，念念為眾生，這樣一來怎麼？就是我們佛門裡面講的「乘願再來」。我們一般人對這句話說，乘願再來，大概至少是往生西方極樂世界之後，再倒駕慈航回到這個世間來幫助一切苦難眾生。這個說法沒錯，但是你只知其一不知其二。你所領悟的，這是狹義的，還有廣義的。廣義怎麼說？不要到極樂世界再來，現在就利用這個身體就轉了。我念念都是為自私自利，起心動念都是為自己，這個身叫業報身，你這一生當中肯定受業力支配，你不自在。如果你念頭轉一轉，我學了佛，我明白了，我要跟佛菩薩一樣，從今以後不為自己，不再想自己，念念都為眾生，你的業報身馬上就轉變成願力身，轉變成願力身就是乘願再來。

　　我的壽命只有六十歲、只有七十歲，這念頭一變，我要為一切眾生服務，你的壽命有沒有？沒有了。眾生需要你，你有這個熱誠為眾生服務，你就長住世間。什麼時候你會走？緣沒有了就走了，他不是業力主宰，願力主宰。你跟眾生緣殊勝，你也愛護這些眾生，眾生也喜歡你，緣勝！緣勝，那隻好你得長住。到什麼時候走？眾生不聽你的，跟你時間太久，覺得你很厭煩，不喜歡你了；或者是喜歡別人，緣沒有了，緣沒有就走，來去自在。走的時候還可以表演一下，念佛往生凈土，給大家做一個證明，表現一個好的樣子，讓大家增長信心，處處都是為眾生。

　　你看釋迦牟尼佛八相成道，哪一個不是為眾生的，他是乘願再來的。八十歲的時候圓寂了，圓寂的原因是什麼？緣盡了。應得度的，釋迦牟尼佛統統都幫助他得度，這個得度就是證果，永遠脫離六道輪迴，這是得度的；未得度的，已經幫助他增長善根，沒有種善根的也幫助他種善根，佛的這個任務圓滿，他走了。佛滅度之後，這以後這個時期斷斷續續的，這得度因緣有沒有？有，少，不是很多。很多，他就要應身來，少怎麼樣？少，化身來。「佛氏門中，不舍一人」，真的，這不是假的。

　　佛菩薩在哪裡？法身遍法界虛空界；應身，哪個地方有感，哪裡就有應。應身沒有來去，就像我們現在看電視一樣，只要我們有這麼一台機器裝上天線，無論在什麼地方都可以接收，畫面就現在眼前，不來不去。應身就是這個樣子，沒有來去，為什麼？沒有時間，沒有空間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近，所以感應，這個應身就在現前，化身！幫助你，你覺悟了，豁然覺悟、明白了，這化身就沒有了。這樣的事情古今中外到處都有，就看自己的緣分，真信。

　　這是從前李老師教導我，我們發心弘法利生，看到佛法的衰微，心裡很難過，希望正法能久住。雖然有這種心愿，可是自己沒有智慧、沒有能力，力不從心。想學，年歲大了，真正學很有限。我認識李老師，三十二歲的時候，那個時候我跟他學習一年三個月，出家這個緣分成熟，我出家三十三歲。一年三個月在他會下學了十三部經，一年三個月就是總共十五個月，十五個月學十三部經，都是屬於小部。所以我一出家就去教佛學院，學了十三部經。佛學院一個學期排我的課，我才能教一部經。那佛學院三年畢業，我教三年才教六部經，我學十三部，還有一半沒派上用場。

　　那時候我感慨萬千，我們跟李老師那是私塾的教學法，進度很快，平均是一個月一部。學習的情緒高，法喜充滿，就是很有成就感，真的是天天生歡喜心，這夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，法味嘗到了。教了幾年佛學院，我就有很深的感觸，這佛學院不能教，所以以後我就不教了。我教怎麼？我感覺得對不起學生，學生在那裡浪費時間，三年畢業了什麼都不會，學一點佛教常識，這個事情不能做。

　　所以以後我就想了很久，真正學佛要成就，還是古人的老辦法，我們是從老辦法這裡學來的，私塾的教學法，「一門深入，長時熏修」。同時不能學兩門功課，學兩門功課你就分心，學三門功課、學四門功課更糟糕，那怎麼會有成就？心不定，心不專。學一樣東西，他心專，你一個月學一樣東西，你這一個月心是專一，就在那一門上，效果真的不一樣。我這一年三個月，換句話說，兩個學期、三個學期，如果在佛學院學就沒有這個效果，為什麼？同時他學三、四門課。早晨第一個鐘點這個課，第二個鐘點又換了，第三個鐘點又換了，天天如是，你的心、精神、意志全不集中。不如把這十三部經分作十三個月來講，每個月一樣，教你什麼？意志精神統統集中，這效果好，效果很殊勝。中國老的教學方式比現代學校裡頭這個方式好，效果大。

　　早年我在新加坡辦培訓班，我們教學期間只有三個月，同學們經過三個月的學習一部經，都能上台講，都講得還很象樣子。他們寫出來的心得報告，幾乎每個人都有這個感覺，這三個月的收穫比他念四年佛學院還要殊勝。不是我們有什麼智慧、能力教出來的，不是的，就是一門深入，長時熏修，沒有別的訣竅，誰都能教。所以古人這個方法用了兩千多年，沒有改變，這方法一定有道理、有效果！現在用新式的方法，這個效果收不到了。所以佛學院還是那麼多課程，我要教我的方式不一樣，譬如十門功課，我分配在三年，我不會同時上幾門課，我就是一門一門的教，短的一個月完成，長的，二、三個月完成，真能成就，一定不可以同時學兩樣東西。中國《三字經》上講得好，「教之道，貴以專」，教如是，學亦如是，學之道是貴以專。現在很多人沒有見過古時候教學這種方式，不知道這個方式殊勝。

　　我這一生的因緣殊勝，一般講運氣很好，我遇到三個老師都是個別教導，時間並不是很多，一個星期上一堂課，兩個小時。方東美先生這樣教我的，章嘉大師也是這樣教我的；李老師那邊一個星期上三堂課，兩堂是佛法，一堂是儒學，佛跟儒同時學習，時間也是一次兩個小時。但是都是「一門深入，長時熏修」，這才有一點成就。學多、學雜沒有好處，學一點常識皮毛可以；真正要想契入，要想得受用，太難了。所以我們從這經教裡面要能體會到深、體會到廣，尤其是要能把它應用在我們日常生活當中，處事待人接物，怎麼樣改善我們的命運，這統統都會學習。

　　心正，容貌就端正；心善，容貌就善良；心真誠，身體就健康；心慈悲，現在講免疫系統就良好。慈悲心能解毒，真誠心不容易感染疾病，真誠心能解毒，不要靠外頭力量。我們功夫不到家的時候，有了病苦還得要找醫生，功夫不到家，醫生給我們做個助緣。大部分的力量還要靠自己的念力，善念，轉惡為善，這一定要懂得；再加上醫藥，醫藥是助緣，我們就很快能恢復。長久的保持著健康，長久的保持不容易衰老。衰老當然是肯定的，但是不會老化得那麼快，你看看有人四、五十歲就老態龍鍾，那個老的樣子就顯出來了。

　　我看到有兩個人九十歲，沒有老態的樣子。一個是菲律賓的瑞今法師，我在新加坡跟他見面的時候九十歲，我看起來法師好象只有六十歲的樣子。這以後人家告訴我他九十歲，沒有老相，動作非常靈活，聲音洪亮，這有修養。另外我看到是本地的黃老居士，有很多人都認識他，今年九十歲。最近有一次我們在一起吃飯，很活潑，一點老態都沒有，他告訴我，他剛剛從印度回來，難得！一生長齋念佛，心地清凈慈悲，對佛教慈善活動非常熱心，九十歲還到處奔跑，我們不能不佩服他。他要不告訴我，我真的不知道他九十歲。他坐在我旁邊，他說：法師，我九十歲了。我很驚訝，我以為他年齡跟我差不多，結果沒有想到他大我十歲。這就是很現實的例子。

　　學佛，我常常講，如果連自己這一點點的利益好處都得不到，我們的佛白學了。這個利益不要求，自然的，這就是正常。我要求相貌好、求身體好，固然也能求到，沒有自然的這麼好。我一生我也沒有求相貌，我也沒有求身體好，我也沒有求長壽，也沒有求富貴，什麼都沒求，一切都是隨順自然。老師教我們隨緣，隨緣絕不攀緣，有心求是攀緣，無心得來的是隨緣。所以隨緣自然。攀緣就是有心求不自然，我想是得的到，但是得到不自然。

　　古大德教導我們「只問耕耘，不問收穫」，自然有收穫，你說那個心情多麼快樂。如果耕耘希望有收穫，天天去看，那也很累、很辛苦、很操心；不如我天天耕耘，收穫不收穫不要去理它，到時候它就現成，這個道理不難懂。整個人生我們也要明了，學佛頭一個改造自己命運，改造家庭命運，改造我家族命運；你如果是經營工商業，改造你行業的命運，統統屬於自然。你只要把佛法學通了，真的「佛氏門中，有求必應」，沒有一樁求不到的。現在時間到了，我們後頭還有一首偈，下一堂課再講。
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