談朱熹對邵雍象數易學的發揮演變（郭彧）

談朱熹對邵雍象數易學的發揮演變（郭彧）

提要：本文比較了邵雍與朱熹各自象數易學的差異，指出朱熹於《易學啟蒙》一書中所引用的「邵雍」象數易學，是經過發揮演變了的，是朱熹自家的「先天之學」。明確區分各是各的「先天之學」，將有益於對宋代道學的進一步研究。 

南宋理學大家朱熹為糾正「其涉於象數者，又皆牽合附會」而著《易學啟蒙》「以示初學」。其「本圖書第一」篇易置北宋劉牧《易數鉤隱圖》（三卷本）書中所列《洛書》、《河圖》之名，以十數為圖，九數為書。其「原卦畫第二」篇則引用北宋邵雍《觀物外篇》語錄二十多條，而對其象數易學進行了充分的發揮演變。因對邵雍「歷代皆重其書」、「能明其理者甚鮮」，（1）元明清三代多數學者皆把朱熹對邵雍「先天之學」的「解讀」當作邵雍原本意思而轉述之，殊不知朱熹為著建立其理學系統，卻是對邵雍的象數易學進行了精心地改造與發揮。那麼，朱熹究竟對邵雍的象數易學進行了怎樣地發揮演變？這就是本文試圖要加以闡明的問題。

宋代的象數易學，注重的是「象、數、言、意四者，缺一不可」，（2）象數包括卦象、卦數、易圖、易數；言意就是象數之中所反映出的義理。邵雍曰：「有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言用，言用則意顯。」（3）又曰《易》有「意象」、「言象」、「數象」，則見其於「象數言意」四者之中，特別注重「象」。所謂「易圖」主要是指用卦象構成的圖而言，而邵雍的《先天圖》就是以卦象構成的一幅「寓卦之生變與陰陽消長之數」（4）的易圖。是圖「一貞八悔」，以八貞卦構成的方位看，就是邵雍所說的「乾坤縱而六子橫」圖。

初版《易學啟蒙》九圖（今見於《周易本義》卷首），其中列有以黑白塊替代原本卦爻符號所作之八卦橫圖（小橫圖，稱《伏羲八卦次序》圖）與六十四卦橫圖（大橫圖，稱《伏羲六十四卦次序》圖），又列有以小橫圖「中分拗轉」而成的小圓圖（稱《伏羲八卦方位》圖）與以大橫圖「中分拗轉」而成的大圓圖（稱《伏羲六十卦方位》圖）。當袁樞致信朱熹謂大小二橫圖「黑白之位尤不可曉」之後，朱熹複信說自己作這樣的圖，雖然與古法不合，但是為了使人容易明白，就以意為之了。並於再版《易學啟蒙》中，新出「六橫圖」（以卦爻原本符號構成的「兩儀」、「四象」、「八卦」、「十六卦」（？）、「三十二卦」（？）、「六十四卦」橫圖），改稱《伏羲八卦方位》為《伏羲八卦圖》（即邵雍所謂「乾坤縱而六子橫」圖），改稱《伏羲六十四卦方位》為《伏羲六十四卦圖》（即邵雍之《先天圖》）。文中所引《觀物外篇》語錄，皆是圍繞此「伏羲四圖」而有所取捨。

後人對《易學啟蒙》一書，有「不刊之書」的美譽。元明清三代闡述象數易學的大量著作，如稅與權的《易學啟蒙小傳》、胡方平的《易學啟蒙通釋》、熊禾的《勿軒易學啟蒙圖傳通義》、胡一桂的《易學啟蒙翼傳》、張理的《易象圖說》、錢義方的《周易圖說》、胡廣的《周易大全》、韓邦奇的《易學啟蒙意見》、錢一本的《易象抄》、楊時喬的《周易全書》、金賁亨的《學易記》、方以智的《圖象幾表》、胡世安的《大易則通》、李光地的《周易折中》、江永的《河洛精蘊》、連斗山的《周易辨畫》、德沛的《易圖解》、楊方達的《易學圖說會通》等等，或以《易學啟蒙》為藍本而注釋之，或引《易學啟蒙》之圖而解說之。至王夫之、黃宗炎、毛奇齡、胡渭、李塨等人，則於書中將朱熹發揮演變的「先天之學」視作邵雍之學而批駁之。一言以蔽之：自朱熹《易學啟蒙》問世之後的數百年間，無論研究象數者或批駁象數者，皆有「朱冠邵戴」之誤。究其原因，皆是不曾對邵雍原本的學問有過深入地研究，而是一律把朱熹發揮演變了的「先天之學」當作邵雍原本的學問對待之。由此可見，分辨邵、朱「先天之學」的異同，是必須要解決的問題。

一  邵朱象數有什麼不同？

1、    《先天圖》由來之不同

既曰《先天圖》「寓卦之生變」，則邵雍所作《先天圖》就是一幅由卦變而得之圖。邵雍曰：「一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變則六十四卦備矣。」這是在說《先天圖》的卦變。以三畫乾為祖，三變而得八卦圖：一變乾之上爻得兌；二變乾、兌之中爻得離、震；三變乾、兌、離、震之初爻得巽、坎、艮、坤。圍成圓圖既是「乾坤縱而六子橫」圖，亦是《先天圖》內貞八卦方點陣圖（八卦小圓圖，一般所稱「先天八卦圖」）。以六畫乾為祖，六變而得六十四卦圓圖：一變乾一卦之上爻得夬；二變乾、夬二卦之五爻得大有、大壯；三變乾、夬、大有、大壯四卦之四爻得小畜、需、大畜、泰；四變乾至泰八卦之三爻得履、兌、睽、歸妹、中孚、節、損、臨；五變乾至臨十六卦之二爻得同人、革、離、豐、家人、既濟、賁、明夷、無妄、隨、噬嗑、震、益、屯、頤、復；六變乾至復三十二卦之初爻得姤、大過、鼎、恆、巽、井、蠱、升、訟、困、未濟、解、渙、坎、蒙、師、遯、咸、旅、小過、漸、蹇、艮、謙、否、萃、晉、豫、觀、比、剝、坤。圍成圓圖既是《先天圖》象天之圓圖。《先天圖》內象地之方圖，則是由「四象相交成十六事」而來：以「天之四象」交於「天之四象」，得方圖「天門」十六卦；以「天之四象」交於「地之四象」，得方圖「人路」十六卦；以「地之四象」交於「天之四象」，得方圖「鬼方」十六卦；以「地之四象」交於「地之四象」，得方圖「地戶」十六卦。所謂「四象相交」，是以八經卦為「天地八象」，以乾（日）、兌（月）、離（星）、震（辰）為天之四象，以巽（石）、坎（土）、艮（火）、坤（水）為地之四象，八卦相錯四變而得六十四卦方圖。

朱熹則主張把邵雍《先天圖》內之方圖「取出放外」，（5）以六十四卦圓圖為「先天圖」。其八卦小圓圖則是由八卦小橫圖「中分拗轉」而來，六十四卦圓圖則是由六十四卦橫圖「中分拗轉」而來。

正因為邵雍與朱熹《先天圖》圓圖由來之不同，其易圖模式就有「○」型與「∽」型之分。正因為朱熹《先天圖》為「∽」型模式，所以《易學啟蒙》在解說「直解圖意，若逆知四時之謂」時，只能以「圓圖右方之序」而為之說，成了順知二時和逆知二時，此則是針對以大橫圖中分拗轉所成之六十四卦圓圖是「半順半逆」而發。甚至朱熹到了晚年，猶有「若以圓圖看又只一半逆，不知如何」（6）的困惑。

2、    卦數之不同

既曰《先天圖》寓有「陰陽消長之數」，則邵雍《先天圖》圓圖就是「圓者數之，起一而積六」，其數為「逆數之，震一，離兌二，乾三，巽四，坎艮五，坤六」；《先天圖》方圖就是「方者數之，起一而積八」，其數為「順數之，乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八」。圓圖象天之運行，其數自震而至坤，起一而積六，故曰「朔易之陽氣，自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也」、「時可逆知」，因而其數是震一至坤六的逆數。方圖象地之生化，其數自下（貞乾八卦）而上（貞坤八卦），起一而積八，故曰「地之陰在南而陽在北」、「物必順成」，因而其數是乾一至坤八的順數。

朱熹則把邵雍方圖「順數之」八數標於圓圖之上：乾一，離二，兌三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。（7）如此則不是「時必逆知」和「逆知四時」，如此半順半逆之八數，與邵雍「圓者數之，起一而積六」之說截然不同。這一切皆是因為朱熹的《先天圖》是從大橫圖「中分拗轉」而成，並非由卦變之法得來。以黑白塊構成的大橫圖起乾至坤為逆，圍作圓圖就必然是「又只一半逆」。正因為二者《先天圖》的來源不同，其數亦隨之有所不同。

3、    兩儀、四象定義之不同

通觀北宋時期的易學著作，大多數人皆以太極為一氣，天地為兩儀，四時（金木水火）為四象。邵雍亦不例外，曰：「一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地。」又曰：「陽交於陰陰交於陽而生天之四象，剛交於柔柔交於剛而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。」邵雍曰：「老子，知《易》之體者也。」這是基於其「道生一，一生二，二生三，三生萬物」之說並結合《繫辭》「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」之說而發。邵雍以一為太極（道生一），天地為兩儀（一生二），八卦為天地之八象（二生三，其中分「天之四象」與「地之四象」），又曰「八卦相錯者，相交錯而成六十四也」，則是「三生萬物」。

朱熹則以純陰純陽的組合為兩儀、四象、八卦、「十六卦」、「三十二卦」、六十四卦，其大小二橫圖純粹是由陰陽爻畫的「加一倍法」構造而成。構造此二圖的關鍵則在於必然是「獨陽能生」、「寡陰能成」，起始一陰一陽為兩儀，至成四象，則一陽分作二陽，一陰分作二陰，至成八卦，則一陽分作四陽，一陰分作四陰，至成六十四卦，則一陽分作三十二陽，一陰分作三十二陰。而邵雍則曰「獨陽不生，寡陰不成」、「陽得陰而生，陰得陽而成」、「陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱」。顯然，邵雍並不主張獨陰獨陽的「一分為二」說。

邵雍曰：「是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，故曰『分陰分陽，迭用剛柔，易六位而成章』也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬，是故乾以分之，坤翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。」這是邵雍繼「八卦相錯，然後萬物生焉」之後而說的一段話。其「加一倍法」是指「乾以分之」而言，故有「乾為一」、「一生二為夬」、「二生四為大壯」、「四生八為泰」、「八生十六為臨」、「十六生三十二為復」、「三十二生六十四為坤」之說。朱熹則是把邵雍所說萬物「合之斯為一，衍之斯為萬」的「加一倍法」移植到其以太極為一理，一陰一陽為兩儀的理學之上，並因原本陰爻符號「— —」不可「一分為二」，於是便改用黑白塊替代之而作出大小二橫圖。（8）

4、    六十四卦由來之不同

邵雍本《老子》「道生一，一生二，二生三，三生萬物」之說，而謂《繫辭》「易有太極」一節是在闡述「易之體」，以八卦為天之四象與地之四象，並反覆闡明六十四卦是由八卦相交錯而來。到了朱熹則主張六十四卦是由「陰陽加一倍法」步步生來。如此其中必然要有「四爻五爻者無所主名」（9）的「十六卦」和「三十二卦」，這顯然與《繫辭》「易有太極」一節所闡述的「易之體」無關。以陰陽二畫組合為「四象」，是朱熹的發明，他只是強調「《易》只是個陰陽」，邵雍不但強調陰陽，而且還強調剛柔，他分八卦為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，這是出於《說卦》「分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章」之說，而進一步遵循「八卦相錯」說得到六十四卦。朱熹則唯以一陰一陽的「加一倍法」為是，自兩儀一直生到六十四卦，根本不理會《說卦》「迭用剛柔」和「八卦相錯」之說。

二  邵朱言意有什麼不同？

正因為邵雍與朱熹的《先天圖》由來有所不同，二人之象數有所不同，所以在他們結合《先天圖》闡述言意（義理）方面就必然有所不同。邵雍原本是以《先天圖》說「天圓而地方」，而朱熹則主張僅以大橫圖圍成的六十四卦圓圖為「先天圖」，有圓無方，有天無地，因而就不能用來闡明「天覆地，地載天，天地相函」的涵義。 

邵雍原本以《先天圖》圓圖配以「逆數之」六數而說四季流行，並謂「朔易之陽氣，自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也」，而朱熹則配以八數，成了半順半逆的順知二時和逆知二時。二者所說卦氣流行，邵雍之說與古有合，而朱熹之說則不倫不類。

邵雍原本以《先天圖》圓圖解說《說卦》「八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也」一節之義，以自坤至震左旋為「數往者順，若順天而行」，皆見已生之卦（先見父母而後見六子），自震至坤右行為「知來者逆，若逆天而行」，皆見未生之卦（先見六子而後見父母），故曰「夫《易》之數由逆而成矣，此一節直解圖意，若逆知四時之謂也」，而朱熹《易學啟蒙》則謂「圓圖之左方，自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶今日而追數昨日也，故曰『數往者順』。其右方自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日而逆計來日也，故曰『知來者逆』。然本《易》之所以成，則其先後始終如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰『易逆數也』」。邵用所謂的「逆數」是六個數，而朱熹所謂的「逆數」則只是四個數。

邵雍原本以《先天圖》為「太極之全體」，並謂「萬物各有太極、兩儀、四象八卦之次」，是一「母包子」的模式，而朱熹則是以太極為母漸次而生兩儀、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦，是一「母生子，子在母體之外」的模式。（林栗與朱熹的分歧正在於此）。

邵雍原本以《先天圖》說：「離東坎西，當陰陽之半，為春秋晝夜之門也。或用乾，或用離坎，何也？主贏而言之，故用乾也；主贏分而言之，則陽侵陰，晝侵夜，故用離坎也。乾主贏，故全用也，陰主虛，故坤全不用也。陽侵陰，陰侵陽，故離坎用半也。是以天之南全見而北全不見，東西各半見也，為稱陰陽之限也。故離當寅坎當申，而常逾之者，蓋陰陽之溢也，然用數不過乎寅，爻數不過乎申。或離當卯坎當酉。」而朱熹以大橫圖圍成之六十四卦圓圖就全然沒有這些含義，於是《易學啟蒙》就改變原文作：「坎離者，陰陽之限也。故離當寅坎當申，而數常逾之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。」如此把「用數不過乎寅，爻數不過乎申」改作「用數不過乎中」，則不知其所云，無法以《先天圖》為之解。

邵雍原本說「先天學，心法也，故圖皆從中起」，並曰：「無極之前，陰含陽也，有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤。是以陽起於復而陰起於姤也。」所謂之「圖從中起」，是從復姤之中線而起，並非自圓圖之圓心而起。而朱熹則把方圖「取出放外」，以「中間虛者」為太極，六十四卦初爻為兩儀，初二爻的組合為四象，初二三爻的組合為八卦，乃至六爻的組合為六十四卦。顯然，有失邵雍「先天學」之心法，並不能用來解釋「卦之生變與陰陽消長之數」。邵雍原本以《先天圖》說「天地萬物之理盡在其中」，可用《先天圖》解說《繫辭》、《說卦》中的一些文字含義，而朱熹則僅僅局限於「一陰一陽之謂道」，解說「太極一理」而已。

總之，邵雍對張岷講學時所言（既是後來邵伯溫整理之《觀物外篇》），很大篇幅洋洋數萬字是以其《先天圖》立說，因而有「圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣」之說，而朱熹僅以半順半逆的六十四卦圓圖立說，如此就顯得詞窮而意陋。 

三  朱熹為什麼要改造邵雍的易圖並發揮演變其「先天之學」？

象數易中的圖書學興起於北宋，三卷本《易數鉤隱圖》中有《河圖》、《洛書》，邵雍有《先天圖》，周敦頤有《太極圖》。按兩宋間人朱震的說法，這些圖的根源皆出於華山道士陳摶。北宋時期的文人學者並不諱言《老子》、《莊子》等道教典籍中的概念和命題，甚至真宗時宰相王欽若還主持集結了道教的典籍，至徽宗還自稱教主道君皇帝。邵雍不僅身著道裝，而且還在其著作中讚揚老子、莊子（如「《老子》五千言，大抵皆明物理」、「莊子氣豪」等），並引用出於道教典籍的「無極」等概念而立說（周敦頤亦云「自無極而為太極」）。到了南宋偏安於一隅之時，在朱陸「鵝湖之辯」中，陸九淵以「無極」出於《莊子》為據而辨周敦頤《太極圖》與道教的淵源關係，則知此時儒道二家的門戶之見已深。朱熹之所以表彰《太極圖易說》與《易通》，把周敦頤抬高到「繼絕學」大儒家的地位，這是有其時代背景的。同樣，朱熹互易三卷本《易數鉤隱圖》之《河圖》、《洛書》之名，又改造周敦頤《太極圖》及發揮演變邵雍的「先天之學」，都是有意而為之。其目的就是要使儒道二家涇渭分明，而把周敦頤、邵雍的學問歸納到儒家的門戶之中。他曾批評《老子》，曰：「有是理即有是氣，氣則無不兩者，故易曰太極生兩儀，而《老子》乃謂道先生一，而後一乃生二，則其察理亦不精矣。」又曰：「老氏道生一，一生二，二生三，亦剩說了一個道，便如太極生陽，陽生陰。至二生三，又更無道理。」（10）這就使人明白朱熹為什麼要把邵雍說「乾以分之」的「加一倍法」移植到《繫辭》「易有太極」一節，用陰陽的一分為二、二分為四、四分為八、八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四而說「伏羲畫卦」過程的用意了。

邵雍曰：「先天之學，心也；後天之學，跡也。」又曰「起震終艮一節，明文王八卦也；天地定位一節，明伏羲八卦也。」所謂的「先天之學」是心法之學，是無文字言語的「心易」，而一切有文字圖形記錄的都屬於「後天之學」的範疇。「天地定位」一節與「起震終艮」一節都是《說卦》中的文字，都是「後天之學」的內容。朱熹把邵雍稱之為「易之本」的伏羲八卦說作是「先天之學」，則是從概念上對邵雍「先天之學」的根本改變。《文言》曰：「先天而天弗違，後天而奉天時。」太極之道先於天地而存在，連天都不能違背；有了天地之後，天依然奉道而行。邵雍的《先天圖》是以有後天之跡的易圖去思維先天地而有的太極之道，故曰「先天之學，心法也」。而朱熹卻把有文字卦象的《周易》一分為二，有伏羲之易，有文王之易，以前者為「先天之學」，後者為「後天之學」。這根本不是邵雍「先天之學」的本指。

「道」和「太極」是我國古代哲學上的一個重要的概念。「道為太極」、「心為太極」，這是邵雍的說法，「太極只是一個實理」、「太極，形而上之道也」，這是朱熹的說法。正因為二人對道與太極的定義不同，其各自的「先天之學」就必然會有本質上的差別。強調「太極為一理」，這是朱熹建立其理學系統的關鍵，從自己的理學體系出發，把北宋時期的一些易圖拿過來改造之後為我所用，這就是朱熹之所以要對《河圖》《洛書》《先天圖》《太極圖》加以改造的動機。他把本出《易數鉤隱圖》中的《洛書》五十五數的圖稱之為「河圖」，是因為如此改造方合於《繫辭》所言天地數之理；他把周子《太極圖》的「動陽」與「靜陰」改作「陽動」與「陰靜」，是因為如此改造方合於自己「太極一理」、「理乘氣」、「陰陽只會動靜」之說，而周子謂「太極動而生陽，靜而生陰」，是太極有動靜，朱熹的「太極一理」說，則主張太極自身不會有動靜。由此看來，朱熹發揮演變邵雍的「先天之學」也並不奇怪，似乎不能說他（包括蔡元定）對邵雍的學問一知半解。而能有如此「脫胎換骨」的改造，倒說明了朱熹的確是一位青出於藍而勝於藍的大學問家。如果我們能進一步區分邵雍與朱熹各自的「先天之學」，則會有益於對宋代道學的研究。 

注釋：

（1）《四庫全書總目·皇極經世書提要》語

（2）（4）邵伯溫《易學辨惑》語

（3）見《觀物外篇》，以下凡引邵雍語錄不加註釋者皆出是篇。

（5）朱熹曰：「若論他太極中間虛者便是，他亦自說『圖從中起』，今不合被方圖在中間塞卻，待取出放外。」又有學生問：「先天圖如何移出方圖在下？」曰：「是某挑出。」（《朱子語類》卷六十五）

（6）見《文公易說》卷十七

 （7）學生問《先天圖》卦位，曰：「自乾一兌二離三右行，至震四住，揭起巽五作左行，坎六艮七至坤八住，接震四。」 （《朱子語類》卷六十五）                       

 （8）朱熹答鄭仲禮曰：「熹蓋嘗以康節之言求之，而得其畫卦之次第，方知聖人只是見得陰陽自然生生之象而摹寫之，初未嘗有意安排也。」（《文公易說》卷十九）朱熹答葉永卿曰：「須先將六十四卦作一橫圖，則震巽復姤正在中間。先自震復而卻行以至於乾，乃自巽姤而順行以至於坤，便成圓圖。」（《文公易說》卷一）朱熹回答袁樞「黑白之位尤不可曉」的疑問曰：「來教又論黑白之位尤不可曉，然其圖亦非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。」又複信曰：「仆之前書固已自謂非是古有此圖，只是今日以意為之，寫出其偶相生次第，令人易曉矣。」（《文公易說》卷二十三）

 （9）朱熹答袁樞：「來教疑四爻五爻者無所主名。」（《文公易說》卷二十三）

（10）見《文公易說》卷一

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