夢參老和尚：金剛經解讀10-08

夢參老和尚：金剛經解讀10-08

須菩提，於意云何，如來有肉眼不。如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何，如來有天眼不。如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何，如來有慧眼不。如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何，如來有法眼不。如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何，如來有佛眼不。如是，世尊，如來有佛眼。在金剛經上講五眼圓明，大概分成五類吧！

這個是說見，眼是能見，但是見非是眼。見非是眼，見是什麼？是它的明了，明了為心，心明了，明了為見；這個見是知見的見，不是看見的見，就是智慧明照。這五眼一切人都有，一切人都有五眼，迷了一半，五眼就不具足了，迷了。同時咱們眾生不能自見，自己見不到自己的見。佛說眾生把這個迷心（就是咱們現在這個心）除掉，迷心除掉，除掉了迷心五眼就明了，告訴我們怎麼除迷心。你修行，念念的修行波羅蜜，就是修波羅蜜法；念念修行波羅蜜的時候，你漸漸就把迷就除脫，除一部分見一部分。見分別是非，如何是善，如何是惡，要分別是非。我們現在的這個肉眼，肉眼是障礙的，不是通達的，肉眼礙非通；肉眼要是能夠達到的，通了，那就把肉眼障礙除掉了。但是我們這肉眼是礙非通，不是通達的，隔一張紙，隔一個事物，我們都見不到了；通達沒障礙，除迷心。這個就是肉眼。像我們走路你得假光明，不然你分不清，但是我們分正道和邪道，就是正知正見、邪知邪見。在金剛經講正知正見得觀諸法空義，這叫正知正見。不要見相，相是假的，相是無常的、是變化的、是虛妄的，這樣來認識它；這樣來認識它就除掉那個迷，這是肉眼的作用。但是人類一般的能夠除迷的很不容易，他在迷的當中趣向於迷，他趣向迷而不是趣向悟的。

我們的肉眼因為學習了開了智慧，這時候你才知道，知道什麼？因佛的教導我們知道一切眾生都有佛性。我們雖然沒見道，但是因為學沒證道了，這個沒見道就是沒證道；知道一切眾生都有佛性，就是一切眾生都能成佛。現在一切眾生在迷的當中，你發起大悲心，憐憫眾生的苦難，讓他們都能夠成佛，但是這種眼叫天眼。肉眼是障礙的，天眼是通達的。肉眼是礙非通，障礙通不到；天眼是通非礙，翻過來了。這樣使一切眾生不要再痴迷，愚痴心不生，這就能生慧眼。慧眼看一切俗諦諸法，以智慧的明了，明了什麼？不要生貪戀，不要生愚痴，要生光明心，這有智慧眼。例如我們現在我們還沒有證得，但是我們依著經依著佛的教導，我們具足慧眼分辨邪正，什麼是正道，什麼是邪道，我們應當走什麼道，不應再走痴迷的道，不要執著，在任何相上都不要執著。慧眼能夠這樣子，俗諦了解就能進入，進入什麼？進入法眼，這正是金剛經所要講的法眼了真空，知道諸法的真空的含義，第四眼就是法眼。第五眼就是佛眼，把一切細惑都除掉。就像起信論講的一念不覺生三細，業相動了，一動就叫業，心念一動叫業相；一動就不停了，它要轉，第二個是轉相；轉相的時候還沒有境界，要自現境界叫現相，業、轉、現三相，極細的，這是惑業極細的。如來把這個除掉了，細惑永遠都除掉了，這叫佛眼，佛眼是圓明的，佛眼圓照一切。

因為佛要利益眾生、隨順眾生，如來有肉眼，這是隨順眾生的眼；如來要度天人，如來也有天眼；如來教授一切菩薩、教授一切大眾，如來有智慧眼；如來知道這一切法都是虛妄的，隨緣而建立的，如來是進入真諦的，是法眼但觀真，是進入中諦的；佛眼是五眼圓明，第五個就叫佛眼。所以佛要用佛眼觀眾生，以佛眼觀眾生的話，知道眾生一切壞習性幻化的，眾生即非眾生，是名眾生。因此凡夫眼一有點障礙什麼也見不著了；天眼能見著凡夫障礙外的事，他天上人間都能了解；二乘能見三千大千世界，二乘眼就是天眼，有慧，有慧眼，他能夠見三千大千世界；佛眼才能照一切。

所以我們凡夫現在我們是從理論上、從文字上理解，人人都具足真空，人人都具足佛性，就是根本上都具足真空理、都具足佛性。二乘人證得的超過人天的空，人天所見的空不究竟，二乘他斷了煩惱了、斷了見思惑了，他見到空理，他住在空理上，他不能夠隨緣發大心利益眾生。法眼，有了法眼就利益眾生，雖然是凡夫境界，他有法眼的分證，這是後得智。雖然是人人本具足佛性，沒有後得智不能利益眾生。因為二乘人沒證得法眼，菩薩法眼沒究竟，究竟就成佛了。咱們在講華嚴經十地菩薩每一地不同，地地不同，前地不知後地事，就是那個見沒有圓明，就這個含義。如來在這個地方跟須菩提說五眼，五眼就分如何是凡夫界、如何是二乘境界、如何是菩薩境界、如何是佛的境界，這只是標個名，完了就說見。

【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】

須菩提，於意云何，佛跟你說這個五眼意思你怎麼想的，問他於意云何，你如何觀察、如何思惟，你怎麼認識的，認識一切法。如恆河中所有沙，恆河的沙，如來說是沙否，佛說它是沙不是沙？如是，世尊，如來說是沙。須菩提說，佛也隨順世間，恆河沙就是沙；其實不是沙，這是佛隨緣義。

佛又說於意云何，一恆河中所有的沙，把這一恆河所有的沙，一沙一恆河，這個恆河多不多？那無窮無盡了。於意云何，把這個恆河沙都說成是沙，你認為佛世界如是，你得這樣認識佛世界。佛世界無窮無盡，不可知數的佛世界，多不多，寧為多否？把一個恆河的沙子，一沙一世界，一恆河把恆河所有沙子一個沙變成一恆河，那恆河好多沙子變成就好多恆河，再把這些恆河的沙集中起來說佛世界，佛世界無量，佛世界如是；寧為多否，多不多？一個佛世界三千大千世界。就咱們上月星，有一千億月星，現在我們的飛船上月星，飛了好幾天了，還有七萬多公里，還得一夜吧！一天一夜的飛。就咱們這個地球，咱們這個地球的月亮，咱們這個地球到月亮去，這才是一個小世界。一世界有一個太陽、一個月亮，一千個，就是小世界，小世界數到一千個是中千世界，中千世界數到一千個是大千世界，大、中、小三千世界。如是的推算，佛跟須菩提說這樣的佛世界多不多？佛世界如是，一個恆河沙的沙變成都是恆河，再把這些個恆河沙的沙一沙一佛世界，寧為多否，多不多？須菩提答覆甚多，當然很多了；甚多，世尊。

【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。】

佛告須菩提，爾所國土中，所有的眾生，把一恆河沙，一沙一個恆河世界，再把這個恆河世界，所有的恆河世界，一沙一世界，這麼多佛國土，每個佛國土擁有三千大千世界，三千大千世界所有的眾生，每一個眾生有好多心？若干種心。佛說這麼多數字顯示什麼？顯示眾生的心。我們可以想想觀照一下，觀照什麼？觀照我們個人的心，你這個心一天起好多念頭，就是好多想法隨時在變，隨便你怎麼變；如來悉知，佛能知道這麼多眾生的心。如來怎麼認識的呢？諸心皆為非心，不是真心，真心只有一個，遍的。佛說非心是名為心，這是光說真。

【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

所以者何，為什麼佛說這樣心都能知道？心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。不可得義心即非心，心不是心，所謂過去、現在、未來所有的心妄，虛妄，不可得。過去心已滅，過去心已經過去了，沒有了。未來的心，未來的心還沒生，也不可得。現在心該有吧？現在心不住，前念、後念，前念走了，後念又來了，相續不斷的。什麼呢？虛妄、分別，全是假的，虛妄、分別。虛妄、分別能得到什麼？俱不可得。過去的已經滅掉了，沒有了。未來的還沒來，還沒生起，也沒得了。那現在的心呢？念念不住，念念消失了。心如是，身亦如是，就是這個意思。過去心不可得是虛妄，前念的虛妄心。虛妄的，不是真實的，你要找過去心在什麼地方，你去找去吧！你找不到的。未來的心，那還沒來，你找啥？你也找不到的。現在的心你把握不住，早晨的心，現在是晚上了，念念不停。這樣你怎麼認識？過去心、未來心、現在心，三心了不可得，心無所在。

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

須菩提，於意云何。這個道理你懂了、明白了，開悟了，就是得大智慧了。假使有人（假設的）滿三千大千世界七寶以用布施，假使有這麼一個人把三千大千世界一切金銀、瑪瑙、珍珠、珍寶七寶來拿它供養給大家、給別人，這個人的供養功德大不大，得福多否？他得的福報大不大、多不多。須菩提答覆如是，世尊，這個人以供養三千大千世界的七寶得福甚多，這個人得的福德很大，供養多，得的福德大。

福德什麼樣子？有現相嗎？沒有，不是實的，是虛的。若福德有實，真正的福德有實實在在有福德可得，如來就不說得福德多了。福德也無，你享受福德也無福德，福德也無，是因為這樣的如來說福德多。這段經文的意思，佛總顯一個問題，不要執著，福德也不要執著，福德是虛妄的，不是真實的。你得用三句，福德，即非福德，是名福德，沒有實實在在的福德，假名而已。因為金剛經是顯的無相無得，所以佛說的一切法皆無相皆無得。

須菩提在前頭問佛，一切眾生髮了阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告訴他無住。福德即非福德是不住福德，這是不住的意思，福德實際上沒有，假名。這是說的福德，身外的。身內的呢？說到身。

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

須菩提，於意云何，佛可以具足色身見否。你怎麼樣認識佛的？怎麼看佛？是不是以佛的三十二相八十種好，或者見印度現相那個老比丘以為是佛，你是不是這樣看法，是在色身上見佛，見佛現在這個化身。須菩提這時候已經開悟了，深入證得了。否也，世尊；須菩提說我不是這樣看的，世尊，不是以色身見如來。如果見如來的話，不應以具足色身見，色身是幻化的。須菩提自己又解說，何以故，為什麼我不以色身見如來呢？如來教授我們的，具足色身，即非具足色身，是名具足色身，這個色身不是的，不是具足的色身。若見諸相非相，則見如來。具足色身，即非具足色身，就這個意思。這樣的才真正具足色身，為啥呢？法身隨緣。

【須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見否。否也，世尊，不應以具足諸相見，不應用三十二相八十種好來見佛。為什麼我這樣說？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足；沒有個諸相具足，也沒有諸相，還說什麼具足不具足，這才是真實的諸相具足。

假使很簡單的說，就是不執著，教我們什麼都不要執著，連佛身都不執著，那還執著一切眾生什麼？這個含義是不要用色相看人。咱們經常聽世間說看人的本質，不要看人的現象，本質是什麼？我曾經問過一個人，要觀察一個人要看他本質，我問他，我說你對你的部屬、對你的眷屬，你怎麼樣認識他們？那個世間相的都是隨緣義，就是虛妄的、不實的。就讓我們一切無著，連佛的相好都不執著，三千大千供養的福德都不執著，那還有什麼可執著的？沒有可執著的；換句話說，全是虛妄的。虛妄的你還留戀什麼呢？還放不下什麼呢？

這不是一句話，這含義非常深，現實的情況。現實什麼情況？每個人都要達到死亡的階段，每個人都要死，不管你七十、八十、九十、一百，你最後還是得死。在沒死之前的變化，任何人都是這樣子，從你生下來小孩子變成老了，最後消失了。消失了嗎？那個消失是現相，你沒消失。什麼沒消失呢？業還沒消失。

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法、有所度眾生，你可不能這樣看。明明的佛說法有說四十九年，或者說五十年，這是事實。佛問須菩提，你對我有所說法嗎？你怎麼樣看？你千萬不要認為我在說法利益眾生。佛成道之後說法四十九年，一般說五十年，實際上說法四十九年。佛告訴須菩提，你不要認為我在這說法說了四十九年，如果你認為我有所說法，那是謗佛的，不是讚歎。那佛說法沒有？說了，無說，說即無說。說法是現相，不是本質；是隨緣，不是佛性。這樣說就沒明了我說法的含義，不能解我所說，對我說的話沒有明白、沒有理解。怎麼樣才算理解呢？說法者無法可說。說什麼？沒有可說的，是名說法。

前頭說一切相一切好，佛的色身具不可得、也不可見。有人疑惑了，色身是不可見，那佛你如何能說法？沒有色身，說法是色身說的法。因此佛才對須菩提說你不要認為如來有所說法，為什麼？若有言說，說佛有言說是謗毀佛的，不是讚歎。在這個說法問題上佛反覆的說，讓你不要執著。要執著了佛有法可說，說法度人的，那就像什麼似的？一個人坐船過河了，把那船還背著。這個大家都懂，也不可能；但是拿它比喻說法，也不可能。佛說了就沒有說，度完了眾生，沒有眾生可度。佛的色相沒有，何來的說法？說法是佛的化身說。身體都沒有，又怎麼能說法？前頭把身體遣除了，顯什麼義？佛已經達到法性空。有佛的色相，又有佛的說法，那怎麼達到法空？那就不空了。在圓融教義裡頭空三障、不空三障，那屬於隨緣裡頭的不空三障的。什麼意思？一切無著，不要執著，佛也沒有色身，也沒有法可說，佛也沒來過人間，沒有能說法的佛，也沒有所說的法。

須菩提問佛云何降伏其心？佛就告訴須菩提這樣來降伏其心。二乘人不發大心，知見不正，都是邪道邪見；又執著佛有色身、有佛身、有法可說，佛稱為邪見。佛是遣滅一切生滅法，有相、有說法屬於生滅心，告訴我們一切皆是假安立的，假設安立的，不是真實的。為什麼？自性空，空中沒有一相、沒有一法，這是建立真空絕相義。在我們華嚴經里三義的真空絕相，一切言說都是無相無為，專講性空義，不講隨緣義，從這個理論上大家認識到的。

【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

爾時慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心否？須菩提在這個問題上說：照佛你這樣說，未來世的眾生聽說金剛經了，還能起信心嗎？佛就答覆他，佛言，須菩提，哪有眾生？當來眾生，頗有眾生，哪來當來的頗有眾生？佛言沒有眾生，彼非眾生，那不是沒眾生界了嗎？隨緣吧！非不眾生，別把眾生當成真實的，真實的沒有眾生，隨緣又非不眾生。何以故，須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生。前生，前一個眾生，眾生眾生者，你所說的假名的眾生不是眾生，眾生即非眾生，所以如來說非眾生。因為怕眾生落到斷滅空，那不什麼都沒有？非不眾生，隨緣而安立的。

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

須菩提又產生問號了，眾生是這樣子，那佛你證得的佛果不是也沒有？須菩提白佛言，世尊，那佛得的阿耨多羅三藐三菩提為無所得？沒這麼回事？眾生可以這樣說，那佛你證得的無上正等正覺什麼也沒有，沒得到，無所得。須菩提還有執著眾生法界、佛法界都是真實的，十法界都是真實的，那就錯了。所以佛對須菩提說，佛言如是如是，你說的對，眾生即無所有，佛得的阿耨多羅三藐三菩提也無所得，什麼都沒有證，無說無證。所以佛說如是如是，你說的對，佛沒有證得阿耨多羅三藐三菩提，也無有阿耨多羅三藐三菩提為佛所證，沒有能證的人，也沒有所證的法，就是這樣子，如是如是。

以下重覆一下，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，一點得的都沒有，什麼也沒有得，空的，真空絕相，這才是阿耨多羅三藐三菩提，真正的阿耨多羅三藐三菩提；也沒有什麼法叫菩提，也沒有何法叫眾生，遣除，一切無著。

【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。】

複次須菩提，是法平等，這總答覆須菩提了。是法是什麼法？無得無證，無得的法佛與眾生平等平等，沒有高下，沒有什麼聖人、凡夫，這才叫真正阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺是這個樣子的，沒有我、人、眾生，也沒有無壽者相，一切法不是相續的，可以把這壽者相解釋為相續義，壽者是相續不斷，沒有，一切法都如是，這樣來修一切善法，修一切善法不執著一切善法。所以社會上一般的做點好事到處宣揚是善人了，做的善事多了是大善人，全是假名。修一切善法，做好事還是存在的，則能得阿耨多羅三藐三菩提。雖然一切無著，作惡的得不到，得修善法。佛法落於斷滅，而這樣說修什麼？你還得修善法才能達到這個真空絕相。

佛利益眾生時候說法非常難，難到什麼地方呢？你說有，眾生執著有；說無，眾生執著斷滅空，所以反反覆覆就是讓眾生無執著。發菩提心，說菩提法，上至諸佛，下至一切有情，哪管一個螞蟻、一個蚊蟲，就是從佛到一切昆蟲，他們都具足佛種性，他們都具足一切智智。佛是修成了，眾生是沒有修，眾生的法身叫素法身，沒有功德相，沒有作用，具足而已。所以說平等，上至諸佛，下至有情，平等，沒有高下。什麼呢？佛性，菩提性，菩提性沒有分佛和眾生，平等平等。但是你得把我相、人相、眾生相、壽者相四相離開，沒有四相執著就是佛，執著四相的就是眾生，不執著四相了就是佛。修一切善法則得菩提，這個得得即無得，善法即非善法，總目的是不要執著。假使說我相、人相、眾生相、壽者相沒有離，修一切善法，得不到佛的究竟解脫。但是你修一切善法使它無染還得無著，不要執著，就是你對一切所有境界相、所有一切相不為它動搖，不動搖就是不執著的意思，不為它動搖，不執著。所以世間法、出世間法不貪，不執著，沒有愛，也沒有舍。但是常行大悲，這就方便，大慈大悲大喜大舍，這是利生的方便善法；但是隨順眾生，不舍眾生，都得讓他歡喜、領受、幸福。

以下就講善法，所言善法者，什麼是善法？如來說即非善法，含義是不立，一立了眾生就執著，去眾生執著的，說善惡不讓你執著善惡，就是這個含義。說人不要執著人，說畜生不要執著畜生，人也會變畜生，畜生也會變為人。

【須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】

須菩提，若三千大千世界中，三千大千世界中所有的一切須彌山，一個小世界一個須彌山，三千大千世界裡頭拿這個須彌山形容，形容什麼？七寶，有像三千大千世界須彌山那麼多的七寶，有人持用布施，有人拿這麼多七寶布施。拿這個功德來比，比什麼？比喻般若波羅蜜經，就是比喻咱們現在金剛經。很少四句，就是四句話，它的功德，受持、讀誦、給人解說的功德，比前頭用三千大千世界七寶的供養功德還要大。這一分功德比供養七寶的百千萬億分功德，乃至算數譬喻所不能及，這個功德大了。為什麼？三千大千世界七寶的供養像須彌山是有相的，有相就有量，有數量。無相的，般若波羅蜜經是智慧，這是無相法門，無相法門就沒有量、沒有相。

須彌山經上講二百二十四萬里，周圍都是鐵圍山，鐵圍山高一百二十二萬里，所以稱為妙高峰，這是形容拿這個比喻，拿有相形容無相的功德，就是你做有相的功德做好多、好高、好大，都沒有無相的功德大。般若波羅蜜是智慧，沒有相，沒有形相，因此拿這個形容詞形容的，例如我們斷貪瞋痴，你斷貪瞋痴有形相嗎？沒有形相的。得到戒定慧，戒定慧有形相嗎？沒有形相。這叫無相法門，拿有相的比無相的不能為比。不管你有形相大還是小，總有個形相吧？無形相的永遠超過有相的，大裡頭還有大、大裡頭還有大，無窮無盡。

須彌山稱妙高峰，我那麼樣想，幻想，這是我的想法。我說現在我們上月球，上天，看過須彌山沒有？為什麼沒發覺未發明須彌山？須彌山的南邊是南瞻部洲、北面北俱盧洲、西面西牛貨洲、東面東勝身洲，月球是繞須彌山轉的，日月兩球晝夜都不斷圍須彌山轉的，那日球對著更遠了。現在我們人類的發明，有些人以這個問題來問，跟現在社會上所發現的須彌山、無量星球、銀河系，這個科學家都發明了，日球對人類距離很遠很遠的，都說探月球，沒人探日球，找那近的，這是最近的。佛經上所說的，跟現在世間相所印證的，有時候現在人類的智慧還沒達到，還不能夠把它表白，神話小說破滅了，什麼月球裡頭吳剛，毛主席詩詞吳剛捧出桂花酒，哪有個吳剛？人家傳說月球裡頭有一棵樹，還有一個兔子，還一個嫦娥，有嗎？神話。

佛跟我們講這都是執著，眾生幻想，眾生業力成就的，現在我們一切無著，告訴我們什麼？空的、假的，沒有一樣是真實的。我們有時候想想我們自己，觀想時候，修行時候，我們還用我們最根本的貪瞋痴，我們說三毒，貪瞋痴每樣具足一千，三千大千世界各具一千，也拿須彌山形容，形容我們的貪瞋痴，七寶可以，如須彌山叫做七寶布施供養功德。我們假使要斷我們的貪瞋痴也像這樣這麼多，斷貪瞋痴得戒定慧，那個功德、那個福德有量嗎？無量的。有邊際嗎？沒有邊際的。所以你一念斷貪，這七寶對你什麼用處都沒有，你能做什麼呢？

我在美國跟一個科學家辯論，他問我，他說：這個人類都是為財產墮落。我說：不一定吧？他說：老和尚，你說以什麼墮落？我說：假使不吃飯行不行？肚子餓了他會造業的了，他想吃飽，他什麼業都可以造，糧食是第一，比七寶貴重得多。大家想想，如果沒有飲食了、沒有糧食了，七寶有什麼用？我跟你講個故事，河南發大水災，黃河發災，逃難的人一個人帶著金銀珠寶，一個人帶著一口袋的饅頭，倆人躲在一棵樹上，帶饅頭的人餓了，從口袋拿一個饅頭吃；拿七寶的人看到他口袋裡的饅頭，沒辦法，說我拿我的金子，一塊黃金換你一個饅頭；那人想著發財了就跟他換了。他餓了就跟他換。換換的，水不退，他把饅頭都換成金子了，等到他肚子餓了，想跟上頭的人換回來，那人不跟他換了，吃的沒什麼了，饅頭也吃的沒什麼了。拿一口袋饅頭的餓死了，拿一口袋金子的人換了饅頭吃了，那個沒餓死，底下那個人餓死了。那他下來了，他又把他那口袋珠寶又背起走了，拿饅頭的人餓死了。

我聽這故事我想到愚痴，人的愚痴，七寶有用？饅頭有用？在那個時候七寶沒用處了。世界上沒有七寶可以，要沒有糧食了人還能生存嗎？這是智慧的判斷。所以佛告訴我們，凡是有相的、有形色的一定要消失，虛空不會消失的，隨便你怎麼變，虛空不會變的。虛空就形容比喻我們的佛性，不管你起貪瞋痴，你修戒定慧，還是這個佛性。今天就講到這裡。

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