金剛經-第21集--金剛經-第40集
金剛經-第21集
請掀開經本，第二卷，第四十面，從第六行看起，第四段：
世尊在前面問須菩提尊者，如來有沒有無上菩提法可以證得？有沒有法可說？這裡面含藏的意義，前面已經報告過了。今天我們看看這一段：
【我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云非法。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云非非法。如來所說的法字，是指一切法。法與非法，皆不可取。】
佛在本經將這樁事情多次的重複，為我們開導；這就顯示這個問題是佛法裡面重要的問題，是我們修行證果樞紐之所在，所以不斷重複為我們講解。經上說如來，如來是從性體上說的。從性體上，前面說過，無有一法可立，哪裡有無上菩提？所以不能執著真有。假如我們要執著它沒有，真的沒有，諸位想想，真的沒有怎麼也錯了？真如本性裡頭也沒有「沒有」這個東西。所以你要有個沒有？你本性裡頭又執著一個沒有，那也是錯。你體會這個意思。你執著有，是錯了；你執著沒有，也是錯了，清淨心那就不清淨了。因此，有跟沒有都不能執著。
我們要問，到底有沒有？執著是不可以，到底有沒有？從事上講，有；從理上講，沒有。正如同本經，有時候稱如來，有時候稱佛，這個意思完全相通。稱佛，是從事上說的，從相上講的；稱如來，是從性上講的，是從理上講的。我們一定要把它辨別清楚。事，為什麼會有？因為事相有十法界。十法界裡面，我們今天是人法界，我們修行要成佛，要是沒有佛，那就沒有佛法界了。十法界裡頭有菩薩法界、有佛法界，事當然有。既然事相上有了，法有沒有？法也當然有，也確確實實有阿耨多羅三藐三菩提法，真有這個法，但是不能執著，一執著就錯了。由此可知，金剛般若自始至終破執著而已，這是我們要曉得的。
就像前面所說的，法，我們要用它，法有用，要用它，決定不能執著。這就是前面佛所講的，「法尚應捨，何況非法」。又引筏喻來做比喻，說明這個事實。我們要從這個地方細心去體會。如來所說法，這個「法」字，包括的範圍非常廣泛，十法界都包括在其中，不僅是十法界，連一切非法也包含在其中；法與非法，都包含在其中。法尚應捨，法與非法統統要捨。捨，不是不要，是不可以分別執著，是這個意思。捨是捨分別、捨執著。
【一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。】
這是事實。雖然是事實，我們凡夫迷了，不知道這個事實，這個虧吃大了！不單單是迷失了自性。無量劫來，我們的迷執愈來愈嚴重，嚴重的迷執就變現出六道輪迴，變現出三惡道，於是愈陷愈深，苦不堪言。這是我們現前的事實真相。那我們要問：一真法界有沒有失掉？沒有！實在說，一真法界就在現前，不但人天沒離開，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體，六道是虛幻之相；幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。假相也依體變現出來的，這是法相家所說依他起性。所以十法界，是依一真法界而變現出來的幻相，從來沒有離開一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量；覺悟了，無量又歸一。這是事實真相。怎樣悟？《金剛經》上就是教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了；有一絲毫執著，那還是在迷，沒覺悟。不可以誤會：我都覺悟了，還只有這麼一點點，大概沒有什麼關係。不行！一點點也不行。一悟一切悟，有一絲毫還沒有覺悟，就完全沒悟！你要是明白這個道理，你才曉得佛在經上為什麼教我們一切放下，到最後連放下這個念頭也要放下，那才是真正覺悟，自性才能現前，所謂是明心見性。說見性，說自性現前，跟此地講一真法界，是同一個意思，同一個境界。一真法界，就是性德現前。
【故佛之說法，自真如本性中，自在流出。】
這一點我們也必須要認識清楚。佛所說的一切法，是從他自己境界裡面流露出來的，也就是說從一真法界、從真如本性裡面流出來的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出來的言語是真言，文字稱為經典，不是虛假的。所以經典裡面所講的道理、方法、境界，確確實實超越了時間與空間；無論在什麼時候、無論在什麼地區，它都是正確的，都是適當的，這就是超越時間、空間，這就是顯示出它的真實性。我們要解佛所說的意思，當然就難了。難在哪裡？我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能夠懂得經典裡面的道理？因此大經大論上就說了，像《華嚴經》、像《大智度論》，就說得很明白：「佛法無人說，雖智莫能解」。佛的經教，一定要有人跟我們解說，如果沒有人解說，世間一等聰明智慧的人都無法理解，原因在哪裡？世間人用分別心、用執著心；有分別執著，這是凡夫。用分別執著來解佛的意思，無有是處，所以需要人說。什麼人說？修行證果之人。所以在古代，講經說法、給經論作註解，都是修行證果之人，翻經那就更不必說了。所謂是再來人，他行，他不會搞錯，雖然他們見性還不圓滿，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像夜晚十五的月亮，圓圓的滿月；菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿了。縱然位次更低一點，初四、初五，那個月牙也是真的月亮，不是假的，那個月光是真的，他有能力為我們解說。這就是說明，這些人用的是真心。真心，這個意思前面都曾經說過。
把妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這樣的人才行！在古時候，這樣的人真有。不但有，還不是少數。我們在《大藏經》史傳部裡面看到很多，每一個宗派裡面的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師，身分沒透露。少數的，他們的身分暴露出來，我們知道，像印光法師，現在大家都曉得，他是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚，到底是什麼身分？沒有暴露，我們不知道，不是普通人。要是這樣的人來為我們說，決定不錯了。那現前沒人給我們說，怎麼辦？我們找不到善知識，遇不到善知識，我們想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的去讀誦，求感應。讀誦讀久了就得定，心就清淨、心就定了，定到一個相當的程度就開智慧。所以因戒生定，因定開慧。智慧一開，這些經論自自然然就通達。
這些事近代也有例子，諸位看倓虛法師的《影塵回憶錄》，這一本書是倓虛法師的自傳，他自己講他一生修學的經過，由他的學生大光法師記錄，所以就是倓老的自傳。自傳裡面有一篇，記載著當年在浙江，他們道場裡面有一位香燈師父，香燈師父專門管大殿上燒香、點蠟燭、添油燈，專門管這個，這個香燈師父很老實、很忠厚。寺廟裡頭人多，程度並不齊，有些人看他老實，捉弄他，就跟他講：香燈師，你那些蠟燭放在那裡放久了，長霉了。他說：那怎麼辦？拿出去曬！他也真聽話，把蠟燭都搬到外面去曬，一曬都融化掉了。晚上上殿，那個時候不像現在，尤其寺院都建築在山上，晚上上完殿點蠟燭的時候，到哪裡去買蠟燭？只有把那個曬過還剩的蠟燭芯，蠟燭油都曬掉了，插著點，結果人家都笑了。住持老和尚一看到這個樣子，就搖頭：香燈師，明天你不要做香燈了。把他的職務撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老實人能成功，看到他這麼老實，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距離他們那個廟不太遠，阿育王寺裡頭供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老實，師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他開悟了，老實人！他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，他能作詩、能作偈，以後講經。這就是說明、證明一樁事情，真誠到極處就得定，就開智慧，必定得三寶加持。可見得佛法的修學跟世法確實不一樣，真誠能夠感應通達。
【我們要證自性】
學佛唯一的一個目標就在此地。證自性，通常講證道、證果，就是這樁事情，就是證得自性；禪家講明心見性，那就是證果；我們淨土宗裡面講一心不亂，得一心不亂就是證自性。如果要想達到這個目標，
【須先離心緣相，如何可取。】
緣，是攀緣，是希求、希望，心裡面有攀緣，也就是心裡面有分別、有執著，分別執著就是緣。一定要先離心緣相，心要清淨，決定不可以分別執著，如何可取。法相不可取，法相是有，不能執著，阿耨多羅三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著，分別執著就錯了。這是講要離心緣相。
【又要離言說相，如何可說。】
一真法界，真如本性裡面，沒有言說。佛說法度眾生，對我們有言說，某一類高級的眾生，不要言說。在我們娑婆世界，娑婆世界大家都曉得有三界六道，三界裡面有色界天、有無色界天。我想這些同修們都很熟悉。色界四禪，初禪梵天，二禪光音天，三禪淨天，四禪福天，福報最大。你們想想，二禪天人，為什麼叫光音？光是放光，音是音聲。給你說清楚、說明白了，光音天以上，佛說法不用言語；言語說法受很大的限制，表達的意思相當有限，沒有放光來的圓滿。光音天以上，佛講經說法都是放光，佛一放光，大家一看，統統清楚明白了。那多省事！不要以為我們這個地方天天講經說法，忙得一塌糊塗，以為別的世界也是這個樣子，那你就錯了，你把人家估計得太低了。光說法，其實我們也能相信，我們走到外面十字路口，那不就是放光？紅的光一放，你就不走了，你就站在那個地方。他要是給你講話：不能走，停止！你看多囉嗦，說多少遍你還未必能聽清楚。你看這個多簡單，綠光一放，你就可以通行了。你才曉得這種方法，諸佛菩薩到處都在使用。他這個光在某一個部位放出來，表的意思不相同。光的大小、強弱、色彩，那個色彩也是無量無邊。我們看到佛講經，佛在講經之前，許多經典上佛都放光現瑞，你要懂得這個意思。佛一放光，這一部經講完了。夠程度的人，他都明白了。然後再講，我們這些人，放光怎麼放我們也不懂，沒有法子，佛只好再用言說。他一放光，我們就懂了，何必還說？這不必說了，離言說相。既離言說相，哪有法可說？無有法可說。末後這一段說：
【離言說相，正是言語道斷。】
這個道當作方法講，用言語來表達，的確是非常有限，它有範圍的、有界限的，而且這個範圍界限是很有限，有許許多多的意思確實言語表達不出來的，無法表達出來。我相信這些我們同修當中都有這個體驗，可能就在自己本身上，說不出來。譬如我們接觸外面境界，我們看到風景、看到很美的東西，沒有辦法形容得出來，沒有辦法表達得出來；這就說明你這個言語能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。連光線在攝影機、電視機一照，都照得清清楚楚，那都表達出來了，我們怎麼講、怎麼形容都形容不出來，他那裡一照都出來了，這是光比言說要強多了。所以，言語道斷。何況如來所證的究竟圓滿的境界，怎麼能說得出來？
【離心緣相，正是心行處滅。】
行是動，心在那裡動。滅了，那就不動，心就定了，清淨寂滅。前面一句說明，何以佛無有法可說；後面心行處滅，說明佛哪有法可以證得？如果你心裡面還有起心動念，那就有說也有證；到心行處滅的時候，不但是無法可說，也無法可證。這是把這樁事情交代清楚，說明白了。我們看底下這一段經文，世尊再以一切賢聖來給我們做一個證明。
經【所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。】
註解裡面講：
【所以者何，即指出為何兩邊皆要非之所以然。】
非之就是離開，空有兩邊都要離開。法與非法都不可以執著；法就是有，非法就是空。這是用證果的人，來為我們作證。
【一切賢聖皆用此雙非之法】
一切聖賢是從小乘初果，他證了果，這就不是凡人，一直到大乘圓教等覺菩薩。我們經上常講三賢十聖，三賢十聖是說的大乘法身大士，這是說的三賢十聖。前面都沒有算進去，從破一品無明、證一分法身，從這個地位開始，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫三賢。從初地到等覺，稱為十聖。十地菩薩十個位次，加上等覺，一共十一個位次，我們稱為十地。有些經論裡面，說得詳細一點，叫十一地。諸位要記住，十一地跟十地是一個意思，十地裡面包括等覺菩薩，那個十一零頭省掉了。中國人喜歡說整數，零頭就不算了，其實包括在裡頭。就像我們在佛經裡面常常看到，釋迦牟尼佛的常隨眾，經上記載一千二百五十人，這是個整數；實際上還有五個，要細說的話，應該是一千二百五十五人。所以翻經的法師，零頭他都省略掉了；實際上，裡頭包含了。這個必須要明瞭的。
為什麼會有這麼多層次？皆以無為法而有差別。也就是說兩邊都捨了，他們統統都是兩邊都捨，兩邊都不執著，但是不執著的程度有差別，有淺深差別不同，所以才有五十一個階級。如果沒有差別的話，這五十一個階級從哪來的？有些兩邊離的，離得淺；有些兩邊離的，離得很深，真的沒有了。像這個初學的，為什麼三賢十聖裡頭不包括十信位的菩薩？十信位菩薩也捨掉了，可是有的時候他又現行，或有或無，有時候他真的放下，可是有的時候他又執著了，他又起來了。我們想想，我們豈不亦是如此嗎？十信菩薩或有或無，不像登了初住，登到初住位的時候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。從這個地方，他有進有退，我們就想到，他兩邊捨，捨得還不夠究竟，這樣才有差別。
【無為者，指自性清淨心，原來具足，無造作相。經云無修無證，即指此而言。】
這是解釋無為法。無為法是指真如本性，這是無為的。為就是造作，就是有生有滅。有生有滅，就叫做有為。我們現在的心，心裡頭念頭，前面念頭滅了，後頭念頭又生了，所以我們現在用的心是生滅心。生滅心是什麼法？有為法，有為法都不是真的。《金剛經》後頭偈子說：一切有為法，如夢幻泡影。有為法是假的，不是真的，無為是真的。無為是什麼？不生不滅，永遠保持那個樣子，不會改變的，那叫做無為法。法相宗用這個標準來解釋，就是用生滅這個標準來解釋。它給我們分析，八識是有為法，前五識、第六識、第七識跟第八阿賴耶識，都是念頭的生滅，有些念頭很粗、很明顯，我們容易覺察；有些念頭很細，我們根本就不知道。相宗有個比喻說，好像這個水，我們從水面上看，它很平靜，底下流動得很快速；那就形容說，微細的念頭我們看不出來。佛告訴我們，阿賴耶裡面的念頭，我們一般人能夠觀察得到的是什麼？前五識、第六識、第七識，可以能夠覺察得到，我念頭生了、念頭滅了；可是阿賴耶裡面的念頭就沒有辦法，不但我們沒有辦法，佛說過了，阿羅漢、權教菩薩都沒有辦法。阿賴耶裡面的細念，世尊在經上舉個比喻說，彈指。彈指，不像我們彈得這麼慢，他是說古時候的武士，體力非常強壯的，那個彈指有力量也彈得快。一彈指有六十剎那，一剎那的時間多長？一彈指的六十分之一，那叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們怎麼能夠發現？怎麼會知道？以我們的能力彈指，一秒鐘大概可以彈四次，四乘六十，再乘九百，就這麼算法，這是最保守的算法，一秒鐘兩個十萬八千。這樣微細的生滅念頭，所以權教菩薩、阿羅漢、辟支佛都不知道，也就是說他們的心很清淨，還不夠，那個清淨還不夠發現微細的念頭。佛在經上告訴我們，八地菩薩，八地是不動地，那個心清淨幾乎跟佛很接近、差不多了，這個時候發現了，發現原來還有這麼多微細念頭；粗的念頭斷掉了，還有這樣細的念頭，才發現！發現了，再捨，再把它離開。所以八地以上，九地、十地、等覺，斷極微細的念頭。所以兩邊都要離，離這些東西。
相宗用這個標準，告訴我們心法是有為的，心所有法是有為的，心所有法要用現代的話來說，就是心理作用，稱之為心所有法。與心法相對的，就是物質，物質稱為色法。色法有生有滅。動物，人是動物的一種，有生老病死；植物有生住異滅；礦物，乃至於星球，有成住壞空。換句話說，統統是屬於生滅法。還有一類法，不屬於這兩類的，既不屬於心，也不屬於色，色法就是物質，但是它有這些東西，有這些事，我們也不能不承認它，但是這些事也是假的，也是生滅法，叫不相應行法，一共有二十四類。不相應行法，用現代的話來說，就是抽象的觀念。譬如我們講時間，我們講空間，東南西北、上下四維，這不屬於心，也不屬於色，是我們一個抽象的概念，不是真的有，但是它也是個生滅法。我們有念，它就有生，我沒有這個念，它就不存在，這也是有為法。合起來總共是九十四個，九十四類，這叫有為。覺察不出生滅的，那就歸納到無為法裡面去了，不生不滅的。虛空，虛空好像沒有生滅，釋迦牟尼佛三千年前虛空是這個樣子，三千年後虛空還是這個樣子，虛空沒有改變，所以虛空屬於無為。定中的境界，是無為法。這些無為法，都還不是真實的，相似的，因為它沒有生滅的相，有為裡頭不能包括它，我們可以說它是相似無為，不是真的。真正的無為法只有一個，真如。百法到最後一條，真如無為，那一條才真的是無為法，真的不生不滅。
此地講的無為，就是講真如無為。自性清淨心，就是真如，就是本性，原來具足，它本來就是這個樣子，無造作相，生滅這種現象它沒有，所以它是不生不滅，沒有生滅，永遠是這個樣子。《楞嚴經》上講的常住真心。常住兩個字意思好；與常住反面就是無常，無常就是生滅，念念不住。它沒有造作相，沒有造作相當然就談不上修證；修是造作，證也是造作，修、證都是造作，這個我們要知道。修證雖然都是造作，我們現在要不要造作？要造！我們要不造修行證果，我們就造三惡道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以現在造的時候，我們要選擇方向，要選擇目標。佛教給我們，不但惡業不能造，善業也不要，要什麼？要淨業。善惡兩邊我都不要。你造惡業，果報在三惡道；你造善業，果報在三善道，出不了輪迴。造淨業，淨業怎麼造？《金剛經》上講的，應無所住而生其心，那就是淨業。淨業是兩邊不住，空有兩邊不住，那就清淨了。
前面
經云無修無證，即指此而言。無修無證，是指自性清淨心說的。我們自性清淨心沒有現前，要修！修的是什麼？把自性清淨心那些障礙除掉而已。證什麼？自性清淨心又恢復了，那就叫證。其實這個證，不是新得來的，是舊有的。所以楞嚴會上，佛說：圓滿菩提，歸無所得。因為你所得到的，是你自己本來有的；並不是本來沒有，而你現在得到了，不是這個意思。本來有的，所以叫無修無證。
【必須生滅心滅，自性清淨心即現前。】
自性清淨心現前，就是禪宗講的明心見性，見性成佛。怎樣才能見性？要把生滅心斷掉。生滅心，我們從很粗的地方去看、去觀察，就是念頭，我們心裡生滅的念頭；把這個念頭斷掉，真如本性才能夠顯現出來。念頭不好斷！果然你這個生滅的念頭沒有了，你真的斷掉了，它又生一個東西出來，生個什麼東西？生個沒有念頭，這個麻煩不麻煩？那個比這個更難斷！世尊在楞嚴會上跟我們講解六結三空，修行的關口六個關口。這個地方講生滅心，這是動，第一關。動離掉了，靜就現前；那個靜還不行，靜還要離掉。一層一層到第六個關口，叫滅；滅也要離開，心性才大放光明。可見得修行到見性這個目標，真不是容易事情。
【至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取。】
非法是空，非非法是有，空有兩邊都要離。世尊在本經上講的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，為什麼不能夠放下？原因是沒有了解事實的真相，也就是我們常講沒有看破，放下當然就難了。要想真正放下，先得看破。世尊為我們講經說法，目的幫助我們明瞭事實真相。事實真相明白了，就看破了，放下就不難。沒有看破，叫你放下，你感覺得非常非常困難。為什麼要我放下？我放下有什麼好處？我不放下有什麼不好？問題一大堆，這才麻煩釋迦牟尼佛這樣詳細為我們說明。
【世尊所說法，無淺非深，無深非淺。】
前面說過，佛所說的法，都是從真如本性裡面流露出來的。真如本性，有沒有淺深？如果有淺深，它就是生滅法，它就是有為法。它要有淺深、有大小，那不就是變成有為法了嗎？沒有！真如本性沒有大小、沒有淺深，也沒有真妄、也沒有善惡、也沒有是非，什麼都沒有。乃至於也沒有自他，我的真如本性，你的真如本性，也沒有！真如本性裡頭，沒有你的、我的，沒有凡夫的、佛的，沒有。「三世一切佛，共同一法身」，真如本性是一個。這種現象我們也非常難以理解，所以佛在經上用比喻來說，把真如本性比作大海，把我們每一個人，每一個人我們的自性，比喻大海裡頭的水泡一樣。大海裡起個水泡，這水泡起來的時候，好像每一個水泡都不一樣，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分別、有執著、有界限，那個是什麼？你執著，你有分別執著的時候。分別執著都無了，那個水泡破了，破了怎麼樣？整個大海，你還哪裡有界限？所以才曉得，自他不二。
這裡面顯示出一個道理。我們凡夫起心動念，為什麼真正有功夫的人他知道？我們在《無量壽經》上讀到的，西方極樂世界每一個人都知道，你起心動念，他們都知道。什麼道理？同一個自性。所以只要見了性的人，你雖然沒有見性，你起心動念，他見性了，他都見到了，他都曉得了。我們一般俗人不明白這個，某人有神通，他有他心通，別人心裡想什麼，他都知道，他心通。通是通達無礙，沒有障礙了，十方世界所有一切眾生起心動念統統知道，原因就是性體是一個，一是真。從一個裡面，變現出許許多多；就像大海裡面，大海變出許許多多的水泡。如果從大海本體來觀察，所有水泡情形他怎麼不知道？如果說你是當中一個水泡，堅固執著你那個水泡是你，那你就不了解外面的狀況。你執著以外的這些事實真相，你是一無所知。放下你的執著，就統統都知道，都明白了，就這麼個道理。因此佛所說的一切法，「無淺非深，無深非淺」，這兩句話合起來講，沒有淺深，這個與自性才相應。所以佛經，淺人看得很淺，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本來如是，本來就是這個樣子。這是我們一定要知道的。你知道之後，你再研究經教，你就會產生信心；不會認為佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你還沒有接觸，先就生起自卑感，先就不敢當，那有什麼法子？佛法跟世間學術決定不一樣，它是自性，我們每一個人都有真如自性，都有清淨心，哪有不能接受的道理！
【故教大心初學者】
大心，前面也講得很詳細，都必須要好好的記住。當然更重要的，我們自己要發大心，發大心幫助一切眾生破迷開悟，圓成佛道。今天要講圓滿成佛，實在說包括我們自己在內，除了求生淨土之外，沒有第二個路子你在一生當中能夠成佛。所以破迷開悟，老實念佛求生淨土，這樣真的是自度度他，這是真正發的大心。我們的大心沒發出來，大心發出來之後，相不一樣了，就是你所表現的不相同了，那叫真大，沒有自己了。起心動念都為一切眾生著想，不會再為自己著想了；所作所為也為一切眾生著想，不會為自己做了，都為一切眾生，他這個氣象完全不相同，這是大心真正發出來了。發大心必定得諸佛護念，必定得一切善神擁護，這是一定道理。尤其是在我們這個時代，這個時代迷的人多，覺悟的人少，發大心的人更少。所以一下發了大心，諸佛菩薩感覺到希有，就把你當寶貝看待了。在中國隋唐時候，發大心的人太多太多了，不希奇，太多了，祖師大德、善知識出現得太多太多了，到處都是。現在沒有，走遍全世界看不到；你要是發了，那還得了，你變成所有一切諸佛如來的獨生子，那不得了！那個就不一樣。所以得到諸佛護念，這些菩薩、善神的加持非常顯著。我們在這個時代，知道事實狀況，更要認真努力發大心。不要以為我的根性很劣、業障很重，這都是小事情。大心一發，再重的業障消掉了，愚痴會變成聰明。你為什麼會愚痴？業障重，你才愚痴；業障消掉了，你自己本性裡頭的般若智慧光明，它就往外放光，自然就聰明了。只要如理如法的修學，沒有難事。如理，一定要依照經典上所講的道理，不可以違背這個道理。依照經典上講的方法，你去做，那個效果很快就能收到。這是教發大心， 《金剛經》上講得好：
【即從不應取法、不應取非法上用功。】
法與非法，其實就在我們日常生活當中。前面我們舉過很多的例子，穿衣吃飯、起心動念、處事待人接物；法相、非法相兩邊都離。所以要把《金剛經》的教訓，到哪裡去修？生活上去修。每天穿衣吃飯，不著非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃飯，我沒有著空；雖然穿衣吃飯，心裡面乾乾淨淨，對於你穿衣吃飯沒有一點分別執著，不著法相。你們看到經上，不著法相、不著非法相，法相、非法相在哪裡？在哪裡沒找到，那你的功夫在哪裡用？就在生活上。你今天去做工，你很認真努力的去做工，不著非法相；雖然認真努力在做工，自己心地很清淨，確實沒有分別、沒有執著，不著法相。不著法相，你的工作再煩，你會應付得很圓滿，你沒有感覺到煩，再多也沒有感覺得多；別人做得很累，你做得很輕鬆，為什麼？你不著法相。
這個學會了，要馬上就用上才行！用在起心動念上，念頭生滅那也是法，法塵。你看六塵裡頭，色聲香味觸法，眼見是色，耳聽的是聲，心裡的念頭是法塵。所以你就是坐在那裡不動，用什麼功夫？要用這個功。我們看到有許多學禪的人，每天在打坐，身體是坐在那裡，不錯！像個泥塑木雕的佛像一樣，裡面還胡思亂想。以前黃念
這你才明瞭，真正會用功的人，行住坐臥，一切處、一切時、一切境緣當中都是，哪有差別？起心動念、言語造作，要在這上用功。《金剛經》就是教給我們這個方法，教給我們兩邊不住。兩邊都不分別、不執著，這樣你的心永遠保持清淨，你的身確確實實做利益一切眾生的事業，這才是世尊教給我們發大心大願，令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，就在我們日常生活行住坐臥當中，就做到了、都做到了，圓圓滿滿的做到了，不必說一句話。佛做給我們看，我們懂了沒有？菩薩做給我們看，我們懂了沒有，會了沒有？禪宗的善知識常講「會麼」，你會嗎？會了，你就入了，你就得門路，你就入了。換句話說，會了，你在日常生活當中統統都會了。從今而後，你過的生活是金剛般若波羅蜜。再想想從前不會的時候，你過的是三途六道的生活，這一會了之後，馬上過的就是佛菩薩的生活。轉凡成聖，就在這一念之間。你要會轉，要快轉！今天聽了，是有一點道理，現在還不行，我過幾年再轉。過幾年，你能保證還能活幾年嗎？須知人命在呼吸之間，所以要快。以前不知道，沒法子，無可奈何，迷！今天覺悟了、明白了，馬上就幹，立刻就轉過來。給諸位說，一轉過來你就得大自在，這是真的，你得大快樂。你身心許許多多的煩惱，乃至於痛苦、疾病、病痛都沒有了，一下就轉掉了。為什麼不轉？這方法教給我們，我們要知道。
【到感果時，功候極深，亦是此法。】
感果，果是果位。十信菩薩果位、十住菩薩果位，到十地菩薩果位，你證果了。證果不能停，還是這個方法，沒有改變。實在說，這個方法你要用不上，《金剛經》講的真是很透徹。
【如來依此法成如來】
如來是達到究竟圓滿的果位。如來怎麼成如來的？佛是怎麼成佛的？用這個方法。
【一切賢聖皆依此法而成】
賢聖裡面有大小乘，小乘四果四向，用這個方法成就的；辟支佛、權教菩薩，也用這個方法成就的；法身大士還是用這個方法成就的，這叫一切賢聖。我們看到佛、看到大小聖，都沒有離開這個方法，沒有離開這個原理原則。
【則知我等非如此生淨信心，以此為實不可也。】
我們要想成就，諸佛如來、聲聞、緣覺、菩薩走的這個道路，我們看清楚了、看明白了。我們要想成就，認定它這一條道路，在這個道路要生信心。古聖先賢都是走這一條路成功的，我們不走這一條路，以為還有別的路可走，那就錯了。
這個地方給我們講的是原理原則，是講的根本法。前面跟諸位報告過，無論你修學哪一個法門，這個原理原則決定不能變，你守著這個原理原則就不錯了。你在方法上，念佛也好、參禪也好、持咒也好、讀經也好，無論你用什麼方法，你要是懂得兩邊不取，你就高明。前面說過，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得兩邊不取，用最現實的話來說，你的生活會過得非常快樂、幸福、美滿，最現實的。你不曉得這個道理，不知道這樣作法，你的日子過得很苦，過得很辛苦，沒有快樂！世間人所謂的快樂，就是我前面講的，那是麻醉，他哪裡懂得快樂？五欲六塵的刺激，那跟麻醉一樣，有什麼兩樣？真正快樂從清淨心裡頭生的，法喜充滿；喜悅是從自性裡面，像泉水一樣往外湧，那叫真快樂。這種快樂，心不得清淨是決定沒有的，你沒有辦法想像得到。
所以我們對於這個法，就是對於《金剛經》，對於《金剛經》要生淨信心。信心上加一個淨，決定沒有懷疑，完全肯定的相信它，這個信叫淨信。淨信裡面還有一個很深的意思，非照這個方法做不可，這個才叫真的信。信是信了，我還不想做，這個信不是真信。信了之後馬上就照做，這個兩邊不住就是觀照。所以，工作為什麼要認真努力做到盡善盡美？前面一再跟諸位說明過了，佛菩薩就是一切眾生的模範。我們樣樣做得好，樣樣做得盡善盡美，是給大家做一個好樣子，那叫佛菩薩；你不認真努力做，那怎麼行？這一個好的榜樣、好樣子，就是令入無餘涅槃而滅度之。念念為眾生，不是為自己；為自己可以不要做，為眾生。實在講，如果為自己要證得圓滿的菩提涅槃，那還非做不可；你不做的話，沒有辦法證得圓滿的自性。由此可知，不管是為自為人，都非照這個方法做不可。以此為實，要以這個為實實在在的，這是真實之理、真實的方法。
【此節經文，亦是大乘修行之總綱領。】
這個意思，諸位聽了這兩個小時所講的，我相信多少能夠領略到一些。大乘法無量無邊，像四弘誓願裡頭所說的，法門無量誓願學。無量的法門都是這一個原則：兩邊不取、兩邊不住；離開這個原則，任何一個法門都不能成就。無量法門當中，淨土法門古大德稱為門餘大道。門是法門，八萬四千法門以外的一個特別法門，叫門餘；法門剩下來的這一條路，門餘大道。也不能夠離開這個原則，也是要兩邊都捨。像前面所說的，心裡頭念念阿彌陀佛求生淨土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，與《金剛經》的道理相應。你對於這個世間還有留戀、還有牽掛、還有絲毫放不下，你著了法相；你著了法相，念佛不能往生。可見得念佛法門都不能夠例外，其他法門更不必說了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什麼道理？著相，執著，分別執著沒能放下。他的佛也沒有白念，跟阿彌陀佛結了一個緣而已，結了一個緣，這一生當中不能往生。這種情形實在說，就像我們過去生中，我們過去生中也念佛，不曉得念了多少生，不知道修了多少世，都沒能去得成，什麼原因？對這個世間總有那麼一點點牽掛，還沒放下，就是這個障礙。絲毫的牽掛都不能往生，這是諸位同修不可以不知道的。你要想在這一生當中往生，往生就是成佛，那個功德利益之殊勝，諸佛菩薩都說不盡。往生就是成佛，往生就是大圓滿，但是絲毫牽掛、絲毫憂慮，都成了大障礙。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第22集
請掀開經本，第二卷，第四十二面，第一行看起：
經【須菩提，於意云何，若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？】
這一段經文，這是比較財布施與法布施的殊勝。請看註解：「校是比較」，古時候這個字是通用的，「勝是殊勝」。「本經就福德與智慧」，法布施是智慧，「校勝多次」，這是我們在這個經上看到的，是有很多次的比較，前後有六、七次之多，愈到後面是愈殊勝。每次必加勝，增加殊勝之處，愈校愈勝。
【乃就修持功行愈勝，福德愈多。】
從本經校量福德裡面，我們得到很大的一個啟示。絕對不是說，《金剛經》為什麼後面在比較福德的時候，會比前面來的多，為什麼不是一樣的？實在講，佛說這個經，當時法會的聽眾，人家比我們會聽。會聽，從哪裡看？古人常講，隨文入觀。佛說到什麼地方，他的境界就轉變到什麼地方。本經正宗分的經文四個大段落，信解行證，當然愈往後面就愈殊勝。你對這個經相信，能生實信，這個功德就很大了。這個地方比較的時候，能生實信；往後去，從信心當中你逐漸逐漸了解，像尊者所說深解義趣；當然那個時候，你修的福德比現在更要殊勝了。然後到實行，不但能解，你統統做到了。最後能夠契入境界，就是證果。所以你自己的功夫，修持的功行，你不斷在提升，那你的福報也就逐漸增長，是這麼個意思。這給我們很大而且是真實的啟示，從這個地方我們就曉得，修福修慧要認真，這個地方要講真功夫。
一般同修們常常問我：超度有沒有效果？超度最高能超到什麼地方？是不是能夠超度到往生極樂世界？如果要是能超度到往生極樂世界，我們可以不要修行了，可以不要念佛了，等著超度就好了。實在說，諸佛菩薩真的是大慈大悲，無盡的慈悲；如果說超度都能夠到西方極樂世界，這些佛菩薩不把我們超度到西方極樂世界，他算什麼慈悲！諸位想想，對不對？所以不行，超度的力量是有限度的。我們從《梁皇懺》裡面去看。梁皇懺，主持法會的人是寶誌公，在那個時代，寶誌公這是老和尚，寶誌公是觀世音菩薩化身來的，這還有什麼話說？觀音菩薩親自來主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。所以這一點諸位要曉得，超度的力量最高就是到忉利天。一般的時候，超度是免除惡道，超度你得人身、超度你生天，四王天、忉利天。往上面去單靠超度不行了。為什麼？超度是福報，我有福，我有福報，可以分給你享受，你能夠得到。我有智慧，你得不到。我的智慧沒辦法給你，我的福報可以給你。所以超度是福報、福德，不是智慧，諸位一定要明白這個事情。忉利天以上，這講夜摩天，夜摩、兜率，我們在前頭也跟諸位報告過，往生到那些地方需要定功。你沒有修定，佛菩薩有定。佛菩薩定功不能給你，你沒辦法得到；佛菩薩的智慧沒辦法給你，那是要靠定功。這個定沒成就，也就是我們講不及格的定功；如果定功及格，他就到色界天、無色界天去了，不會在欲界。欲界這個定，他曾經修過定，他有定功，叫未到定；他這個定功達不到初禪，所以就在欲界的四層天。我們明白這個道理，就曉得修行要靠自己用功，靠別人超度太難太難了，千萬不要存這個念頭。我們看到許多懺儀上，都說要超度他到西方極樂世界，那是我們的願望，我們希望他能去，實際上他去不了，這是我們必須要知道的，一定要自己認真努力。超度最重要的，是主持超度這個人，他要真正有修行，真正有功夫，那才有效果。如果他修行沒有功夫，這個超度只念念經文沒用處的，那個沒有效果的，要自己的功力。
這個事情，我們在《影塵回憶錄》裡面看到，倓虛法師沒有出家之前，他就學佛，就作居士。他有一個好朋友姓劉的，劉居士，他們在一起讀《楞嚴經》。它當中有一段：八載寒窗讀楞嚴。《楞嚴經》能不能體會、能不能有悟處，那另當別論；八年讀一部經，縱然沒有悟處，定力是有了，心定了，就憑這一點功夫，就能幫助這些鬼神。他說有一天，他們那個時候開個中藥鋪，中午沒有什麼生意的時候，就在櫃台上打瞌睡。打瞌睡的時候，這個事情就很清楚，像作夢，似夢非夢，境界非常清楚。看到兩個人到他店裡來，來找他，他一看，這兩個是冤家。這個東西就很麻煩了，怕他來找麻煩，知道這兩個人已經死了，這兩個鬼魂來找他。什麼冤家？在過去打官司，大概是為了債務糾紛打官司。他贏了，那兩個人輸了；輸了以後，他們兩個就上吊自殺了，但是他是非常後悔，好像因為這點糾紛，讓這兩個人自殺了，心裡也感覺到很難過。以後學了佛，對這因果事情就更清楚、更明白了。看到這兩個人來，不像有惡意，所以他的心比較平一點。看到他們走來，走到他面前，跪在他面前。他就奇怪，他說：你們兩個來找我，為什麼？有什麼事情？他們說：求超度。這個心就放下了，不是來找麻煩的，來求超度的。他說：你要我怎麼超度你？他說：只要你答應就行了。他說：好！我答應你。就看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了，什麼儀式都沒有。這兩個人走了以後，後面又來兩個，一個是他以前的太太，一個是他以前的小孩，都過世了；走到他面前，也跪在面前求超度。他點點頭，答應超度她，也看到她們踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。什麼儀式都沒有，那是真的，不是假的。由此可知，超度要有功夫，沒功夫不行。不是說我念幾遍咒、念幾部經就行了，那個力量太薄弱了。我們自己修行沒功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤親債主，用什麼方法？讀經、念佛，數量要多。我給你念一卷經，那個力量太小，不管什麼用處。要發願，我給你念一百部經，這一百經是為他念的；我給你念一千部經，這一千部經是為你念的。那個有功德，那個力量就很大了。念一部經、念幾聲佛號，不管用！那個要有功夫，像劉居士一樣，八載寒窗讀楞嚴，有那個定功，行！他念一卷經、念幾聲阿彌陀佛，行！他有這個力量。我們沒有這個力量，只有念一百部、二百部、一千部，這個可以，專門為他念的。就像《地藏經》上所說的，七分功德他得一分；我們自己念的人自己得六分，為他念他得一分。但是這種為超度而誦經念佛，一定要有期限的。我這一千部經，我一百天要念完，一天念十部，要這樣才行。不能說我給你念一千部，遙遙無期，想到就念，沒想到就不念了，那個沒有用處。一定要有期限的，在這個期限之內，我要把這個經咒念完，那才管用。這裡面的道理，都在《地藏經》裡頭。你要問到底是什麼理由，為什麼會有這種力量，你去讀《地藏經》就明白了。這是說明功夫愈來愈深，果報愈來愈殊勝。
【須知福慧應雙修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本經所說福德，皆由大悲心而發，並非令人求人天福報也。】
這是必須要知道的，不能把意思錯會了。以為我們修金剛般若，目的何在？求人天福報，那就錯了，完全錯了！福德是自自然然的，你不需要求，自然就現前。所以，修行要福慧雙修。成佛，我們皈依佛的時候，我們所念的偈子：皈依佛、二足尊；二就是福慧這兩種，足是滿足，就是圓滿的意思，智慧圓滿、福德圓滿。人天當中最尊最貴這是佛，所以要福慧雙修。本經自始至終教給我們的，都是修福修慧。譬如經上講的原則，應無所住，這是修慧；行於布施，這是修福。應生無所住心，這是修慧；令一切眾生入無餘涅槃而滅度之，是修福。再說得明白一點，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧雙修。由此可知，釋迦牟尼佛他教我們無住，他必定是一念不生，心地清淨寂滅，這是他老人家真實智慧。示現在世間為我們講經說法四十九年，他修福！講經說法是修福，清淨心是修慧。所以一定是福慧雙修。昨天我們也講了很多，一定要把佛的教誨應用在生活上，就連穿衣吃飯，世尊都為我們顯示得這樣清楚、這樣明白。心裡面不著相，就是慧；事相上做得很如法、很圓滿，那就是福。所以說穿衣吃飯，點點滴滴都是福慧雙修。真的會了，實在講，不要說是我們一天沒有空過，我們一分一秒都沒有空過。當我們沒有工作、沒有事情時候，我們在法塵上用功，在念頭上用功。心清淨真誠，是慧；念念都是念阿彌陀佛，那是福。心地清淨，不著有；念念是阿彌陀佛，不著空：兩邊都不執著，福慧雙修，這個要緊。所以這些教誨，都是要人悲智具足。福德是從大悲心裡面，自自然然流露出來的。智就是慧，悲就是福。本經說福德，說得很多。幾乎每一段校量，世尊都給我們說福德，不住空。般若經最忌諱的，是怕人墮到空裡面去了。以為萬法皆空、一切皆空，那個麻煩就大了。所以福德就說得多，這是由大悲心而發，是真實的福德。不可以求人天福報，這句話非常重要。學佛的人如果目的定在人天福報，你這一生沒有成就。為什麼？人天福報在六道輪迴，沒有出輪迴。沒有出輪迴，問題就非常嚴重。這個前面說得很多，我們生生世世修行就是因為沒出輪迴，想想現前的狀況就知道了，才曉得這個非常恐怖。
【福德固要】
特別是對一般人來說的，哪一個人不要福德？當然要福德。
【而智慧尤要】
福德跟智慧兩個比較一下，智慧就更重要。福德解決不了的問題，智慧能解決。
【故滿三千大千世界之布施】
這是舉比喻來說，三千大千世界是一尊佛的教化區，一尊佛的教區，這個範圍非常廣大，一尊佛的教區。在從前，我們以為三千大千世界，像現代科學家所講的銀河系，我們這個銀河、這個大的星系，這個範圍就相當可觀。銀河系的這一端到那一端，那個距離科學家用光年作單位。光的速度，一秒鐘十八萬英里，三十萬公里，一秒鐘。這個光的速度走一年那麼長的距離，用這個作量天尺。天上量距離用這個來量，用這個數字來量，叫光年，光走一年的距離。銀河系從這一端到那一端二十個光年，你就想到這個範圍多大，太大太大了！真的是不可思議。原先我們以為，這是一個三千大千世界；如果根據黃念
【即是救度眾生】
我們拿這些財物，經上常講的金銀七寶，像三千大千世界這麼多，布施給一切眾生，這個福報大不大？我們今天布施一點點，布施幾百個人、幾千人、幾萬人，都覺得很了不起，我修了好大的福報。你跟經上這一比，那是小巫見大巫，差太遠了，簡直不成比例。
【故只可不住相，不可不行布施，否則即不是大悲心。】
菩薩行裡面，我們在這個經上都看到，從初發心一直到成佛，修什麼？修布施。布施裡頭最重要的是不著相，決定不能著相。不能不行布施，不行布施怎麼樣？沒福了，沒有福報。你說我修慧，我修慧不修福。這個佛門裡頭有個故事，說「修慧不修福，羅漢托空缽」。他證了阿羅漢果，是聖人，阿羅漢也是每天要出去托缽，他沒有福報，沒有人供養他，天天挨餓，托不到缽的，沒有福報，可見得福報很重要。假如你修福不修慧，不修慧就是著相，這一點諸位要曉得；什麼叫慧？不著相是慧，著相就沒有智慧了。著相修福，來生叫「大象掛瓔珞」。他沒有慧，來生墮落到畜生道，牠的福報很大，是國王的寵物，所以金銀七寶滿身掛著，漂亮！不管怎麼打扮還是一個畜生，牠有福報。這就說明福慧一定要雙修，不可以偏重在一邊。不能沒有福，就是不可不行布施。不修布施，就沒有大悲心，菩提心就不圓滿。菩提心裡面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，哪裡叫菩提心？也不是菩提心了。所以發菩提心的人沒有不行布施的。
請看下面經文，這是解釋，為什麼布施得福多？這是世尊前面問須菩提，你的意思怎麼樣？假如有個人用三千大千世界七寶來布施，這個人得的福德多不多？須菩提很聰明，很有智慧。
經【須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。】
請看註解：
【答意深長，何以故下面的文字，即自己釋明答曰甚多之所以然。】
他答「甚多」，為什麼說甚多？把這個理說出來了。從相上講，他得福當然多，這是實實在在的。世間人哪一個不求福？尤其是財富。財富絕對不是說，你想求就得到的，沒這回事。佛在經論當中，把世出世間那些因因果果，都給我們說得很詳細。問題是我們讀經、我們聽經，讀了、聽了，明不明白？果然真的明白了，你肯不肯去做？你肯去做，你就如願以償，你就得到。財富從哪裡來的？財布施的果報。你這一生發財了，是你前生修財布施。你修得多，你這一生得的財富就多；你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定是成正比例。不可能說我布施得多，我得的福少；我布施得少，我得的多，沒有這個道理，一定成正比例。這樁事情，諸位同修要好好的去念念《了凡四訓》，你就知道了。這是我們講得財富。今天我們看到社會上很多發財的人，很多有財富的人，我們很清楚，他前世修的因修得好。但是我們也曾經看到，那個發財的人，有的人很享福；有的人發財，財是發了，日子過得好可憐，他那個生活沒有我們快樂，沒有我們過得自在。這裡面的因因果果很複雜，修的因不一樣。同樣是捨財，有人捨財很歡喜、很高興，我拿出錢財來布施、來幫助別人，很快樂！他將來得財富的果報就很自在，一點不要操心、不要煩心，財源滾滾而來；他送出去是這樣送出去的，他的因！有些人施財，施得很勉強，看到別人布施了，自己不布施不好意思，布施一點，心裡好難過，回去後悔多少天，比割肉還苦。財是施了，他將來也得財，得財得的很不容易，賺得好辛苦賺來的，就這麼回事情。什麼因，什麼果，因緣果報絲毫都不爽。所以你要明理。明理，你覺得我這個施丟不掉的，命裡有財，丟不掉的，你這一生捨不完。你這個地方捨了，過幾天就又來了；你捨得愈多，來的就愈多，就這麼個道理。法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。持戒，就是無畏布施。你持不殺生戒、不偷盜戒、你修忍辱，這都是屬於無畏布施。沒有害人之心，這個屬於無畏布施，得健康長壽。修什麼得什麼，正是所謂「佛氏門中，有求必應」。求不是說求佛菩薩給你，那就錯了。佛菩薩教給你道理、教給你方法，你自己去做，你就會得到；你自己不肯去做，佛菩薩幫不上忙，這個一定要知道。
【本經是名、即非之句很多。】
這個地方是第一次見到，以後在句子裡有這樣的字樣，我們會常常看到。
【特舉出『性』字，使人了解以後凡說「即非」，皆指本性言。凡說「是名」，皆指事相言。】
《金剛經》上，即非、是名，這樣的字樣很多，這個地方特別為我們指示出來，「即非」說的是什麼？「是名」說的是什麼？讓我們清清楚楚、明明白白。
【就自性上言】
從真如本性上說。
【一切不可說】
不但一切不能說，連想都想不到，所謂是言語道斷、心行處滅。這是真心自性，真心自性實實在在不可思議。六祖在《壇經》裡面，雖然只講了五句，那只是顯示性德的一滴而已；性德好像是大海，大海裡頭一滴水而已。我們看到他說的：「何期自性，本來清淨。」由此可知，清淨心是本來具足的；不清淨是我們自己搞壞的，心本來是清淨的。何期自性，本來具足，具足就是沒有一絲毫欠缺，自性裡頭含藏一切圓滿法，沒有一樣不圓滿。因此，諸佛菩薩證得自性之後，他自性裡面的福德自然流露，那個受用是真的殊勝了。
諸位都念佛，西方極樂世界依正莊嚴不一樣，生到西方極樂世界的人，享受並不相同。為什麼？淨土就有四類，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，不一樣。同一個淨土裡又有三輩九品，哪裡會一樣？不同，為什麼不同？到那個地方見性的程度不同。若以《華嚴經》來做例子，《華嚴經》上講四十一位法身大士，這四十一位都是菩薩，都是明心見性的菩薩，每一個人見的性不一樣。有人見的小，有人見的大，到佛才圓滿。見了性之後，淨土就現前了；不生西方極樂世界，淨土也現前了。只要見性，淨土就現前，為什麼？性德它就往外流。你見一分，它就流出來一分，小；見十分，它就顯十分，就比較大。所以，一切諸佛的淨土不相同。這是我們在許多大乘經上，釋迦牟尼佛都曾經為我們說過，我們知道它道理在此地。但是西方極樂世界，跟其他的世界不一樣。西方世界我們講四土三輩九品，這是從每一個往生的人，他自己的功夫上說的。但是到了西方極樂世界不一樣了，為什麼？到西方極樂世界都得到阿彌陀佛四十八願的加持，所以他那個享受的淨土就變成平等的，就沒有差別了。可是諸位要曉得，自己功夫上是有差別，那個是阿彌陀佛送給你享受的，那個沒有差別，那是享阿彌陀佛的福，不是自己的，自己沒那麼大的福報，享阿彌陀佛的福報。四十八願裡面所說的，西方世界是平等世界。這個平等，佛力加持的，不是自己功夫；自己每一個人往生，功夫不一樣，那怎麼可能平等，這是一個特別的環境。世尊說這麼多經，說了許許多多諸佛世界，都沒有這個事情。一切諸佛剎土，菩薩都住在自己淨土裡頭。自己淨土就有很大的差別，菩薩與菩薩不一樣。唯獨西方世界沒有差別，西方世界人的享受跟阿彌陀佛一樣，這是不可思議。所以說，你不往生則已，往生等於成佛；事實上你沒有成佛，但是你的受用跟佛一樣，也就是享阿彌陀佛的福，西方世界就是阿彌陀佛的家，到阿彌陀佛家裡去了，享他老人家的福報，是這麼回事情。所以從性上講，那是沒法子說的。「說福德多，是就事相言。」從事相上說，有形相、有作用，可以說多、可以說少。
【性是裡，相是表。】
性、相，實在講是一樁事情，一個是裡面，一個是外表。
【性是本，相是末。】
我們也常講本末。講根本，是講的真性；講枝末，是講的現象，講它的起用。
【性是能生，相是所生。】
這些說法，實在講都是不得已的方便說。心性本來不能說，世尊有善巧方便；不能說的，他也為我們說出來了。你想想看，不能說的，為我們說出來了；我們要懂得它不能說裡面的意思，這個很難，這不容易！因此，佛法決定不可以望文生義，那你就會錯解如來真實義，要細心去體會。它的真實義、真相，在言語文字之外。我們要依言語文字去體會，萬萬不可以執著言語文字，執著就錯了。這個地方講一個能生、講一個所生，能生跟所生是兩樁事情，在我們觀念上；但是在佛法，它是一樁事情，這就難了。表裡是一，本末是一，能所也是一，這是最難懂的地方。這個地方如果真的你體會了、真的明白了，那就是禪宗講的，你開悟了！悟的境界在哪裡？都說出來了，就在眼前！
【意謂有如來之性，方有福德可說。若無性，則有何福德可言。】
細細去體會，須菩提尊者所答的這一句話。他這一句話裡面的含義很深，答的言詞很妙，讓我們在這裡面體會。因為有真性，真如本性起作用就現相；十法界依正莊嚴，都是依心性所現的現象。性是真的，相是假的。這個真與假，是佛的方便說，為了使我們初學的人容易懂得，所以他這麼說法。真假有個標準，什麼是真？永遠不變就是真。那這個沒錯，真如本性永遠不變，不生不滅、不來不去、不垢不淨，這都是真如本性的樣子，就是我們自己的真心。凡是會變的，那就是假的；相會變。動物，有生老病死，變化很大；植物，有生住異滅；礦物，像地球有成住壞空，無常！它不是永遠不變的。不是永遠不變的，我們就叫它做假。真跟假的標準在此地。所以《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄」，因為凡所有相，它都是有變化的，都是有生滅的，所以這個是虛妄的。可是諸位要曉得，這個虛妄的相，的確它是暫時的存在。相是性的作用，性不生不滅，相又何嘗有生滅？你們能不能體會得到？相也不生不滅。諸位能不能懂這個意思？我這個說法你要聽懂了，雖然沒大悟，也得小悟了；你沒聽懂，那你完全沒有覺悟。相不滅。我只是講相不滅，沒有講哪一個相。如果我講人相，不行！人相會有生滅。我講相，相不會滅，它會轉變！它會變。它會變，沒有滅，這一個變成那一個，那一個再變成那一個，它沒有滅，它只是在變。所以相不滅是講一切相，不是指定一個相；指定一個相，那決定是有生滅的。譬如人的相，人死了之後，將來投胎生天了，天的相跟這個相不一樣，他那個相轉變了。轉變，沒有滅。我們不要說今生來世，就講這一生。這一生，我們這一生當中，有童年的時候、有壯年的時候、有老年的時候，拿照片看看不一樣。相有沒有滅？在轉變，所以相也不滅。你要看到佛經上講的相不滅，忽然驚奇，奇怪了！那就是講的相，沒有指定某一個相。相它會變，真如本性它起作用。所以相是決定不會滅的，會轉、會轉變，這都是事實真相，我們要了解、要明瞭。
轉變之權，佛說了，在我們的手上，這個權不操縱在別人手上。不但上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩薩也不能作主，自己作主。因此十法界的相、作用，那個差別就太懸殊了。我們眼前能夠觀察得到的，我們人的享受跟畜生的享受，就有很大的差別、就不同。何況人跟天、跟佛菩薩，那個差距太大了。但是人可以作佛、可以作菩薩、可以生天，換句話說，也可以墮三惡道。十法界我們怎麼變，我們想變成什麼樣子，都由自己作主。這是相會轉變，不變的是性，會變的是相。性是體，相是作用、起用。
佛告訴我們，實在講跟我們講了很多很多。任何一個現象，都不是偶然發生的。《華嚴經》上講無量因緣。因緣，我們現在人講條件。無量的條件，才會現這個現象，不是偶然的。無量條件裡面，哪一個條件是最重要、最主要的條件，我們想先知道。佛很慈悲，這個條件也為我們說出來了。十法界裡頭最重要的一個條件，那就講用心，因為十法界是心變的。《華嚴經》上說得很好：「應觀法界性，一切唯心造」。大乘經上佛常說，「一切法從心想生」。換句話說，你存什麼心，就會變什麼相。佛的心是平等心，平等心是圓滿的真心。我們心不平等，無論是對人、對事、對物都不平等。幾時我們的心平等了，那就成佛了。六度心是菩薩心，以真誠、恭敬、慈悲修布施，這是菩薩。我們也修布施，不是菩薩，為什麼？我們不是菩薩心，菩薩心真誠、恭敬、慈悲。緣覺的心是十二因緣。阿羅漢的心是四諦，苦、集、滅、道。六道裡面的凡夫，天道是十善心，修上品的十善業道，這生天；人道是五戒，這個心裡頭真的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，心裡頭真有，常存此心，這得人身。
今天有個同修，剛才來問我，他說他有個朋友，家裡房子有白螞蟻，怎麼辦？這個請人來殺生了。你要是不殺生，你就違背國家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美國是不可以的；如果有白螞蟻的話，一定要請專門處理的公司，請他們來處理。那我們學佛了，受了戒，怎麼辦？這問題來了，你們說怎麼辦？要找這些白螞蟻跟牠談判，這是真的不是假的，是真的。你在找那個公司人來殺白螞蟻的前一個星期，你誦經念佛給牠迴向，告訴牠，哪一天什麼時候有人來殺你們，請你們趕快搬家，牠真的懂，這不是假話，是真的。你看印光法師，他老人家走到哪個地方，這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤統統搬家，那是德行的感動。我們對牠們用誠心，誠心感動，誠則靈。我以真誠的心奉告你，請你搬家，免得到那個時候殺害。你要是不搬，那你被殺了，你不能怪我，我老早通知你了。你不通知牠就殺，那有罪過！那你有罪過，你為什麼不通知我？牠找你麻煩的！預先通知，沒事了。我預先通知，你不走，那你活該，那有什麼辦法。所以要懂得，這是一定要知道的。
佛在戒經裡面都告訴我們，從前出家人住在山上，山上要搭個小茅蓬，那自己蓋，到哪裡去找工人？搭茅蓬要砍樹，戒經上告訴我們，凡是樹木有一個人高的都有樹神。如果你看中這個材料，你要砍它來蓋茅蓬，戒經說：三天前去祭祀，香花水果供養，在那裡誦經念咒告訴祂，請祂搬家，三天以後來砍這個樹。這是佛在經上教給我們。你懂得這個道理，你就曉得對付那些蚊蟲、螞蟻應該怎麼做法，就行了。這是個如理如法的做法，要懂得。平常家裡面環境要保持整潔衛生，那些蚊蟲螞蟻就不會進去了，保持乾淨。如果外面有些小動物，可以在院子裡面修布施，東西給牠吃。如果在公寓房子，那就沒有法子了。自己家裡面，如果是有院子的，可以；有院子的時候，我們常常吃剩的東西，像餅乾糖果這些東西，放在院子遠遠之處，螞蟻都走到那邊去，不會到你家裡來。你要常常照顧牠，牠也很愛護你，彼此相安無事。所以把冤家要變成朋友，那才是解決之道；不能冤仇愈結愈深，那不是解決的方法，一定要把它化解，一定要懂得方法。這些都是福慧雙修，所以福慧，《金剛經》上所講的，真的都用在我們自己生活上。
【是福德即非福德性】
這個是，就是講是名。
【表面說是福德，實則指示我們不可著相。】
話裡頭含的重要意思在這個地方，開導我們、警惕我們不能著相。
【是故如來說福德多】
這一句話，從這個地方開始，到後面次次校量，世尊都說福德多。這個意思就是說，
【有是性、方有是相，教我們會相歸性。】
這是大乘佛法裡面，最究竟、最圓滿的修法。也許諸位聽過一個名詞，叫「稱性起修」、全修在性、全性起修，這些話跟這個意思完全是相同的。從哪裡下手？其實不難，不著相就是。著相那就沒有法子了，就不是了；不著相就是。性是什麼？性是清淨心。不著相，心就清淨；稍有分別執著，心就不清淨。我們要從這個地方來著眼，《金剛經》的意思你就會懂得了。所有一切相裡面都不執著，不但不執著，連分別的念頭都沒有，你看這個心多清淨。所有一切相，相不礙性，相不礙清淨心；清淨心也不礙一切現相，理事無礙、事事無礙，這是菩薩的生活、菩薩的境界。這是先舉了一個大前提，說這個比較，拿什麼比較？後面就說出來了。
經【若復有人於此經中，受持乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。】
前面講滿三千大千世界七寶布施，那麼大的福；那麼大的福，說實在話我們沒法子修，我們哪有那麼大的福報。別說是大千世界的金銀七寶，我看金銀七寶擺滿這張桌子的人就不多，沒有那麼大的財富，哪能做到那麼大的福？可是你要學了佛就有辦法，學了佛修福超過他們。佛說的話，一句假話都沒有。後面佛為我們說了，「如來是真語者、實語者、如語者、不虛語者、不誑語者。」佛講的話句句真實，你要信得過。所以前面須菩提尊者心裡頭憂心忡忡，你們聽了能不能真的相信，能生實信否？你是不是真的相信？佛也答得好。就是末法時期，我們現在這個時代，有持戒修福的人他真相信，他會把佛的話當真。若復有人，看看我們自己是不是這個人？這最重要了，別的人與我們不相干，我們自己是不是這個人？於此經中，此經就是專指《金剛經》，金剛般若。受持，這兩個字最重要。受持，那你的福報就大了。如果再能夠以四句偈等為他人說，受持是自行，為他人說是化他。你依《金剛經》的道理、方法修行，又能把《金剛經》的道理講解給別人聽，你的福報就超過前面所說的那個人，以大千世界七寶布施，他那個福報比不上你，所以我們修大福報，機會來了！我們看底下這個小註：
【看此節經文，若以為讀誦《金剛經》，其福德即勝過大梵天王，那就是很大的誤會。】
因為經上所講的，大千世界七寶布施，只有大梵天王才能做得到；除他之外，我們世間人沒那麼大的福報。天有二十八層天，普通一般的天王，也沒有那麼大的福報。我們剛才講了，四王天、忉利天，那跟大梵天比，差太遠了！大梵天王好像一個國家的國王一樣，四王天好像鄉長、里長，忉利天是鄉長、里長之流的，那不能比。所以只有大梵天王能修這麼大的福報。我們要是以為念念《金剛經》，每天《金剛經》念幾遍，我就受持《金剛經》了，那你誤會了。你將來得不到那麼大的福報，你不能怪釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛你在經上說的，我得這麼大的福，為什麼沒得到？你錯解了佛的意思。佛是講受持，這個要知道。「實則應注意受持二字」，你要注意這兩個字。
【是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼。】
你那個福德才能夠超過大梵天王。由此可知，如果真正能夠受持《金剛經》，依照《金剛經》的理論方法去修行，又能夠為人演說；如果不願求生西方極樂世界，你想來生去作大梵天王，你有資格，不成問題，這個不是假的。但是諸位要曉得，大梵天王沒出六道輪迴，你福報享盡了，還是要墮落，所以他不究竟。這就是前面一再給你提示，不可以求人天福報，大梵天王是天上的福報，不可以求。
受持這兩個字必須要清楚、要明瞭。受是接受，
【受是領納】
領納就是接受的意思。
【是指真能領會經義，而得受用者，比解字更進一層。】
你解，你未必受。受，當然理解了，受就是你照做了。怎麼做？開經以來講得很多，一切相不執著，一切相認真努力去做，而不執著，不分別、不執著，你要真做！在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，點點滴滴都要認真，把這些事做到盡善盡美，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就是照《金剛經》去修了。心地清淨，是應生無所住心，這心清淨了；而行布施，我樣樣都做，本分的事情一定認真負責，做到盡善盡美。就在你自己現前的生活方式上，你的工作崗位上，你的身分本分的義務上，你把它做好就對了。要做，要不著相。不著相，應無所住；要做，就是而生其心，這才叫受持。所以它比解當然更高一層了。
【持即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層。】
持是緊緊的抓住，一時一刻都不放鬆。我前面跟諸位說過，不僅說我這一天沒空過，一分一秒都不空過，那叫持。所以你來生才有資格當大梵天王，大梵天王不是那麼簡單當的。也就是佛法裡面講的勇猛精進，要這樣去做才行。
【為他人說，是利他。其字，即指受持為說之福，超過前說只做布施之人。】
前面那個人，實在講就是指的大梵天王；他以大千世界七寶布施，他是財施，是財布施。財布施，濟人一時之急，幫助人眼前的困難，不能幫助人圓滿的解決問題。這是財施不如法施。我們在六道裡面眾生，最困難的問題就是生死大事，我們沒有辦法了生死、沒有辦法超越六道輪迴，這是一樁大事情，這個財不能解決，無量無邊大千世界七寶也不能解決，慧能解決，金剛般若能解決。這就是為什麼那麼多財，比不上《金剛經》上的四句偈，道理就在此地。此地講的四句偈，是說《金剛經》上任何四句，這個諸位要知道。不一定是專指後頭一切有為法，不一定，任何四句。在古印度四句就叫一首偈，所以無論哪四句都行，都可以用它來做觀照的功夫，都能夠得真實的受用。所以它為什麼會超過，我們把這個理事都搞清楚了。依照《金剛經》修行的人，就是受持之人。受持《金剛經》，沒有不行布施的；《金剛經》上教給我們：應生無所住心而行布施，那當然肯布施，當然行，哪有不布施的。他修的這個布施，說實在的話，我們在相上看，好像比不上大梵天王的大千世界七寶布施，好像是比不上，形相上不如；而實際上，給諸位說，已經超過大千世界七寶布施。為什麼？這個地方講過，前頭說過，他那個財施是福德相，受持《金剛經》的人布施是福德性，那怎麼會一樣！福德相怎麼會變成福德性？因為他不執著、他不著相，不著相就跟性相應。性德盡虛空遍法界，哪裡是三千大千世界能比得了的。這個道理、這個事實，知道的人就很少很少了。你才曉得受持《金剛經》的人了不起，真正不可思議！諸佛菩薩見到，沒有不讚歎的。
【此人既能受持修慧】
這是講受持《金剛經》的這個人。
【又能法施修福】
他所施的財也變成法了，怎麼說財都變成法？稱性。他布施一塊錢，那一塊錢的福超過大梵天王三千大千世界七寶布施。什麼原因？大梵天王著相，著相的福就有限，多大它有限度的。不著相，沒有限度，無相，沒有限度；無相，稱性！這個事實，我們在本經一開端，世尊所示現表演的，就非常明顯。釋迦牟尼佛著衣，著衣是不是布施？持缽，持缽是不是布施？統統是。一些人真的是心太粗了，也迷惑，世尊表演得那麼清楚、那麼明白，沒看見。說實在話，我們看不見，當然不能怪，煩惱太重了。連釋迦牟尼佛天天跟著的那些學生，也沒看出來，須菩提看出來了，總有聰明人看出來，心很細，被他看出來了。所以說諸佛菩薩穿衣吃飯，真的是一言一笑、一舉一動都是布施，他哪裡空過？沒空過！確實一分一秒都沒空過。我們在這些地方、極微細的地方，能夠體會到了，才曉得怎樣用功；才曉得，實在講怎樣用功就是怎樣過日子、怎樣生活。這個生活才是真實、究竟、美滿，因為這個生活是福慧雙修、福慧雙得，都得到！大家要是稍稍能體會到這一點意思，我想《金剛經》不管講多久，你一天都不會缺席，真有味道！這個世間沒有比這個更好的，再也找不到了。所以你真正能體會、真正能明瞭，真得受用，法喜充滿，前途展現出一片光明。所以知道這個法施，點點滴滴都是法施。
不過一般眾生，特別是在末法時期，正如同世尊所揀別的，必須持戒修福，他接觸到，才能得到這個利益；若不是持戒修福，縱然聽到《金剛經》、遇到《金剛經》，也是空過了。原因在哪裡？經遇到了、聽到了，沒有聽懂、沒有看懂；換句話說，還是迷惑顛倒，這一生當中依舊是醉生夢死，還是搞六道輪迴，這就真可惜了。你能夠聽懂、看清楚了，那就是佛所說的，你是持戒修福之人。我們對於那些業障習氣重的人，還是要幫助他；不幫助他，就放了、算了，捨棄掉了，我們的大悲心又缺了一塊，不圓滿了，也要幫助。怎麼幫助？現在比從前方便，從前科技不發達，幫助大眾真困難，現在方便多了。我們在這裡講經，你們大家看到了，有錄相、有錄音。新加坡這個地區的人有福報，諸位走遍全世界，哪個地方福報超過新加坡的，沒有！福報從哪裡來的？肯修，大家都熱心在修福。我到這邊來，聽說你們把這些錄音帶做成雷射激光片、ＣＤ片，這就是修大福報。使一些善根福德薄的人，善根福德薄不能到這個地方來聽，他將來從錄相帶、錄音帶裡聽的時候，那個福報比我們差一等。我們第一等，他第二等。雷射激光ＣＤ片好，能夠保存很久，音質、畫面都不會變，能夠保持很久。不像錄音帶，錄音帶的壽命不長，它在磁頭上有磨損，還受氣候變化的影響。上一次
【故能勝彼】
這個結論下得非常的肯定，決定是超過大千世界七寶布施，決定超過大梵天王的福報。六道裡面福報最大的就是大梵天王，沒有一個超過大梵天王的，世尊用他來做比喻。說實在話，這在經論上講得清楚，很清楚的。天上這些天王，都是在佛門裡修行的人，如果不是在佛門當中修福，沒有那麼大的福報；不但是天上，人間也不例外，人間大富長者，大富大貴的人，前世都是在佛門修福的。唯有佛門當中，這個福報才真實不可思議，因為它是福德性。縱然不能證得圓滿的福德性，證得一分、二分都不可思議。甚至於說，一分、二分我們也沒有證得；但是靠近了，沾到一點邊。像大梵天王去到天上作天王，享天福了，他不是福德性。福德性超過三界，超越六道；他還在六道裡面，那就是相似位，沾到這麼一點氣分而已。這一點氣分我們多多少少也沾到一點，這個福報都很不可思議。再看底下這段經文：
經【何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。】
這個話說的是真的，一點都不假。一切諸佛，就像禪宗裡面所說的，明心見性，見性成佛，見性就成佛了。我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明，證一分真性，他就成佛了，他就是諸佛；這就是諸佛之一。初住、二住、三住、四住到十住，再往上去十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次，諸佛就是指這四十一個位次。四十一個位次，都稱之為諸，一切諸佛是指這個。每一個位次裡面，證得這個位次的，不知道有多少，太多太多了。這些諸佛怎麼成佛的？都是依照《金剛經》的原理原則修成的。那也許說，那個是參禪的、那個是念佛的、那個是學密持咒的，都成就了。對，不管修哪一個法門，前面都跟諸位報告過，決定是依照《金剛經》的原理原則。《金剛經》的原理是什麼？無住生心，決定是這個道理；應無所住，行於布施，決定是這個道理。所以說是，千經萬論，不管佛說的是怎麼多，絕對不會違背這個原理。所以《金剛經》所講的，是大乘佛法修行的總綱領、總原則，這個要知道。前面跟諸位說，我們念佛法門也不能違背它，還是遵守這個道理。
底下講的，阿耨多羅三藐三菩提法，這是修行證果的方法，這個方法也是本經所說的原理原則。前面一切諸佛，是講他證的果位；果位跟他所修的方法，都在《金剛經》。《金剛經》好就在此地，文字少，不到六千字；裡面所講的，是佛法修證的總綱領、總原則。這麼少的文字，含無量的佛法、無量的精義，這是最難得之處。中國人確實是有智慧，能在一切經裡面，《大藏經》那麼多，把這個頂端選出來，這就顯示出高度的智慧。把這部經選擇出來，做為我們修行主要的課程、主要的依據。底下註解我們看看：
【佛說一切法，般若盡攝。】
攝就是包括的意思，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，般若統統把它包括盡了。不僅僅是世尊所說，大乘經上常說：佛佛道同。我們明瞭佛佛道同，就可以知道，十方三世所有一切諸佛所說之法，跟釋迦牟尼佛說的一樣。換句話說，都不能出《金剛經》的範圍，《金剛經》裡面所講的原理原則，是一切諸佛所說的精華之所在。
【本經尤是般若中之最要。】
我們《大藏經》裡面，般若部最大的是《大般若經》，六百卷。《金剛經》是六百卷般若裡面的一卷，般若經總共十六會，《金剛經》在第九會，是《大般若經》裡頭最重要的，所以古人比作大般若的綱要。可見讀此經，無異讀《大般若經》。六百卷的綱要，讀了這一卷等於讀六百卷般若。般若是一切經的綱要，那就是「且無異讀《三藏十二部》。」你讀這一卷經，等於說整個《大藏經》你都讀盡了。真的還是假的？真的。可是你要懂得意思，才是真的；不懂意思，那是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的，無非教你「離一切相，行於布施」；千經萬論，歸根結柢就這麼一句話。果然一切都不執著，果然真的在行於布施，那釋迦牟尼佛所說的，你全都做到了，不讀也等於都讀了，這是真的，不是假的。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第23集
請掀開經本，卷二，第四十四面，從倒數第二行看起：
【佛說一切法，般若盡攝。本經尤是般若中之最要。可見讀此經，無異讀《大般若》，且無異讀《三藏十二部》。】
諸位同修聽了這些話，不能夠發生誤會，認為我讀《金剛經》，就等於把《大藏經》都讀完了，其實不是那麼回事情。正如同一篇文章，文章當然有個題目，我們讀了題目，是不是就把全部文章都讀盡了？可以這麼說，因為全篇的文章，無非是發揮題的意思。但是也不能這麼說法，為什麼？未必你在題裡面，了解甚深的義趣。實實在在的說，必須遍讀大乘佛經，你對於《金剛經》才有真正的體會、領略。讀《金剛經》，可以能夠把整個大乘佛法修學的綱領掌握住了。
佛法的修學，諸位都知道，法門很多，無量無邊，我們修學，就像在學校讀書一樣，這麼多法門裡面，你選哪一個法門，就好像學校許多科系，你是想念哪一個科系，你有主修的課程，有選修的課程，還有許多你不想修的課程，這個諸位容易明瞭，佛法也是這樣的。佛法經論之多，佛不是教我們全部都學，也是讓我們自己在一切經論裡面去選擇，也選擇一個主修的，當然選擇經論就跟學校選課一樣，選我們所需要的，合乎我們興趣的。我們有能力修學的，總得要符合這些條件，我們選了之後，修學不會有困難，而且一定能夠有成就的，佛法的選修亦復如是。在我們現前這個時代，我們的生活環境，我們的修養能力，在許許多多法門當中，實實在在淨土來的方便。因為這個法門，是一切諸佛菩薩為大眾所選擇的。我們想想，我們適不適合修學這個法門。選定之後，就一門深入，這是我們主修的課程，另外在一切經裡面，也可以選幾部做為選修。選修的目的何在？幫助我們主修的這個法門，使我們這個法門，在修學過程當中，排除一切障礙，能夠順利的成就，目的在此地。除了這個目的之外，我們就不能再多選了。為什麼？再多選，我們的時間有限，精力有限，怕的是對修學產生了障礙，那就不好了。我們希望能夠順利成就，能夠快速成就，不希望有障礙，不希望我們修行成就的時間延長。這是選擇法門一定要認識的，首先要認識的。
我們選擇金剛般若，來做為淨宗的助修，這是非常恰當。本經，實在講，在過去有不少人以它做為主修，特別是中國的禪宗，五祖以後都用《金剛經》來印證。所以《金剛經》在中國流通非常普遍，對於整個佛法的影響很深。這些事情，我們在前面也曾經報告過。現代，我們為什麼不能選擇這個經典做為主修？這部經雖然還沒講完，只講了四分之一，大意多少能夠體會到一些。諸位想想看，我們用這個做為主修，行不行？你能不能做到一切都不執著？果然真的能夠做到，空有兩邊都不執著了，行！用這個做主修，沒有問題。真的不執著，又能夠行於布施，那可以。做不到！做不到怎麼辦？老實念佛，這是有救的。所以這個經讀了之後，自己好好的反省，好好檢點一下，我們做不到，當然也要做，做到一分、二分，決定有好處，對於念佛有很大的幫助。淨宗的經典，我們講淨土三經，或者是說淨土五經，跟《金剛經》性質相同，都是可以包括一切佛法，也是一切佛法裡面最重要、最精華的部分。我們在過去講《觀經》，講《無量壽經》，都跟大家詳細報告過。如果讀這部經，等於讀六百卷《大般若經》，等於讀了全部的《大藏經》，到什麼時候才可以說這個話？這一部經通了就可以說了。通就是證得了，經上講的信解行證，從《金剛經》上證得了，證得什麼？證得真如本性。禪宗裡面所講的：明心見性，見性成佛，那時候行了，這就是佛門裡常講的，一經通一切經通，《華嚴》上所說的「一即一切，一切即一」，可以了。凡是大乘經，任何一部經，依照它的理論方法修行都可以見性。所以我們常講一經通，要到什麼程度才通？見性就通了，沒有見性的時候，沒通。因為它的四個階段，信、解、行、證；到證的時候才通，沒有到證，沒通！四個關口，信、解、行，後頭還有一關沒通！所以那一關要是通過，證果了，行！由此可知，這個話講得沒錯，在我們自己現前的程度？不行，不夠！
【此經所說，即無上正等之法。故云一切諸佛及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出。】
這是不錯的，是非常正確的，本經雖然文字不多，只有五千八百多字。它確確實實所講的，就是阿耨多羅三藐三菩提法。這是諸佛如來所證之法，在這個經裡頭，如果證得這個法，他就成佛了。這句話講得一點都不過分。
【本經處處教人不住相】
為什麼不住相？
【就是要人證性】
真如本性，要你自己去證。
【可見此經所說，皆是自性。】
這就是前面做為功德的比較。為什麼受持四句偈為人演說，那個福德超過大梵天王，超過三千大千世界七寶布施？因為他能夠證性，道理在此地。三千大千七寶布施，如果不能證性，依舊出不了三界，他是凡夫，不是聖人，怎麼能跟明心見性的人相比？見了性之後，那個福德之大，不是修來的，是自性裡面本來具足的，自然流露。因此他那個福德是真實不可思議，無有限量，這是我們要曉得。經上講：
【皆從此經出】
諸佛從此經出，諸佛所得之法也從此經出。
【實無異說，此經從性體而出。】
這句話可以說，講得很透徹；無異是沒有兩樣，等於是說，這部經是從真如本性裡面流露出來的。我們曉得，所有一切大乘經，都是從真如本性流露出來的，何必偏讚《金剛般若》？我們要知道，諸經雖然從自性當中流露，有的是自性的一部分，有的是自性的圓滿，這部經是自性當中圓滿的流露，所以跟其他大乘來比較，它特別超勝，道理在此地。從什麼地方看？直捷了當，沒有委曲婉轉，沒有拐彎抹角，這就是它在諸經裡面之所以被讚歎的。自性就是清淨心，心性之中一法不立。
【故教人不可住相，連性字亦不可執著。】
所有一切的名詞術語，是世尊講經說法方便的建立。自性之中，清淨心中，沒有這些名詞，沒有這些術語。因此名字相也不能執著。給你說清淨心，你要執著有個清淨心，你的心不清淨了。為什麼？清淨心裡頭，還有一個清淨心在裡頭，你說糟不糟糕，那就不清淨了。跟你講真如本性，而你執著了，你的真如本性裡頭還有一個真如本性，這就叫做頭上安頭，錯了！這是讀佛經的一個難處，我們要用名相，不能離開名相，要從名相當中體會它的真實、它的實相，這就對了，名相決定不能夠執著。
【一切諸佛，皆從此經出，是指點學佛要從此經入門。】
剛才說了，我們既然不能把它做為主修，一定也要把它做為重要的選修，因為它能夠幫助我們入門。入什麼門？入成佛之門，你憑這個可以成佛。念佛往生，生到西方淨土就成佛了，往生就成佛，這是一點都不假的。這部經，確確實實能夠幫助我們往生。為什麼？淨宗是絕頂的智慧，也可以說是最高度的般若波羅蜜，沒有智慧怎麼能生淨土？文殊菩薩、普賢菩薩是大智慧之人，他知道這個法門好，知道這個法門成就快，他選擇這個法門。也許你會問：我看到許多人沒有智慧，他也選擇這個法門，你怎麼說他有智慧？實在講，你所講的智慧，跟佛法裡面講的智慧，標準不一樣。你認為世間人很聰明，反應很快，想東西很敏捷，那個就叫智慧？佛不承認，佛說那個叫世智辯聰，那個不是智慧，是聰明！聰明跟佛法裡面的智慧，完全是兩樁事情。智慧是判斷，非常正確的判斷，一點都沒有錯誤。他聽說這個念佛法門，可以往生見阿彌陀佛，可以得無量壽，他立刻就採取，這是智慧的判斷。世間人、聰明人聽了這些話，這是神話！他不相信，他哪裡有智慧？他沒有智慧。所以這是智慧的判斷，智慧的選擇，跟世間聰明完全是兩回事。
真實智慧從哪裡來的？從戒定當中來的。世尊在這個經前面講過，佛滅度，後五百年有持戒修福者，都是《金剛經》的當機者，這個我們在前面介紹過。持戒是守規矩、守法。修福，相信因果，斷惡修善。這種人都是無量劫在佛門裡面種的善根，在這個時候他的善根發現。修福，還有更深的意思。我們講淺的意思諸位好懂，斷惡修善，大家好懂。深的意思是什麼？清淨心，清淨心是真正的福德，不是講福報，是福德。福德包括福報，福報不包括福德。心地清淨，不但智慧增長，這個前面跟諸位報告過，身心健康，沒有疾病，不會衰老，這個福報拿錢都買不到的。有錢沒有用處，有錢不能買年輕，有錢不能買健康，你才曉得，戒定慧這個定裡頭是真實的福德。所以是因戒生定，因定開慧，三學都在日常生活當中。前面要記住，連穿衣吃飯都是戒定慧三學。所以你真正會了，道理懂得了、清楚了，方法知道了，我們在一天當中，行住坐臥，一切時、一切處，無論做什麼工作，都是圓滿的戒定慧。你要是不會，這個光陰真叫空過；會了決定不空過，你懂得般若波羅蜜。
經【須菩提，所謂佛法者即非佛法。】
世尊這個說法就是會相歸性。每說一樁事情，後頭都會歸到自性，所以這個經才是圓滿無上大法，阿耨多羅三藐三菩提法。
【前言「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，皆從此經出，是名相上說佛與法。】
從相上講的，有諸佛。我們說圓教，從初住菩薩到等覺菩薩，這是《金剛經》上所講的諸佛，以及這四十一位法身大士他們所證得的正等正覺，這是無上菩提之法，是從名相上說的。名是名詞，有這個名詞；相是有這個相狀。名跟相都不是性體，都是從自性變現出來的。相是依他起性，名是遍計所執性，法相宗說的，真如本性是圓成實性，這三性，這三種性質清清楚楚、明明白白。所以，遍計所執性、依他起性，不是圓成實。
【即非就性上說佛與法】
性上沒有佛，也沒有法；相上有，相上有佛、有法，因為有佛、有法，當然也就有名字，有佛的名字，有法的名字。
這是這一大段裡面，最後的一段經文。我們可以在此地，將它做一個總結。正宗分一開端，
【的示無住以生信】
確確實實指示出本經的修行宗旨是無住，應無所住而生其心是無住，教我們一切都不能夠執著，我們要從這個地方建立信心。這是這一大段經文所說的。這一大段我們這個前面標的有數目字，這一段是第四十「結歸離相」，這個第四十，完全是依據
從哪裡下手？佛在經上教給我們：行於布施。布施就是捨，這個東西跟治病一樣，我們身上有很多病，不只一種病，一種病是好治，好多病就難治了。難治不治不行，不治要命！那應該怎麼治法？這種常識大家都曉得，先治最嚴重的，哪一種病對我們生命有威脅、有危險的，先治它，其他小病慢慢再治。我們學佛斷煩惱亦復如是。我們的煩惱歸納起來，不外乎貪瞋痴慢，還有個懷疑，對聖教的懷疑，貪瞋痴慢疑，不外乎這幾大類。如果我們這幾種病統統都有，全都有，哪一種重？如果我們貪心重，就先斷貪；瞋恚心重，就先斷瞋恚，揀重的先治。貪裡頭很多，貪財、貪名、貪色，甚至於貪佛法，貪的東西很多！哪一個毛病最嚴重的，就先對它。把財看得太重了，所有一切法裡看得第一重要，你就從這裡下手，你就捨財，用這種方法來對治。行於布施，主要是教給我們對治煩惱的方法，恢復自性清淨心的方法，這就是降伏。
佛說了降伏，實際上把那個住也就包含在其中了。因為降伏跟住，兩樁事實際上是一樁事情，你降伏了，自然你就懂得什麼叫住，住是無住。不住於相，那就叫正住。諸位想想看，你不住於相，你住到哪裡去了。不住於相就是性，真是明心見性的一條巧妙的道路。性不要去找，離了相就是性，去掉妄就是真。這是經上說得很詳細，也很透徹，也講得很有味道。我們在古大德註解當中，
第二個中段講生信，這個經文也非常的清楚。須菩提尊者聽到佛的教誨，離相、布施、空有兩邊不住，這就是正住，這就是降伏。他明白了，唯恐我們大眾聽了佛的說法，不能接受，不能相信，所以就提出問題請教世尊，有沒有人聽到佛所說的，能生實信？他那個信重要的是真信。佛的答覆很好，教他不可以這樣說，不可以這麼說；換句話說，你不能這樣想法。也就是說，你不能瞧不起大眾。大眾當中，世尊講，如來滅後，後五百年，如來滅度後，後五百年，這是前面說過，就是第五個五百年，換句話說，就是指我們現在這個末法時期，佛講有持戒修福者，他對於佛所講的，能生實信。在這個時代去佛二千五百年之後，還有人能夠真正相信，何況當時在座的那些大眾。世尊並不僅指當時與會的大眾，要說出五五百年之後，這個話的意思很深！佛要不這麼說，我們今天看了《金剛經》，是為那個時候的人，為正法人說的，不是為我們說的，我們的信心都沒有了。他說了一個後五百年，還持戒修福，還能生實信，這就是對我們講的。我們聽到這個話，信心生起來了，想想我有資格，我很老實，我很守規矩，我也肯修善，也肯斷惡，那就是世尊所講的標準。確實如此，尤其在現在這個時代，我們看看這個世界上許許多多國家地區，守法愈來愈少了。大家都不願意守法，都不願意守規矩，認為守規矩那個人，那種老實人，是沒用的人；真正是精明能幹的人，他不守規矩，那個叫聰明人，還老老實實，愚痴人！他們看我們是愚痴人。還相信因果報應，因果報應落伍了，現在是什麼時代，都太空時代了，你還去講斷惡修善，他們聽都不要聽。我們聽了還生歡喜心，聽了還很高興，還認真去做，佛說的，這就是《金剛經》的當機者。
世尊不但這麼給我們說，而且說出福德不可思議，這是在第二段落裡面。這個說法我們聽了之後，這經上講的，種諸善根，無量福德。凡夫沒有證果、沒有開悟，最重視的就是福德。如果我們依照這個經修行，得不到福德，那個修行的興趣就沒有了，所以世尊多說一些福德，使我們對這個經典能夠發生歡喜心，這個經典確實增加了攝受人心的功能，依照這個方法修行得無量的福德。不想開悟的人，不想證果的人，不想了生死的人，聽說有福德可得，他也來了，他來了，真的會得到，得到的超過他想像之外！而且得的是真實的福德，然後把它結歸到中道，這就講即非是名。這是我們在這個地方，第一次看到的。後面這樣的句子就很多了，結歸中道。
佛與須菩提尊者，一問一答當中，問的話，答的話，都含無量義，字字句句我們都要細心去體會，才能夠發明；發是發現，明是明白。經義無限的深廣，從我們今天初發心一直到成佛，那個意思不盡。所以大家讀誦受持，讀誦是第一個，讀誦要以真誠心、清淨心、恭敬心去讀，讀一遍有一遍的悟處，讀兩遍有兩遍的悟處，那就慢慢有得悟了。悟不盡的，悟不完的，才知道這個經的妙處，都是真話。
最後我們這一段就是這兩天所講的，較量功德的殊勝。從經文第三十六節到四十節，到這個地方，這是較量功德的殊勝。佛首先為我們舉一個例子。如果有人，其實這個人就是大梵天王，以三千大千世界七寶布施，三千大千世界他還講滿，不是部分，是圓滿的三千大千世界七寶布施；從相上來講，那個福報真正不可思議。但是比不上另外一個人，受持此經乃至於四句偈，沒有說是受持全經，《金剛經》裡頭四句偈，為人演說，這個人的福德超過前面那個大千世界七寶布施的，這種話說出來，我們能相信嗎？如果不詳細說明，教人相信真的是很困難，說明白了，大家聽懂了，就相信了。為什麼？大千世界七寶布施，那是福德相。相不是真實的，不但不是真實的，相還是有限量的，有範圍的，經上講大千世界就是六道輪迴，六道就是三界，三界就是一個大千世界。換句話說，沒有能夠超越六道輪迴。福報再大，不過在天上享天福而已，天福享盡，依舊會墮落。所以它不是究竟的。一個人能夠受持《金剛經》四句偈，為人解說，他所修的是福德性，這裡頭關鍵的兩個字在受持。你真正懂得什麼叫受持，你自然就相信了。我們今天讀了這個經文，很難接受、很難相信，就是不懂得什麼叫做受持。通常一般以為，我每天受持《金剛經》，怎麼受持？每天早晨念一部，晚上念一部，這叫受持《金剛經》了，把讀誦當作受持，這完全搞錯了。前面講過，受比解的意思深，受是完全接受過來照做。佛在經上教給我怎麼做，我就怎麼做，那才叫受；你沒有做到，那個不叫受。持是保持而不失，我天天做、年年做，沒有中斷的做，這叫持。持是持續，不是做個一天、二天就不做了，不是這個意思，持續不斷的做，依照《金剛經》的方法去做，這才叫受持。大梵天王不能跟他比。受持是自利，為人演說是利他，自利利他，這就是菩薩行，這是真正的菩薩，天王不能跟他相比。這是佛在末後這一段為我們開示的。到第四十這一小節總結了，歸到離相。這是我們把前面這個大意，略略的交代一下，因為這個地方「上來的示無住以生信」，這是剛才我們所報告的，簡簡單單的說明了一下，就是這一大段的經文。
【開口便令廣度眾生成佛】
世尊在這個經文，一開端就是這樣教給我們的，我們回想一下。佛說所有一切眾生之類，從這一句我們看到佛所說的心量，所有一切眾生之類，後面講胎卵濕化那個我們就不必提了，這個範圍實在是盡虛空遍法界，不是講一個地區，不是講一個國家、一個地球、一個大千世界，不是！你看那個心量多大。這是我們學佛首先必須具備的條件，心量小不能成佛，佛跟眾生的差別在哪裡，就是他心量大，我們成不了佛，就是心量小。他是心包太虛，量周沙界，所以他成得了佛。我們今天這個心量，是點點滴滴都要計較，要分別、要執著，那怎麼行？所以一開端世尊就教給我們，把心量放大，我們要為一切眾生之類。眾生的類別，無量無邊。這個一切眾生，不僅是講有情眾生，他上頭沒有說一切有情眾生，他沒有這麼說；沒有加上有情，一切眾生，有情、無情都包括在其中，這個要知道。我們今天講有情是動物，無情的有植物、礦物，可見得統統包括在其中。換句話說，這是我們生活的範圍。我們在這個範圍當中，怎樣過生活，學佛無非就是學這個，這很現實的，絕不消極。學佛就是學在這個大環境當中，我們怎樣過日子，怎樣過生活，過得幸福、快樂、美滿，這是佛法、大乘佛法。這就要你發心了，「皆令入無餘涅槃而滅度之」，這一句就是開口便令廣度眾生成佛。
【是開示吾人應無住我人等相】
在大乘經論裡面，我們讀到許許多多的教誨，必須我相破了，我執斷了，才能證小乘果，離開三界六道，算是有了成就。更進一步，法相也離了，法執也破了，這才能夠明心見性、證大果；大果就是大乘的果位，也就是本經前面所講的諸佛，證諸佛之果。所以要知道「應無住我人等相」，這個等就是人相、眾生相、壽者相，這個四相包括了一切相，所有一切相歸納起來不外乎這個四相，這個四大類；這個四大類就是說，一切相都不住，不住就是都不執著，我們的心才乾淨、才清淨。為什麼要不住？我們本心裡頭本來沒有，道理在此地。本來沒有的，你要把它拉進來，這是錯誤的。心本來是清淨的。所以你住就錯了，執著就錯了，不但執著錯了，分別都錯了。為什麼不必分別？「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的，你分別它幹什麼？佛為我們講經說法，你看看佛在經典上，佛也分別；不但佛有分別，佛也有執著。一開頭，我令一切眾生入無餘涅槃，佛不是有「我」執著了嗎？佛也有我相，也有眾生相。諸位要曉得，這是佛的示現，佛的分別、執著，是隨著眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，佛確實沒有分別、沒有執著；他如果有分別、有執著，跟我們凡夫有什麼兩樣？那就是凡人了。如果說他住在自己的境界裡頭，一切都不分別、不執著，我們拿這個東西問佛，這什麼？佛一句話也不說，那不變成木頭人嗎？你拿這個給他看，佛說這是毛巾，就是你們大家說毛巾，我也隨你們說毛巾，是你說的，不是我說的，是這個意思，一定要懂得。
我們要是把這個本事學會了，平常我們也有執著、分別，是隨你的執著，我才不執著；隨你的分別，我才不分別，那就對了，那你就是真正受持《金剛般若波羅蜜經》，這叫受持。你在接觸大眾當中，還真的執著有我，真的執著有他，那你沒有受持《金剛經》，讀誦沒有用處，真要學佛菩薩這一套才行，那才叫受持，所以福德才那麼大。只要你還有分別執著，你的福報比大梵天王小得太多太多了，那真是太可憐了。你真的一切不執著，那大梵天王的福報比你也小得太多了，他不能跟你比。關鍵就在這個地方，就看你會不會轉，能不能轉得過來，能不能真的相信，「以此為實」，這句話真的是重要。佛哪裡會騙人！所以佛的分別隨眾生，「隨眾生心，應所知量」。不但是釋迦牟尼佛沒有分別，《金剛經》講的諸佛，地位最低的圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就跟佛一樣沒有分別了。再也沒有執著，也沒有分別了，心完全是清淨的，眾生來問，隨你的分別而分別，隨你的執著而執著，這樣說話你才會懂，才能夠幫助你破迷開悟。這就是經中所說的大慈大悲。
【又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也。】
說了要度一切眾生入無餘涅槃，又說實無眾生得滅度者，這個話句句都真實。說度眾生，是從相上講；說眾生沒度，是從性上講。我們修行為的是要證性，為的是要見性，見性就不能著相，是應無住法相，不可以住在相上。住相是凡夫，住相就是造業。你度眾生，這個相是善的，你造的是善業，善業的果報在三善道，不能出輪迴。所以行一切善不住相，這個本事就高明了。
【又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也。】
非法相是空，我們保持著清淨心，什麼事情也不做了，行不行？不行！為什麼不行？有體無用。體是清淨心，體一定會起作用。有體無用，實在講那個體也不清淨。為什麼不清淨？因為他住在空那裡。清淨心當中沒有「空」，也沒有「有」，空有兩邊都沒有。你著有是錯，著空還是錯，兩邊都不能執著。行於布施，不著空。行於布施的範圍太廣太廣了。釋迦牟尼佛在本經一開端，表演的著衣持缽，著衣持缽用我們現代的話來講，穿衣吃飯。穿衣吃飯都是金剛般若波羅蜜，穿衣吃飯都是究竟圓滿的大乘佛法。所有一切法，表現在哪裡？表現在吃飯上，表現在穿衣上，表現什麼？空有兩邊不著。穿衣吃飯，不著空；雖然穿衣吃飯，心地乾乾淨淨，決沒有分別穿衣吃飯，決沒有執著穿衣吃飯，不著有。這個方法都傳出來了。無論做什麼事情，點點滴滴都是這樣修，這跟佛、大菩薩、法身大士所修的沒有兩樣。
我們今天跟人家一比較，差別在哪裡？我們執著。吃飯，執著吃飯；穿衣，執著穿衣，著了相！吃飯，著了吃飯的相；穿衣，著了穿衣的相；工作，著了工作的相，無論幹什麼都著相。沒事坐在那裡打妄想，著打妄想的相，麻煩在此地！佛菩薩跟我們不一樣的地方，他不著相，空有兩邊都不著，這就是他的本事，這就是他高明之處。我們要學佛，學什麼？就學這個。這就是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。在哪裡？《金剛經》從頭看到尾，沒有發現哪個是阿耨多羅三藐三菩提法，兩邊不著就是。所有一切法統統是兩邊不著，那個心多自在！所以講福德，很粗顯的我們也能體驗得出來，真正有福報的人，是什麼人？心裡頭沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，你說他多快樂，那叫真正有福報。不是說你有錢、有地位，那個不是福報。
不要說佛菩薩，我的眼睛裡面看，我還是個凡夫，我看到有錢有地位的人，很苦！我決定不幹，太操心了！有地位，作總統，不要說競選，請我去做我都不幹，你要問為什麼不幹？每天見客人、拉手，那個事情我就不幹了。見到的客人，不喜歡的也要拉拉手，喜歡也是，一天到晚那個應酬累死人，那怎麼能幹！有錢的人錢多了，患得患失，又怕幣值貶值，又有什麼了，操心的事情太多了，反正我沒有，我也想不出來。你就知道，這個世間的富貴，付出的代價太大太大了，實在講一點好處都沒有。美國銀行送了信用卡金卡給我，送了之後，說是用了之後每個月還要到銀行去付錢，我這卡就退回去，不要了，麻煩！這多麻煩！我就不要了，不要多輕鬆、多快樂！所以你就曉得，世間這些事情，哪一樁事情你想得一點好處，你要付出十倍、二十倍，甚至於千百倍的代價；我一想划不來，這事情不要，統統不要，這就很自在了，就很快樂了。所以法相跟非法相都住不得，空有兩邊都住不得。因以「不住於相」四字總結之。這一段經文就是結歸離相，這個意思很深很深。我們再翻過來：
【所以應無住者，降伏其妄心也。妄心非他，分別執著之謂耳。妄除一分，真便現一分，何須別覓真耶。】
所以，真不要求。經上一再跟我們講，我們修行的目的是要證性，沒錯！證性這個念頭決定沒有，不必去求它。妄去掉就是真，再要加上一個真的念頭，這個真你永遠得不到了，為什麼？因為尚有個虛妄，妄就是障礙。你明白這個道理，念佛求一心不亂，有一些同修念佛就是求一心不亂的，念了好幾年，遇到我就問我：法師，我念了這麼多年，一心不亂還是得不到。我就老實告訴他：你這一生沒指望！他說：為什麼？你那個心裡頭念阿彌陀佛，裡頭還有一個求一心不亂的妄念夾雜在其中，你怎麼可能得一心不亂，你真想得一心，這個妄念拿掉，不能求！所以佛法裡頭教我們發願，願要有，不能求。我們發願要念到一心不亂，決不求一心不亂，自自然然就到一心不亂，只要念到功夫到家，水到渠成，自然就成就了。所以不能有一個妄念夾雜在裡頭。古德為我們說了，念佛最忌諱的就是夾雜，有一個求一心不亂的這個念頭就夾雜了，這個不可以的，要記住，除妄就行了。
《金剛經》最大的好處，它不教我們在枝枝葉葉上除，它教我們在根本上除。根本上除了，所有一切枝葉問題，全都解決了。根本在哪裡？空有兩邊不著，這是根本。斷惡，斷惡是事、是相；修善，那個善也是事，也是相。斷惡修善，不著空，這就不執著空；雖然天天斷惡修善，不分別斷惡修善，不執著斷惡修善，心地乾乾淨淨，不著有。他教給我們從這個根本上下手，這是其他法門裡頭沒有的，所以他的成就那麼快、那麼高，道理就在此地。佛示現，就是舉例給我們看。穿衣，天天要穿衣，天天要吃飯，從穿衣吃飯上就兩邊不著，就修金剛般若。你以為金剛般若在哪裡修！而行布施，穿衣吃飯就是布施；穿衣吃飯，就是令一切眾生入無餘涅槃而滅度之。你們聽到這個話，莫名其妙！怎麼穿衣吃飯就是令一切眾生入無餘涅槃而滅度之？因為穿衣吃飯是兩邊不著，兩邊不著那就是令一切眾生入無餘涅槃而滅度之，道理在此地。這是《金剛經》的深義，《金剛經》的精義、精華。如果是鈍根、是初學，他也有淺義，淺義是什麼？給大家做一個榜樣。世尊出來，衣著穿得整整齊齊，很有禮貌，很有威儀，做個樣子，給大家做個好榜樣；吃飯，規規矩矩的吃，吃飯的好榜樣。換句話說，教給我們怎樣做人，怎樣與社會大眾相處，這是淺的意思，很淺很淺。淺處有深，深處有淺，這個前面都說過了，都跟大家講過了。所以這個經，程度淺的看到淺也得利益；程度深的他也得利益。等覺菩薩讀這個經，他還是得利益，能夠幫助他破最後一品無明，證得圓滿菩提。
【若能不住法非法相】
法相跟非法相都不住。
【便見真性】
《金剛經》都是講要證性，就見了。就像前面這個例子，從穿衣上見性，從吃飯上見性。處事待人接物，點點滴滴，無不見性，見性就成佛。所以這個經上講得沒錯，一切諸佛與一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。我們這個經還沒講完，後面還有四分之三，在前面四分之一的一段，已經清清楚楚、明明白白都顯示出來了，這樣我們就相信了。受持四句偈為人演說，就得無量的福德，這相信了。任何四句偈都行。
【此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。】
尊者問了兩個問題，佛只答一樁事情。這一樁事情兩個問題都答了，降伏就是正住。
「此中」，就是這一大段經文當中，生信的這一科當中。
【獨揀持戒修福為能生信。般若此云正智慧，而慧從定生，定由戒成。欲開正智，必應持戒。持戒則少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信為入道之門也。】
這在總結裡面，把大意都為我們說出來了。這個地方我們讀的時候，印象更為深刻。佛獨揀，就是單單揀別持戒修福的人，對於世尊在金剛般若會上所講的，他能夠相信。這個道理與事實，前面都說得很清楚、很透徹。在這個時代真正能夠守法，心地善良，我們一般人講天性，在佛法裡面講的善根。真的，佛說過了，這個人的善根非常深厚，過去生中已經在無量諸佛如來處種諸善根，無量諸佛如來。這才知道，這樣深厚的善根，在這個亂世當中，這樣強烈的誘惑，他不被誘惑，他還是老實、還是善良，善根太深厚了。對於佛的這個法門，他一聽就歡喜就相信，聽到歡喜相信也是過去生中的善根。過去生中聽過、讀過，為什麼還落到今天這個樣子？我們諸位都是深厚的善根，為什麼今天還搞成這個樣子？一句話，沒有發願求生淨土，想靠自己的本事來修，怎麼修都出不了輪迴，麻煩就出在這裡，一定要覺悟。我們過去生中曾經親近無量諸佛如來，這樣的善根，如果要是回心求淨土，早就作佛、作菩薩了，哪裡落到這種地步，這是我們要覺悟的，這是我跟大家講的事實真相。
對於淨宗法門能夠生信心是不容易的。我們在《無量壽經》看到，阿闍王子那一批一個小團體五百多個人，佛說過，他們這個小團體那些同修們，過去生中曾經供養四百億佛，那個數量很大，四百億佛！聽到佛講《無量壽經》，生歡喜心，心裡起了一個念頭，希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣。但是怎麼樣？還沒有發心求往生，還不願意往生。你就想到，過去生中供養四百億佛，求往生的念頭都生不起來，然後你才知道，今天聽到淨土法門生歡喜心，就想求生西方極樂世界，你的善根必定超過阿闍王子。也就是說，你過去生中親近供養諸佛如來不只四百億，你這個念頭才生得起來。所以你們一些同修，想把淨土法門介紹給別人，別人不相信，你就愁眉苦臉，你不曉得這個道理。你勸，他不相信，佛來勸他，他也不相信，為什麼不相信？他善根不夠。所以一個發願往生的人，那是什麼人？馬上就要作佛的人，你仔細看看他，像不像作佛的樣子，那個福報多大！《無量壽經》跟《金剛經》上都是這麼說，過去生中曾經親近供養無量諸佛，不是四百億。我們知道這個道理，曉得這個事實，想想自己聽到這個法門，真的生歡喜心，自己很慶幸，我過去的善根福德，不敢講無量無邊，至少也超過四百億；不超過四百億，你怎麼會動這個念頭？你怎麼會起個念頭要求生極樂世界？選擇這個，這是有道理的，佛不是隨便選擇的。
「般若是正智慧」，正，揀別裡面沒有邪智慧，純正無邪。「慧從定生」。持戒修福也就是我們現在所說的老實人，老實人心比一般人要定，這個一定的道理。為什麼？欲望少，沒有希求，生活能過得去，他就很快樂了，再多給他一點，他不要，他嫌麻煩。那個就自在！所以說定由戒生，戒就是守法、守規矩，一個人守法、守規矩，心裡頭就有定。「欲開正智」，我們要想開般若智慧，要從持戒下手。佛的戒律要遵守，最低限度五戒十善，一定要遵守；三福六和一定要遵守，這都叫根本大戒。所以諸位不要以為，根本大戒提起來，就曉得是五戒，不知道三福、六和是根本大戒，一定要知道。世尊在《觀經》上跟我們講的三福，末後的結論，說得很清楚，這三條是「三世諸佛，淨業正因」；這兩句話就是明白宣示出，是三世一切諸佛的根本戒。三世是過去、現在、未來，這就是一切諸佛，淨業的正因，佛所以成佛，這是他的正因，你說多麼重要！一切諸佛修行成佛的方法不一樣，所謂是八萬四千法門，無量法門，無量法門都建立在這個共同的基礎上，這個基礎就是淨業三福。我們要想往生不退成佛，離開三福不行，要知道那是根本戒。六和，你要說六和不是根本戒，我們受三皈的時候，一定要念皈依僧、眾中尊，這一句也就是為我們顯示出，六和敬是根本戒。僧團能在一切團體當中成為最尊貴的，就是六和敬。這個眾，佛法裡面講眾，就是我們現在講的團體。僧的團體是世間所有一切團體裡面最尊貴的，最值得人尊敬的，什麼原因？它守六和敬，守這六條戒。
所以我們今天講持戒、守法，這四條都是屬於根本戒，一定要做；五戒、十善、三福、六和，這四種根本戒，你要是不能受持，定慧都不可能有。
【持戒則少欲知足，修福必深信因果。】
這是一定道理。
【能生信心，信為入道之門。】
這個入道就是明心見性，見性成佛之門。他真的相信，以此為實，他就真幹、真修！就跟諸佛菩薩的生活完全一致。真正用功，就是一切時、一切處、一切事相當中，學兩邊不住，這就是真的他受持金剛般若波羅蜜。
【佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。】
這一段是告訴我們，佛法也不能執著。有很多人，很難得學了佛，世間五欲六塵淡薄了，但是執著佛法。在佛法裡頭爭取功德，上個香都要爭到我要上頭一炷香，你說糟糕不糟糕，四相具足，總要走在別人前面，好像走在別人前面，佛菩薩就特別喜歡他，都搞錯了，你著了相，你起了分別執著！你不過是把世法不執著了，換成佛法，執著沒有捨掉，換對象而已；換對象，不行！沒有用處，佛是教我們離執著的，離分別、離執著的，不是教我們換對象的。所以千萬不要以為換換對象，那就是有修行、有功夫了，錯了！佛法，不錯是善法，捨了世間法，執著佛法，來生的果報是人天福報，所以還是不能成就。佛在這裡特別為我們說出，唯恐我們犯這個錯誤。佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。真如自性當中，沒有法可說。法都沒得說了，哪裡還能夠取？還能夠執著？當然沒有。
【故取法說法，取非法說非法，皆非也。】
「非」是錯誤，都是錯誤。你執著有佛法是錯誤，你執著沒有佛法也是錯誤。這個大乘佛法，諸位要是真正明白了，許許多多的疑惑都斷除了。譬如在中國，在其他國家民族，有很多神話的傳說，這些是事實還是虛構？一般不學佛的人，很多認為那是神話，所謂神話就是假話，你懂得嗎？神所說的，都是假話，都不是真的，都不可以相信的。我們學了佛的人，相信！所以他跟我說的，我都相信。你說龍有沒有？有。我為什麼知道牠有？佛法講的原理，世出世間一切法，從哪來的？從心想生，你心想什麼就現什麼，那怎麼會是假的？所以從相上講都講得通，一切法從心想生。《華嚴經》上也說到：「應觀法界性，一切唯心造」。心造就是心想，它就現相。一切法從心想生，你要是懂得這個道理，懂得這個原理，所有一切疑惑的問題全都解除了。西方極樂世界有沒有？當然有！為什麼有？從心想生，阿彌陀佛想極樂世界，十方無量無邊恆沙國土的眾生，念阿彌陀佛，也想極樂世界，那極樂世界怎麼會沒有？如果沒有極樂世界，《華嚴經》上，「應觀法界性，一切唯心造」，這兩句話要刪掉。大乘經上所講「一切法從心想生」，那也要刪掉。這兩句話，無論是哪一宗，無論是學哪一個法門的這些大德們，都承認這是真理。所以說境隨心轉，境是環境，環境隨心轉；身體也是境界，身體也隨心轉。所以諸位同修要想青春常駐，健康長壽，心清淨就得到了。清淨心，你這個生理的組織是自然的，是正常的，你有煩惱、你有妄想，把你的組織，把這個細胞，破壞了它自然的組織，它就生病了，病是這麼來的。所有一切疾病，連生死輪迴都是從妄想、煩惱裡頭來的。你有妄想、有煩惱，你怎麼會不生病，你怎麼會不老？這種原理，佛法上清清楚楚、明明白白的告訴我們，問題是你能不能生實信，能不能真相信。後頭說，
【明得此真實義，便為實信。】
你要把這個真正的事實真相、道理統統搞清楚，你真相信了，你照這樣去做。我看到的很多，依照這個方法修行的，本來很多毛病的，病沒有了；本來相貌不好看的，現在變得圓圓滿滿的，變了！我一看到那個相，就曉得他功夫得力了，我看到十多個，這哪裡是假的？治療疾病，這叫從根本上治療。一切醫藥靠不住，現在這個世間假藥太多，不吃藥沒事，一吃藥就問題大了，本來沒病，這就吃出病來了，本來有病就要送命了。今天時間到了。
金剛經-第24集
請掀開經本，第二卷，第四十六面，倒數第七行，從第六節看起：
【佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。故取法說法，取非法說非法，皆非也。明得此真實義，便為實信。】
我們昨天講到這個地方。必須要補充一句的，就是《金剛經》上講的實信，這一條是一個標準。這個標準也是說明了，諸佛菩薩為一切眾生說法的事實真相，我們明白、了解，這才算是實信。這一條實在說相當不容易，它的水準相當之高。一般人只知道世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，這是大家很容易理解的。什麼叫「無說而說，說而無說」？這就很難懂了。這一段的意思，我們知道世尊說法「無說而說，說而無說」，因此法與非法都不可取、都不可執著。但是佛所說的一切法，對我們來講，有大用處、有大利益，可是這個利益如果有絲毫執著，那就變質了，這是佛法之難處。佛法自始至終，破執著而已，諸位一定要記住這句話。執著有，錯誤；執著空，就是執著沒有，也錯了。有、沒有都不可以執著，那個才叫對了，那個是知見，叫佛知佛見。這底下說：
【一念相應得無量福】
一念與什麼相應？在此地講，就是與法跟非法，不取法相，也不取非法相，與這個相應，此地是指這個，那你得的福就無量無邊了。為什麼？一切諸佛如來，他們在生活上、在事業上、在處事待人接物上，就是這麼做的，這個做法與自性相應，性德無量無邊，無有窮盡，因此得福就無量，道理是在這個地方。
【以一念相應是淨念相繼之根也】
淨念相繼不一定是指淨土宗念佛。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法，他說「都攝六根、淨念相繼」，念佛的方法。我們看到這四個字，不能執著這一定是念佛法門的，這是淨土宗的，你要是這個執著就錯了。其實淨念相繼這一句，通所有的大小乘佛法，無論是哪一宗，無論修哪一個法門，如果不能淨念相繼就不能成就，這是一定的道理。所以這一句是通達一切法。
【佛雖成佛，終不自以為有少法可得。】
佛成佛了，佛證得什麼？佛證得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這個話不假。佛有沒有自己以為我證得阿耨多羅三藐三菩提？沒有這個念頭。如果佛有這個念頭，哪個證得的？我證得的，我相有了，有我相，與我對面的就有人相，就有眾生相，就有壽者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。說有法可得，是我們凡夫看到的，而佛呢？佛心清淨，確確實實沒動一個念頭，說我有什麼法可得。換句話說，佛是從來不把這些事放在心上，雖然做了，雖然證得了，心裡還若無其事，這是他高明之處，心裡面絲毫的分別執著都沒有，這才是真正的無上正等正覺。到底下一大段，要詳細說明這個道理。
【無少法可得者，不自以為成佛也。故曰所謂佛法者即非佛法。】
佛於所得之法不執著，於所證的地位也不執著。證的地位，我們說他成佛了，佛在十法界，至高無上，他沒有覺得他至高，他沒有覺得他無上，沒覺得。這是我們要曉得的，我們要學習的。我們得一點點就自以為是、自以為了不起、自以為很高，甚至於現在我們常常聽到的，值得驕傲；值得驕傲，你想想看這個話是什麼味道？他值得驕傲。佛證了無上正等正覺，他沒有覺得有什麼好驕傲的，沒覺得。佛成了佛，也沒有覺得值得驕傲的，沒有！所以佛能夠與九法界眾生打成一片，我們學佛，要從這些地方學。
【徹始徹終，一以貫之曰，無住而已矣。】
在這一大段裡面，第一大段，我們所看到的，這一段就是「的示無住以生信」，這裡面一句話可以把整個意思都包括了，就是「無住」，無住就是不執著。佛就是教給我們不執著，執著就錯了。
【因賅果海，果徹因源，如是如是。】
因果是世出世間的定律，善因決定有善果，惡因決定有惡報，因果報應絲毫不爽，作佛、作菩薩之因，就是無住。能夠空有兩邊不住，就能成菩薩、成佛，這是從因到果。成了佛、成了菩薩之後，還是兩邊不住，果徹因源。從這個地方，我們又明白一樁事情，那就是佛法當中所說，佛法是不二法。諸位從這裡能看到，因果是一，不是二。因裡頭有果，果裡頭有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看錯了，所以佛法是不二法。這就是因賅果海，果徹因源，這八個字說明因果是一法。第一大段「生信」，我們就報告到此地。
再看底下第二大段。第二大段科題：「推闡無住以開解」，推是推廣，闡是說明。我們把這個展開來詳細的說明，幫助大家開悟。信是真正相信，以此為實，以這個為實在，真正相信，信了以後要理解。由此可知，佛法裡面講的信，跟其他宗教講的信不一樣。一般宗教叫你決定相信神，不明白的也不能問，神說的那還有什麼話說？佛法不一樣，佛法可以打破沙鍋問到底，佛不會怪你，佛法是准許你問的，一定要叫你把這些道理事實真相，全都搞明白了，那才行，有絲毫的疑惑就變成你修證上的障礙，所以解太重要了。我們要清楚，世尊當年在世講經說法四十九年，要是在信解行證這四個字裡面，這四十九年講經說法是在哪一個字？全都在解，這才知道解的重要。信了以後，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我們佛法講正信，什麼叫正信？道理明白了，真相明白了；可見得這個信是有條件的，不是沒有條件的，你講得很有道理，確實是事實真相，我相信得過，這是有條件的。正信還不是真信，想想有道理，但是這個道理，你證得了，我沒有證得。事實真相，你受用到了，我還沒有受用到。必須自己親自證得那個時候、親自得受用那個時候，那個信才叫做真的相信。可見得佛法講信，分很多等級。前面一大科講實信，實信的標準是要依教奉行。這一段唯恐你還不能真正發心去做，這才不厭其煩，再加詳細說明。目的希望你真的相信，真的能去照做。經文一開端，世尊舉小乘人，小乘四果，來做一個樣子，做一個例子。我們看經文：
經【須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？】
這個意思是說明，叫著須菩提問他，你的意思如何？你以為如何？須陀洹會不會有這麼一個念頭，「我得須陀洹果，我證須陀洹果了」，他會不會有這個念頭？你們大家如果不看這個經文的話，你們想想有沒有？如果你證得須陀洹果，「我證得須陀洹果了！」我們在很多地方，在外國、在台灣我也聽到，沒人這個說法，都說須陀洹果太低了，有很多人說，他是什麼菩薩再來的，他已經成佛了，佛再來的，這只能夠騙騙無知的人。假如《金剛經》你要是念熟了，他就騙不了你，他說他是菩薩再來，他著了菩薩相；他說什麼佛再來，他著了佛相，著了相就是凡夫。佛菩薩怎麼會著相？不但佛菩薩不著相，連小乘初果須陀洹都不著相。我們看尊者的答覆：
經【須菩提言：不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色聲香味觸法，是名須陀洹。】
須陀洹是梵語，要是把它的意思翻成中國的意思，就是入流的意思。入什麼流？入聖人一流，他不是凡夫，他已經入聖者之流，是這麼個意思。所以證得須陀洹果，就是聖人，就不是凡夫。我們看底下這個註解：
【初果】
須陀洹是初果，小乘初果。
【斷盡三界八十八使】
使是煩惱，煩惱的代名詞。古時候講使，就是衙門裡面當差的，像現代的刑警隊，刑警隊跟在你後面，絕對不是好事，你一定犯法，他要來抓你的。這八十八個煩惱，天天跟著你，你就不自在了，你就不得不搞生死輪迴，原因在此地，這是煩惱。我們通常把煩惱分為兩類，一個是見解上的錯誤，一個是思想上的錯誤。這是屬於見惑，見解上的。三界就是欲界、色界、無色界，總共有八十八種，所以稱為八十八使，初果斷盡了。八十八種要是把它歸納，歸納為五大類。第一個是「身見」，一切眾生都把這個身當作我，這是錯誤的見解，這個見解叫身見。從這裡我們就了解，初果之人，絕對不會把這個身當作我；如果你還把這個身當作我，保證你沒有證到初果。如果你證到初果，你不會再把這個身當作我，你要自己想一想，我有沒有證果，不就知道了。還把這個身當作我的話，沒證果。第二個是「邊見」，所謂邊見就是我們今天所講的相對，相對就是兩邊。譬如經文前面所講的，空有是相對；邪正是相對，真假是相對。而我們確實是生活在相對的世間，愛因斯坦講的《相對論》，那個相對在我們佛法講邊見。這是錯誤的見解。
第三種叫「戒取見」，第四種叫「見取見」，這兩種合起來就是我們一般所講的成見。某人成見很深，成見就是非常固執他的看法，這個我們叫做成見很深，這個也是很嚴重的煩惱。為什麼分成兩個？一個是因，一個是果。因上的成見，我們就叫它做戒取見。持戒是修行之因，所以說是因地上的。佛在經上舉比喻說，這是世尊當年在世，印度那個時候的確是宗教之國，佛教以外，經典上記載，印度宗教可以算是有名的，信徒都相當多的，有九十六種，九十六種外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什麼？學牛，牛吃草，他也就吃草，牛給人家耕田，他也幫人家去耕田，為什麼他要學牛？這些人都是有修行的人，都修定，確實有定功，他在定中看到牛死了以後生天，人死了以後墮三惡道。他一想的時候，牛能夠生天，這很值得他去羨慕、去效法；他也想生天，於是他就學牛。你要告訴他，牛不是這樣生天的，他不相信，他在定中親眼看到的。所以這個成見就很深，這一類的就叫做戒取見，他是錯誤的。實際上牛能夠生天，是牠前世善根成熟，不是這一生的；這一生當中，作牛可以說受果報而不造業，牛的性情很溫順，又吃草，牠也不是吃肉的，替人耕田服勞役，牠是在消業障，沒有造業。能生天是前世的善因，前世必定修十善業道，這一生牠的壽命完了之後，過去生中的善業現前，這樣生天的，絕對不是吃草、耕田而生天的，沒有這個道理。這是舉出這一個例子，把這個因看錯了，不是這個因，以為是這種因。世間法裡頭，與這個相類似的很多很多，我們一一要細心去觀察、去辨別。
見取見，這個見就是見解的見，這是從果上說的。佛在經上也有比喻，譬如生天，有許多人認為生到天上就究竟了，就得永生，這個見解是錯誤的。天人的福報確實比我們人間大得多，壽命也長。譬如忉利天，這是古時候這些印度人祭天，多半都是祭忉利天主，中國人也不例外，中國人也祭天，我們中國人叫玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，欲界第二層天，並不很高。佛告訴我們，忉利天人的壽命一千歲，我們人間一百年是忉利天的一天，忉利天人看我們人間，人活得很可憐，壽命只有一天，一百歲才一天，如果說五十歲就走的話，那就是半天。所以，你說人有什麼值得驕傲？天人看起來真可憐，時間實在是太短太短了。忉利天人，一天是我們人間一百年，一年也是三百六十五天，他的壽命一千歲，當然我們算起來是天文數字，壽命是真長；其實他的壽命並不很長，天有二十八層，這才是第二層，上面還有二十六層，愈往上面去壽命愈長。譬如大家所熟悉的彌勒菩薩，彌勒現在是菩薩，現在沒成佛，將來要到我們這個世間來示現成佛，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道成佛。什麼時候來？他現在在兜率天，兜率天的壽命盡了，他下生，兜率天在上面，他下生，到我們人間來是下生。兜率天的壽命四千歲，它是倍倍增長的，忉利天壽命是一千歲，忉利天上面是夜摩天，夜摩天的壽命二千歲，是忉利天的一倍，再往上去兜率天，兜率天又是夜摩天的一倍，四千歲。時間的時差也不一樣，我們現在講時差，時差也不一樣，我們人間四百年，兜率天一天，彌勒菩薩那個地方，一天是我們人間四百年，人縱然活上一百歲，假如兜率天也是以二十四小時計算，一百歲的壽命在他看起來六個鐘點，五十歲三個鐘點就完了，這些跟大家講的都是事實真相。兜率天一天是我們人間四百年，一年也算是三百六十五天，四千歲，他要什麼時候到我們世間來成佛？《彌勒下生經》裡面講，五十六億七千萬年，這個年歲就是這樣算出來的。菩薩從兜率天下降到這個世間來成佛，是我們娑婆世界賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，這個要知道。
現在有很多人說，釋迦佛已經退位，彌勒佛掌天盤了，這個說法你能夠相信嗎？沒根據！我們說東西要以佛的經典做根據，佛經典上沒這麼說法，沒這個說法！實實在在講，以忉利天的人來看，釋迦佛在我們這個世間滅度，到現在時間不長，以忉利天來算，玉皇大帝那裡算，他們一天我們人間一百年，釋迦牟尼佛滅度，外國人的算法是二千五百年，忉利天才二十五天，哪有這麼快彌勒菩薩就下來了，沒這個話，這是講不通的。必須要明理，就不會被人家這些說法動搖了。經典上所說的，都是真實的。這是屬於錯誤的見解，叫做見取見。非果計果，不是真正的結果，把它當作結果，這是錯誤的。真正不生不滅，真正永生，只有在佛法，佛法裡面講的菩提涅槃，那才是真正的果報，那就沒有錯了。末後一個叫「邪見」，邪知邪見；除了上面這個四種之外，所有一切錯誤的見解，包括在這一類。八十八使可以分為五大類，初果這五大類統統斷掉了，換句話說，他知見正。
【已見真空之理，而知無我亦無我所矣。】
他明白這個，他了解無我，我尚且沒有，我所有的當然更不執著了。這是初果須陀洹的條件，這是佛門小學一年級。諸位要知道，我們過去生中，生生世世無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來，我們在佛教學校裡念哪個班？統統念的幼稚園小班、中班、大班，沒有到一年級，小學一年級從來沒有去過；如果到了小學一年級，就是學生，正式的學生，不退轉。初果須陀洹就不退轉，位不退。我們還在三界六道裡打滾，說起來很慚愧，無量劫來念幼稚園，生生世世都留級，都不能夠往上升，我們是這麼一個樣子。這一生搞清楚、搞明白了，要發憤、要努力，要脫離幼稚園的班，要往上面去進取，這個就對了。
【須陀洹，此云入流。】
這再解釋什麼叫入流。
【根塵相對，名為六入，所以相入者，識為分別故。今曰不入，明其能空情識矣。雖名入流，而實無所入。】
可見得入流只是一個名詞而已。入的意思，我們要把它搞清楚。
根塵相對，譬如我們眼根對的叫色塵，眼根對的是色；眼所見的統統叫做色，用這個字來做代表，眼所見的都叫色。耳所聽的都叫聲，都用一個字來做代表。怎麼個入法？我們看到這個花，花是不是真的入進去？沒有！你會入進去？明明花在外面，沒跑到我們裡面去，怎麼會入進去？識為分別，這個識是第六意識，第六意識起什麼作用？分別的作用，這是人，那是物；這是花，那是葉；分別的是第六意識，執著是第七識。第六識只管分別，它不執著；第七識執著，末那執著。分別那個病很輕，執著就嚴重了。所以世尊教給我們大家，教須菩提實在講就是教給我們大家，云何降伏其心？不執著。我們的妄心，就不會有很大的起伏了。一切法都不執著，那就對了。
今曰不入，入流者而無所入。這句話的意思，小註裡說，明，明是明瞭，明瞭他把情識離開了、不執著了，情識就是第六意識、第七識。換句話說，他能在境界當中不分別、不執著，這個就叫做入流。實際上哪有所入？能入、所入都沒有。叫它做入流，因為諸佛菩薩、聲聞、緣覺，對於一切法都不執著，他也不執著了，這是聖人之流，這麼個意思。如果我們也不執著了，說老實話，我們念佛求生淨土，比須陀洹功夫高多了，彌陀弟子，那不一樣！
【故曰，是名須陀洹。名者，假名也、名相也。下是名句，皆此意也。】
底下「是名」很多很多，凡是講到是名，都是這個意思，這是一個名稱而已。名是假名，名是名相。名相跟事實，的確是有距離的。我們要從名相體會它的事實，體會到事實之後，不執著名相，名相只是一個工具而已。這是說初果，初果不著相了。再看看二果：
經【須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。】
這個句子要注意。
【初果進斷欲界思惑上上乃至中下，共六品，證二果。】
三界八十八品見惑斷盡證初果，他還有三界八十一品的思惑；思惑難斷，見惑容易斷，思惑難斷。思惑就是錯誤的思想，最重的六品斷掉了，上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，這六品，他就證二果。「尚餘下三品」，還有下上品、下中品、下下品，這三品沒斷，他還要天上人間一次往來。
【二果須一往天上，一來人間斷之，故稱一往來。然其心中，實無往來之相。】
他確實天上人間一次往返。他在天上不著天人之相，他到人間不著人間之相。著相才有往來，不著相哪有往來？由此可知，往來是從分別執著上所現的這個境界，離開一切分別執著，覓往來了不可得。明白這個道理，我們念佛的人往生西方極樂世界，如果兩邊都離開了，都不執著、都不分別了，那就是古人所講的「生則決定生，去則實不去」，就是這個意思，這是相當高的境界，一般人的確很難體會。我在講經的時候，有的時候引用現代科學來做證明。現代科學家知道，空間是多維次的，不是一個單純的。像我們人居住這個空間，屬於三度空間。愛因斯坦發現的，還有四度空間、還有五度空間，現代科學家證實有十一度空間。實在說，空間是無限度數的，不只十一度，十一度就很難想像了。所謂生則決定生；去為什麼實不去？空間的轉變。空間轉變的樣子，實在講就像我們看電視，頻道的轉變，看還是這個螢幕。我們這個頻道看新加坡，按一個鈕，那個頻道看美國，美國就現前了，美國有沒有來？沒有來，都在這一個畫面上，很像這個意思。往生西方極樂世界，換頻道而已，所以叫實不去，換頻道而已。真的西方極樂世界現前了，娑婆世界不見了，真的西方世界現前了。二果聖人天上人間一往來，實在講就是這樣的境界。
經【須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。】
阿那含是梵語，翻成中國意思是不來。二果再進一步，把欲界底下三品惑斷盡，他就不到欲界來了，這裡我們曉得了，到欲界來要有欲界的因，沒有這個因，他怎麼會來？三果聖人就是阿那含，他把欲界九品惑都斷盡了，欲界的因沒有了，所以他不到欲界來了。不到欲界到哪裡？到色界，他住在色界四禪天。
【寄居色界四禪，不來人間，故稱不來。然其心中，實無所謂來。】
他的心很清淨，從來沒有分別我來不來，沒這個念頭，他在四禪天，在那個地方修行。我們在佛經上仔細去觀察，世尊為我們說的，三界六道凡聖同居土非常明顯的有三處。第一個是四禪，四禪一共有九天，其中有五天都是這些聲聞他們修行的道場，所以四禪是凡聖同居土。凡夫天有四天，聖人有五天，總共是有九層天。另外一個地方就是兜率，兜率天是凡聖同居土。有內院、有外院，外院是凡夫，內院是彌勒菩薩，所以兜率天是凡聖同居土。還有一個就是我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，確實有菩薩、有羅漢、有緣覺，在我們這個世間住，也住在這個地球上。這些聖者我們見不到他，他也不願意見我們，雖然住在一起，彼此不相識；有緣的人，特別有因緣的人，偶爾會遇到。
像諸位常常拜懺，你們拜水懺，《慈悲三昧水懺》；那個裡面有個故事，迦諾迦尊者是個阿羅漢，他的道場在四川，悟達國師害了人面瘡，他是皇帝的老師，國家有名的這些大夫都看遍了，沒有人能把他治好。以後想起來，他在早年遇到一個人，曾經告訴他，你有急難的時候，將來你來找我，告訴他，他在四川某個地方，在一個山上，山上有兩棵樹，你到那個樹旁邊去叫他的名字，你就會找到他了。他果然找到這麼個地方，真的有兩棵樹，迦諾迦尊者道場現出來了。尊者是阿羅漢，用慈悲三昧水給他洗瘡，冤結解除，他好了。離開的時候，沒走多遠回頭一看，沒有了，一片荒山，這證明真的我們這個世間，有阿羅漢居住，我們看不到，他有他的宮殿，他有他的道場，這是《慈悲三昧水懺》裡面記載的，決定不是假的。悟達國師不會打妄語，不會騙我們的。
另外一個，我們淨土宗第四代的祖師法照大師，法照大師早年在衡山南嶽，河南的南嶽，他出家修行，心地非常之好。有一天早齋，早晨吃粥，那個時候過堂吃飯，出家人都用缽，缽裡面盛的是稀飯、粥。他們正在念供養咒，供養咒念完準備吃飯，眼睛一看那個缽，缽裡面現的有相，就像電視一樣，現了畫面；他仔細一看，看得很清楚，看到裡面有金碧輝煌大的寺廟，那個山、路都看得很清楚、很明白，看了很久，以後沒有了，這個相沒有了。他吃完飯之後，就把這個事情給一些同參道友，幾個比較要好的人告訴他，他看到這個相，結果有人就跟他講，他說你所講的這個好像是五台山，於是他就發心去朝五台，五台山是文殊菩薩的道場，他一到五台山，很熟！果然跟他看的是一模一樣的，那個路他都很熟，他就循這個路去找，找到了大聖竹林寺，就是他在缽裡頭看到的。他就進去了，文殊菩薩、普賢菩薩在那裡講經說法，有兩萬多人圍繞著在那裡聽經，這個座席大概都是這樣的，前面一排人都不願意坐，後頭都坐滿了，他後來的沒有地方坐，就到前面來坐了，所以距離文殊菩薩就很近了。菩薩講經完了之後，他上前請教，末法時期眾生業障很重，修哪一種法門容易成就，文殊菩薩就教給他，修念佛法門。念哪一尊佛？念阿彌陀佛。文殊菩薩自己念了幾聲，教給他念，他就學會了。以後離開大聖竹林寺，沿途想做做記號，下一次來不要忘記，結果回頭一看，荒山一片，道場沒有了，這才知道，文殊菩薩真的在五台山，無緣的人見不到，他的宮殿是七寶宮殿，菩薩的寶剎。法照本來是參禪的，以後專修念佛法門，他在文殊菩薩那個地方學的念佛的腔調，於是乎就提倡，叫五會念佛，所以人家稱他叫五會法師，就是稱法照，是我們淨土宗四祖。
諸位要曉得，現在我們也聽到錄音帶有五會念佛，這個譜子是民國初年，民國二十幾年，也是一位法師，我記不清楚了，是一位法師寫的，這一位法師懂得音樂，寫了一個譜，取這個五會的意思。這個樂譜，我是一九七七年在香港講經，在倓虛老法師的中華佛教圖書館裡面看到的，看到有幾本，已經很舊了，幾十年前的東西了，我看到也很歡喜，我對音樂不太懂，但是看到很歡喜，因為我知道法照禪師這個故事，看到這五會念佛，我就把它帶一本回台灣，在台灣就翻印，翻印也印得很多。以後我們台灣有一位法師，法展法師，跟我同戒，年齡比我大一點，他懂音樂，沒出家之前喜歡唱歌懂音樂，以後他在中壢圓光佛學院教書，就拿這個譜子去教他們唱。所以他們唱一段時期之後，就錄了一個帶子來流通。這個帶子我聽了一聽，我感覺得不是法照禪師所傳的，為什麼？這個佛號念的，最要緊念的心要定，要把自己的清淨心念出來，這是正確的。他那個五會念佛的聲調很好聽，像唱歌一樣，不能叫我們定心；換句話說，那就對修行沒有幫助。我們要修清淨心，我們要修一心不亂，那個聲調沒有辦法達到一心不亂。但是有好處，當作音樂表演可以接引初機，很好！接引初機很好，那就很有功德了。真正修行，不行！那個聲調不行。所以真正修行，諸位一定要細心去體會，這個聲調能叫我心定下來，能把我那些妄念統統念掉，那才有用處！種種念佛的音調，我們仔細去觀察，哪一種適合於自己。像現在我們做了不少念佛機，念佛機裡面的聲調，大概是台中蓮社的，李炳南老居士那個地方的念佛聲調。這個聲調很單純，四個字阿彌陀佛，聽久了確實心會定下來。
這是說明凡聖同居土，我們這個世間真的有菩薩、有阿羅漢，住在我們這個世間，我們凡夫不認識，凡夫也見不到。而這些聖者常常會化身在世間，與佛菩薩有緣的，可能你就遇到了，雖然遇到，你也不知道他是菩薩，他也不會告訴你，我是什麼菩薩，他不會講的，這個事情有。我有一個老
經【須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。】
這是四相具足，四相具足是凡夫，哪裡是阿羅漢？我們看小註：
【阿羅漢，此云無生。】
三果於四禪天，進斷，進是進步，再往前推進，向上推進，斷上二界，就是色界跟無色界。色界四禪，無色界四天，總共八層。每一層裡面有九品煩惱，思惑，九八是七十二，這七十二品惑斷盡了，色界的因沒有了，無色界的因也沒有了，出了三界，這樣超越三界。
「便證無生法忍」，這是真的不生了，不會再到六道裡面來輪迴，六道裡面的生死沒有了。所以他真的證了無生，證無生法忍。「不受後有」，後有就是死了以後還要投胎，那就有了，阿羅漢沒有了。我們很麻煩，死了還要投胎。《地藏經》上講的，頂多七七四十九天，又投胎去了。你要是明白這個真相，你就要曉得千萬不能死，死了就不得了，那個麻煩才真大！這是真的，實實在在的。我們學佛，說實在話，目的何在？不死。能做得到嗎？能！念佛往生，往生不是死。有很多人誤會，以為念佛人都是求死，這大錯特錯，這個誤會太嚴重了。所以有很多人不敢念《彌陀經》，念《彌陀經》是送死的，這是很大很大的錯誤。往生西方極樂世界，諸位要知道，活著去的，沒有說是死了去的。活著去的，沒死！你是活的，你沒有斷氣，你的頭腦很清楚，眼睛也看得見，耳朵也聽得見，嘴巴也會說話，哪裡叫死人？臨終的時候看到阿彌陀佛來接引。福報大的，福報大就是臨走的時候身體很健康，這是福報大的，告訴旁邊家親眷屬，佛來了，來接引我，我跟他走了，你看是活著走的，哪裡是死的走的？福報差一等的臨終生病，但是他頭腦清楚，大家給他念佛助念，他也跟著念佛；臨走的時候，別人以為他嘴巴在動，他念佛走的，其實最後那個嘴巴在動不是念佛，他是告訴大家佛來接引他，他要走了，嘴巴在動，沒有聲音、沒有氣力，說不出來，是這樣的情形。何況我們在這些年當中，我們見到的、聽到的，站著走的、坐著走的，預知時至，沒有病苦，很多！
我們在台灣，台灣這四十年當中，念佛真正往生，最保守的估計也在五百人以上，這是真正難得，這麼一個小的地方，這麼短的時間，這麼多人往生。其中站著走的，台南將軍鄉的一個老太太，這是民國五十七年的事情。我是五十八年在佛光山，跟星雲法師在一起，我幫助他；那是頭一年的事情，就是五十七年。佛光山那個時候剛剛開山，那一塊空地只有一棟建築物，就是他那個佛學院，最早的就是一棟建築物。佛光山的工程一年到頭都沒有中斷，所以有長工，包給他們做的，有長工，其中就有一個是將軍鄉的工人。我有一天晚上，帶著大概有二十幾個學生，月光很好，我們在樹下賞月，在討論課程，這個工人走到我們的圈子來了，我們也歡迎他，你來聽聽佛法也不錯。他坐下來之後，他給我們講佛法，我們洗耳恭聽，聽他講他的鄰居，老太太往生的瑞相，這個老太太一年前往生的。這個老太太不認識字，心地很好，非常慈悲，也不懂什麼叫佛法，佛也拜、神也拜、土地公也拜，到處都拜，三年前她兒子娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她不要去亂拜，在家裡面專拜阿彌陀佛、專念阿彌陀佛，求生淨土。這個老太太很難得，她聽她媳婦的話，果然就在家裡老實念佛，念了三年，預知時至；不過她沒有跟家人說，在事後我們想一想，可能跟家人說家人會阻擾她，所以她不講。那一天晚上吃晚飯，她的兒女非常孝順，她就交代家裡人，她說她要洗澡，你們先吃飯，不要等我；家裡的人飯開了，還是等她，等她等了很久沒出來，到裡面去看看，確實洗了澡，叫她沒有聲音。她家有個小佛堂，老太太洗完澡換了衣服，穿了海青，在小佛堂裡面，手上拿著念珠，面對著佛像，站在那裡，叫也不答應，仔細一看，死了，往生了，站著走的。才曉得這個老太太預知時至，不告訴家人，沒有人干擾她，自自在在往生了。那個工人給我們講了一個多鐘點，勸我們要念佛，念佛往生是真的，我親眼看到的。實在不是假的，念佛往生淨土。
大概在，這個恐怕還不到十年，頂多十年前的樣子，美國舊金山，這個事情是
倓虛老法師在《念佛論》後面說過，站著走的、坐著走的、預知時至、不生病的，他一生當中見到二十多個人。聽別人講的那就很多了，那這個不論，親眼看到的二十多個人。像台北
【生死從此了矣，故稱無生。然其心中，實並法亦無之。因其無法，則生滅心息，故稱無生。是亦假名無生耳。】
事相上講，他真的不會到三界來投胎，不會捨身受身，六道輪迴的生死永遠斷掉了。阿羅漢不但沒有這個執著，就連斷上二界七十二品的煩惱念頭都沒有，並不以為我斷七十二品思惑，他沒有這個念頭，連修學的法都不執著，所得的果更不會執著。由此可知，世尊建立這些名相，實在是為解說方便起見而建立的。相是假相，名是假名，因此名與相都不可以執著。舉這麼多例子，這是從證果的人來說，人家因為不執著才能夠證得；稍稍有一點執著就不能證果。後面阿羅漢意思也略說一說：
【阿羅漢一云殺賊】
它有三個意思：殺賊、應供、不生，這些意思。殺賊，殺煩惱賊之意。有一些人看到佛經的這些名詞術語，感到很奇怪，佛家不殺生是第一條大戒，怎麼阿羅漢還殺賊？賊是比喻，賊偷竊我們的東西，我們的財物受了損失。煩惱能夠障礙我們的智慧，障礙我們的德能，好像煩惱把我們的智慧德能給偷走了，把它比喻作賊，賊滅掉之後，我們的財物就不會受損失，取這個意思，不是真的賊，是煩惱：貪瞋痴慢，是講這個。
【又云應供】
應供的意思，應是應該，供是供養，應該接受天人的供養，為什麼？他是福田。我們供養阿羅漢，真的種福，他是福田。所以供養他，讓一切眾生得福。我們讀了《金剛經》，我們就曉得，阿羅漢的福田不大，《金剛經》上所給我們講的無上福田，得無量福德，那是超過阿羅漢太多太多了，我們應當要認真的來學習。這是世尊引用小乘四果，說明不分別、不執著所得的成就。
底下這一段，尊者為我們現身說法。他自己出來做見證，這就更親切，更容易去體會、去了解，確確實實是要離一切相，不應該著相。我們看尊者所說的：
經【世尊】
這是對佛尊敬的稱呼。
經【佛說我得無諍三昧】
諸位看這個經文上，沒有說如來說，「佛說」，這個地方就有差別，佛是指釋迦牟尼佛，是從相上講，不從性上講。釋迦牟尼佛常常稱讚他，他得無諍三昧。
經【人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。】
這是釋迦牟尼佛在大眾當中，誇獎須菩提尊者，他有特長。這裡面的意思，什麼叫無諍三昧？要知道，實在說我們要學習。今天的社會是個競爭的社會，什麼都要爭，如果你不爭，那你就是無諍三昧了，你就得無諍三昧，世間人不讚歎你，佛菩薩讚歎你，這個要知道。
【不與物競】
競是競爭。這個地方沒有說不與人競爭，說個物，物的意思比人範圍要大，要大得多。不但我們不與人爭，我們不與鬼神爭，我們不與天爭，我們也不與大梵天王爭，這個物就都包括了；如果用「人」不能包括，物的範圍大。就是與一切眾生我們不跟他競爭。
【一切平等。由不自是，故能無諍。】
凡是有爭執，一定是執著自己的成見，自以為是。兩個人都自以為是，這才爭執，你以為是，我不自以為是，這就沒事了。你爭我讓，就爭不起來。打架，兩個對打才打得起來；一個打，一個讓，打不起來。吵嘴也是如此，兩個人對罵才很熱鬧，一個人罵，一個人不吭氣，他就不會罵了。由此可知，打架的人、吵架的人，兩個人程度一般高；一個高、一個低吵不起來，程度高的會讓，吵不起來，這個要學，學會了你一生都很幸福。你要是跟人家吵的時候，你自己要生慚愧心，怎麼樣？「我跟他一樣的」，不一樣怎麼能吵得起來！我們小時候念書，現在學校跟從前教育不一樣，現在民主自由，老師對學生很客氣。我那個時候念書，老師很尊嚴，學生犯過失，體罰、打手心、罰跪，兩個同學吵架，兩個人統統罰跪。我們做學生的，心很不服氣，明明知道這個同學有理，那個同學沒有理，為什麼兩個人一起罰跪。到以後學佛才明白，兩個一樣的，罰得對，一點沒錯；如果一個真的好，好的會讓，不會鬧事，吵不起來，一定是一樣的，兩個都罰絕對正確，才曉得老師沒做錯，我們想錯了，我們有偏見，老師做的是對的。「由不自是」這一句話很有道理，不要自己以為是，不要自己以為很能幹，不要自己以為很聰明，都是招惹是非，都是招惹麻煩。現在社會所講，你保持一個低姿勢，好！不要跟人相爭。尤其是學佛，從哪裡學起，「於人無爭，於世無求」。無爭無求，一切就放下了，一切就不執著了，念佛往生沒有障礙。念佛不能往生，就是因為你還有爭，你還有求，有爭有求吃虧的是自己，虧吃大了！不能往生，還繼續不斷搞六道輪迴，你說這個麻煩大不大？這個虧吃大了，所以先要學無諍。須菩提尊者於一切人事物都不爭，世尊讚歎他、標榜他，就是教我們學他，用意在此地。
【無諍，則不惱他。意在守護他心，令不生惱。修此三昧，豈非大慈。】
這是大慈大悲，就是不要讓別人生煩惱。假如那個人見到我就討厭，怎麼辦？我們看到他來了，趕快躲開。這是修什麼？修大慈悲，不是怕他，不讓他生煩惱，這是菩薩行，真正學佛就要從這些地方學起，從這個地方下手。
【三昧，此云正受。】
三昧是梵語音譯過來的，翻成中國的意思叫正受，受是享受，正受是正常的享受。
【亦曰正定】
也翻作正定，三昧也可以當作定講。【不受諸受】
我們凡夫有受，受就是有享受，你享受的是些什麼？你所有一切享受歸納起來，不外乎這五種：苦、樂、憂、喜、捨，身之享受是苦樂，心的享受是憂喜，我們講精神的享受，物質的享受。物質享受裡有苦樂，精神享受裡有憂喜；苦樂憂喜都沒有的時候，叫捨受，這是統統都沒有，很平淡的，這叫捨受。捨受好，時間很短，不長。捨受要是長了，那就是定，就叫三昧。它不長久，它是短暫的，一會兒煩惱又起來了。不受這五種受，這才叫正受。
【一切不受，則不為一切所動，是為正定。】
因為不受，當然不會被外面境界動搖，換句話說，不會被外境干擾。心就是定的，心是清淨的，這個叫做正定。
【然此三昧之所以成者，則由於人我是非之相皆空耳。】
他為什麼能得到無諍三昧？事相斷了，所以能夠忍世間人不能忍的，世間人沒法子忍的，他能忍。世間人何以無法忍？因為有我、有人、有眾生、有壽者，你就沒法子。佛菩薩、阿羅漢為什麼能忍？無我、無人、無眾生、無壽者；你罵他，他絕對不會答覆你。為什麼？他「無我」，你罵誰，你罵了半天，他「無我」，他沒接受。我們被人家一罵，我們馬上就生氣了，為什麼？他這一罵，我馬上就受過來，就接受了，很快就接受過來，這一接受過來他就有反應。阿羅漢無我相，他這一罵都落空，沒人受他的。你細細想這個道理，如果從今之後，再有人罵你，你馬上就生氣了，你去想想，怎麼我就接受了？接受應當受好的，不好的不要接受，要明瞭。真有功夫的人，好的讚歎、恭維也不接受，心在境界裡保持清淨如如不動，那才叫高段的功夫，這是應當要學的。真正的事實的真相，人家四相都空了，四相都不執著了。
【雖得無諍三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此為離三昧障。乃真得無諍、真得三昧。故稱第一離欲阿羅漢。】
這裡面有兩句話很重要，「自忘其在定」，這個定是很深的禪定，像世尊在《楞嚴經》上講的九次第定，阿羅漢所證的九次第定。忘其在定，他不像四禪天他們所得的禪定、四空天所得的禪定，因為他執著我得初禪了，他就生初禪天，我得二禪了，他就生二禪天；尊者已經得第九定了，他沒有說他得定，所以他還在人間，跟我們大家混在一起，他真的得定了，並沒有執著在定上。由此可知，世間禪定這個四禪八定，四相沒破，我得定了，有我相，我相的對面是人相，人相的對面是眾生相，眾生相相續不斷是壽者相，壽者相是講時間，相續不斷。四相具足，所以他出不了三界，不能得聖果，就是因為他執著有四相；雖然得第八定，還比不上一個須陀洹，道理在此地，這是我們必須要知道。我們所修的法門，認真修學，心裡面乾淨，不以為然，不以為我修得怎麼樣了，不可以有這個念頭，有這個念頭是著相了。即使證果，也要像這些聖人擺的這個例子，清清楚楚，他自己並沒有說他證果。我們說他證果，他自己絕對沒有這個念頭；我證果了，我得什麼法了，沒這個念頭，一有這個念頭四相具足；這叫離三昧障。由此可知，世間的四禪八定都有障，他住在這個定裡頭，那就叫障。他把這個法也空掉了，果也空掉了，障沒有了，這叫真得無諍三昧。世尊讚歎他，稱為第一離欲阿羅漢。
【不但於一切人中最為第一，即以阿羅漢之離欲言，亦稱第一也。】
人中離欲第一，就是於人無爭，於世無求，他第一，就在阿羅漢同學當中，他的功夫也比別人高，也算是第一。我們今天就講到此地。
金剛經-第25集
請掀開經本，第三卷，第四面，最後一行，看經文：
經【我不作是念，我是離欲阿羅漢。】
須菩提尊者也是一個證果之人。前面說過，小乘四果雖證聖果，心中也是若無其事，當然須菩提也不例外。不過，須菩提常常被世尊讚歎，他是第一離欲阿羅漢。他在此地說，他從來也沒有這個念頭，他是第一離欲阿羅漢。再看底下這段經文：
經【世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。】
這是從反面說，如果須菩提有這個念頭，「我證阿羅漢果了，我是四果阿羅漢」。世尊常常讚歎他是離欲阿羅漢，要有這個念頭，世尊就不會對他讚歎，不會說他是一個喜歡阿蘭那行者。這裡面這些名相術語，我們在註解裡面看。
【阿羅漢道，即謂離欲。】
這個欲就是世間的七情五欲，也就是見思煩惱。前面說過，三界見思煩惱斷盡，這才證阿羅漢。
【阿蘭那，此云寂靜。】
就是非常安靜。「阿」當作無的意思，如果照字面上來翻譯，這都是梵語音譯的，阿翻作無，「蘭那」翻作熱鬧的場所；無，不熱鬧，沒有熱鬧，就是很安靜的地方，意思是這樣子。它是寂靜，所以也叫「無事」。「心無事相」，這是從更深的意思去說；字面上、表面上的意思，就是沒有這些吵雜的，環境非常幽靜，我們現在說聽不到雜音，這個地方就叫做阿蘭那。佛法裡面以這些名相往深處去體會。心無事相，這是從大乘上說，如果小乘，完全在事相上講。大乘，阿蘭那就不一定是事相上，很繁華、很熱鬧的場所，大乘人心清淨，不為境界所動，不為境界所染，那是住真正的阿蘭那。大小乘的說法不一樣，這個意思完全取大乘境界。
【相盡於外】
外面六塵境界相，不但不執著了，連分別的心都沒有，這才叫盡，盡是分別執著的心沒有了，完全沒有了。
【心息於內】
心是定的。這兩句話就是《金剛經》後面，「不取於相，如如不動」。相盡於外，不取於相；心息於內，如如不動。
【內外俱寂】
無論是什麼樣的熱鬧場面，他都是清淨的。別人看到很繁華、很熱鬧，而一個修定的人，他在這個境界裡是清淨的。我們在《華嚴經》上看到這些法身大士們，他們修禪定，都是在鬧市裡面修行。我們凡夫看不出來，看到這些人熱鬧場合當中，他也來玩玩，不知道他在那裡修定。那種境界他不起心、不動念，他是修定。「無時不靜也，即無諍三昧之別名。」這是須菩提尊者所得的。
「樂」這個字念破音字，不念「勒」，樂是當快樂講，念「藥」，念去聲，樂是愛好、喜歡，是愛好的意思，所以讀去聲，不讀「勒」。這就是他非常喜歡安靜，非常喜歡寂靜。
【謂心之與行，契合無間，即證得之意。】
這一句在這個地方意思取證果，他契入這個境界，入了這個境界，入了寂靜的境界。凡夫跟他們比較比較，就顯示出很大的不同，這些地方我們要知道，更要學習，學習才是真正的修行。
【凡夫所以起念無他，未能忘情於能得、所得耳。】
這是凡夫跟他們不一樣的，不但是四果能得、所得沒有了，我們從前面讀的經文，初果須陀洹就沒有這個念頭，何況四果羅漢？凡夫得失心很重，堅固的執著。得一定有能得、有所得，有能所。
【能得是我相】
以為我得到了，他堅固執著有個我，我得到了。所得的也用一個字做代表，叫「人相」，也就是我的對面，我所得到的，這個人相不一定是人。我們得到錢、得到物、得到什麼，都用這個字來做代表，代表你所得到的，這是人相。能得、所得不一樣，能得的心不一樣，種種心，諸位要細細去體會，你能夠發現，所得的物當然更不一樣、更不相同，這就叫做「眾生相」。「執持不斷是壽者相」，這個能得所得的念頭，它不會斷，堅固的執著，相續不斷，就是我們現在所講的時間。這裡頭有時間，時間就說之為壽者相。佛法裡面，《金剛經》這四相，倒很像現代科學家所講的四度空間。四度空間裡面有時間，時間加在裡面就變成四度空間，很有這個味道。
【作一得念，則四相具足。】
所以，有得的這個念頭，再輕微的念頭，這四相就具足了。四相若具足，不但不是菩薩，小乘四果也不是，諸位一定要知道。從前我們讀《金剛經》，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。他不是菩薩，那是不是阿羅漢、是不是須陀洹？現在我們明白了，連須陀洹也不是，何況是菩薩？你才曉得凡聖差別在哪裡，凡夫著相，聖人不著相，他這四相都沒有了。這就是凡夫比不上他們的地方。要是論福報，不要說須陀洹，連四果羅漢，我們在相上看，而不從性上看，性上看是另當別論，從法相上看，天王，忉利天王、大梵天王那個福報之大，好像他們沒法子能比。我們在前面也曾經讀到，如果論福德性，當然他是聖人，他四相都離，他的福德實在講是無量福德，不是大梵天王能夠跟他相比的，大梵天王所得到的是福德相，不是福德性。這些聖者他們所證得的是福德性，所以福德實際上講不可思量，這是真實的。
【布施者若存有所施，最易志得意滿。】
這是世間人許多都有這個心態，他布施做得很多，功德做得很多，那個身體都輕了，輕飄飄的，這是得意忘形；自以為修了很多福，自以為做了很多好事，實際上他是修了福，是做了好事，完全著了相。我們知道他的福報並不很大，他所得的福是很有限的，與他所修的是成正比例。佛在這部經裡頭，就是教給我們行於布施應當不執著，不執著，你所得的福那就大了。為什麼？不執著，你所修的變成福德性，性是無量無邊，包含虛空法界，所以那個福報非常非常的大，真正不可思議。
【故發大心，行大行者。】
這些意思都要記住，什麼叫做發大心？不可以忘掉。前面所說的，發阿耨多羅三藐三菩提心，要度一切眾生，令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，這叫大心。什麼叫行大行？空有兩邊不著，行於布施，這個叫大行。菩薩從初發心一直到成佛，都是修這個行門，所以這個行門稱之為大行。前面已經說得很多，一定要很清楚、很明白，在日常生活當中兩邊不住，就是大行。
【萬不可住相也】
一住相就不是佛法，這個諸位要知道。一住相，你所修的是世間的有漏福報，不是佛法。接著看底下一段：
經【以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。】
這一段的意思很深，不能夠輕易的看過，要細心去體會，解釋雖然不多，但是很重要。
【必得而無其所得】
必是必須，非常肯定的語氣，一絲毫猶豫、懷疑都沒有，必定要這樣，要得而無所得，乃為真得。
【若有所得，便為非得。】
你有所得，你一樣也沒得到，這個話大家聽了懂不懂？沒有得才叫得到；得到了，還沒有得到，這是什麼話！這個話叫我們聽起來迷迷糊糊，這簡直顛倒了。如果前面你要都聽懂，你就會點頭，你就認為這個話說的是正確的、是對的。為什麼說有所得，你就什麼都得不到？實在講，這些道理都在《金剛經》的後面，我們現在還沒念到。能得的是一個觀念，能得的是心，心裡有這個念頭「我能得」，我們就說它是心，《金剛經》後面講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你拿什麼能得？所得的這是相，「凡所有相，皆是虛妄」，你所得的也不可得，能所皆空，你到哪裡去得？佛給你講真話，你反而不明瞭；說假話騙你，你還挺相信的，你不是迷惑顛倒嗎？為什麼說「得而無其所得」，那就是真得？真的是性，真如本性，本性裡面本來具足萬法。真如本性本來能生萬法，你要是見了性，那你真的就得到，你一樣都不缺乏。我們讀《普門品》，看觀世音菩薩，觀音菩薩在虛空法界，無量無邊諸佛剎土，哪個地方有眾生心裡想求觀音菩薩，觀音菩薩立刻就現身去幫助他。應以什麼身得度，菩薩就現什麼身，應當給他說什麼法門，菩薩就給他宣說什麼法門。我們聽到了，這叫神通廣大，這個廣大的神通，就是他所得的。他怎麼得的？得無所得而得的。我們今天樣樣執著，以為有能得，以為有所得，這個能力是一樣也沒有。我們的病就在此地，就是堅固執著有一個能所。這一條從果上講的，你真正明白，你才會把得的念頭放下，這才能夠入聖人之流。底下一條講因：
【必行而無其所行，乃為正行。若有所行，便為非行。】
這個行是行菩薩道。如果你所行的，你執著有所行，那就不是菩薩道，不是菩薩行。《般若經》上講的菩薩行門，六條綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩所行總不外這六條。如果你自己覺得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，這不是菩薩行。不是菩薩行是什麼行？善行，世法裡面的善行。布施、持戒、忍辱、禪定、般若都是世間善行。世間善行，將來得三善道的果報，那不是菩薩。所以必須要行無所行。要不要行？要行，六度都要行。前面跟諸位說了，認真努力去修六度，不著空；雖行，若無其事，心裡頭無其所行，若無其事。不但沒有執著，連分別的念頭都沒有，這叫做菩薩行。我們必須要辨別清楚，菩薩行跟我們一般善行，到底差別在哪裡？如果論事相上來講，可以說毫無差別，差別在用心。菩薩的心是清淨的，凡夫的心不清淨，有妄想、有分別、有執著。我們想到這個地方，真的好難！我們修一點點小布施念念不忘，唯恐忘記，還要把名字刻上。道場裡面，建道場，建一根柱子，他出了多少錢，上頭都要刻他一個名字，唯恐忘掉了。著相，著得多深！印一本書，後頭也要把名字印上，某某人印的，我送的，這功德很大。果然有這個心，有這個念頭，那就錯了，你所做的是人天的小善。如果沒有這個心，沒有這個念頭，可不可以在上面刻幾個名字、題個名字？也可以，只要不著相就行。不著相為什麼還要有個名字？接引眾生，這好事情，希望別人看到這個好事，他能夠跟著一起來做，這是菩薩的大悲心。如果他自己真的，那個名字是唯恐自己這個功德會丟掉，將來沒有人承認，那就壞了，那就錯了，那你完全是著相。這個諸位要知道。所以你想想看，我們凡夫印一本經，後頭有一個名字，菩薩也可以印一個名字，但是他不著相，我們著相。我們的用意，唯恐人家不知道我們做了好事，菩薩是希望別人跟進，他是這個意思，用心完全不相同。所以他的心是清淨的，我們的心是染污的，理事都要搞清楚，然後知道我們應當如何來學習；換句話說，如何去過佛菩薩的生活。我們學這個經的目的無非在此。希望我們改變凡夫的生活方式，去過佛菩薩的日子，這才叫沒有白學，學了才真正得受用。
【云何無其所得，無其所行。】
現在我們曉得了，無其所得，無其所行，才是菩薩行。要怎樣才能做到？
【不作念是也。不取不住，無住始有入處。】
無住就是真心，就是本性，就是佛與大菩薩的行持。這教給我們，怎樣才能做到無其所得，無其所行，只要我們不作念，沒有這個念頭；說得明白一點，沒有這個分別，沒有這個執著，不取相不住相就行，這樣，佛在《金剛經》上教給我們，無住的宗旨我們才能夠得到，入處就是得到。得要得無其所得，那就是你真正得到。
須菩提尊者在這一段裡面為我們現身說法，前面說四果是泛指，並沒有指定哪一個人，這是一般小乘四果。這一段是說他自己，他自己挺身出來，為我們做證明，確確實實是不住相、不取相。我們看底下一段經文。世尊很慈悲，佛也來為我們作證。
經【佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？】
釋迦牟尼佛聽了須菩提尊者在大會上為我們作證，離欲阿羅漢，他也不執著他得離欲阿羅漢。世尊在此地問他，問如來在因地上的修行，修菩薩行，也不著相。過去佛在然燈佛所。我們看小註就可以看出來，他的答覆是：
經【世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。】
這是實實在在，確實是無所得。菩薩從初信位，一直到等覺位五十一個位次，位位都是實無所得。他要真的有所得，諸位想想四相具足，已經掉到凡夫這來了，哪裡是聖人？這就說明，實無所得這個境界有淺深不同，十信位、十住位淺，十地、等覺深；無論淺深，皆無所得。這個理是平等的、是相同的。我們看底下小註：
【此世尊往昔行菩薩道】
這一段經文所說的，是釋迦牟尼佛在因地時候的故事，從前他修行的事情。
【初證八地時之事】
世尊在行菩薩道的時候，遇到然燈佛，那時候他剛剛證得八地菩薩位。八地菩薩地位高，很高，但是跟佛一比，佛是果位，他還是因位，他還沒有到究竟圓滿的佛果，他還是在因位。「望初學人則為果地」，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果報很高。
【八地證無生法忍。無生法，即是真如實相。忍是通達無礙不退之意。即理智相冥，忍可印持也。】
這地方給諸位介紹一個名詞，這個名詞在佛法裡頭會常常見到的，無生法忍。淨宗迴向偈裡也有，也常念到。什麼叫做無生法忍？《仁王經》上告訴我們，證無生法忍，在菩薩位上三個階段：七地、八地、九地，這三個位次菩薩所證的叫無生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品；取其中，八地菩薩證無生法忍。「法」是一切法，不但是出世間法，也包括所有的世間法；十法界依正莊嚴，都在這一個字當中。「無生」是不生，所有一切法都不生。法既然不生，當然就不滅，一切法都是不生不滅，你能夠把它證明、證實，那你就得無生法忍。我們看一切法有生滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是有生有滅。你哪一天能夠看到，所有一切法都不生不滅，那就恭喜你，你證得八地菩薩；實在是七地就證得，七地菩薩就證得。如果還看一切法有生滅，縱然是菩薩，也沒有到七地，也不是大菩薩，是小菩薩，這是狹義的說法。如果廣義的說，也就是說把標準放寬一點，不要限制的那麼嚴，七、八、九地很嚴格。如果放寬來講，圓教初住菩薩也就證得。圓初住菩薩，我們講破一品無明，證一分法身，他也見到一切法不生不滅，但是沒有八地菩薩見得那麼清楚、那麼究竟。這是不如八地，他真的是見到一切法不生不滅。這是廣義說，範圍放寬一點，圓初住就證得。這一個境界就是實相，實相是事實真相，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》都講這個事實。諸位要在這些大經大論，不僅僅是要有相當的基礎，依據大經大論有相當修持的功夫，你對這樁事情，縱然沒有證得，在理論上你會同意，確確實實是講得通。一切法從來就沒有生，這是真如實相。
「忍」，這個字有同意的意思。佛說一切法不生不滅，我點點頭同意。為什麼同意？你見到了，確實是不生不滅，佛沒講假話，所以它有認可的意思，有同意的意思。「是通達無礙不退之意」，他對這個事情通達明瞭。退是退失你承認的這個念頭，也就是我現在是同意，再過一個時候，想想不對，我就不能同意，那就叫退心；這個不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，所以他能夠不退轉。「理智相冥」，理是所證，智是能證。理是實相之理，智是實相之智。冥就是合一，理智是一不是二，這就是證。到這個時候才真正徹底覺悟了，佛法是不二法，不二法就是一法。《華嚴》上說的，「一即是多，多即是一。」多就是萬法，無量無邊之法是一法。實在說，《華嚴經》上講的一即是多、多即是一，這八個字很不容易體會，但是要入無生法忍就懂得了，那就真的明白。「忍可印持」，忍可是同意，印是印證、證明，持是保持，就是不退的意思。對於佛這個說法，永遠的承認，不會有所改變。
【於法之法】
這段經文末後佛問的，佛在然燈佛所，八地菩薩的時候，於法有所得否？他證到八地的果位，八地得什麼？得無生法忍。是不是真有一個無生法忍，菩薩得到了？這一句：
【蕅益大師約無生法忍說，極是。】
蕅益大師有《金剛經》的註解，他註解裡面說，於法這個法就是指無生法忍。這個講法很有道理，為什麼？八地菩薩證無生法忍。世尊在然燈佛所那個時候他是八地菩薩，他所得的法當然是無生法忍，這個說的是很有道理。
【聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。】
聞法這兩個字的範圍非常廣大，我們不能把它侷限在聽經，我們今天範圍很小，聞法大概就是聽經。實際上，六根接觸六塵境界都用這個聞作代表，像《楞嚴經》上，觀世音菩薩耳根圓通章，「反聞聞自性，性成無上道」，用這個字來作代表。六根接觸六塵境界都叫聞，所以它的含義非常深廣。六根接觸六塵境界，你就著相，你就分別、你就執著，分別執著是生滅法，是生滅心，所以你的心中生滅未息，你用的是生滅心。八地菩薩證的是無生，生滅心怎麼能證無生？這不可能證的。無生要用什麼心？無生滅的心，你就證到無生滅的法。我們今天因為用生滅心，我們也證了，證的是生滅法，所有一切法都生滅。你們想想看，佛給我們講的根本原理，「相隨心轉」，心有生滅，相就有生滅；心沒有生滅，相就沒有生滅。有生滅是假的，沒有生滅是真的；有生滅是無常，無生滅是真常。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，千言萬語，教我們什麼？教我們用不生滅心，不生滅是真心，生滅是妄心、假心。你用真心，你就見諸法實相；你用妄心，「凡所有相，皆是虛妄」，就這麼回事情，這是講到根本處。生滅心要怎樣把它降伏？《金剛經》不就講這個事情？「云何降伏其心？」那個心就是生滅心。「應云何住？」我們怎樣住到不生滅心裡頭去？這一部經上，就是說這兩個根本的大問題。這個問題解決了，修行就很容易，不是難事，任何一個法門都不難。所以這個經上講的是根本的問題。
【若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎。】
我們把無生法忍這個意思，從經典上、從古大德的註解上，我們真搞清楚、真搞明白了，無生法忍我懂了，懂了也沒有用，為什麼？你還是用的生滅心。換句話說，無生法忍的境界與你還是毫不相干，必須要實無所得才行。
【故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。】
八地菩薩證得無生法忍，他心地清淨，決定不會有個念頭，「我今天證無生法忍」，不會有這個念頭，不會有這樣的分別執著，他是真的得了。這個精義，精華的意思，精彩的意思，還在經的後面，都會讀到，都會講到。
【菩薩住相，便不能成佛。發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。】
這是很肯定的為我們說出來了，不能著相，著相就錯了，著相就不是菩薩。著相之行，決定不是菩薩行。我們同修當中有一些受了菩薩戒，受了菩薩戒就當菩薩，他的日常生活就是菩薩行，菩薩要念念《金剛經》，《金剛經》是菩薩的鏡子，照一照像不像菩薩？自己去照，自己去對一對像不像菩薩？我們起心動念、一切行為著不著相？不著相，有人就淪於消極，什麼都不願意做，那也不是菩薩。菩薩大慈大悲，比任何一個人行為都來得積極；行於布施，一天做到晚，從來沒有休息過。真正像前面所講淨念相繼，他從來沒有中斷，所以菩薩不是消極的。羅漢有消極的，菩薩沒有消極的。積極又要不著相，不分別、不執著，那才是菩薩。
【云何心能不生】
這個心是指念頭，怎樣叫我們念頭不生？
【必當無住於相】
無住於相這句話，實在說就是我們把一切相放下，你的心就會定了。念佛堂裡面指導大眾的法師，常常念著警策大眾，放下身心世界，老實念佛。身心世界統統放下，這就是不住於相。世界是我們的環境，依報；身體是我們的正報。身跟世界放下，色塵放下了，還有一個心，心裡面妄想、分別、執著也要放下，身心世界統統放下。外面境界是色相、色塵，心裡面的思想、想像是法塵。色、聲、香、味、觸、法全都放下，我們的心定了，心清淨了，再不會有念頭生，不會有念頭滅，所以說「必當無住於相」，這個很重要。心裡還念著一個，那你還是有一個相。
【故無住，正是無生之唯一入手方法。】
唯一是沒有第二個，只有這個方法。八萬四千法門，無論是哪一個行門，都是要統統放下，才能夠證得無生法忍。這些話說起來容易，真正去做太難太難。我很想放下，那個很想就是個妄念，你想想看，這個妄念能不能斷妄念？斷不了妄念。很想也不行，也無可奈何。我們實在是很幸運，幸虧遇到阿彌陀佛，念頭一轉，專念阿彌陀佛就行了，念到西方極樂世界，古德常講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，開悟就是悟無生法忍。見到阿彌陀佛，證無生法忍，一切放下就不難了；沒有見到阿彌陀佛之前，很難很難。這就說明為什麼自古至今許多修般若的人，到最後都念佛求生淨土。我們在前面小註上面看到，包括馬鳴菩薩、龍樹菩薩，在中國像智者、永明，都是修般若，最後都念佛求生淨土，這些大菩薩真了不起，通宗通教。你說禪，他大徹大悟；教，他大開圓解；密，他三密相應，為什麼還要念佛求生淨土？我們細細去想想，念佛求生淨土是一個究竟法，是一個大圓滿法，他要是捨棄這個法門，縱然他得無生法忍，再要修到佛的果位，要費很長的時間，要經歷許許多多的難關。到西方極樂世界，他所希求的立刻就得到。這是說明西方世界的殊勝之處。
再看底下這段經文，約因詳顯。第三卷這一部分的經文，是四段裡面的第二段「解」，詳細為我們講解、為我們說明，在四分裡面這一分經文最長。
經【須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。】
我們每天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。佛在此地問須菩提，菩薩是不是莊嚴佛淨土？當然莊嚴。究竟怎麼莊嚴？這個地方要詳細告訴我們。我們明白了、懂得了，依照這個方法修學，我們也真正莊嚴佛淨土，這是非常難得的。
【菩薩修因時，六度萬行，一一功行，回向淨土。所謂願以此功德，莊嚴佛淨土是也。】
前面一再告訴我們要離相，迴向是一個離相的善巧方便，也就是說，是一個很好的巧妙方法。因為我們都著相，我們修的功德都著相，佛教我們迴向，所修的功德我都不要，統統送給大家，我的功德不要，都送給大家；離相、不著相，迴向是這個意思。大經上佛說過，教給我們迴向三處。第一是「迴向菩提」，也就是我們學佛什麼都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解決一切問題。智慧是究竟圓滿，不但我們現前生活上的問題，它能解決；生死輪迴的問題，它能解決；證無生法忍，它能解決；成圓滿佛果，它也能解決。佛教給我們求這個，不可以求別的。因此，世尊說法四十九年，說般若智慧幾乎用了一半的時間，二十二年。三種迴向裡面，教給我們迴向菩提，有道理。
第二是「迴向眾生」。因為你所修的，裡頭有福有慧，這前面講過，有福有慧。慧是自己要求的，福給眾生去享，這個好！福不要自己享，人一享福就會享得迷惑顛倒，那個福報就像酒一樣，一享是如醉如痴，那個麻煩就大了，那個麻煩就非常非常大。所以佛菩薩、阿羅漢，真的，經上講的，他們有無量福德，他為什麼不享？為什麼釋迦牟尼佛還三衣一缽，天天到外面托缽，他為什麼不享福？佛的福報天上人間沒有能跟他相比的，他天天還托缽。這豈不是把迴向眾生做給我們看，他說的話不是假話，沒有騙我們。佛是確確實實把這個福報給我們一切眾生共享，分給我們享。這當中最深的意思，示範給我們看。我們今天講物質的享受，決定不是一個好事情。物欲，這裡頭能叫你產生欲望，能夠把你的貪瞋痴勾引出來，這個物質欲望在外面誘惑，把你裡面的貪瞋痴勾出來，那個事情就麻煩了，決定叫你墮落，這是很可怕的一樁事情。
釋迦牟尼佛在世，從來沒有建一個道場。我們看看《大藏經》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，樹下一宿。這個經是在祇樹給孤獨園講的，這個道場不是佛的，是給孤獨長者的。佛到這個地方來，供養佛，請佛住在這個地方講經說法，給佛、佛的弟子們使用，產權是給孤獨長者的，給孤獨長者沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛，沒有！你們諸位想想，為什麼？釋迦牟尼佛出家了，如果再送他一個家，他不又回家了嗎？大錯特錯了，他就回家去了，他又有了一個家，哪有這種道理？這個我們要曉得。佛教傳到中國來，我們國家建了不少道場，你看到有很多古寺院，匾額上題敕建，就是國家建的。也有少數是地方上長者們他們建的，他們在地方上有聲望、有財富、有地位，感佛之恩，建的道場，禮請法師到這邊來住持弘法利生。等於說好像他們建學校，他們是董事會管理這個地方，請法師就是聘請教員，聘請一個校長到這個地方來辦學，產權是他們的。從前出家人很好，對寺廟的一些雜務事情不管的，所有權的人你們來管，哪個地方破損了，你們去修理，出家人不操這個心。一直到晚近，佛教變質了，出家人有道場、有家了，出了一個小家，入了一個大家。
說實在話，最近大概有四個人找我想出家，我都拒絕了。為什麼？我不害你，你在家修行好修行，因為你那個家小，你出家這個大家不好修行，人眾太多相處很困難，煩惱很多，意見很多，這個要知道。你仔細觀察，我們這個時代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人數比出家人多。
如果論弘法利生，在家不輸給出家，你看我們這個道場，居士林，這在家的。居士林我看看他們董事會裡面董事，沒有出家人，都是在家人，從他們林長到理事都是在家人。在家人做佛教事業弘法利生，成就相當輝煌，我們在許許多多地區、國家都曾經看到。在台灣，像過去台中李炳南老居士；現在的加拿大馮
第三個迴向，「迴向實際」，實際就是真如本性，我們要證的。所修的一切功德迴向這三處。迴向實際就是明心見性，其他我都不要，我們所求的，明心見性而已，那就對了。這個樣子，你身心世界自然就放下了。
【須知莊嚴佛淨土，淨字最要緊。土云何淨，由心淨耳。既須心淨，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清淨矣。】
這句話說得非常非常好，我們天天在念莊嚴佛淨土，有沒有一次莊嚴過？可能念了一生，從來沒有一次相應過，這個真的很冤枉！為什麼不相應？根本沒有把這個意思搞清楚，還以為真的天天在做莊嚴佛淨土的事情，哪裡知道從來沒有做過一次。今天我們曉得了，要用清淨心，「心淨則土淨」，心裡還著相，你什麼莊嚴？嘴皮上的莊嚴，實際上與莊嚴根本不相干。這才曉得清淨心是如何的重要，清淨心是真心。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在這裡面去修，修什麼？修清淨心。怎樣修清淨心？修不著相，不著相心就清淨，不著相才真正莊嚴佛淨土；莊嚴佛淨土幾個字不要念，真的莊嚴了。我們天天念也沒莊嚴過，人家不念就莊嚴了，我們天天念，沒法子莊嚴，與莊嚴都不相干。
【莊嚴佛土，應不取著、不斷滅。】
因為兩邊要離，空有不著，所以經文上有「則非」，有「是名」。
【則非，明其不取著相。】
也就是前面我們所說到的，行而無其所行，得而無其所得，這是不取著相。
【是名，明其非斷滅相。】
他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，真修！真幹！時時刻刻沒有間斷的在做。這六大綱領，六個原則，無論在任何一樁事情，每一樁事情都具足這六個綱領。就像世尊前面所示現的，穿衣，穿衣裡面這六個綱領具足。吃飯，吃飯的時候這六個綱領也具足。所以人家穿衣是修六波羅蜜，吃飯也是修六波羅蜜。迎賓送客，家裡有客人來接待，客人了走送客，統統都是六波羅蜜。我們不能不知道，那個生活叫菩薩行，菩薩的生活。我們在生活上，分別執著、起心動念，那就是六道凡夫的生活，所以，雖然生生世世修福，依舊不能出離六道輪迴，原因在此地。今天我們把原因找到了、明白了，只要把這個原因消除，我們就出離三界，永脫輪迴。所以不住相，也不能斷滅相，不斷滅相就是做，認真去做；雖然做，心中若無其事，乾乾淨淨，一塵不染，這樣做與《金剛經》的修學宗旨就相應，也就是無住生心。為什麼不可以斷滅相？
【性必現相】
性是體，體一定起作用，起作用就現相。
【性相從來不離】
我們凡夫見不到，見不到就是因為我們迷了，我們執著了；如果不分別、不執著，那你就覺悟了，悟了你就見到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金剛經》最後講到如，「如來者，諸法如義」。一切經一開端，如是我聞，「如」就是一如的意思，萬法一如，性相一如，確實是一不是二。所以我們見不到，是因為迷，是因為執著，虧吃在這個上面。
【相從性生，仍應會歸於性。】
因為它本來就是性，我們硬要把它看作相，把它從性上拉出來，這是錯誤的。
【則非、是名兩句】
《金剛經》上這個句子用得很多。
【即開念佛法要也】
【則非，明自性清淨，本無有念。】
《金剛經》上這兩個字，是從性上講的。凡是講「則非」，都是從性上講的；凡是講「是名」，都是從相上講的。明白這個意思，看《金剛經》就能看出味道出來了。清淨性中沒有念，哪裡會有念？念叫妄念，本無妄念，本來無念。
【是名】
這從相上講。
【明妄念繁興】
繁是繁多、繁雜，興是起來。無量無邊的雜念起來了，這是妄念。
【必須執持名號以除妄念】
須菩提尊者問的，云何降伏其心，這個意思是怎樣降伏這些妄念？淨土宗的方法，實在講比《金剛經》簡單，《金剛經》講了這麼多，我們還是抓不到要領，還是沒有法子下手。淨宗，云何降伏其心？南無阿彌陀佛，就解決了。應云何住？南無阿彌陀佛，心住在阿彌陀佛上就行了。一句阿彌陀佛，把《金剛經》就解答完了，問題都解決了，你才曉得淨宗不可思議。般若要是離開淨土，決定得不到究竟，就跟《華嚴》一樣，《華嚴》到最後，要不是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》不能圓滿。所以淨宗是真正的大圓滿，真正是究竟的境界，究竟的果位。必須，這兩個字非常肯定，一定要用執持名號，用這個方法把妄想念掉。宗門裡頭有說，禪宗裡面講，「不怕念起，只怕覺遲」，禪宗用的方法是觀照，用這個方法，觀照是覺。淨宗用念佛的方法，不怕念起，念頭起來不怕，一起來馬上就提起佛號，一句阿彌陀佛把那個念頭轉過來。不管這個念頭是什麼念頭，善念也好，惡念也好，只要念頭一起，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這叫做功夫，這個叫做念佛，真正念佛人是這個念法，要轉得快，不要叫妄念繼續發展，不可以叫妄念繼續，要讓佛號繼續，這就對了。明白這個意思，就可以說這一部《金剛經》句句都是念佛法門。諸位從這個理上仔細去觀察，你能夠體會到，體會到古人所講的，般若跟淨土有密切關係，它密切到什麼程度，究竟是什麼密切關係，你就都明瞭了。
【念佛必應念至無念而念】
這跟般若就相應，完全相應，要念到無念而念。
【妄盡情空】
妄是妄念，妄念沒有了；情是情執，也沒有了。
【一心清淨】
一心清淨就是淨宗講的「一心不亂」。心清淨，佛土就清淨。諸位一定要曉得，往生是這樣往生的，如果達不到這個境界，雖念佛不能往生，這個不可以不曉得，特別是念佛求生淨土的。幾時你念到心清淨，往生就得到了；有人念一輩子佛，心不清淨，所以他不能往生。有人在臨終的時候，一念十念心清淨，他就往生了。有些人聽到這個說法，心裡很不平，太不公平，那個人念了幾十年不能往生，他才念幾句怎麼就往生？很不服氣。他不曉得這個道理，往生是要心清淨，一念相應一念生，一念佛號心是真的清淨，那一念就生，念念清淨就念念生。我們往生那個關鍵的時刻，就是臨終最後那一口氣，那一口氣，那一句阿彌陀佛，心果然清淨，沒有牽掛、沒有分別、沒有執著，決定往生。
《飭終津梁》裡面說，《飭終津梁》文字比較深一點，以後有人改寫，寫得很淺，叫《飭終須知》，教給我們人在臨終的時候，我們應該如何幫助他，讓他往生。念了一輩子佛，臨終要是遇到善知識，能夠幫助他，往生不成問題。最怕的遇不到善知識，家親眷屬在旁邊，這個也捨不得，那個又捨不得，這個又一把眼淚，那個一把鼻涕，完了，他還能往生嗎？他心就不清淨，那就壞了。自己修學的功夫不到家，外頭的緣那就是真的主宰你的命運，外緣一定要殊勝。《飭終須知》裡頭說，最好家親眷屬隔離，這世間人看不近人情，家裡人都不能送終，是不近人情，他能往生。因為家人他有感情，他到那個時候忍不住，一流眼淚一悲哀，那就真的完了。他本來心清淨的，一下就亂掉了，這個叫冤家對頭。本來他可以往生，又把他抓到六道裡面來了，這還叫孝順，這簡直叫顛倒。家親眷屬一定要明瞭，要通達這個道理，那個時候一絲毫悲哀的念頭不可以有，一心一意幫助他往生，這才是正確的。實在講，多數念佛人不能往生，都是被冤親債主害了，本來都是可以去的，臨終又哭又鬧把他搞得一塌糊塗，心搞亂掉了，所謂不是冤家不聚頭，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回來，這個太可怕了，非常非常可怕。我們明白這些事情，平常要提高警覺，要預先防止。當然，最好的辦法是自己有功夫，像我前面跟諸位報告的，我們看到過去台南將軍鄉老太太往生，站著走的，她沒有告訴家人。我又給你講的，大概十年前的樣子，舊金山有一個老太太坐著走的，還把兒子、孫子的孝服都做好了，還留了遺囑，沒有跟家裡人講。這個都是聰明，怕一講的時候他又哭又鬧，那就不能走了，不能往生了，這是有智慧、聰明，不告訴家人。走了以後他們發現，那不礙事了，怎麼哭怎麼鬧也不相干，她已經到極樂世界去了。心淨則土淨。底下這一段經文是上面這一段的一個小結，結束。
經【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩。】
這句話裡面包括的範圍很廣，「諸菩薩」是從初信位起，十信初信菩薩到等覺菩薩。如果分開來看，諸菩薩是指初信到十迴向，四十個位次。「摩訶薩」是大菩薩，是地上菩薩，從初地到等覺，這十一個位次叫摩訶薩，所以稱為諸菩薩摩訶薩。
經【應如是生清淨心】
如是，像前面所說的。
經【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
末後兩句是總結，把修行總綱領、總原則傳授給我們了。六塵是色聲香味觸法，包括我們現代人所說的，物質的享受與精神享受，兩種都包括在其中。問題、關鍵在那個住，「住」就是分別執著。實在講，享受不礙事，沒有問題，關鍵就在分別執著，一有分別執著，前面講了，四相具足，四相具足也就是說你煩惱具足，你還能出得了輪迴嗎？麻煩就來了。物質、精神上的生活，一定要遵守佛的教誡，「知足常樂」。我們這一生的福報，前生修的。福報如果很大、很多，自己受用足夠，分享別人，這個好事情，符合於菩薩精神。前世我們布施的少，這一生生活過得比較苦，知足常樂，我們不希求物質的享受，那你也很自在！心清淨，在生活上一定要保持身心清淨，這種生活就是正常的。追求物質的享受，那是不正常的，那是大錯特錯。佛教給我們，我們要求清淨心，我們要求智慧，我們要求生淨土。這個世間如夢幻泡影，生活得過且過就好，隨緣度日。隨緣好，一切都隨順；富貴，隨順富貴；貧賤，隨順貧賤，就對了，你在菩薩道、菩薩行裡面，就沒有障礙。怕的是攀緣，不肯隨緣，那就叫造業。不肯隨緣的人，造無量的罪業，能不能改善他的生活？不能。因為一個人一生他有命運，「一飲一啄，莫非前定」，命裡頭沒有，怎麼求也求不到，命裡頭有的，不求它也來，何必要求它？這就是《了凡四訓》講得透徹。
我們這一次從台灣帶來《了凡四訓》的一套錄音帶，簡要詳明，現在淨宗學會的同仁，他們發心把它做成ＣＤ片，做成一萬套；大概我們講經完之後，有一個佛七，有七天，佛七圓滿，這個ＣＤ可以做好，每一個同修都送一套。一定要多聽，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那個希求的念頭就沒有了。曉得「一飲一啄，莫非前定」，我們的心就定了，佛法上修學，真的，障礙不能完全去掉，一大半可以去掉。我們今天就講到此地。
金剛經-第26集
請掀開經本，第三卷，第八面，請看經文：
經【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
請看註解：
【此節經文是結束前文。為自開口說至此處，千言萬語之點睛結穴處。義趣甚深。】
一般同修們都知道，禪宗六祖惠能大師，過去在五祖會下，五祖跟他講《金剛經》，就是講到這個地方，他開悟了，大徹大悟，後面就不要講了。一悟是一切悟，不但《金剛經》的意思他明白了，大般若的意思他也明白了，乃至於世尊四十九年所說的一切法，不但出世間法，世間法沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭。他
世尊滅度之後，這個衣缽就交給迦葉尊者，一代一代相傳，傳到第二十八代就是達摩。達摩到中國來，把佛的衣缽也帶到中國來，達摩在印度是第二十八代。在中國算是第一代，中國的初祖。代代相傳，傳到第五代忍和尚，這個故事我們不必多說，諸位都相當熟悉。從這一首偈，就是這一段經文當中，徹悟了，五祖將衣缽傳給他，他是居士，沒有出家，衣缽就傳給他。由此可知，傳衣缽不一定要出家，問題是你有沒有明心見性，這個重要，剃頭不剃頭不重要，這是我們從這裡看，很明顯的這樁事情。諸位現在有很多想發心出家，你聽聽這個故事，你就曉得那個形式不重要，最重要是你是不是真的開悟了！
為什麼惠能會開悟，神秀沒開悟？神秀跟忍大師十幾年，在那個道場裡面他算是上首和尚，常常代替老法師講經說法，有能力代替老法師講經說法，他還得不到衣缽，原因在什麼地方？諸位聽了這二十幾天《金剛經》，應該明瞭，他還有分別，還有執著，《金剛經》就是教我們離分別執著的，神秀還是有分別，還是有執著。你看他作的那首偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」你們想想，他有沒有分別、有沒有執著？就是因為有分別、有執著，不能見性。惠能大師高明處，就是他沒有分別執著，我們學佛，要在這個地方留意。
這一段經文，註子裡說了，不僅是前面這一節，這一小段，可以說是自從《金剛經》開始，一直講到這個地方，這一段算是一個總結；「千言萬語之點睛結穴處」，點睛結穴是比喻，關鍵的所在。世間人常說畫龍點睛，取這個意思，所以意思很深很深。不少人以這兩句做為日常生活當中觀照的依據，「應無所住，而生其心」。實在說，《金剛經》上任何兩句四句，都可以做為觀照的功夫，不一定是這兩句，但是這兩句的確是好。用這兩句觀照的人非常非常多，關鍵就是你能不能提得起這個功夫。禪家常說，「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念是妄念。往往我們妄念起來，一個接一個，一個接一個，妄念止不住。經文雖然常常念，到那個時候忘掉了，把經文忘掉了，妄念繼續不斷起，這就叫功夫不得力。觀照要緊！前面我們講過，要淨念相繼，淨念相繼本來是大勢至菩薩所說的，菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，跟《金剛經》這兩句話「應無所住，而生其心」，可以講都是整個佛法修持的總綱領，不能夠侷限這兩句話一定是用在般若，用在禪宗的，其他的用不上，你就錯了，大勢至菩薩都攝六根、淨念相繼也不侷限在念佛，參禪、學教、念咒統統用得上，關鍵是觀照要相繼，不能斷。一斷，妄念就起來了，妄念起來那就是搞六道輪迴。由此可知，用功是功夫決定不能間斷，要把自己分別、妄想、執著統統打掉。
《金剛經》一開端：「降伏其心」，這兩句話很好。境界現前，想到佛教給我們應無所住，無所住就是沒有分別、沒有執著，無論什麼境界，順境也好，逆境也好，所有一切境界現前，都不要分別，都不要執著，這就是應無所住的意思；也是前面我們所讀到的，得無所得，行無所行。得，無論得什麼，出家修行人得禪定、得智慧、得正果，前面說過了，初果、二果、三果、四果，乃至於釋迦牟尼佛在然燈佛所，得八地菩薩的果位，人家不執著，心裡面乾乾淨淨，得如不得，這是講修行。無論在果位，無論在法門上，都是這個態度，心地永遠保持清淨。在世間法裡面，譬如你們在日常生活當中，你們得財富了，得榮譽了，世間上得地位了，你學了《金剛經》，得無所得，你的心是平靜的，沒有得就沒有失。得的時候歡喜，歡喜是煩惱，心要平靜才好。歡喜，心動了。丟掉的時候，覺也睡不著，苦得不得了，又生煩惱。得也是煩惱，失也是煩惱，你看那個多苦，那個都叫搞輪迴業。佛教給我們，我們要過正常的生活，過佛菩薩的生活，佛菩薩在所有境界裡頭不動心，沒有得也沒有失，沒有生也沒有滅，這是何等的自在！這就叫做觀照。我們要把這個觀念轉過來，念念不能失掉，一失掉麻煩就來了，煩惱就起來了，業障就現前了，所以不可以失掉，念念都用這個功夫，那叫會用功。
釋迦牟尼佛在本經一開端，「著衣持缽，入舍衛大城乞食」。這一段經文，就是穿衣吃飯，每天上班工作，就這個意思。佛的工作就是出去托缽，他上班工作。我們穿衣吃飯，所有一切工作，全用觀照功夫。穿衣，不著穿衣的相；吃飯，不執著吃飯的相，沒有分別，沒有執著，一切都隨緣，那就自在了，這就是應無所住。而生其心，那是很莊嚴、很慎重，認真去做，一點都不馬虎。穿衣，衣是乾乾淨淨、整整齊齊，不會是很凌亂，讓人家看到起恭敬心；吃飯也有威儀，也吃得很規矩，我們現在常講的，你能夠講求衛生，保持身心的健康，要少吃。我們通常講，吃飯最好是吃七分飽就夠了，狼吞虎嚥，那個相也不好看，也不衛生，吃了一身的病來了。吃飯有吃飯的規矩，現在不太講究了。從前我們中國人，吃飯規矩很大，諸位讀《禮記》就知道，連菜怎麼擺都有規矩的，都不能亂擺，菜也按陰陽五行來擺，這個很麻煩的事情，你擺錯了，人家會笑話你的，你沒有學問、沒念過書，現在不講求這些了，所以從前一舉一動都有規矩，而生其心是說這個。換句話說，佛菩薩一舉一動，都給我們世間人做榜樣，做好的榜樣。我們既然發心學佛，就要學佛菩薩的生活，學佛菩薩怎樣過日子，也要給一切眾生做好樣子。在家庭是一家人的好榜樣，在社會是給一切眾生做好榜樣，這叫做佛法。學佛就是把我們從前那個凡夫的生活，六道輪迴的思想，把它拋棄掉，我們過佛菩薩的生活，我們以大菩薩的思想，自行化他，自度度他，這樣學佛才能得真實的受用，才能得真正的好處。
學佛，《金剛經》自始至終，我們才講到四分之一，後面還有四分之三，愈往後面愈精彩，要緊的意思都在後面。《金剛經》不太好講，難在這裡，精彩的在後面，前面要是都講出來，到後頭沒得講了，所以前面含含糊糊的，愈到後面愈清楚，這就是講的時候比較困難一點。我們因為聽眾同修們，不一定能夠從頭聽到尾，有時候今天來了，明天他不能來，前半部他來聽了，後半部他沒有緣分，因此後面重要的，往往我們也提出來講幾句，雖然不能講得很多，但是都透一點消息，使我們真正能夠得到好處，知道怎麼修行。真正發心修行，《金剛經》是教我們從根本修。根本是什麼？心地。心要真誠、心要清淨、心要慈悲。應無所住就是清淨，行於布施就是大慈大悲。布施涵蓋一切法，行於布施，實在講就是表現在我們日常生活當中，應用在日常生活當中，這就是經文上行於布施的意思。大家不能把這個經文錯會了意思，以為行於布施，到寺廟去捐一點錢，這就搞錯了，大錯特錯。釋迦牟尼佛沒有到哪裡去捐錢，他每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，他沒去捐錢。這就是說明，行於布施就是日常生活，布施是捨、是放下，就是日常生活當中，樣樣放得下，樣樣看得破，這就叫行於布施，是這個意思。行於布施，實在講就是說，做一個好的榜樣給世間人看，讓世間人看到之後，生羨慕之心，生仰慕之心，他來學佛。
佛法是師道，師道過去中國跟印度這是相同的，都是很尊重的，尊師重道。「只聞來學，未聞往教」。你看看大藏經，整個佛法，釋迦牟尼佛有沒有拉信徒？沒有。不但釋迦牟尼佛沒有拉信徒，釋迦牟尼佛的學生有沒有一個人在外頭拉信徒？也沒有。宗教裡面有拉信徒的，教育裡面沒有拉信徒的，學生怎麼來呢？自己來的，來求學，學生要求的，你自己要來求，哪有老師去找你，沒這個道理。這些人怎麼會知道釋迦牟尼佛有這樣好的教導，我們應當去跟他學？方法很多。這些方法就是學生，佛的弟子們，做學生一定要把老師的道德學問，要向外頭宣揚，宣揚的目的不是要人對老師恭敬，不是要人對老師供養，不是這個，宣揚讓大家知道，真正發心想求學的，曉得哪個地方某一個人教得好，這樣的。所以學生有義務去宣揚，但是不可以拉人。用什麼方法去宣揚？方法也很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家一問，你從哪裡學來的？我的老師什麼人，這樣介紹的，並不勸他，他要真發心，他自己就去了。所以是自己認真修行，老師怎麼教，我就怎麼做，這個方法。
由此可知，我們學了佛，皈依三寶，或者是受了五戒、菩薩戒，你要做得很像樣，讓你的鄰居、親戚朋友一看到你，對你起恭敬心，你怎麼會這麼好？頭一個讓人家有個觀念，你的日子怎麼過得這麼快樂？你怎麼會這麼幸福？我學佛，學佛就會幸福，學佛就會快樂，學佛就會身體健康，學佛就會相貌圓滿，這個很吸引人的，用這種方法宣傳佛教，用這種方法替佛招生。所以不勸人的，用實際的行動，用這個方法。在言語裡面，就是讚歎。像我們今天這一開經，我們要唱爐香讚，這些讚是讚佛的，是不是要拿這個來供養佛？錯了，這個讚就是招生的，讚歎佛的智慧，讚歎佛的德能，讚歎佛的慈悲，讓別人聽，聽到之後，佛這麼好，我們應該去親近他，是這個意思。所以讚要唱得莊嚴，要唱得很穩重，要唱得字正腔圓，讓人家聽起來聽得很清楚。如果唱的時候不曉得這裡面的用意，跟著這個音調譜唱的時候，字句都分不開，效果就沒有了，聽到你呀呀嗚嗚的搞半天，不曉得在唱些什麼，一個字也沒聽清楚，這個效果就完全失掉了。讚的用意，使那些沒有學佛的人，聽到之後，佛有這樣大的智慧，這麼好的學問，使他感動，他來親近。所以佛門裡頭招生有它一套方法，這就是不捨眾生，這就是大慈大悲的方便法門，我們必須要曉得。再看下面註子：
「是故」，這一段經文一開頭，是故須菩提。
【是故，承上起下之詞。】
這兩個字是連接詞，連接前後經文的。
【不但上承生信一大段，直是緊與開經處總示呼應相通。正明一切無住，最後更就菩薩修六度時，於莊嚴佛土，亦無所住。】
我們先看這一段，這是交代得很清楚。「應無所住，而生其心」這八個字，總結經文一開頭到此地，這是一個總結，說明一切無住。經一開端，須菩提尊者問了三個問題，這個我們必須要記住。第一個問題是，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。這就是問的，善男子、善女人發菩提心，這是第一個問題。第二個問題「應云何住」，發了菩提心之後，那個心要安住在哪裡？第三個問題「云何降伏其心」，降伏其心就是，我們的妄想心太多了，妄念太多了，妄念要怎樣把它伏住？問了這三個問題。佛的回答，都是在無住。
首先講發心，佛教給我們，心量要大。這一點諸位要曉得，佛、菩薩不一定是出家人，這個諸位一定要知道，只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這個一定是出家人；佛、菩薩不一定是出家人。在家菩薩、在家佛，佛經裡面維摩居士就是在家佛，在家的菩薩太多太多了。你們念《無量壽經》，賢護等十六正士是在家菩薩，十六個人，而且都是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢，跟地藏菩薩、觀音菩薩完全平等，一定要搞清楚。在家可以作菩薩，實在講你學了佛，學了佛就應該作菩薩，什麼叫做菩薩？過佛菩薩的日子，過佛菩薩的生活，就是菩薩。佛菩薩的生活跟我們的生活有什麼不一樣？從表面上看，沒有兩樣。我們穿衣吃飯，佛菩薩也穿衣吃飯，我們每天工作，他也每天工作，我們迎賓接客，他也不例外，哪有兩樣？不一樣的地方，我們有分別、有執著，他沒有分別、沒有執著；他無所住，我們是有所住；他生的心好大好大，我們生的心好小，就這一點不相同。我們所生心，得利益是利益自己，利益我家庭，利益我這個團體，我們這個心量很小。佛菩薩生的心利益很大，利益盡虛空遍法界一切眾生，就差別在這裡。
我們舉個例子，我們穿衣為自己，吃飯也為自己；佛菩薩穿衣，為盡虛空遍法界一切眾生，佛菩薩吃飯，也為盡虛空遍法界一切眾生，那怎麼會一樣？這個話怎麼講？我們生活在這個世間，活在這個世間，為自己活的，自己壽命看得好重好重，佛菩薩不是。佛菩薩是：我這個身體在世間是為一切眾生做好榜樣的，為一切眾生做個好樣子；他不為自己，所以他穿衣也不為自己，吃飯也不為自己，這就是「應無所住，而生其心」。我們要學，在這裡學。佛法的好處，不改變你的生活方式，不改變你的工作行業，就在你現前生活方式裡，你的生活很富裕，你就做很富裕人的樣子，給天下富裕人做個好樣子；你的生活很清苦，你就給一切清苦人做一個好樣子，全都是佛，都是菩薩。在你工作、在你行業當中，你給同行做一個好榜樣；人家做事業為自己，為自己一個集團，菩薩的心為盡虛空遍法界，他心量不一樣，心量廣大，心地清淨。心量廣大、心地清淨、心地慈悲，所以他的身心健康，他就自在、快樂、幸福，道理在此地，事實也在此地。所以，佛教給我們應生無所住心。無住，是《金剛經》修學的宗旨，貫穿整個經典，貫穿這全部經典。《金剛經》既然是大般若的綱要，由此可知，無住也是世尊二十二年所說般若經的中心。這兩個字，釋迦牟尼佛何必要說上二十二年？實在講，不要嫌二十二年多，我們感覺到二十二年太少了。二百二十年都不多，為什麼？佛這樣苦口婆心的說，我們還不肯做，處處還是要著相，還是要住，那能說佛二十二年說太多了嗎？假如我們一聽就照做，佛就省事，不必那樣辛苦，不必說那麼久，這就是說明，佛說法應機而說，這是苦口婆心！一切無住，要記住這個原則。
最後更就菩薩修六度時，六度就是菩薩的生活，六波羅蜜都在生活當中，在生活裡頭，點點滴滴都是六波羅蜜。譬如我們就講穿衣吃飯，我們說吃飯，吃飯怎麼說是六波羅蜜？吃飯是布施，布施是什麼意思？布施是捨、放下。吃飯的時候，不要執著飯菜的好壞，不要去挑剔，這就是布施。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！這就是你修布施。一定要講求怎麼樣，那布施就沒有了；你在搞分別執著。你想想看，吃飯是不是布施波羅蜜？再細說，這個裡頭，財、法、無畏布施統統具足，就在這一口飯，夾著一箸菜，圓圓滿滿。你以為布施波羅蜜到哪裡去修！吃飯就是持戒波羅蜜，持戒是守規矩。吃的時候規規矩矩，餐具乾乾淨淨、整整齊齊，吃飯的時候端坐，這些都是屬於守規矩，守規矩就是持戒波羅蜜。吃飯要有耐心，慢慢的吃，細嚼慢嚥，這是忍辱波羅蜜，不可以狼吞虎嚥，那就沒有忍辱。少吃，尤其現在，少吃肉類多吃青菜，少吃油炸的東西，多吃一些清淡的，你這個腸胃吸收養分沒有障礙，這屬於精進波羅蜜。我們吃飯的時候，規規矩矩吃飯，不為外面境界所干擾，保持著心地清淨，專心在用餐，禪定波羅蜜。吃的色香味，甜是甜的，辣是辣的，不是說一切都不分了，不分那人就麻木了，分得清清楚楚的，般若波羅蜜。你們想想看，在日常生活當中，點點滴滴統統具足六波羅蜜。
六波羅蜜到哪裡修？穿衣吃飯、工作、處事待人接物，哪一樣裡頭不具足圓滿的六波羅蜜！具足圓滿六波羅蜜，你就過的是菩薩的生活，就不是凡夫。凡夫一餐飯吃完之後，他什麼都不知道，迷惑顛倒，不一樣就在這裡。學佛跟沒有學佛之前，不一樣就在這裡，這叫真正學佛。學佛的成績，我也講得很多，成績在哪裡？成績在你容貌上，在你日常生活一舉一動上，知道你有沒有功夫，你有沒有得利益，這個不能瞞人！剛才我說，身心健康、容貌圓滿，這是你修學的成績。你看哪一尊佛菩薩，那個面孔是苦哈哈的？沒有！阿羅漢雖然沒有明心見性，還有分別執著，阿羅漢的相貌很奇怪，底下那五百羅漢你們去看看，但是你仔細觀察，他的容貌是健康的、是長壽的、是健康的，容貌古怪他不是病態，他沒有病容。菩薩明心見性，一個個都很圓滿。佛經當中常常讚歎，菩薩的容貌如滿月，滿月的意思，一絲毫欠缺都沒有，圓滿之相，這是你修行真正有心得，真正有受用。我們自己要是得不到受用，我們前面曾經說過，如果不是理論上有錯誤，就是方法上有錯誤；理論方法上如果沒有錯誤，修行一定得殊勝的果報，一定得很好的受用。這是講菩薩修六度時，就是菩薩的日常生活。
「於莊嚴佛土」，莊嚴佛土，這裡頭，我們前面讀過，最重要的是報佛恩。我們在一生當中，能夠得到這樣的幸福，這是真實的幸福，這不是假的，真正的幸福，真正的圓滿，佛菩薩告訴我們的。如果沒有佛菩薩的教誨，我們怎麼知道，我們怎麼會得到？佛菩薩的恩德就太大了。我們報恩，唯一就是莊嚴佛淨土。這是前面說過，用什麼莊嚴？香花莊嚴，那是假的，前面說過，真正的莊嚴是心地清淨。清淨心，心淨則佛土淨。佛菩薩教我們莊嚴佛淨土，不是別的，清淨心，教我們修清淨心，我們的心清淨了，真正莊嚴佛淨土。形式上的莊嚴，表法的，這種莊嚴接引眾生。道場布置得富麗堂皇，讓人家一看就生歡喜心，很歡喜的走進來，這是接引大眾的，真實的莊嚴是在清淨心，這個要知道。如果只著重於表面，心地不清淨，這個沒有感應，沒有感應是得不到真正的受用。得不到真正受用，換句話說，你還是有煩惱，你還是有妄想，還是有憂慮牽掛，依舊過六道輪迴的生活，你就得不到受用。得真實受用，過佛菩薩的生活，諸位想想，過佛菩薩的生活，豈不就超越六道輪迴了。這是佛法，這是真正的大乘佛法，莊嚴佛淨土。雖然修六度，雖然莊嚴佛淨土，「亦無所住」，心裡頭還是若無其事。事上要認真，要規規矩矩的做，一點也不馬虎，如法的去做，心地乾淨，決定不染，保持著清淨心，這就是無住。因為你心不清淨，剛才講了，那個莊嚴是假的，心不清淨，六度也是假的。一定要心清淨，你所做的布施、持戒、忍辱、精進、禪定是真的，它後頭那個般若，般若就是清淨心，清淨心生智慧，那個是般若。諸位想想看，這多重要！所以自始至終講無住，就是講保持你的清淨心。佛心清淨。
【則非句，不住法相。】
這個經上講的，則非，不住法相。
【是名句，不住非法相。】
非法相是空，不住空。不住空，我們樣樣如法去做，這是不空。雖做，心地清淨，沒有分別、沒有執著，這就不住法相。這就是說明兩邊不住，兩邊都捨，空有兩邊都捨，兩邊都不住。
【上來所說，皆是為生心無住、無住生心作張本。亦即為發菩提心者，指示方針耳。】
你發菩提心了，菩提心是自度度他，佛這才教給你怎樣自度、怎樣度他？應生無所住心而行布施，這樣才是真正自度度他。怎麼去做？就在日常生活當中。我的身沒有工作，坐在這裡無事，沒工作，那是不是也在修六波羅蜜？是的。怎麼個修法？意對法塵，六根，眼耳鼻舌身，這外面的，外頭都不動了，坐在這兒不動，心在動。心在起心動念，那個起心動念、思惟想像，法塵，心在法塵裡面用觀照的功夫，也是在行六波羅蜜，這才叫淨念相繼，沒中斷過。發菩提心要這樣修法。
應，這底下講，應如是生清淨心。
【應者，決定之詞。無論小乘大乘、果位因位。】
果位，像前面所舉的例子，釋迦牟尼佛在然燈佛所，那個時候他是八地菩薩，八地之前看他，是果位，他證了八地；可是九地、十地看他，他是因位，他還在修因，因位、果位這樣看法。我們現在是凡夫，連小乘須陀洹果也沒證，我們完全在因位上。不管你是在果位還是在因位，
【皆當無住】
換句話說，佛成佛了，後半部講到，佛有沒有住在佛的果位上？沒有。不但在後面經文上明說，前面經文上，實在講也很清楚的顯示給我們看，釋迦牟尼佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，不住佛果相，他所表演的，跟我們一般凡夫一樣。佛成佛了，跟凡夫一樣，不住他的果位，這是用事實表演出來給我們看，不住果位。因位與果位都不執著，都不住。
「決定亦當無住」，這發大心的。因為小乘大乘、果位因位都不住，我們今天要想學佛，要是住相怎麼行？跟大小乘聖者他們所修學的原則違背了，這個不行，一定要循著他這個途徑去走，這是真正靠得住，真實能得成就。「決定亦當無住，非此不可。」稍稍有住就錯了！
【生心比發心義深。清淨心，即是本具之性，所謂自性清淨心。清者不濁，淨者不染。】
我們常講清淨心，沒有把清淨心的標準說出來，這個地方說出它的標準，清的標準是什麼意思？淨的標準在哪裡？這個很難得。清是不濁，濁是混濁，像水一樣。所以我們供佛，家裡有佛堂，供佛，我講過很多，最重要的要供一杯水，香花沒有都沒有關係，最要緊的要供一杯水。水表什麼？表清淨心，不是給佛菩薩喝的，一定要搞清楚。那一杯水是常常提醒我們自己，供在佛菩薩面前，佛心像水一樣清淨、沒有污染，也不混濁，而且是平的，水是平的，我們的心要平等，心要清淨，取這個意思。《無量壽經》經題上：清淨、平等、覺，水表這個意思，給我們看的。有很多人都搞錯了，都以為是供佛，供養佛的，那就錯了，意思全搞錯了。還有很多人不懂，供茶，那就錯了。茶，你看看不清淨，濁，濁染它統統都有，濁又染，不可以供茶，要供清水，開水也可以，清水都可以，取清淨的意思，表清淨心。清淨心就是真心，必須要兩邊不住，清淨心才能現前。為什麼世尊對於無住這樣重視，就是因為你只要有住，你的心就不清淨；換句話說，你的真心就不能現前。
後頭好，後頭佛教給我們，把我們的觀念、思想轉過來。世間法是一場夢，「一切有為法，如夢幻泡影」，不要當真，你就好自在、好快樂！事情去做，大事也好，小事也好，做了不執著，你看你多快樂！如果你執著，你的事情做得好辛苦，做得好累，佛菩薩在旁邊看，可憐，真可憐！可憐憫者。你如果做而無做，無做而做，那做得多快樂！做，認真的做，努力的去做，不休息的去做，心裡頭乾乾淨淨，「做無所做，得無所得」，你就快成佛了，佛雖然沒有成，快了，接近了，這才叫真正的幸福，才叫無量的福德。他稱性，他跟自性相應，跟清淨心相應了，這個福報就大，無有窮盡。《金剛經》上較量福德有六次，這經上，一次比一次殊勝，那就是一次比一次放下得多，你放下得愈多，心愈清淨，那個功德就無量無邊。
【雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清淨本性依然現前。】
我們現在是被無明煩惱，塵垢是比喻，就是比喻無明煩惱，把我們的本性障礙了，也就是我們的清淨心不能現前。我們有妄念，妄念就是不平等，妄念心像波浪一樣，起起伏伏的，這妄念；我們有貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是污染；這兩種障礙都非常嚴重。《金剛經》專治這兩種毛病，使我們的心恢復清淨，恢復平靜，平等清淨，依照這個方法去修學，就行了。這個方法，理上通達了，我們曉得了，事上有困難。為什麼？事上去修，的確心要很細，粗心大意的人，難！因為不但要觀照，微密觀照，才真得受用。像我剛剛舉的這個例子，吃一口飯都具足圓滿六波羅蜜，幾個人知道？穿個衣也是圓滿六波羅蜜，一舉一動統統具足圓滿六波羅蜜，叫微密觀照，粗心大意的人沒有法子。沒有法子，懂得這個道理，行，我們換一個方法，我們不用《金剛經》上觀照的方法，我們用念佛的方法。不必去理會微細的六度行為，我們只用一句阿彌陀佛代替，這個方法簡單，人人都會做。這一句阿彌陀佛，說實在話，也是圓滿六波羅蜜，不需要一樣一樣去分析，你老實念佛就行了。一起心動念，馬上就換成阿彌陀佛，這就成功了。這一句阿彌陀佛，不但是六波羅蜜，三學、六度、普賢菩薩十大願王統統具足，這是佛法的總綱領。換句話說，所有一切佛法都在這一句佛號之中，一個不漏。它的功德，功是功夫，修行的功夫，有功夫就有得，得什麼？清淨本性依然現前，就恢復了，這就是得。不能執著得的相，執著得的相就錯了。
【凡發無上正等覺心之人，應令清淨本性現前。故曰應生清淨心。言下有回頭是岸意，其警人也深矣。】
經文上說，『諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心』，如是是總指前面所說的，要像佛所講的，你要生清淨心，清淨心要現前，這才是佛菩薩。在日常生活行持上，佛菩薩跟我們凡夫，實在講沒有兩樣，你很難分得出來，用心不一樣。凡夫的心，混濁之心；佛菩薩的心，清淨之心。混濁的心是妄心，清淨心是真心，不一樣的地方在此地。這一句，應生清淨心，佛這句話含義很深，有叫我們回頭是岸。從哪裡回頭？不是在生活上回頭，不是在事業、工作上回頭，是在念頭上回頭，把從前那個觀念轉過來就行了。以前你的想法、看法這個念頭，是凡夫的想法，凡夫的念頭，也就是佛常在大乘經上講的輪迴心。諸位要曉得，我們見色聞聲，六根接觸外面六塵境界，起心動念、分別執著，那叫輪迴心，所造的是六道輪迴業。實在講，我們穿衣吃飯，幹的是什麼業？六道輪迴業，佛菩薩穿衣吃飯，圓滿六波羅蜜，那怎麼會一樣，差太遠！我們穿衣吃飯搞六道輪迴，他們穿衣吃飯圓滿六波羅蜜。所以諸位同修，你要真的把佛法搞會了，不要說別的，《金剛經》搞會了，你真是快樂無比！你也可以說，這個世界上的人，我最快樂，真的，一點都不假。你的生活，表面上人家看不出，跟人家一樣，實際上完全不相同，真的過的是自在、幸福、美滿的生活。回頭是從這裡回頭，這也是很深的警惕。
【說一句生清淨心，無異說明發菩提心之所以然。何謂發菩提心？曰，一心清淨而已矣。】
這是真正的菩提心。菩提是覺悟，不迷不染，那個心就叫菩提心，覺悟的心。因為染、迷，我們的心就迷惑顛倒，這是妄心。
【當知人心惟危，道心惟微。此是教人，世間一切皆應不著。】
人心惟危，道心惟微，是儒家所講的，世間聖人所講的。人心是妄心，妄心的確很危險，妄念一個接著一個。儒家的聖人實在講也很了不起，他的話講得非常含蓄。危的是什麼？一不謹慎就墮六道。六道的心是貪瞋痴，貪瞋痴這個念頭太重，來生就是六道，人心惟危，沒有講錯，很正確。道心惟微，非常之微細，一轉念就是道心。實在講人心跟道心是一個心，不是兩個心，真心跟妄心是一體。這個意思都是教人，世間法不應該執著。我們再翻過來看：
【覺照即是在起心動念處，微密用功，乃為切實。】
這剛才說過了，此地說得很清楚、很明白，但是用功非要心很定、很細的人，才能用得上。這個心裡頭妄想多、雜念多、煩惱多，用不上功，教你也沒用處。即使禪堂裡頭坐禪，盤腿面壁倒很像個樣子，心裡頭還是妄想一大堆，那有什麼用？沒有用。禪定是叫你心定，不是叫你身定，身定沒有用處，心要定。所以真正用功在哪裡？起心動念之處。我們這個方法用不上，剛才講了，念佛，起心動念之處，一句阿彌陀佛念到底，那就行了。比這個方法方便，收的效果比這個方法還要殊勝，用這個方法完全靠自己功夫，自己功夫達不到這個標準，要成就就很難。念佛有佛力加持，那個不一樣，功夫達不到，佛力還是加持，不但阿彌陀佛加持我們，十方一切諸佛如來統統加持，所以念佛的功德不可思議。念佛要得到感應，要誠心念、一心念，不能有懷疑，不能有夾雜，那個功德就很殊勝。如果念佛當中生了疑惑，像平常我們生病了，念阿彌陀佛念了幾天沒效果，大概要念藥師佛，藥師佛是管治病的，觀音菩薩管消災的，一個人分配一個職務，這就是什麼？你的心有疑惑、有懷疑，所以念的沒有感應，夾雜，沒有感應。一定要專心念、一心念，誠誠懇懇的念，一定得感應，而且感應很快，很顯著。前面實在講得很多，我們身體有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清淨心，只要清淨心得到了，什麼病痛都沒有了，什麼毛病也沒有了，這實在！現在我們這個世間真的很可憐，我們所吃的東西、喝的東西都有毒，蔬菜都有農藥。
【發大悲心，廣修六度，利益眾生。】
這都在我們日常生活當中，點點滴滴統統都是。「多讀大乘，解慧增明」，多讀大乘經，開智慧，「增長戒定」。夏蓮老淨語教人，夏蓮
【教人持戒、念佛、看經論，察過去習毋自欺。正是此意。】
教我們要持戒念佛、要看經，要知道自己的過失，知道自己的毛病習氣，知道之後一定把它改正過來，這叫真正的修行。
【本性活活潑潑地，無相無不相。】
無相是從體上說的，本性之體沒有相，本來無一物。它能夠現相，現相是清淨性體起作用，起作用能現相，所以無不相，無不相就是有相。
【經云不住色等，又云生心，以示發菩提心者，不應住於塵相，非令心如死水也。】
這一段的開示很重要，有很多修定的人錯了，認為什麼？定中的境界，一念不生了，那就叫定，那個錯了。佛法裡面講一念不生，是講妄念，妄念不生，他有正念。一念不生的時候，一個妄念都不生，他還有正念，可見得他不是沒有念，他有正念，正念不是妄念。正念是什麼？正念是無念，無念就是不執著的念，一切都不執著，那個叫正念，不是沒有念；沒有念，外面相就沒有了。相從哪來的？相從念頭生的。佛在大經裡常講：一切法從心想生。心沒有想，哪來的相？十法界都是從心想生的，西方極樂世界也是從心想生的，想西方極樂世界，極樂世界就現前，一切法從心想生。所以，不可以叫心如死水，心如死水那叫無想定，無想定實在講也很難修，修成了之後，他的果報在四禪，四禪有個無想天，專收無想定的人，無想定成功就都到那裡去報到去了，那個天我們佛法叫做外道天。學佛，好心學佛了，最後學成外道，真冤枉！真的好不容易！如果拿那個定、那個心來念佛，給諸位說，上上品往生，馬上就花開見佛。一念之差，就是前面所講的道心惟微，你看那麼一點點，果報相差太遠太遠了。所以這是無住又說生心，道理在此地。是教我們要活活潑潑的去做，決不是死呆板的，雖然去做，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，這個快樂。心裡染著就是六道輪迴，心地不染著，超越六道輪迴。如果超越六道輪迴，什麼都不做是小乘，墮到空裡面去了；一切都做，大乘菩薩，廣度眾生。所以說穿衣吃飯，點點滴滴，統統都是廣度眾生，度盡虛空遍法界一切眾生，你看這個範圍多廣多大。
【清淨心是真心，住塵攀緣心，即是妄心。】
塵就是六塵：色聲香味觸法，你住就錯了，住就是攀緣，那就是妄心。
【楞嚴云：一切眾生，從無始來，種種顛倒。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及外道等。】
這就是修行修錯了，好心發的心，想學菩薩、想學佛，結果學錯了，學錯了如果學成聲聞、緣覺還算不錯，路是走岔了，但是還可以回頭。如果搞成外道，那可麻煩大，回不了頭！那就錯得太離譜，像剛才講修定，你修成無想定，這就太離譜，完全錯了。
「皆由不知二種根本」，這是世尊在《楞嚴經》上講的「錯亂修習」，不曉得二種根本。
【一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。】
誤會了，把妄心當作真心，攀緣心就是生滅心，妄念。妄想雜念這個心當作自己的真心，用這個心來修行錯了，用這個心修六度萬行都不行。這前面說過，用這種心修六度，還是六道輪迴業，戒定慧、六度、十大願王，好事情、善事，果報在三善道，不能出輪迴。原因在哪裡？你是用的攀緣心，你是用的妄想心，用這個心修行，出不了輪迴。可是諸位要知道，不用這個心，難！真的比登天還難，我們沒辦法，這才知道非念佛不可。用這種心念佛可以往生，往生就超越輪迴，這叫第一方便。用這種心修別的法門，不行，只能修三善道，不能出輪迴。用這個心念佛叫帶業往生，生凡聖同居土、生方便有餘土，西方極樂世界四土，底下這二層就是這樣的人去往生的。
【二者，無始菩提涅槃元清淨體。】
這是真心。
【則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。】
這幾句話意思很深，如果要講的話，這四句兩個小時講不完，這《楞嚴經》上的，我們不說了。這是真心，就是此地講的清淨心。如果我們用清淨心念佛往生，給諸位說，生實報莊嚴土、常寂光淨土，那個不一樣，那完全不相同。可是要跟一般人比較起來，念佛的功德是無比殊勝；一般人除念佛法門以外，用清淨心來修六度萬行，可以超越六道輪迴，可以明心見性，證到圓教初住，別教初地菩薩，能證到這個果位，不能跟往生的人比。往生的人，你們諸位想想看，實報莊嚴土往生，到了西方極樂世界就花開見佛；換句話說，他是真正的八地菩薩。你自己要修行修到八地，《華嚴經》上跟我們講老實話，證到圓教初住，明心見性，要修到八地，要修二個多阿僧祇劫。二大阿僧祇劫修到第七地，再往上進入到八地的時候，已經入第三個阿僧祇劫，你說這個時間多長。到西方極樂世界去，馬上就得到，不能比！所以，這些佛菩薩都教我們多讀大乘，你多讀你才知道，才知道這個事實真相，才曉得這個道理。我們對於這一切法門，才知道如何去選擇。世尊在《楞嚴經》上教給我們，跟此地所講這個意思相同，特別引用到此地來。
【須知住塵之心是識】
就是八識，八識是妄心，不是真心。
【因其攀緣，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所變現。云何變，由其不達一真法界，分別人我故也。】
他不知道法界原本是一體，在這裡頭起心動念、分別執著，具足四相，我相、人相、眾生相、壽者相，統統具足了，這樣變成凡夫。
【無所住，含有不執著亦不斷滅二義。而生其心，而有而又、而後二義。其字指菩提、六度等。】
也就是指一切佛法。
【如是則所發修行六度之心，方為菩提心。以其與自性清淨心相應故。】
真的到這個地方，把這個中心給我們說出來了。中心就是「無住」，無住就是清淨心，無住是空有兩邊都不住。所以不執著、不斷滅，不執著是不住有，不斷滅是不住空，空有兩邊不住。無所住裡頭是兩個意思。而生其心這個而，也是兩個意思。雖然一切不住，他又生心。也許有人會問：我既然一切都放下了，我一切都無所得了，我為什麼還拼命工作，做得那麼辛苦。這個人不糊塗嗎？不是自找苦吃嗎？這個念頭這叫妄念，這叫妄想，他不曉得自己錯了。如果清淨心現前，一切都放下了，你每天工作二十四個小時，累不累？一點也不累。為什麼不累？沒做，心乾淨，一點分別執著沒有，就這個道理，只有快樂，只有歡喜，法喜充滿。一般人心地污染，用妄心，工作幾個小時就累得不得了，妄心會累。真心不累，真心裡頭空空洞洞，真心不累，愈用愈自在，愈用智慧愈增長。妄心愈用煩惱愈增長，煩惱增長怎麼不累？累死人了。佛菩薩工作，他智慧增長，他不是煩惱增長，所以他不會累，這是我們一般人不知道這裡面真正的狀況，愈做愈歡喜，能夠利益一切眾生，而又不著相。
【不應取法，不應取非法。這兩句貫徹全經。此中之應生清淨心，應無所住而生其心，又是不應取法兩句之點睛處。應無所住，不應取法也。而生其心，不應取非法也。】
我們可以看到經文前後的照應，意思非常的精細、微妙！
【但清淨不生心，便是死水，佛法所不許。】
心清淨，什麼事情不幹，我們講學佛消極，不但世間人不歡迎，佛也不要你，佛要的是積極為大眾去服務。
【清淨要在生心中顯現】
清淨心在什麼地方顯現？在一切工作裡面顯現，在日常生活當中顯現，愈是繁忙，愈是繁雜當中，愈顯示出清淨平等，這是真功夫。那個刀一樣，愈磨愈快，離開磨刀石，那個刀怎麼能說鋒利？要在事上去磨鍊，叫歷事鍊心，絕對不離開眾生，絕對不離開社會，這就是正確的，這就沒有錯誤了，是佛法對我們要求的、希求的。
【生者，任運而生。】
生是自然的，任運是自然的，不是勉強的，不是我們有意取的，有意思取的就錯了，那叫妄心。只要老老實實依照佛的教訓去做。不會做呢？老實念佛，念到功夫成熟了，什麼是功夫成熟？心清淨了。還是這一句話，念到心清淨就是功夫成熟了。清淨心現前，就叫做一心不亂。只要這樣老實去念，就生心，就生了。
【無住，無妨隨緣而住。】
生活隨緣就快樂，攀緣就不快樂。攀緣是什麼？心裡頭有妄想，我們講有憂慮、有牽掛、有煩惱。隨緣，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有得失心，樣樣都自在！順境也好，逆境也好，沒有一樣不好，一切都隨緣。隨緣而住，就是無住。
【雖住而實無所住】
隨緣就是無住，攀緣就是真的他有住。
【任運而生者，法爾顯現。】
法爾是自然的意思，比自然來得還自然，就叫法爾，這是佛學名詞，自自然然的，自然顯現，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫的做作。
【生而實無所生】
連那個生的相也不分別、也不執著，這就是生而無生，不是它真的無生，它真的有生，不執著，心裡頭若無其事。
【果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相。】
這個在前面跟諸位報告過，像穿衣吃飯，清清楚楚、明明白白，具足圓滿六波羅蜜。法法是一切法，不僅是佛法，包括世間法，包括我們生活當中，微不足道的點點滴滴，都是無住生心，都是實相般若。大道在哪裡？眼底全是。我們讀了《金剛經》，這些真實的事相要是沒有看清楚的話，這個經叫白看了、白讀了。果然看清楚，果然看明白，這個心念頭一轉就回頭，一回頭，恭喜你！你轉凡成聖，你本來是六道凡夫，現在一轉變，你就是佛菩薩。如果一心念阿彌陀佛，你篤定是菩薩，絕對不是凡夫。這一轉變的時候，求生淨土毫無障礙，什麼障礙都沒有了，這都是真實話。所以說，實相般若就現前。
「學佛必須依教奉行，教義幽深」，釋迦牟尼佛四十九年所說的，教義真的是深，「必應得其綱領所在」，深不怕，抓到綱領就有辦法了，《金剛經》是綱領。
【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。】
這兩句話是《金剛經》的總綱領。「應無所住，而生其心」就是這兩句話的總結。無論修何法，參禪也好、學教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修哪個法門，這是說的佛法，這個法裡頭還包括世間法。世間法裡面，不管你學哪一種學科，你在大學裡面所選的學系不一樣，你在社會上工作行業不一樣，都是法，也就是我在前面所說的，無論你是哪一種生活方式，無論你是從事於哪一種行業，行住坐臥不離這個，才有入處。入什麼？入佛菩薩的行列，入幸福快樂圓滿生活的系列，你入這個進去了，真的得大自在！而自性清淨心，才能透露出些消息。無論是佛法、世法，總而言之一句話，一定要把清淨心露出來，就在你生活當中，就在你工作當中，就在你事業當中，透出你的清淨心，你就不是凡夫了。換句話說，你就離開苦惱，離開煩惱，清淨心裡頭沒有煩惱，你就生智慧，你就超越六道輪迴，所以我說，往生西方極樂世界，上上品往生。所修之法，亦可望有成就之期。你所修的佛法有成就，你能得禪定，你能開智慧，你能修行證果，在世間法裡面，你能夠建功立業，成就你輝煌的事業，統統有幫助，你這才曉得《金剛經》的價值，才知道大乘佛法是無價之寶！我們稱它作法寶，這個是名副其實。今天我們到這裡告一個段落。
金剛經-第27集
諸位法師、諸位大德同修，今天我們繼續前面所說的。上一次經文講到「應無所住而生其心」，在我們這個本子第六十七面。
因為眾生有執著，所以才有六道輪迴；因為眾生有妄想，所以才有十法界。由此可知，六道十界都是從眾生妄想當中所生出來的現象。而它的事實真相，就是世尊在經中為我們說明的，一彈指有九百業因果報的相續現象，這種現象是當體即空，了不可得，所以佛教給我們應無所住。又因為這個現象，雖然它是剎那生滅，實在上說它是剎那在轉變，因此佛教給我們要生心。由此可知，無住生心不僅是般若的中心，實實在在說，它與宇宙人生事實真相完全相應，相應就叫做隨順法性。這是佛在經上，尤其是在《金剛般若》上，自始至終不厭其煩，多次的教導我們要無住、要生心，道理就在此地。我們知道理論，明瞭事實真相，才能體會到世尊教導我們的苦心，教導我們的真實，使我們充分的理解到如經所說信心不逆，我們在佛法修學才有成就，我們的生活才能夠得到真正的幸福、自在、美滿。這幾句是總結前面應無所住而生其心的大意。接著我們看今天的經文，第五十二段，證以報身不住。佛教我們無住生心，他自己當然做出一個榜樣來給我們看。請看這一段經文：
經【須菩提，譬如有人，身如須彌山王。於意云何，是身為大不？須菩提言：甚大，世尊，何以故？佛說非身，是名大身。】
請翻開六十八面看小註：
【有人，指發大道心之人。】
正是開經，尊者所說的，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，有人就是指這些人，也就是發無上菩提之人。「大身」，就是無上菩提所證得的報身。我們在讚佛偈裡面常常念到，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，就是形容佛的報身之大。如果不讀讚佛偈，單單看到經文上的大身，我們不曉得大到什麼程度才叫大。從讚佛偈裡面我們細心去體會，佛的這個身相實在是太偉大，大到我們無法想像，也顯示出我們眾生太渺小了。大身是果報，證得無上菩提的果報。我們都知道佛有三身：法身是本體，報身、應化身是所現之相。報身有兩種，一種是自受用身，一種是他受用身。此地所說的大身是指自受用身，至於他受用身，是教化地上菩薩所示現的。從初地到等覺，菩薩所證的程度不相同，因此見到佛的報身也不一樣。初地跟二地所見的就不一樣，二地跟三地見的又不一樣，應化身就更不必說了。總而言之，不出《楞嚴》所說的「隨眾生心，應所知量」。菩薩還算是眾生，所謂是九界有情眾生，九法界就包括菩薩。
【世尊多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴、功行圓滿，方能證得，所謂無邊相好身也。】
我們在一般經典上看到，所謂三十二相八十種好、丈六金身，這是說世尊在我們這個世間所示現的應身。三千年前出現在北印度，為我們講經說法四十九年，示現的世間壽命八十歲，世尊八十歲圓寂的，這是屬於應化身。而佛的自受用報身，像《華嚴》所說的，「佛有無量相，相有無量好」，不止三十二相八十種好，相好無量無邊。這種說法是稱讚的話，還是實在的？這一點我們學佛的同修必須要理解，佛門裡面沒有妄語，世尊在本經裡面告訴我們，如來是「真語者、實語者、如語者」，五語裡面是以如語為主。「如」是完全與事實相應，所謂是不增不減，所說的跟事實決定是相當。這就是說明，無量的相好是事實，這不是稱讚，也決定沒有誇張。哪來的那麼多的相好？我們凡夫聽起來實在是不可思議，甚至於初學的人根本就無法接受，這是我們完全不了解究竟圓滿大覺人的事實真相。我們知道，自受用報身是性德圓滿的顯示；自性的功德無量無邊，所顯示的德相自然也是無量無邊。於大乘了義的經論，稍稍能夠涉入、能夠體會，對於這樁事情自然就不會懷疑。
因此，佛在因地，就是在菩薩地位上，圓滿的大覺在最初也像我們現前相彷彿，雖然性德裡面本來具足，但是性德無量劫來，被妄想、分別、執著、煩惱所遮蓋，性德不能現前，必須要靠修德來開發。因此多劫勤修六度，這一句就是講修德，在因位修德是非常重要，修德就是前面所說的而生其心，雖生心要無住，與性德就相應。如果生心有住，與性德就不相應，縱然累劫勤修，依舊不能見性。為什麼不能見性？因為他不能斷煩惱，不能破妄想，妄想就是無明。他有煩惱障，他有所知障，這就不能見性，不能超越十法界。如果煩惱障尚且不能破，換句話說，他根本不能超越六道輪迴，這是我們必須要認識清楚。我們在這一生當中，縱然不能破無明，也得要想方法了生死出三界，這才算有成就。若不能超越六道輪迴，我們就要想一想，像世尊在《金剛經》上所說的，《無量壽經》上所講的，大家都念得很熟，佛所說的是說我們每個人，說我們自己。我們的學佛修行不只是在這一生，過去生中生生世世無量劫來，也是多劫勤修六度萬行，為什麼還落到今天這個地步？這是我們應當要反省的，應當要覺悟的。那就是我們雖然勤修六度，沒有想到了生死出三界的重要。何以知道我們沒有重視這個問題？看看今生就明白了。我們這一生聞到佛法，對於了生死出三界這個念頭有沒有？懇不懇切？是不是把這樁事情當作我們這一生當中，唯一的一樁大事來辦？如果答案是否定的，那就很顯然的說明，我們這個念頭不懇切，我們對於世緣依舊看得很重，所以無明煩惱習氣不能斷，縱然這一生勤修六度，也不過是帶來六道裡面的福報而已，佛法所謂是有漏的痴福，修的是這個。這是我們不能不警惕，不能不覺悟，一定要學菩薩。
「福慧雙嚴」，嚴是莊嚴，我們迴向偈天天念莊嚴佛淨土，我們拿什麼去莊嚴？要修福慧。什麼是福、什麼是慧？這在《金剛經》上我們有更深入一層的認識。菩薩所修的慧是無住；應無所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，那就有福沒有慧；無住不生心，有慧沒有福，都不能解決問題。解決什麼問題？六道十界的問題，都沒有辦法解決。《金剛經》上所講的福慧雙嚴，一定要以本經所說的標準，「應無所住而生其心」。前面已經跟諸位詳細說明過，無住生心就要在日常生活當中，起心動念之處，點點滴滴上來下手，這叫真功夫。功行圓滿，功是功夫，這個行就是指我們日常生活行為，在日常生活當中，就像世尊在本經開端為我們所示現的穿衣吃飯。世尊入舍衛大城托缽，這是出家人的工作，我們要把它看作工作，處事待人接物，每一樁事情都是圓滿的功行，也就是說每一樁事情都具足無住生心，這才叫修行，這個才叫學佛，這才是發菩提心、行菩薩道。《華嚴經》上告訴我們，一即是多、多即是一、一多不二，這些句子跟無住生心是異曲同工，實在是妙極了！無住就是一，生心是多，再多都離不開一。一是什麼？無住。無住就是自性圓滿顯示，生心是自性無量德能的隨緣顯現，所以宗門常講「萬法歸一」；萬法是生心，歸一是無住。所以合大乘經論，體會世尊這一句究竟圓滿徹底的開示，我們要在這個地方用功夫，也就是說要掌握到這個原理原則，我們來過日子，你就是過諸佛菩薩的日子，就不是凡夫了。所謂是轉凡成聖，那個樞紐關鍵就在此地，這樣的生活才叫福慧雙嚴，才叫功行圓滿，方能證得。
世尊是圓滿證得，我們開始學的時候是分證的證入，天台所講的六即佛，我們從分證慢慢再證到圓滿。實在說，分證恐怕我們功夫還不夠，我們現在開始學，道理明白了，方法懂得了，怎樣在生活當中去做，真的去做，我們能做到這個功夫，這在六即當中叫觀行即佛。觀是觀念，我們的觀念轉過來了。從前凡夫的觀念，生心有住，生心有住是凡夫的觀念，現在我們曉得，生心要無住，無住要生心，這是諸佛菩薩的觀念。把生心無住、無住生心應用在日常生活當中，那就叫行、觀行。也就是我們現在所說的，落實在生活當中，落實在你工作之中，落實在你處事待人接物之中，那叫行、觀行。如果說連這個做不到，觀念轉不過來，生活上做不到，你再降低一層，名字即佛，有名無實。有名無實是決定不得受用，你的佛法再通達，甚至於你講得再好，講得天花亂墜，你絲毫受用都得不到。諸位要知道，現前得不到受用，將來我們生命報終的時候，依舊要搞六道輪迴，這是一樁非常可怕之事。觀行的功夫得力，拿這個功夫念佛求生淨土就決定得生，淨宗所說的功夫成片，就是這個境界。相似位是淨宗的事一心不亂，分證位是淨宗的理一心不亂，這些我們必須要知道。
【無論果位因地，相與非相，皆不可取。】
世尊在這裡為我們做證明，他是以究竟圓滿的果位，自受用的報身，現的這個大身，他不住。不住，雖得這個身，心裡面若無其事，我們一般講沒在意。沒在意就是心裡面沒有這個事情，沒有這個分別，沒有這個執著，甚至於念頭都沒有，這叫真的無住。果位層次很多，小乘四果四向，大乘菩薩從初信位一直到等覺五十一個位次，每一個位次往後面看，它是因，往前面看，它是果。譬如初地，初地向前看，三賢位，那它是果，往後面看，二地、三地，那它是因，因地、果地也要把它辨別清楚。證到究竟圓滿佛，那是圓滿的果位，那個沒有因了，等覺菩薩往佛看，它是因位，往法雲地菩薩看，它是果位，這個地方的果位、因地，要這樣子看法。
相與非相，相是現相，是事相；非相是講的心性，或者說空相。相是有，非相是空，空有兩邊都不住，所以無住是兩邊都不住，這個諸位要知道。不能認為這個無住大概叫我們不住一切有，有可以不住，能不能住空？不能！凡夫修行如果住空，果報在無想天，四禪的無想天，他什麼都不想了，他住空，在無想天，這是功夫淺的。功夫深的到四空天去了，他因為住空才有四空天，他要是不住空，哪來的四空天？凡夫空有不能住，住有那是四禪以下的，這都是住有，住空就變成四空天。總而言之，住空、住有都出不了三界。修行人，菩薩呢？菩薩空有也不能住。修行證果的人要一住空，小乘阿羅漢住空、辟支佛也住空，世尊在大乘經上常常喝斥他，稱他們墮無為坑，無為就是空，墮無為坑。有什麼不好處？在修學證果上，他終止了，停住在那裡，不能往前進。小乘阿羅漢證入偏真涅槃，偏真涅槃是空，兩萬劫才知道迴小向大。諸位要知道，他終止兩萬劫，兩萬劫這麼長的時間空過了，這多可惜。辟支佛比阿羅漢聰明，一萬劫，要耽誤一萬劫的時間。這是修行人，真的是有善根有福德的人，「住空」有這個害處。住有呢？住有是決定不能出三界的，那就不必說了，所以空有兩邊都不能住。這是我們把這些事實真相搞清楚之後，這才明瞭世尊為什麼叫我們空有兩邊都不住。應無所住，不住有；而生其心，不住空，空有兩邊不住。生心，生什麼心？生心一定要依佛的教誨。前面跟諸位說過，因為剎那的相，相在轉變，我們生的心善，變出來的相就善，生的心不善，變的相就不善。因此如何生心，諸佛菩薩祖師大德，可以說苦口婆心，不厭其煩的教導我們，我們要細心去體會，認真去接受學習。
【若於此理少有未明，則修因時，便於應無所住而生其心不能深契。】
這話說得有道理。理論上沒搞清楚，事實真相不明白。《金剛經》的文不多，讀《金剛經》的人很多，《金剛經》講的是什麼，懂得的人可不多。這就是宇宙人生的道理、事實真相，他沒搞清楚。過去禪宗六祖惠能大師聽到這兩句，就明心見性，後面都不講了。五祖忍和尚給他講《金剛經》，講到這個地方就圓滿，就結束了。我們這個經聽上一百遍、一千遍，還是這個樣子。什麼原因？
若於此理少有未明，我們還不是少有，我們是多有未明，所以對於這兩句經文，我們聽了不會開悟。能大師一聽他就悟入，他是真的明白。他怎麼明白的？做到了，心地清淨，一塵不染，我們的心，用心要這樣才行。換句話說，不但是世法一切分別執著我們要放下，佛法也不能分別執著，也要放下。這是佛在本經裡頭告訴我們，法尚應捨，何況非法，這是佛說的。佛在此地舉比喻給我們說，佛說法如筏喻者。筏喻是世尊早期講經常常用的比喻，在小乘經《阿含經》裡面，我們常常看到這個句子。《金剛經》上雖然出現同樣的句子，用意不相同。小乘人著相，所以世尊取這個比喻，佛說法就像筏喻一樣，我們沒得度的時候，要依靠佛法，證果之後那佛法就不要了。像過渡，沒有過去我們要船，過去之後登上那個彼岸，船就不要了。這個意思好懂，這小乘經上說的，《金剛經》上不是這個意思。《金剛經》上佛教給我們，正坐在船上就不能對那個船有絲毫的執著，即相離相，離即同時，這就不是小乘的境界。小乘離跟即不同時，大乘法離即同時，就是無住跟生心是同時，是一不是二，這個意思深。宗門所謂「識得一，萬事畢」，那個畢就圓滿、沒事了。這個一是什麼？一是同時。我們在這裡說的，離相跟即相同時，無住跟生心同時。同時就見性了，異時不見性，同時就見性，這一點要知道。
同時是一切都同時，性相同時、理事同時、因果同時、真妄同時、邪正同時、善惡同時、利害也同時，沒有一法不同時。同時就是一，宗門講的識得一，意思在此地。所有一切經，你們打開經本，「如是我聞，一時」，一時就是同時，不是異時。一時就是一真法界，如果不同時呢？那就變成十法界，就變成六道，變成無量無邊的法界。這個觀念要能轉過來，那你修行的功夫就得力了。今天我們修行為什麼功夫不得力？我們也很認真的幹，每天有不少同修告訴我，一天《無量壽經》有人念十遍、念十二遍，但是他境界轉不過來，他不曉得同時，不知道是一時。《金剛經》念得很熟，從頭到尾背一遍，十三分鐘，很了不起！我都做不到，我不能不佩服他。他這個境界還是轉不過來，為什麼轉不過來？依舊是分別執著，心不清淨、心不平等，不清淨就不平等，所以他境界轉不過來。換句話說，他依舊是名字位中人，你說可惜不可惜！沒有辦法從名字位提升到觀行位。諸位要知道，我們念佛，觀行位才能往生，名字位不能往生，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號還是不能往生，古人所謂的喊破喉嚨也枉然。什麼原因？名字位中。名字位是有口無心，你沒真修，真修就是觀行位。真修剛才講了，兩樁事情，一個是把觀念轉變過來，觀；一個是行為轉變過來，這是觀行。行為是什麼？六度。觀念是什麼？無住，這很要緊。無住就是什麼都不放在心上，一定要心清淨，身心世界一切放下。不放下行嗎？決定不行！為什麼不行？因為那是妄想。妄想障礙了心性，你怎能不放下？這樣我們才認識，應無所住而生其心，真的是無量法門修行的中樞，修行的總綱領、總原則。我們念阿彌陀佛，身心世界要放下，不放下不能帶著往生。帶業是帶舊業不能帶新業，這是我們必須要曉得的。
「此佛舉問之微意」，舉什麼問？舉報身不住。問須菩提，「譬如有人，身如須彌山王」，佛舉這句話問的意思你要懂。讓須菩提來答覆，這一問一答，我們在這當中領會他的意思，領會到無住生心的深義，然後我們才得受用。得受用就是你會過日子了，你會生活了，你能夠把輪迴心改成佛菩薩的心。佛菩薩的心是無住，輪迴心是有住，有住就是你心裡頭還有牽掛、還有憂慮、還有牽掛，那是輪迴心。諸佛菩薩一切憂慮牽掛、分別執著統統沒有了，那叫覺心。雖然一絲毫的分別、妄想、憂慮、牽掛統統都沒有，而行布施。布施包括六度萬行，這個意思前面都細講過，不要再重複。不是單單修一個布施，布施包括我們整個的生活，包括我們全部的活動。這把意思懂得了，他為什麼要問這個，然後你才懂得佛這個問真有味道，這經文才真有味道。
【非身，有二意。】
《金剛經》上即非、是名，這個句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要細心去體會。
【一約證果，所證乃清淨法身之體，非此報身之相。則非身指報身言。】
佛法的確是圓融，玲瓏剔透。不會的，那你是句句都說錯了，要是會的，句句都圓融，妙就妙在此地。第一個意思證果，證的是什麼？證的是清淨法身，這是講圓滿的果位。如果從分證的果位上來說，這是大家不能不知道的，分證的果位就是證的無住，不但是大乘菩薩五十一個果位，小乘四果都不例外，證的是什麼？無住。換句話說，無住功夫淺深不同，才分出菩薩這五十一個階級。五十一個階級統統都是證的無住，有人證得淺，有人證得深。證得淺的，果位就下一點，證得深的，果位就高一點，如此而已。由此可知，如果我們心還有住，你證什麼果？這是我剛才說了，我們過去生中，生生世世無量劫的修行，連個初果都沒證到。什麼原因？就是你心總是有住，你有牽掛，你有分別執著，這害慘了。雖然念佛也不能往生，因為你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，我問你：他為什麼會往生？他心無住，所有一切憂慮牽掛統統放下了。除阿彌陀佛西方極樂世界之外，他心裡頭統統沒有了，這樣人能往生。還有掛念到你的親情，掛念到你的財產，那就完了，還搞六道輪迴。徹底放下，放下之後，身心放下之後是什麼？快快樂樂的過日子，在生活當中一切隨緣，順境享福，逆境也享福。也許同修們聽到就不懂了，順境享福，逆境享什麼福？飯都沒得吃，還享什麼福？享清福，心清淨，心平等。他在順境裡面、富貴裡面，沒有樂受；這裡很快樂，那完了，你就又墮落。逆境、困境裡面，他沒有苦受，他始終保持清淨心，保持他的平等心，那叫真的享受。這才能懂得順逆是一，不二。維摩入不二法門，順境、逆境都享受。諸位想想，他那個生活怎麼不快樂，怎麼不幸福？這樣人念佛就決定得生淨土，與佛所修的福慧雙嚴相應。阿彌陀佛四十八願，盡虛空遍法界接引度脫一切眾生，他是修福。雖然度脫一切眾生，他心裡頭不著相，無住。阿彌陀佛也是無住而生其心，都違背不了世尊這兩句話的意義。所以證是證清淨法身，這個清淨法身怕大家聽了又覺得是高深莫測，我還講簡單就是無住，清淨法身就是無住，就是一切都不執著，相與非相都不執著，空有兩邊不執著，那就是清淨法身，就是證的這個東西，而不是報身之相。所以尊者說即非大身，是指報身講。第二個意思，也是從果證上，
【既是法身體，法身周沙界，其大無外，遍入微塵，其小無內，無形相，無數量。】
這是大小不二，大小不二裡面就包含一多不二、性相不二、事理不二，統統在這一句裡看出來了。
【淨名云，佛身無為，不墮諸數。】
諸位要曉得，佛身無為，不墮諸數，數是數量。我們的身跟佛身是無二無別，眾生跟佛，生佛不二，生佛是一，這些都是跟你講真話，都是給你說事實真相。說事實真相反而不懂了，給你說假的，你一聽就點頭，佛不是眾生，眾生不是佛，你聽了點頭。我跟你講眾生跟佛是一，你就搖頭，這怎麼是一？那是真相，那是事實，那個不一是因為你有妄想、你有執著，你見不到事實真相。
【意顯約體言，故說非身。則非身指法身言。】
這一句話意思是雙關的。佛說大身，大身裡面就含有兩個意思，所以「佛說非身，是名大身」。非身兩個意思，大身也是兩個意思，一個是指，這個文裡頭沒有，大身兩個意思，一個是從相上說，佛現的身的確是大；如果從法身上講，法身盡虛空遍法界，那怎麼不大！「隨眾生心，應所知量」。雖然現身，雖然是應量，可是諸位要知道，依舊是當處出生，當處滅盡，了不可得，所以他無住。這就是說明，十法界那個相是幻相，這個幻是什麼？變化多端，剎那在變化。一真法界是真相，為什麼說它是真？佛法裡面講真妄的定義，簡單的說，凡是會變的都是假的，都叫它假的，都叫它幻的；《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，它會變化。凡是不變的，就叫它真的，這是說變與不變。相究竟是一回什麼事？真相如何？真相都是剎那九百生滅業因果報的相續相。換句話說，一真法界裡面它那個相續相是不變的，永遠是這個相續相。十法界裡頭會變，為什麼會變？剛才講了，妄想、執著。《華嚴經》出現品上，佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。六道凡夫妄想執著都有，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是講藏教佛、通教佛、別教佛，他們沒有執著，但是還有妄想，妄想就是無明，無明沒有斷盡，無明是妄想，所以沒有辦法證得一真法界。一真法界雖然也是相續相，但是它不變，這給我們帶來很大的啟示，現前對我們來講非常有用。末後這個結論：
【不必著有，不必著無。】
有無兩邊都不可以執著，著就是住。
【然後修因時，便能不取我相，不住六塵，而生清淨心矣。】
清淨心是什麼？自性，禪宗裡面所說的明心見性。性是什麼？性就是清淨心。在哪裡見？在一切境緣上見，境界就是六塵環境；緣，我們佛法裡面常講，一個是境，一個是緣，境界的境，緣分的緣，因緣的緣，緣是講人事環境，境是講物質環境，環境把它歸納總不外乎這兩種。從人事環境、物質環境裡頭就見性了，諸位懂嗎？怎麼見性？生清淨心就見性。我在物質環境裡面，顯示我心很清淨，不染，這見性了。人事環境跟一切人往來，善人也好，惡人也好，我清淨心在這裡現前，清淨心現前就叫明心見性。為什麼會明心見性？就是應無所住而生其心，從這裡見性，清淨心現前。世尊這個問的就有味道了，你要是不解這個意思的話，好像前面應無所住而生其心，問的好像與這不相干。你看那個關係多密切，從這個關係我們真的明白，體悟到了，會作用了，就能應用在我們生活上。請看底下一段經文：
經【須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何，是諸恆河沙寧為多不？須菩提言：甚多，世尊，但諸恆河尚多無數，何況其沙。】
科題裡頭，小標題裡頭，小標題是解釋經的，實在講就是註釋經文的。約經功校顯，就這一部經的功德來做個比較，顯示受持讀誦、為人演說，功德不可思議。
這一段開示，世尊先用比喻來說，比喻得好，我們一般凡夫想不出，這一個大的數字比較我們想不出。佛當年在世講經說法，可以說大部分的時間在恆河流域，凡是講到數目字多，數目字很大，他老人家就用恆河沙做比喻，大家都懂，恆河沙很細，確實像麵粉一樣，跟我們一般這個沙灘的沙要細很多，佛常用這個比喻。這一條恆河有多少沙？我們一般人講不計其數，太多太多了，沒法子去算。佛在這個地方用的比喻巧妙，把恆河的沙，每一粒沙變成一條恆河，恆河沙數的恆河，那裡面的沙有多少？這個數字，我們今天用天文數字都沒有辦法來形容，簡直是無法形容。所以尊者他這個想法代表我們凡夫，要是一粒沙變成一條恆河，那恆河數量就無量無數，何況那裡面的沙？先用比喻做一個前提，做一個大前提，然後佛再說明他自己真正的意思。
經【須菩提，我今實言告汝。】
實在說，老老實實說。
經【若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊。】
諸位要記住這個數字，把恆河裡面的沙，一粒沙變成一條恆河，恆河沙數裡面恆河沙，再以一粒沙比喻一個三千大千世界，這個三千大千世界真的是無量無邊無數。第一次世尊給我們校量功德，是用一個大千世界七寶布施。這一個大千世界的七寶布施，有沒有人能做到？有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福報最大的，他有這麼大的財富，但是肯不肯布施另當別論，就是說他有這麼大的福報。此地所說的，大梵天王也望塵莫及，不敢想像，這麼大的福報。
【實言告汝，說在此而意在下文。】
這個並不重要，這是前提，真正的意思是在底下一節。佛是真的說、實在說，決定不是虛假的。「使知所說、持說之福，更多於此，是真實語，不可不信。」用意在下面。
【恆河無量，河沙無邊。借有為法之極大福德，作一比例。以顯持說之無為法，福德更大於此。】
但是這一段經文裡頭，有一個字我們一定要注意，善男子、善女人那個「善」字，《金剛經》的經文，前面曾經跟諸位報告過，後面比前面深，後後深於前前，因此善的標準，後面善的標準比前面的意思要深。最前面那個善男子、善女人，是發阿耨多羅三藐三菩提心的，那就是善男子、善女人。經講到此地，這個善像那個不行了，一定要加「應無所住而生其心」，才是這個地方的善男子、善女人。雖然是一個字，同樣的一個字，擺在哪個地方意思不相同，這是我們讀《金剛經》決定不能夠疏忽。
經【佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。】
前面的實言告汝，用意就在此地，怕你不相信。前面這個布施，那還得了，不得了！剛才說過，大梵天王也望塵莫及，也不能跟他比。我們能不能修這個福報？佛告訴我們是肯定的，能修，不但能修，你修的福報還超過他，比他還要大。用什麼方法修？受持，這裡頭最重要的是受持，因為你要是不能受持，你怎麼能演說？不能受持，就是這個經義你沒有真懂，你沒有真懂，你怎麼能說得出來，說得叫別人聽懂，所以關鍵在受持兩個字，這個是要明瞭的。前面雖然說，屢次都在講，唯恐我們疏忽了，顯示出佛的苦口婆心。我們常講一而再、再而三、三而四，佛不止三而四，在《金剛經》上講了七、八遍。這樣屢次重複，這是顯示出佛的苦口婆心。
【四句偈等，極言持說極少之經，尚福德勝前，則持說全經，其福更勝，不待言矣。】
經上舉的例子，都說四句偈，四句偈是經中任何四句，這個前面都跟諸位報告過。古印度人的習慣，四句叫一首偈，長行文也是如此，四句就算一首偈，不論句子的長短，所以經中講的四句偈是任何四句經文，這是說少分。由此可知，要是能夠受持全經，那個福德就更不可思量。
【受持，則能自度。為他人說，則能度他。自度度他，是菩薩行。故福德極大也。】
這不是世間任何財布施所能夠相比的。《華嚴經》普賢行願品裡面說得很好，「一切布施當中，法布施為最」，任何的財寶布施比不上法布施。向下還有詳細的說明。
【布施知離相，是福慧雙修。】
前面跟大家報告過，離相是修慧，布施是修福，布施一定要離相，才能夠符合無住生心。如果不懂得這個意思，與無住生心就相反了。我們現前在日常生活當中就搞錯了，我們不曉得無住的重要，起心動念心有牽掛，這很糟糕。有一絲毫的牽掛，念佛都不能往生，何況修其他的法門，你怎麼能證果？
【又能深信因果】
深信因果非常重要，善因一定有善果，惡因一定有惡報。因是起心動念，果就是業報的相續變化，這個道理佛在大乘經上講得很透徹。《華嚴經》上所說的，所有一切現相，包括一真法界、十法界，唯心所現；十法界的依正莊嚴，唯識所變。識是什麼？妄想、執著。所以要知道，起心動念就把那個相轉變了，這也正是世尊所謂「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴是從心想生。只要你心裡面有想，就有十法界；妄想沒有了，一真法界現前。西方極樂世界是一真法界，這個諸位要知道，所以不能帶著妄想去往生，要用清淨心去往生，所謂心淨則佛土淨。淨宗法門比其他一切法門要來得殊勝，殊勝的原因在哪裡？其他法門要真的清淨心現前，明心見性，才算是成就。淨宗不必，淨宗只要把一切妄念暫時停下，把這個念頭集中到阿彌陀佛就行了；所以他的清淨不是真清淨，相似的清淨。其他法門相似的清淨還是不能出三界，唯獨淨宗，相似的清淨就能往生，這是真正不可思議，所以一切諸佛讚歎。因為這個程度，我們努力是可以做得到的；達到真正清淨，我們做不到。因此淨宗稱之為易行道，也就在此地，相對的，其他的法門是難行道。這個是易行道，我們走這個路子，的確是快速穩當。要深信因果，念佛是因，往生不退成佛是果，這個法子妙極了。
【信心清淨，老實念佛，求生淨土，則能了生死、出三界，永脫輪迴，不退成佛，殊勝果德不可思議。】
這是一切諸佛所稱揚的，我們在《無量壽經》上看得很清楚、很明白。
下面再為我們解釋，為什麼恆河沙數大千世界七寶布施，比不上受持演說《金剛經》的四句偈，這個話確實是叫人難以相信，這不得不說。
【財施不及法施，具含多義。】
實在這個「多」是無量，裡面真的是無量義。無量義太多了，此地是略舉七條，略舉七條來說明。
【一、財施，施受未必有智。】
施是布施的人，受是接受布施的人，未必有智慧；這個智慧，大家懂得了嗎？未必是無住。布施的人著相，接受布施的人也著相，著相就沒有智慧，心有住就沒有智慧，不見得布施跟接受的人他心是無住。
【法施，非有智不能施，亦非有智不能受。】
這話是真的，如果沒有智慧，他決定不能修法施，法布施需要智慧，特別是《金剛經》上所說的受持讀誦、為人演說。受持是你真正做到，佛教你無住，你真的就無住了，你做到那才算數，沒做到不算數，沒做到你沒有智慧，你也沒有能力修法布施。接受的人沒有智慧，這個法的意思不懂。我們舉個很簡單的例子，《金剛經》是無上妙法，我現在還有一點錢，有一點能力，我印一千本去布施，《金剛經》什麼意思我也不懂，我印經布施，學布施的樣子，樣子學得很像，其實是不是真的法布施？不是，財布施，我花錢印經，財布施。我懂得《金剛經》是法布施，我不懂《金剛經》，印《金剛經》去布施還是財布施，這個要知道。我為什麼印《金剛經》布施？聽說印《金剛經》布施會得大福報，你看，他的心裡有住，他心有住，這個有這麼大的福報我才肯印，如果沒有福報不印，一分錢也不出，你看，布施的人沒有智慧。接受布施的人，天天在讀誦《金剛經》，他心還是有住，聽說念《金剛經》福報很大，住在福報相上，住相。希望同修們在這個地方去領略它的意思，你才真正有所體會，你把這個原理原則應用在你生活上，我常講的，你的生活會過得快樂自在、幸福美滿，你過的是佛菩薩的生活，比神仙還要高。
【二、財施，施得大福。】
布施的人得福報，跟大家結廣大的法緣，他將來得財富，這是佛在經論上常講的。我們看到世間發大財的人，這些大企業家，億萬的財富，這財富從哪來的？過去生中財布施所得的果報，這是我們必須要知道的。不要以為他很能幹，他的主意很多，手段很高明，他能夠發財。聰明智慧比他高的人很多，那個手法靈活的人，超過他的也很多，為什麼人家不發財，他發財？一定要知道果報，財布施的果報。法布施得聰明智慧，果報是聰明智慧，無畏布施果報是健康長壽。所以世間人都想，我要財富，我要聰明智慧、我又要健康長壽，那麼你就修財布施、法布施、無畏布施，全是住相！全是住相，所以不是無住生心，你是住相生心，搞的是這一套，所以比不上無住生心。無住生心，高！
【法施，施受皆得大福。】
得清淨心。清淨心是自性，沒有見性的人不曉得，見了性的人，像六祖給五祖提出的報告，雖然話不多，可是說得很清楚，「何期自性，本來具足」，本來具足就是一絲毫的欠缺都沒有，圓圓滿滿的；「何期自性，能生萬法」，能生萬法那就是有求必應。佛法裡常講「佛氏門中，有求必應」，到什麼時候有求必應？到見了性之後，能生萬法。你沒見性，「我求，求都沒有應，佛菩薩講的話不靈」。不是佛菩薩講的話不靈，你沒有達到那個標準，你達到那個標準就有求必應，沒達到那個標準嘛。你求是用妄心求，人家求是清淨心現前。佛經沒說錯，你把意思會錯了。再看底下一條，
【三、財施但益人身命，法施則益人慧命。】
益是利益、幫助。財布施是讓你物質生活能過得好一點，幫助你健康長壽，你生活過得自在。法布施能夠長養慧命，跟前面不一樣，慧命裡頭一定有身命，身命裡頭沒有慧命，這就是法布施的殊勝。
【四、財施伏貪，法施斷惑。】
這在功德上講，那個利益不相同。財布施，減少慳貪的欲望，慳貪是最嚴重的煩惱，使這個煩惱減輕，不能斷惑。惑是什麼？愚痴。貪瞋是粗重的煩惱，愚痴是微細的煩惱，很難斷。般若度愚痴，沒有般若智慧不能斷愚痴，不能斷愚痴就是不能破無明，你就不能成就究竟圓滿的果位。
【五、財施，雙方不出輪迴。法施，雙方可了生死。】
這個功德利益怎麼能比？一個再大的福報，像大梵天王，他也是在六道輪迴裡面，福報享盡了，還是墮落。我們講前面經的時候跟大家講過，我們在座的每一位過去都當過大梵天王，這都不假，一定當過大梵天王，也墮過阿鼻地獄，統統都是事實。
【六、財施，雙方受用有盡。法施，雙方受用無窮。七、財施，施小則所益小。】
財布施的這個福報，是施跟報成正比例，多施果報就多，大施果報就大，施跟報比例是相等的。
【法布施不一樣，小施可得大益。】
像佛在本經所說的，受持讀誦、為人演說四句偈是小施，所得的福報超過前面恆沙大千世界七寶布施，得的福大。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第28集
請掀開經本，第七十一面，第二行，從第二行看起：
【菩薩攝受眾生，財施不可無。但宗旨在行法施，不以財施為究竟耳。】
世尊在般若會上，尤其是在金剛般若這一會，特別為我們強調無住的重要，無住，必須要捨，必須要一切放下。在這樣教誡之下，財施實在說是第一個項目。諸佛菩薩要想幫助眾生，眾生是凡夫，眾生的妄想、分別、執著沒斷，也就是說貪瞋痴的念頭沒斷，幫助他的方法一定要能恆順眾生。《華嚴經》行願品裡面所說的，在恆順裡面完成隨喜功德，這也是佛家有個俗話說，「先以欲勾牽，後令入佛智」。眾生有欲望，先要滿足他的欲望，然後誘導他開智慧，這是佛門的善巧方便。諸位要記住，只是善巧方便而已，可以用這個方法，但是不能執著。因此財施就非常普遍，不僅是不可無，很普遍。我們就佛法住持在世間來說，佛在大乘經上，教給我們修學，必須是以戒為師，要嚴持戒律；又告訴我們，一定要以苦為師，為什麼佛要說這一句？我們冷靜的觀察就明白了。學佛的同修都知道戒律重要，都知道要嚴持戒律，為什麼做不到？怕吃苦，不肯吃苦，於是就不能持戒，要想嚴持戒律，一定要明瞭以苦為師。而這個苦，世間人以為苦，世間人以為這是苦，物質生活的條件很差，以為這是很苦。而初學也的確以此為苦，可是真正依教奉行必得受用，得什麼受用？得樂的受用。
諸位要曉得，苦裡頭有真樂；反過來說，世間人以為樂，樂裡頭有真苦，這個很少人知道。樂裡頭有真苦，苦裡頭有真樂，沒有契入這個境界的人不知道。怎麼說苦裡頭有真樂？它樂在哪裡？它樂在自在，你看，心裡面沒有妄想、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛，這多快樂！心自在了，身就自在，雖然粗茶淡飯，甚至於衣食不全，但是人家健康長壽、精神飽滿、體力充沛，快樂！這叫有真樂在裡頭。反過來看看世間這些富貴人家，有多少人來伺候他，一不小心得了痴呆病、老人病，半身不遂，要死不死，要活又活不了，樂裡頭有大苦。我學佛這些年，就看到不少大富貴人家、豪門貴族，沒享幾年福，以後就躺在床上享，一天三班護士伺候他，躺在那裡享福，那是樂裡頭有大苦。而這種苦，佛在經上說得很明白，這叫花報，果報一定在三途。學佛的人，以苦為師，苦裡頭有樂，現前身心自在、健康長壽，花報。果報要不是往生去作佛、作菩薩，來生也必定得人天福報，決定不墮三途。所以苦裡頭有樂，真樂；樂裡面有苦，是真苦。這是我們必須要知道。
佛教我們要修布施波羅蜜，而布施裡面特別教導我們要財施，前面我也特別給諸位點醒，世間的名聞利養、五欲六塵；五欲裡面，第一個就是財，財色名食睡，這是世間最不祥之物，我們要認清楚它，它不是好東西。縱然現前了，要知道捨離，要知道跟它遠離，它不是好事情，怎樣捨離它？布施。財來了之後就施掉，不可以積，經上說得很好：「積財喪道」。這是佛對我們的寶貴教訓，你要是積財，錢多了，道就沒有了。道沒有了，麻煩就來了，現前給你帶來的是煩惱、憂慮、牽掛，來生果報在三途，你被誰害了？被錢財害了。所以來了就施，絕對不存，這樣就對了，可是這裡頭有因果。愈施，財來得就愈多，愈多愈要施，要記住這個道理，要明白這個事實，萬萬不可以起慳貪，被五欲六塵所迷惑，那就錯了。
佛法傳到中國，已經有兩千年的歷史，佛的道場在過去確實是名實相副的富麗堂皇，這是屬於財施。為什麼要建立莊嚴的道場？佛教給我們以苦為師，為什麼自己建立莊嚴道場？諸位要曉得，那是為了接引眾生，眾生看到這樣金碧輝煌、莊嚴燦爛，他就進來了，接引眾生的方法，不是出家人貪圖享受。出家人如果貪圖享受，那就壞了。在佛戒經裡面講得很清楚，果報是阿鼻地獄。雖然道場建得富麗堂皇，但是出家人的生活，還是過一種很清苦的生活。出家人的住處，住廣單，廣單就是現在講的通舖，不是一個人一間房間，許多人睡在一起。可見得他的生活還是簡單，還是很樸實，吃的依舊是粗茶淡飯。由此可知，富麗堂皇的建築，是供養佛，是供養一切眾生，決不是出家人貪圖享受，一切都是為了攝受眾生，是為這個，這些財都用在這上面。這些建築，用現在的話來說，是硬體的設施，裡面更重要的還得要用軟體的設施。軟體的設施是什麼？在古時候寺院裡面天天講經說法，弘傳大乘，這是如來家業，菩薩的事業，他做什麼？他在教學。現代的軟體比過去又要充實，隨著科技的發達，我們印經、做錄影帶、做錄音帶、做ＣＤ，不僅僅是對我們這個道場信眾提供法布施，還能夠對其他的地區，乃至於對世界其他的國家，廣泛的行法布施，希望一切有緣人，都得到佛法的利益，這就是宗旨在行法布施。我們自己的生活能多忍受一點清苦，把這個錢財留下來修法布施，佛弟子要常存此心。時時刻刻記住，我們在生活上能少用一分錢，攝受眾生就多一分錢的力量。不但出家人要記住，在家人也不例外，這才真正是如來弟子，才是一個真正修菩薩道的人，所以一切財施是為了法施鋪路而已。底下這一段說：
【金剛般若，直指本性。若能見性，便可成佛。】
這一小段說得不錯。《金剛般若》的宗旨，就是在無住生心。直指本性，本性是什麼？我們學《金剛經》，本性有沒見到？當然沒見到。見到你不就成佛？你就不是眾生了。雖然沒見到，總得要曉得什麼是本性，假如這個經念了多少遍，什麼叫本性還不知道，你這個《金剛般若》叫白念了。證都沒法子證到，總得曉得。我們用最簡單的方法來說，無住跟生心是一，就見性了；無住就是生心，生心就是無住，這就是本性。無住跟生心是兩樁事情，那不是本性。我跟大家透消息只透這一點，不再說了，你們如果從這一點能夠體會，那就算不錯了，雖沒見性，知道本性是什麼，這已經很難得了。知道本性是什麼，就有見性的可能，本性是什麼都不知道，那個見性是沒有可能性，見性成佛。佛跟凡夫的差別在哪裡？佛用真心，凡夫用妄心。由此可知，性就是真心，會用真心的人就是佛，不會用真心的人是凡夫，真心是一心，妄心是二心，你明白了嗎？無住跟生心要是二，是二心，是凡夫，哪裡是真心！無住跟生心是一，那就是真心。知道無住跟生心是一，才樣樣都是一，萬法歸一。上一次我記得我也透露了一點，眾生跟佛是一，生佛是一，真妄是一，性相是一，事理是一，乃至於邪正是一，因果是一。宗門所謂「識得一，萬事畢」，畢就是成圓滿究竟佛。由此可知，淨土宗修行的目標就是一，一心不亂，只要你證得一心，你就曉得一切萬法無不是一，這就是所謂的萬法歸一。那個歸是「就是」，萬法就是一，一就是萬法。用心在一切法裡面，離一切妄想執著，這就歸了一。我們今天歸不到一，就是因為有妄想執著，妄想執著是分別心，不是一心，多心。佛法裡面所謂三心二意，凡夫用的是三心二意，三心是阿賴耶、末那、意識，叫三心。二意是意根、意識；意根是末那。凡夫人用的是三心二意。若用一心，地位最低的也是圓教初住、別教初地。大乘經上常，住地菩薩，也是諸位看到有這麼一個名詞，叫住地菩薩；住地菩薩是什麼？圓教初住、別教初地，破一品無明，證一分法身，這叫法身大士。他用真心，不再用妄心，法相宗裡面所謂轉識成智，轉八識成四智，剛剛轉過來，就是住地菩薩。這在天台家講是分證佛，便可成佛，成的是分證佛，他不是假佛，是真佛，但是不是究竟圓滿佛。究竟圓滿必須四十一品無明破盡，他才破一品。
【豈但自己了生死，令眾生了生死而已。】
不只自己超越三界，永脫輪迴，也有能力幫助一切眾生，超越六道輪迴。
【直可度無量無邊眾生，皆令成佛。】
實在講，經的功德不只於此，還要大，大到能夠度盡虛空遍法界無量無邊眾生，能令一切眾生成佛。
【紹隆佛種，莫過此經。】
紹是繼續的意思，就是我們常講，續佛慧命；隆是光大，把它發揚光大。這一句，真正為佛弟子不能沒有此心，不能不認真努力去做，盡心盡力就是圓滿功德。無論在家、出家，四眾弟子都有這個責任，都有這個使命。這是我們在這次講席當中，屢次的說明。這部經在整個佛法裡面，是屬於修學指導的綱要，指導的原則；不僅僅是宗門重要的一部典籍，實在上說所有大乘，無論哪一宗、哪一個法門，都不能夠離開《金剛經》所講的原理原則，即使念佛法門也在其中。我們這個佛號念不好，功夫不得力，原因都在妄想、分別、執著沒有徹底放下，所以佛號念不好。假如我們在日常生活當中，真正做到無住生心，往生決定有把握，可見得《金剛般若》對於念佛人幫助是很大的。
我們繼續看底下經文，顯勝所以。前面說，受持讀誦、為人演說四句偈，那個功德就無量無邊，超過恆河沙數的恆沙大千世界七寶布施。為什麼會有那麼大的果報？底下這一段經文說明了，這是顯勝所以。
經【復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。】
這一段裡頭，大家要特別注意一個字，「隨」字，隨說，這是一個字眼，是一個關鍵字。由此可知，說經的處所不是個道場，你隨說的。
【隨者，隨緣、不限定之意。】
我們現在講沒一定。底下舉幾個例子，「如隨人」，你遇到你的親戚朋友，你給他說《金剛經》一句兩句，你只給他講一句兩句，時間也不長，認識的人、不認識的人，只要他喜歡聽，都可以給他說。不認識的人，他也沒有意思要聽，我們能不能跟他說？行！我們念《金剛經》，念出聲音，他不就聽進去了！你們想一想，當年六祖惠能大師，在賣柴的時候，柴火賣掉之後收了錢，想回家去的時候，不就是聽人家在念《金剛經》，他在窗外，大概念《金剛經》的人念得很歡喜，聲音念得很大，他就在窗外聽聽，聽聽他就開悟了，那個讀《金剛經》的人並沒有意思要度惠能大師。所以要知道，讀誦讀出聲音有好處。不讀聲音，自利；讀出聲音，自利利他。別人是有意無意都落在八識田中，落在八識田中是金剛種子，所以這是隨人。「隨機」就不一樣，這個機一定是學佛的人。學佛的人，根器也不相同，有利根的、有鈍根的，你也可以跟他講《金剛經》，講個幾句也行。這兩條都是對人來講的，「人」是普通人，「機」是學佛之人。「隨時」是任何時候。「隨處」是無論什麼地方。在馬路上碰到也可以跟他講幾句《金剛經》，隨時隨處。「隨眾」，眾，在我們佛法裡面，要用現代的話來講，就是社團、團體，這不是個人，很多人聚集在一起。在佛法裡面講，四個人以上聚集在一起，這叫眾。這就是你給大眾說，前面你給一個人說，你給大眾說。眾，團體性質也不相同，種類也很多，我們這個社會裡，社團太多太多了。「隨文」，文是經文，隨便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；兩句叫半偈。說《金剛經》，大家都要說，學了普遍就要去說。我還沒懂得，沒懂那個地方不說，哪一句懂了就說哪一句，那就不會說錯。不懂的就不要說，沒有搞清楚的就不要說。清清楚楚，明明白白的，我聽懂一句就說一句，聽懂兩句就說兩句。要存著時時刻刻利益眾生，這是報佛恩。佛沒有別的願望，希望一切眾生都有緣能聞到佛法，都能夠理解佛法，都能夠以佛法修持。大家都能依照佛的教訓，社會祥和、天下太平，眾生得大利益。「隨說是經」，這句話非常非常要緊。乃至四句偈，這是講的說得少。我剛才說了，四句不算少，一句是少，最少的，一句兩句都可以，不一定是四句，能說四句當然更好，四句是完整的一偈。
【此處，指說經之處。說處如此，說經之人可知矣。言處必兼言人也。】
由此可知，世尊在此地，當知此處。說在此，而意在彼。我們要懂得言語的藝術，說這個處，實際上是說什麼？實際上是講，說經的那個人。說經的那個人，他的功德那真是更大了。如果我們在街上碰到一個熟人，在馬路旁邊碰到一個熟人，這個熟人對於佛法也很有興趣，聽說你現在這幾天在聽《金剛經》，他要向你請教請教，馬路旁邊就是說處，那就是處所。說的時間雖然不長，一分鐘、兩分鐘，你要曉得那一分鐘、兩分鐘，那個地方就等於塔廟，沒有兩樣。此時此處，一切天人、阿修羅都供養這個地方，都尊重這個地方。連這個地方都尊重，他為什麼尊重？因為有人說《金剛般若經》。人當然是主，地是賓，賓主我們要分清楚。就是客人、主人，我們要分清楚，那個客人都那麼尊重了，主人可想而知。說經之人，一定得諸佛護念、龍天擁護，那還用得著說嗎？這些意思我們要細心去體會，我們在一生當中，能修無量無邊的功德，能消無始劫極重的罪業。大家都求消業障，業障怎麼消？這個方法是真能消。即使我們命不好，常常遇災難橫逆，這些災難統統都化解了。處處平安、處處吉祥，這個我們能夠得到的。
【說者不可著相】
這個底下幾條非常非常重要，為什麼？要如法說、如理說，才能得利益。不如理、不如法，經上講的功德利益那是沒分的；要如理如法。理是什麼？無住生心，這是理。所以，說者不可著相。
【遠離名利，恭敬供養。】
這就如理如法。我們發心一生隨時隨處弘法利生，我們只發這個心，決定不求名聞利養；如果有這一念就壞了，這個念頭是什麼？這個念頭是妄想，這個念頭是煩惱。這樣的念頭叫迷惑顛倒，會叫我們墮落，決不存這個念頭。可是雖然不存這個念頭，名聞利養來不來？來，它一定會來。愈是沒有這個念頭，來得還愈多。我們自己要有智慧，要把這些事相看得清清楚楚，這個東西來了，五欲六塵、名聞利養來了，來了是什麼？魔來干擾，這一看，魔來了。魔來了不怕，你認識它，它起不了作用；你要不認識它，它就起作用。譬如，我們這個道場人很多，大概每個人身上都帶著有錢財，進來個小偷，進來小偷不要緊，進來小偷我們認識他，認識他，他就不敢動手，不敢下手。不認識他，我們的財務要受損失，才會被他偷，認識他，他不敢下手。他雖然來了，他也規規矩矩來聽經，他也是個好人，他不是個壞人。所以魔來不怕，要認識他；認識他，魔不起作用。不但他不害我們，反而會幫助我們，幫助我們弘法利生。這就是要有慧眼認識清楚，不為他所害。名利來的時候，就用名利攝受眾生，我把它拿來做這個事情，不可以貪圖享受；一貪圖享受那就壞了，那你就迷了，就上當了。所以自己絕不貪圖享受，把它拿來作弘法利生的工具，這樣就好。
恭敬供養，供養的範圍包括非常的廣大。普賢行願第一條「禮敬諸佛」，是恭敬，第三條是「廣修供養」，由此可知，恭敬供養在菩薩修行裡面是非常重要的課題。我們求佛法，用什麼求？用恭敬供養求。印光大師所說的，一分恭敬得一分利益，二分恭敬你就得二分利益。由此可知，求學佛法，你能夠得到的，與你的恭敬心一定是成正比例。至於供養，《行願品》裡頭說得好，最重要的是「如教修行供養」，這要懂得，老師教給我們的，我們完全把它做到，這叫供養。大家在這上面不能把意思錯會，以為供養一定要拿些錢、拿些禮物去送老師，你就辜負老師一番苦心。他不要這個，他要你明白他所說的道理，所教給你的方法，你認真去做。所以一切供養中，法供養為最，法供養當中第一個就是依教修行供養。你要做到，你做不到沒用處。說的人，這樣才是如理如法。我們學佛是從恭敬當中求來的，但是我們要把佛法送給別人，可不能說我是恭敬當中求來的，你要是不恭敬我不給你，那就不如法。因為這個地方句子說：說者不可著相，遠離名聞利養，遠離恭敬供養，不可執著恭敬供養。它這個句子是連下來的。為什麼？眾生迷惑顛倒，他不知道恭敬供養，不知道，我們不能不救，那就沒有慈悲心，不知道也要幫助他。換句話說，我們學佛是磕頭作揖求來的，別人學佛我們對他磕頭作揖送給他，要這樣才行。我們會磕頭作揖求，我知道佛法好處，識貨。現在他沒有恭敬心，他不識貨。不識貨不能說不給他，也得要以善巧方便把佛法送給他、介紹給他。
【聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。】
接受佛法的人，要知道知恩，要曉得報本，要報恩。報恩不是對個人，對個人來講，那個報恩報得太小了。如何報恩？前面講紹隆佛法，那是真報恩，續佛慧命，將佛法發揚光大，這是真正報老師之恩，真正報佛祖之恩。這是說明，一個說的人、一個聽的人，都得要如理如法。
【大般若經云：帝釋每於善法堂，為天眾說般若波羅蜜法。有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去。此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。】
這的確是事實。在中國古時候的教育重視，在一個家庭裡面，父親所坐的座位，兒子不能坐，現在不講求這些。在團體當中，這個團體有主人，像這個道場，道場有住持，這是一個道場領導的人，他的座位，乃至於他拜佛的拜墊，他雖然不在，別的人不能在那個拜墊上拜佛。他沒有在，他的座位別人不能坐，為什麼？尊重處所。對這個處都這樣尊重，對他的人更沒有話說了，這個道理在此地。養什麼？養恭敬心。敬，這個恭敬是性德，培養性德。佛法，就連這個般若，前面講直指本性，其目的是要我們明心見性。性從那裡見？從恭敬當中。所以普賢行願，那是法身大士所修的，第一條禮敬諸佛。把禮敬擺在第一條，你就曉得那個多重要！人人都知道禮敬，世界就太平，怎麼會有動亂？佛法重視，我們中國古時候的教育也重視，也把這樁事情放在第一條。我們在五經、十三經的《禮記》裡面看到，諸位要是讀《禮記》，《禮記》翻開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。毋不敬就是佛法裡面講的一切恭敬，儒家也把它訂在第一條。世出世間法的教育，都是建立在「敬」這個字上。孝敬，孝是體，敬就是相，就是作用，有體有用。孝從哪裡表現？從敬。敬父母、敬尊長、敬老師、敬一切眾生，那個孝道才顯示出來。
我們人間現在不講了，諸位要知道，天上還講求。對於演說正法的處所，天神要是從那裡經過，他一定站在那個地方合掌禮敬，他才走。我們不知道，這個地方曾經有人在這裡講過經，現在人都不在了，我們一點感觸沒有，天人能感覺到。實實在在說這裡面很有道理的，現在科學家所講的叫磁場，磁場不一樣，場的能量很強，特別是正法。我們是粗心大意、麻木不仁，場的強弱我們感覺不出來。可是非常精密的科學儀器能夠測驗得出來，所以具有科學常識能夠理解這個道理。我們感覺不出來，天人他能夠感覺出來。由此可知，他們感覺比我們要靈敏。對這個磁場的感覺很敏銳的，他能感覺到，所以他對這個地方特別恭敬。我們明白這個道理，你就曉得，心正的人、心清淨的人，他的磁場跟一般人不一樣。我們用現代的術語來說，他跟諸佛菩薩，跟一切善神，心心相應；相應就得到加持，本身場的能力已經很強，又得諸佛菩薩的加持。所以一切這些妖魔鬼怪，不但不能靠近他，遠遠的都躲開了，場的能力很強，他不敢接近，不敢接觸到，這些用現代科學能夠證明的。
這一段是世尊在《大般若經》裡面舉出忉利天主，帝釋就是忉利天主，我們中國人稱作玉皇大帝。這些都是善神，聰明正直，他用什麼方法教化眾生？也常常為天人宣揚大乘佛法。在大乘佛法裡面建立共識，我們六和敬，六和敬的基礎建立在見和同解上，大家對於宇宙人生的想法、看法，能夠接近、一致，能夠維持到一個水平，這才叫真的和合，真的團結了。大乘是正法，大乘是心性的流露，也就是說諸佛菩薩真心的顯露，諸佛菩薩的真心跟一切眾生的真心無二無別，哪有不能接受的道理？前清宮廷裡面提倡讀《無量壽經》，使我們不能不佩服滿清開國帝王，那是真實智慧，他不用昭書、不用語錄，不用這套。不是說你們大家都聽我的，他不用這一套，他用《無量壽經》，大家都聽佛的。作皇帝的我也聽佛的，我們大家都聽佛的，這真能叫人心服口服，用這個方法來團結人心、來建立共識。非常可惜，宮廷讀《無量壽經》這個辦法，被慈禧太后廢除了。慈禧太后廢除讀經，我們在歷史上看，清朝慢慢就衰了，一直到滅亡。雖然現在一般人，所謂科學的頭腦，不承認這個事情。我們學佛的人跟他們的看法不一樣，我們覺得國家的興亡與這個有密切關係。興衰在人心，人心善良、人心正，他一定就興旺；人心邪、人心惡，一定衰沒。佛法是幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生啟發自性。
這些天神比人聰明，他的選擇，選擇大乘佛法為大眾宣講。有時不在，不在這兒，不是講經的時候，講經的人不在這個地方，而這些天人從這邊經過，一定要向這個處所禮敬，這是三寶弟子，帝釋天王也是三寶弟子。此即諸天遵依佛說，受佛的教導，恭敬說經處，對於說經處所都這麼恭敬，何況其人？我們如果能在這個地方體會這一點消息，我相信每一位同修，一定發心為人演說，功德利益無量無邊，消災滅罪。要靠自己去做，不做不行。要隨時隨處為人演說，這在前面我已經講過很多遍了，但是我們講經的講堂，不是學校的課堂，學校的課堂，學生是一定的；講經的場所，是流水席，有不少新來後到的，前面沒有聽到的，因此重要的部分就不能不重複多講幾句，這個道理在此地。演是表演，做給人看；說是說明，是言語，為人說明，那叫說，自己真的把它做到了。《金剛經》上講的原理原則，講的這些方法，我們統統用在日常生活當中，用在我們日常工作之中，處事待人接物裡面，那叫演。本經一開端，釋迦牟尼佛著衣持缽，入舍衛大城乞食，那是演。到須菩提尊者看明白了、懂得了，讚歎希有為我們發問，釋迦牟尼佛再說。演說是兩樁事情，這個要懂得，這是我常常在講席當中，我們作佛弟子，一定要為社會大眾做一個好榜樣，諸佛菩薩是九法界有情眾生的模範、好樣子。我們學佛、學菩薩，也就是要給一切眾生做一個好樣子，這叫演。他看到我們好，比他好，所以他才來請教、來問，這一問我們就說，為人演說。
【法供養者，如普賢大士所說，如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心等是也。】
這是《普賢行願品》裡面的，普賢菩薩為善財童子先說財供養，然後說法供養，一切財供養都不如法供養，跟《金剛經》說法完全相同，一切供養中法供養為最。菩薩在法供養裡面為我們舉出七條，法供養無量無邊，這舉幾個例子而已。我們必須要從這幾個例子當中，所謂是舉一反三、聞一知十，而後才能夠在生活上圓圓滿滿的用上，我們的生活才能得自在，才能夠得到美滿。這幾個例子，必須要很清楚、很透徹，就像數學的公式一樣，才能夠帶入在日常實際的生活工作之中。
第一個是「如說修行」，佛怎樣說，我們就怎麼樣做。行是行為，包括我們思想見解、言語造作，身語意三業的行為，我們三業行為跟佛講的不一樣，那自己就要明瞭，佛所講的是正確的，我們跟佛不一樣一定是錯誤的，要依佛所說把它修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為，我們想錯了要修正過來，我們看錯了要修正過來，我們做錯了要修正過來，我們講錯了也得修正過來，依照佛經上的標準，如說，用這個標準來修正我們身語意三業錯誤的行為，這叫如說修行。譬如佛在本經上所講的，「應無所住而行布施」，我們想想，我們有沒有做到？布施範圍很廣，包括我們整個生活的活動，可以說身心活動統統包括在其中。我們錯了，錯在哪裡？錯在有住。我們的心有牽掛、有憂慮、有煩惱、有妄想，這叫有住，而佛教給我們無住生心。如果真正講求修行，那就要依照經上所講的，把我們一切妄想、執著、憂慮、牽掛，統統放下，統統捨掉，那真的做到無住，這才叫如說修行。如果心裡還有住，那你沒修行，你是不如說修行，哪能成功？學佛學了一輩子，學的是假的、不是真的。嘴巴裡說的是佛弟子，實際上是佛的叛逆弟子，不是佛的孝順弟子，是佛的叛逆弟子，這是我們要搞清楚、搞明白的。佛教你這樣做，我們這樣做絕對正確，決定有好處，有大利益。世間人愚痴不曉得，學了佛為什麼還不聽話，還不能把佛所說的都能夠做到、都能兌現？這裡頭有一個原因，對於佛所講的真實義並不了解，不但它的義理不了解，功德利益也不了解。所以他沒有做到，如果真的搞明白了，說老實話，任何力量擋都擋不住，他非要這樣做不可，那就是經後面所講的，信心不逆。信心清淨，則生實相，這個利益太大太大了。做不到是理沒有搞清楚，事實真相也沒有搞清楚，所以他做不到。由此可知，這個經的講解就非常重要，要講得透徹，要講得明瞭，使人曉得如說修行的功德利益不可思議。
第二是「利益眾生」。怎樣利益眾生？一定要如說修行。這七句就像七層寶塔一樣，如說修行是第一層，沒有第一層哪來的第二層？第二層建立在第一層的基礎上，第三層建立在第二層的基礎上。然後才曉得，如說修行是根，大根大本，不能如說修行，底下都是空的。像蓋七層寶塔，第一層沒有蓋成功，上面六層就別講了。修行從哪裡修起？就從這一句修起。如說，《金剛經》上說得太高了，我們想做真的做不到，可是佛在《觀無量壽經》上，就講得我們很踏實，那個標準就低，讓我們普通凡夫都可以做得到。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，行不行？如果說這四條我還做不到，那好了，你只好往三惡道去了，人天沒分。這四條是人天法，你要不想墮三惡道，換句話說，要想做一個人，在六道裡頭作人，去作天人，他的標準就在這四句；這四句做不到，必定是墮三惡道。我們自己的前途不要去問別人，自己把經典多念一念，反省一下就曉得。我在六道是屬於哪一道，清清楚楚、明明白白。貪心重的人是餓鬼道，一般習慣說，人死了都作鬼，人死了不一定作鬼。六道，怎麼斷定人死了都作鬼？但是話說回來，人死了都作鬼，這句話也不能說完全沒有道理，哪個人沒有貪心，貪心重的墮鬼道去了，所以想想人死了作鬼也滿有道理的。瞋恚心重的人墮地獄；愚痴重的人變畜生，三惡道的業因。人天道是五戒十善。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天道的殊勝之因，這四條你要做不到的話，六道裡頭人天沒分，從這個基礎上建立佛法。佛經裡面我們常常看到善男子、善女人，我告訴大家，那個善是有標準的。不是看看我很善，我就是善男子、善女人。你自以為善，未必真善。善男子、善女人最低的標準，就是這四句做到；孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這是善男子、善女人最低的標準，不是《金剛經》的標準。
《金剛經》上的善男子、善女人，前半部我跟大家講過，須菩提尊者說的，發阿耨多羅三藐三菩提心者，真正發無上菩提心，這個人才是《金剛經》上半部的善男子、善女人，那個善的標準。下半部更高了，下半部一定要做到「應無所住而生其心」。後半部那個善男子，那個善比前面善標準也提高了。同樣是一個字，在所有一切經裡頭標準不一樣，不能不認識清楚。小乘經裡面講的善，善的標準是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘的善。大乘善，剛才說了，我們《金剛經》是大乘善，大乘善第一個是發菩提心，沒錯！發阿耨多羅三藐三菩提心者，這是大乘善。「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘善。我們要把它做到才行，不做到不行，如說修行，要真的做到。
佛法重行不重解，重在行門，這個大家一定要知道。淨土宗重行，《華嚴》也重行，怎麼知道重行？你看三聖排列就曉得了。普賢菩薩代表行，文殊菩薩代表解，《華嚴經》上普賢為長子，是重行，文殊為庶男，是老二。解擺在第二，行擺在第一，這不是跟你講得清清楚楚、明明白白嗎？西方三聖，觀世音菩薩表行，大勢至菩薩表解。勢至表智慧，觀音表慈悲。所以佛法重在實踐，不是重在說說而已，那個沒有用處的。通常我們講開悟，悟有解悟跟證悟，著重在證悟。證悟你才得受用，解悟沒有用處。解悟是會說不能行，那不能解決問題，所以一定是如說修行，然後才能夠利益眾生。尤其是佛與大菩薩們示現在人間，純粹是利益眾生，像釋迦牟尼佛生活當中表演出來的樣子，利益眾生。我們今天如說修行是自利利他，佛與大菩薩他自利圓滿了，所表現的純粹是利他。
「攝受眾生」，攝受眾生就是剛才說的，為一切眾生做一個好榜樣，讓眾生看到這個樣子生歡喜心、生羨慕心、生尊敬心，然後生學習的心，攝受眾生。這是我在講席當中屢次提到的，在在處處我都提醒同修們，要認真修學。認真修學，你的樣子就不一樣，你的心跟一般眾生的心不一樣，你的心真誠、清淨、慈悲。這個現在人講，你的磁場跟別人磁場不一樣，眾生只要靠近你的磁場，他生歡喜心。何況一切法，唯心所現，唯識所變，這個識就是分別、就是想像。經上講的「一切法從心想生」，這個心想是識，識會變，會變相。這個人心清淨，真誠慈悲，相貌會變，體質會變。本來你身體不健康，現在你的身體一年比一年好，相貌一年比一年圓滿，一年比一年年輕，人家看到就不一樣了，這是攝受眾生。你怎麼這麼好？學佛好的。你做生意很賺錢，為什麼賺錢？念阿彌陀佛賺錢的。這是攝受眾生，這是真的。可見得都是在修行利益眾生上，才能真正達到攝受。你要是沒有利益眾生的心，沒有真正修持的心，攝受眾生想什麼方法，也沒有辦法把眾生拉攏過來。
「代眾生苦」，個人有個人的業報，怎麼能代得了？佛也沒有辦法代我們受苦。雖不能代，有等流的，等流是相似的。我剛才說了，以在家同修例子最為顯著，你們在家同修，前生修得不錯，福慧雙修，所以這一生既聰明又有福報，前世修的。你真正明白佛的道理，佛所講的道理，我們把自己物質生活稍微降低一點，把這些錢能夠節省一點，幫助一切苦難的眾生，這就是代眾生苦。我可以住兩百萬的房子，我現在只要住一百萬的房子就好了，那個一百萬就可以幫助一切苦難眾生，減少我的享受，這就是代眾生苦。我可以享受的，我降低，這是屬於等於代眾生苦。出家人當中，接受信眾的供養；信眾好心供養師父，就是給師父改善生活品質的，師父還過這個苦日子沒有改善，拿你的供養去修布施，這也是屬於代眾生苦；換句話說，能省的應當盡量節省，把這些財物用做弘法利生，弘法利生離不開財布施。我們今天印經需要錢財，我們講堂這些設備為眾生的，這個錄相機是最新的、最好的，價錢也是最高的，為什麼？希望畫面品質達到最好；讓沒有機會參加我們現場的人，將來能夠聽到錄音帶，看到錄相帶生歡喜心，這都是利益眾生。我們省吃節用，這是代眾生苦。
我們自己能夠真正這樣做，誠誠懇懇的這樣做，這是「勤修善根」。善根是什麼？不貪、不瞋、不痴。縱然不能把貪瞋痴三毒煩惱完全拔除乾淨，三毒煩惱的確減輕了。雖然減輕了，要知道還要減，一定要把它減到乾乾淨淨完全沒有了，那就恭喜你，你就成佛了。菩薩善根裡面，除了不貪、不瞋、不痴之外，還要加一個精進。
「不捨菩薩業」，菩薩事業是什麼？度化眾生。菩薩沒有其他的事情。在《四十華嚴》裡面，我們看到善財童子五十三參，這五十三位法身大士，示現在人間，他的身分，男女老少、各行各業，無論示現什麼身分，目標一致的，教化眾生。給眾生，給某一個行業的眾生，給某一類生活方式的眾生，做一個最好的榜樣。這個最好的榜樣也有標準；覺而不迷、正而不邪、淨而不染，做這個榜樣，做覺正淨的榜樣。跟眾生正好相悖，眾生是迷邪染。這叫菩薩事業，這個叫如來家業。大家要明瞭，絕對不是如來家業是出家人的事情，你要這樣想法，你就錯了。出家人當然要擔起，在家人也不例外。諸位要曉得，佛門四眾是一家。四眾要和合，佛法才能夠久住在世間，才能利益一切眾生；四眾分了家，佛教就完了，就滅亡。如果以為如來家業、弘法利生，這個東西是出家人事情，我們在家人不負這個責任，你就不是佛弟子，你不解如來所說義。如果說在家人沒有這個責任，那你看五十三參，五十三參這些法身大士所示現的，五十三個人裡頭只有五個是出家人，其他的全是在家的，這些人不捨菩薩業，都是在紹隆佛法。所以要曉得，肩負如來家業，在家跟出家沒有兩樣，不分彼此。如果這裡面說有彼此，這是你錯誤的觀念，你錯了，你看錯了，你想錯了，你要把這個錯誤觀念修正過來。四眾密切合作，佛法才能夠常住在世間，才能夠利益廣大的眾生，那是無量無邊的功德。
最後一條「不離菩提心」。菩提是梵語，意思是覺悟。不離菩提心，如果要說一句落實在實際生活上的話，就是不離三皈。三皈是覺正淨，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。不離菩提心就是不離覺正淨。所以我們學佛一入佛門，先接受三皈，三皈是我們修學最高的指導原則，離開三皈就不是佛法，不是佛弟子。普賢菩薩舉這個例子，最後一條非要這個不可，他不能用別的。如果他用上別的，那後頭還要用這個不離菩提心，不離菩提心是個總結。自始至終，開始是受三皈，最後不離菩提心，你看，徹始徹終沒變樣子，始終一如，告訴你始終是一，這個意思非常非常的深。維摩所說的不二法門，始終不二，這是真的入不二法門。淨宗講的一心，始終是一心。
【說經即是道場】
可見得道場不重形式，無論什麼地方，只要是說經的那個地方，就是道場。諸位同修記住我剛才所說的，說經那個地方磁場就特別強，我們感覺非常遲鈍，覺察不出來，天人、鬼神感覺的能力比我們強，他們感覺很敏銳，所以強能的磁場他感覺到。即使再短，一分鐘、兩分鐘，形成強大的磁場也永遠不會消失，天人、鬼神能感覺得到，他對那個地方能生恭敬心。
【便與塔廟一般無二，故皆應供養。】
他是禮敬來供養。塔廟是弘法利生的場所；塔是供養舍利的，此地講的廟就是寺院。因為羅什大師，這個經是鳩摩羅什大師翻的，在譯經史上是屬於早期，以後就不再用廟，以後用寺。早期有的時候還用，用中國古時候這個廟來稱，其實廟跟寺性質不相同。廟是祭祀鬼神的場所，寺院是佛的教學的場所，這個不一樣的，早期譯經我們要了解它。那個時候名詞術語還沒有這麼樣的專門，分得還不是太清楚，所以這個地方講的廟就是寺院。寺院是供養三寶的，三寶活動的場所，那個磁場那個盛，當然跟一般場所不一樣。可是諸位要記住，佛在一切經上常說，諸法因緣生，佛法也不例外。佛法也是緣生的，緣能生，緣也能滅。這個道場有人在這裡真正修行，就得諸佛護念、龍天擁護。如果這個道場再大，沒有人真正修行，像
【法華云，能為一人說《法華經》，乃至一句，是人則為如來所遣，行如來事。《法華》然，一切經皆然。】
這是舉《法華經》為例子，說明《金剛經》上常講四句偈，一句也行，這不是四句，一句都可以，那《法華經》上有！為一個人，說得最少，說一句。這是說明，說法的人他的尊重。諸天尊重處所，實在講就是尊重這個人，能為一個人說大乘法一句，這個人就等於是如來的使者，如來派遣他來的，代表如來說法的，那要說四句偈，要說全經，那就可想而知了。
行如來事，如來事就是前面講菩薩事業。佛菩薩的事業就是教化眾生，就是為一切眾生說法，就是做出最好的榜樣，給一切眾生學習。《法華經》如是，一切經皆然，這個理是貫通到一切經。所以《金剛經》上一句也行，為一個人說也行，這大乘經合起來看，意思你就更清楚、更明白了。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第29集
請掀開經本，第七十二面，倒數第五行，從小註第九段看起：
【說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰：如佛塔廟，皆應供養。】
諸佛如來、菩薩、聲聞，無不是弘法度生，這是菩薩唯一的一樁大事。弘法利生範圍是無限的深廣，我們在大乘經裡面，特別是《華嚴》，為我們具體的呈現出來。而在各種不同方式當中，以言詞演說可以說是最為方便。但是諸位要知道，除了言詞演說之外，其他的方法也非常之多，我們看善財童子五十三參就能夠明白。因此無論是出家弟子，或者是在家弟子，發心為大眾講經說法，都是屬於代佛宣揚。有一些同修們常常誤會，認為講經說法是出家法師的事情，不是在家居士的事情，這個觀念是錯誤的，在家居士一樣的講經說法。既上了講臺，就是代佛宣揚，就應當接受大眾的禮敬，這是正知正見。世尊當年在世的時候，維摩居士也常常講經說法。佛的出家弟子，像舍利弗、目犍連這些人，也經常聽維摩長者說法，這是世尊許可的、同意的。出家人聽在家人講經說法，也要按一般規矩，像尊敬佛陀一樣，頂禮三拜、右遶三匝，我們在經上看到的，毫無輕慢之心。沒有說我出家了，你是居士，沒有這個心，沒有這樣的分別執著。而示現的平等，在家跟出家講法完全平等，這也正是世尊在本經上為我們所說的，「是法平等，無有高下」，如來弟子做出榜樣給我們看。
古代，諸位都曉得唐朝的玄奘大師，這是我們中國出家人到印度去留學，最有成就的一位大德。他在印度當時，兩位老師，他親近兩位老師，戒賢論師是出家人，勝軍居士是在家人，兩個老師，一僧一俗。玄奘都是執弟子禮，從來沒有分別我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，這就分別執著了，是法就有了高下，這就不平等。這樁事情，尤其到晚近，這個分別執著誤會很大。在民國初年，
我們雖然是出家，這個在家居士是我們的老師，直接傳我們道的，他是我們的和尚，這一點諸位也要明瞭。和尚這個稱呼，是直接傳法給我的人，直接教導我的人，這個人就是我的和尚。和尚不一定在家出家，這個諸位要曉得。佛門裡面，法師這個稱呼也不一定在家出家，只要是弘法利生的，都稱為法師。但是現在世俗習慣都稱出家人為法師，很少稱在家人。和尚，也是在家出家都可以稱的。法師、和尚，在家出家都可以稱的。你是個在家居士，你教了幾個學生，那幾個學生就稱你作和尚，你是他們的和尚。如果你是在家居士，你還教幾個出家人，那幾個出家的弟子也稱你為和尚。然而現在習慣上沒有了，在家的我們
說經的人，得到諸佛的護念，龍天善神的擁護，諸天鬼神的恭敬，便同真佛在此，他是代佛說法的，他是佛的代表人。說此大法，紹隆佛種。佛法浩如煙海，在這許許多多佛法當中，《金剛般若》是大乘佛法的總綱，所以稱它作大法。這是比其他一切經典格外的殊勝，格外的受到尊重，它的效果是紹隆佛種，續佛慧命，由此可知，這部經法的重要性。因此這個人、這個處所，便是住持三寶，跟出家人住的道場沒有兩樣。諸位要記住，前面所說的，是講說經的人跟說經的處所。說多少？一句、二句、三句、四句，這是四句偈。時間縱然再短，都受到天龍鬼神的恭敬供養，如佛塔廟；如，當然不是。像前面跟諸位報告的，我們在馬路上碰到一個人，跟他講幾句佛法，那個地方就如佛塔廟，天龍鬼神他就恭敬供養，我們凡夫不知道。凡夫沒有恭敬心，因此得法益少。印光大師常講，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。天龍鬼神他們的感觸比我們靈敏，他們煩惱比我們輕，智慧比我們長，所以他知道禮敬，他知道供養。
「雖說說經處」，這一段經文，文字上是講的說經的處所，可是它意在言外。「意實在人」，這是我們要能夠體會得到的，是世尊說法的善巧，意思是在說法這個人。為什麼不說人，說處所？處所都這麼恭敬，何況其人？用處所來顯示諸天鬼神對於說法人的恭敬，不用這個方法顯不出來，這是說法的善巧。「然而尊重說經人若此」，尊重說經的人到這種程度。由此可知，說經人之尊貴，世間任何事都不能夠跟他相比。底下反過來說：
【倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻。】
這是
譬如我們發心出來講經，發心出來講經是第一功德，可是要如法。不要認為這個事情好，功德太大了，我也發心去講，結果把經講錯了，不但沒有功德反而墮落，一定要如法。諸位同修看到倓虛老法師的《念佛論》，這個小冊子我們印了很多，都在外面結緣，《念佛論》最後，老法師給我們舉了幾個念佛往生的例子，其中出家的是哈爾濱極樂寺的修無師；舉了一位男居士，
我過去在臺中，在
經【何況有人盡能受持讀誦】
受持讀誦，為人說四句偈，那個功德就不可思議了。如果能夠受持全經、讀誦全經，所得的功德利益必定超過前面太多太多了，多到我們無法想像，不要說說了，說不出，想像都想像不到。這小註裡面我們要看看：
【言受持復言讀誦者】
受持一定包括讀誦，讀誦未必有受持，這是一定的。受持是做到，佛在經上教導我們的，我們統統在日常生活當中都做到，那叫受持。佛教給我們應無所住，我們確確實實把身心世界一切放下，放下就無所住，真放下了，恢復到心地清淨光明，這是受持一句應無所住。而生其心，我們在日常生活當中，工作裡面、處事待人接物裡面，都能夠遵守六度，決定不違背六度，這是生心，而生其心，我真的這樣做了。做的人一定是有讀誦，讀誦而做不到的，那就沒有受持。受持又能讀誦：
【明其必能領納修持，方為真能讀誦。】
這個讀誦，跟能讀不能行的人完全不一樣，這個人能行又天天在讀誦，他一定是能夠領會經中無盡義趣的教訓。這在前面跟諸位報告過，本經字字句句含無量義，他能夠體會。納是接受，接受是依教奉行，領是明瞭，領會是明瞭，依教奉行。這樣的讀，是真讀，讀了就做到。
【以經義無盡，時時讀誦，時時有悟處。】
學佛必須要知道，一部經就不可思議，不僅說《金剛經》，任何一部經都不可思議，都是無量義。為什麼？都是世尊從真如本性裡面流露出來的，自性無量無邊，自性裡面流露出來的言語文字，裡頭也是無量無邊義。因此我們從初發心，從初學一直到將來證到等覺菩薩，《金剛經》意思還有沒有盡？還沒盡。這是跟我們世間學校的教科書不一樣，世間學校教科書，一年級的二年級就不適用，二年級的三年級也不適用了。佛門的教科書很奇怪，從幼稚園、一年級念到博士班，還是這一本書，這很奇怪。像《金剛經》就如此，我們從初發心來學它，一直到將來成佛，還是這一本，無量義。讀的也年年升級，年年升級是那個意境不相同，意境是愈來愈深、愈來愈廣，深廣無有止境。所以認真去做，又能常常不斷去讀誦。
【薰習不斷】
薰習是兩樁事情，薰就是讀誦，習就是認真去做、實習，把佛這個道理、方法、教訓，在生活裡頭統統都做到，認真去學習，不能間斷，這樣：
【增長定慧，受持之力，日益進步。】
我們常講功夫得力，他真有進步。功夫得力，表現在哪裡？表現在妄想少、煩惱少、心清淨、心自在、智慧開了，這都很明顯的你能夠感覺出來的。在工作上，事事都很順利，縱然遇到很複雜的事情，你處理起來是很輕鬆，就把事情辦好了。你會感覺得，從前遇到這個事情不知道怎麼辦好，現在遇到這些事情，很簡單的就處理掉了。所以帶來的生活，真的是幸福、美滿、快樂，這是功夫得力的樣子，得力的現象。從表面看，也能看得出功夫得力，從哪裡看？看你愈來愈年輕，看你的身體體力愈來愈好，這都是用功功夫得力的現象。如其不然，你雖然學佛，功夫不得力。所以佛法的修學有真實的效果，絕對不欺騙人，短命薄福的都能夠轉得過來，何況在生活上這一點點煩惱、不如意，哪有轉不過來的道理。
【若非盡受盡持，豈能頭頭是道，為眾隨緣而說也。】
這是進一步，你為人說經，說得很流利，說得頭頭是道，左右逢源，持個一偈二偈，不能說沒有效果，很困難。持誦一偈半偈，也能夠頭頭是道，隨緣而說，那是功力深了，行，是可以做得到。但是我們初學沒這個功夫，我們給人家說個一句二句，都講得很淺，不夠深度，沒有功力。沒有功力怎麼辦？有補救，多讀、多持、盡持。那就是告訴你，全部的金剛般若，你都要受持。對於初學的人來講，你理解得愈多，在日常生活當中，你能夠用得上的也多，許許多多的教訓句子，在日常生活當中統統用得上，你才能得真實的受用。自己得真正的受用，給別人介紹，那就方便了。這不是人云亦云，不是道聽塗說，是我親自做到的，我親身體驗的，那就當然不一樣，說出來也能夠感動人心。
【如來之意，實欲人人既能受持，又能為人演說。】
這句話大家要記住，讀誦受持、為人演說，世尊這樣的句子，不僅僅在《金剛經》上，可以講一切大乘經上我們都曾經見過，不是一部經。從這句話裡面，我們能夠體會到佛的心意，佛的心是實實在在要教我們，不但要依教奉行，一定要為人演說。為人演說這四個字要看清楚，演是表演給人看，用現在的話說，我們在這個社會當中，要給眾生做一個好榜樣，那是演。演跟說是兩樁事情，演是身教，說是言教，演是自己真正做到。在前面我們都講得很清楚，用大家都知道的這兩句經文，「應無所住，而生其心」，這大家都知道的，不學佛的人也知道《金剛經》上有這兩句，這是因為過去六祖能大師，在這兩句開悟的，所以這兩句經文就出了名。我們怎樣做到？身心清淨就是應無所住，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛，乾乾淨淨、一塵不染，這是應無所住，要做到。心裡頭真的到無所住，我剛才講的，你就年輕、就長壽、就不老，都表現出來了，這個樣子就可以給別人看。體力充沛，什麼原因？人的老、病、死，都是心太髒，心有病，那個身怎麼會好？佛給我們講，貪瞋痴叫三毒。心裡有貪瞋痴，那個心好毒，心已經有毒了，身怎麼會好？所以外面環境稍稍一點污染、刺激，就得病了。如果心清淨，不會得病的，不會長病。病是從污染來的，心地污染，所以心清淨要緊。又能行於布施，行於布施，要是用現代的話說，為社會、為國家、為一切眾生服務，這個服務是盡義務，不求報酬，不求代價，盡心盡力為社會、為國家、為人群來服務，這就是而行布施。我們只有付出，不求回報。一般人覺得，這個人不是傻瓜嗎？他才不傻，他才聰明。不求報酬，福德不可思量，《金剛經》講得很清楚，福德不可思量。他修的是無量無邊的大福德，心清淨是修慧，行於布施是修福，福慧雙修，這是無量無邊，他哪裡傻！他有大福報，這個大福報一切眾生羨慕，這叫演，你要是真正做到，這是演。你做到了，人家看到他生羨慕心，他就想向你請教，你的日子怎麼會過得這麼幸福，怎麼會過得這麼快樂？他來請教，你就給他說法，這是演說。
我們要認真去修學，現在在這個時代，無論中國外國，大家的日子都過得很辛苦，即使是豪門貴族，表面上看，他在社會上有崇高的地位，做了總統，億萬財富了，他的生活很苦，很可憐！你們都不知道，哪有我們這麼自在！出門還要請保鑣，怕人殺他，提心吊膽，這多苦。吃東西怕人下毒藥，那個生活真是緊張，晚上睡覺都睡不好，日夜提心吊膽。所以窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處，總而言之，統統苦，這是事實。我們學佛的人自在，非常快樂，這些人看到的確是羨慕。我在美國許多地方，住在那個地方住了幾天，那些鄰居外國人就打聽，這些人為什麼這麼快樂？一天到晚都笑嘻嘻的，從來沒有看到我們愁眉苦臉，絕對看不到，看到我們都很快樂，就去打聽，這些人是幹什麼的？我就告訴他：我們這些人是學佛的，學佛就快樂！你要想快樂，那你就跟我們一起學佛。所以有演才有說，不但自利，自利一定利他，這是世尊對於我們四眾弟子的願心，他的願望。我們能這樣做，滿佛的願望，這就是孝順佛陀、孝順師尊、孝順父母，這幾句話很重要。
【而成就必須自度度他，二利圓滿方可。】
過去我們總以為，這個成就一定是大乘菩薩，要自利利他，二利圓滿。在《金剛經》上看到，這的確是叫我們大開眼界，原來小乘連初果須陀洹，也要自利利他，也是二利圓滿。以往我們總認為大乘菩薩不著相，這《金剛經》上說得很清楚，須陀洹不執著須陀洹的相，他才證得須陀洹。所以「無住生心」這四個字，在佛法裡面，從小乘初發心，一直到大乘圓教等覺菩薩，都不能離開這個原則，都要遵守這個原則去修行，不管你修哪一個法門，這是最高的指導原則。這就說明，我們一定要自利利他，要自利就要受持讀誦，要利他就要為人演說。自己修持跟弘法利生是一樣的重要，沒有說哪個重要、哪個不重要，沒有，同樣的重要，一定要這樣做，我們才會有成就。也許有同修聽到了，我沒有辦法，我不會講經說法。這上面說，說一句、說一偈，沒有一定要求你講全經，一句半偈要很熱心的到處跟人講。跟大家在一起談話，俗話說三句不離本行，到第三句我們就要念阿彌陀佛了。
底下一段經文：「正明所以」，正是跟我們說明它所以然的道理。
經【須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。】
這個實實在在不可思議，若不是世尊為我們說明，我們怎麼也想不出其中所以然的道理，這樣殊勝功德利益，原來就在受持讀誦、為人演說當中成就的。
【最上第一希有之法，即阿耨多羅三藐三菩提法也。】
這是將阿耨多羅三藐三菩提法，完全用中文寫出來。
【《彌陀經》云：釋迦牟尼，能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨菩提。甚難希有，即第一希有也。】
蕅益大師的《彌陀經要解》，是一部不可思議的著作，我們淨宗印光大師對他讚歎備至，說：「即使是古佛再來，給彌陀經做個註解，也不能超過其上。」這是把《彌陀要解》讚歎到顛峰，讚歎到最高處！我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩這樣讚歎，蕅益大師到底是什麼人？古書上沒有記載，我們看到大勢至菩薩這樣讚歎，他要不是阿彌陀佛再來，準定是觀世音菩薩再來。註得是好，是真好！蕅益大師有不少地方發前人之所未發，實在是非常的難得。其中最重要的，就是告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛的，這是從前我們沒有聽說過的，古書裡也沒人說過，蕅益大師在《要解》裡為我們說的。有沒有證明？有，就在《彌陀經》上，我們《彌陀經》讀了不少遍，沒有發現，他替我們指出來，這非常希有。在五濁惡世，示現證得無上菩提，這不但在世間是第一希有，出世間也是第一希有。這個話裡面的含義，我們要能夠體會。什麼意思？我們能夠一心一意念佛求生淨土，就是第一希有。何以見得是第一希有？這個人在一生當中，生到西方極樂世界就不退成佛，這能說不希有嗎？這能說不是第一希有嗎？法門無量無邊，不能保證你在這一生當中圓滿成佛，唯獨念佛法門，確確實實是一生圓滿成佛，所以它真的是第一希有。
也許諸位同修說：此地講的是《金剛經》，不是《彌陀經》。你不會看的，《金剛經》不是《彌陀經》，《彌陀經》不是《金剛經》。你如果會看，沒兩樣，一樁事情。
【當知是人，福慧雙修，自他兩度，便得直趨寶所，大有成就。】
這是說明一定要自行化他，自行總綱領、總原則就是無住，化他的總綱領、總原則就是生心。無住是智慧，生心是福德，福慧雙修。所以在淨宗裡面，淨宗的三資糧：信、願、行，信是福、是智慧，願行是福，信願念佛就是福慧雙修，自他兩度，自度度他。便得直趨寶所，這個寶所，在淨宗以外，其他的宗派裡面，就是明心見性，心性是寶所。在淨土宗，除了明心見性之外，還有一個真實的寶所，就是西方極樂世界。已經見性，去西方極樂世界當然不成問題，往生西方是實報莊嚴土往生的。沒有明心見性，甚至於一品煩惱都沒斷，能不能直趨寶所？能。生到西方極樂世界凡聖同居土，一品煩惱都沒斷。諸位要記住，這在其他法門裡是決定不能成就，唯獨念佛法門能成就。所以十方三世一切諸佛如來，沒有一個不讚歎西方淨土，沒有一個不讚歎阿彌陀佛。《無量壽經》上所說的，諸佛稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這也把阿彌陀佛捧到頂點。所以，你要做阿彌陀佛的弟子，給諸位說，一切諸佛看到你，都對你很尊敬。為什麼？你是最尊敬阿彌陀佛的學生，敬阿彌陀佛，當然也敬他的學生。沾光可大了！這個道理事實，我們都要搞清楚、搞明白。
【便知其福德，遠勝於以充滿無量無邊大千世界之七寶布施者。】
那個布施修的福算不了什麼，福報再大依舊不能超越輪迴，只是在三界六道裡面享痴福而已。從哪裡看比不上？最顯著的地方是活動的空間，修再大的福報，不出三界，他活動的空間就在六道這個範圍，他不能超越；在佛法裡面講就是一個大千世界，一個大千世界就是一個六道，這經上講得很清楚。一個單位世界的天頂是初禪天，一個小千世界的天頂是二禪天，中千世界的天頂是三禪天，大千世界的天頂是四禪天。一個大千世界只有一個四禪天，一千個三禪天，十億個（一千再乘一千）初禪天，一個大千世界只有一個四禪天。所以講六道輪迴，就是這一個三千大千世界，福報再大，你的活動空間不能超越這一個三千大千世界。但是往生淨土的人，他的活動空間就不可思議，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，想去就去，想來就來，絲毫障礙都沒有。就好比我們人世間，不出六道，六道就好像一個城市，你這一生都不能超越過這個城市，另外一個人，那個往生的人，他的活動空間，全世界可以到處跑。從這一點你就曉得，那兩個人福報相差懸殊太大太大了。何況往生的人，《彌陀經》、《無量壽經》上都說得很清楚，十方諸佛天天見面，每天去參訪、去供養、去聞法，十方諸佛剎土、無量無邊眾生，天天跟那些人結法緣，為那些眾生說法。這兩種生活方式，怎麼能相比？大家要是把這個事情搞清楚，我相信你一定下定決心，極樂世界非去不可。這個地方我們決定可以去得成，不是沒有把握，不是去不成，決定去得成，你的決心就堅定。這個福德遠勝於大千世界七寶布施的。再看底下這段經文：
經【若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。】
這是指佛的經典所在之處。前面說的是一個說法的人，為人說四句偈那個處所，處所就如佛塔廟，塔廟是三寶所在之處。這個地方是講「經」，經本所在之處也是三寶所在之處。你家裡面有幾本佛經，那就是三寶所在之處，就有龍天善神保佑，所以你對於經典要尊重供養，你才得善神的保佑。
【經，本有路徑之義。】
這一條路就是凡夫成佛之路、破迷開悟之路、離苦得樂之路、轉凡成聖之路，經典有道路的意思。
【典，軌則之義。】
典像軌道一樣，火車走的是有鐵軌、有軌道，不會走錯。
【本經所說，皆是發菩提心者不易之正軌，共遵之覺路。】
為什麼《金剛經》在佛法當中如此的被人尊重，它的道理就是一切修學大乘者，必須要遵守的原理原則，原理原則就是軌道的意思，就是覺路的意思，一定要遵守，無論修學哪個法門。你修淨土的不遵守，你心裡有牽掛、有住，你不能往生，一定要遵守。你學密的、持咒的，如果你心有住，你決定得不到相應，三密相應你決定得不到。你是個參禪的，你心要有住的話，你決定不會開悟，決定不會見性。可見得，無論修學哪個法門，八萬四千法門，都不能違背這個原理原則，你修行就會有成就。參禪的會開悟，持咒的會得三密相應，念佛的會得一心不亂，學教的也能夠大開圓解，都是這個原理原則，離開這個原理原則，都不能成功，所以這個經就被大眾所尊敬。
【故此經所在之處，便是寶所。】
真實的法寶。
【佛及一切賢聖，莫不在此。】
這個諸位要曉得，不是一切佛、一切菩薩都在你這個地方，不是的。一切賢聖修行證果的原理原則、方法在此地，是說這個，他們怎麼成佛的，怎麼成菩薩的，怎麼成羅漢的，那些理論跟方法都在此地。所以這個經尊貴，我們對這個經典要尊重。我們尊經，這些護法善神就尊敬你；你要不尊重經典，護法善神遠離你，也瞧不起你。你家裡有這個經典，就得這麼兩個好處，一個是護法善神尊敬你，一個是護法善神不理你，完全看你自己的態度，你自己怎麼個做法，你得到兩種不同的結果。
【若尊重弟子，這句話是統謂一切賢聖、菩薩、羅漢，盡攝在內，不必分別專指。】
不必專指這個大概是講文殊、普賢、舍利弗、目犍連，不必，那個與《金剛經》的宗旨不相應，《金剛經》是離相，這樣專指哪個人，就變成著相。所以這個尊重弟子，是統指所有的佛弟子，包括沒有斷惑證真的，那就是連我們都包括在其中。我說的這個話是實在話，只要能夠聽到《金剛經》生歡喜心，不要講受持，聽到心裡很歡喜，你就得一切諸佛護念，一切善神擁護。如果你真的能夠依照這個修行，那就是前面所說的，那當然是更殊勝。聽到這個經典生一念歡喜心，就得一切善神的擁護，因為你這一念善心，一片光明；要以現代科學家的說法，這是強烈的磁場，很大的能量，這一念歡喜心，與一切賢聖感應道交。
【總明此經殊勝，在處處貴，在人人尊而已。】
這兩句是把世尊說這段經文的意思講出來。佛確實是這個意思，讚經！經所在的處所，這個處所尊貴；讀誦受持經的人，這個人尊貴。世間人凡夫肉眼不識貨，不知道這個人尊貴，這是我們常講，現在人認假不認真，聽騙不聽勸。現在發大財的人，做大官、地位很高的人，走到哪裡人家很尊敬他，肉眼凡夫。真正的高人，凡夫不認識，反而對他輕慢。但是諸天鬼神的眼睛很明亮，他看得到，他們尊敬。
【又為勸人供養此經、讀誦此經、受持此經、廣為人人說此經也。】
這段經文有這個意思，這個意思非常的強烈，這是世尊對我們真實的願望，勸我們供養。怎麼供養？依教修行供養，這叫真供養。如果我們有能力，在現前環境當中，我們印送這部經典供養一切大眾，這是供養的方法。現在除了印經之外，還可以製作錄音帶來供養。我們知道現在有很多工作很繁忙的人，確確實實沒有時間，你叫他坐下來去讀一部經，他沒有時間，但是叫他聽他有時間。他上下班的時候要坐車，自己開車可以放錄音帶，他可以聽。我們搭公車、公共巴士上班，可以帶隨身聽。因此製作讀誦經典的錄音帶，也是最佳的供養。我們佛弟子，現在無論是在家出家都有應酬，都有禮尚往來，人家送一點禮物給我們，我們也要回送一點，我們回送的禮物，裡面一定有經書，一定有錄音帶，法供養。經書、錄音帶做的是愈精美愈好，做的愈精美，不學佛的，他看到這個本子，他生歡喜心，所以一定要印得好，才能夠達到利益眾生的效果。這是講供養此經。
讀誦此經，讀是對著經本，誦是背誦。讀誦不出聲是自利，出聲讀誦是自利利他。念得要清楚，要清晰，讓別人聽，聽得很清楚，一歷耳根，永為道種，你就度了他。所以讀誦，出聲讀誦，功德利益很大。從這個地方讓我們想起，當年六祖惠能大師，還沒有聞到佛法，他的生活很苦，每天到山上砍柴，到城市裡面來賣柴，賣幾文錢，買一點米菜回家去度日。他的因緣就是在賣柴的時候，聽到人家念《金剛經》，有人在那裡讀經，他在旁邊站到聽了一會兒，念的人沒開悟，他聽的人開悟了，這就把惠能大師度了，那個人功德不小，把惠能大師給度了。這就說明出聲讀，利益眾生。我這出聲讀沒有人聽，還有我們肉眼看不見的人，他聽了也得利益，有天人鬼神，我們肉眼看不見。但是有一些同修有一個經驗，我常常聽說，我自己也常有這個經驗，我們在讀經的時候，甚至在看經、沒有讀的時候，也沒有出聲音的時候，聞到有異香，這個香不是檀香，也不是一般燒的香，有的時候時間很久，有十幾分鐘這個香都不散。這是什麼原因？古德告訴我們，我們在看經讀誦的時候，這是有天神從這裡經過，看到我們在讀誦或者在念佛，他在那裡合掌恭敬，散花、香花供養，花我們看不見，香我們聞到了。他對你尊敬，所以讀經的場地他尊敬，人他更尊敬。我相信有這種經驗的人很多，這都可以證明這是事實。
受持此經，這一步進一步，受持是依教奉行，真正去做。廣為人說，遇到人都給他講，當然講的方式、技巧是要有變化的。學佛的人講當然很方便，不學佛的人，甚至於排斥佛法的人，對佛法有反感的人，我們也有善巧方便來給他講。還有學外教的人，有一些外教很執著，認為佛是魔鬼，沾都不可以沾的，我們也要以善巧方便來幫助他，把他這個錯誤的觀念轉過來。所以注意這個廣，遇到人都說，喜歡聽的人跟他說，不喜歡聽的人也跟他說，一歷耳根，永為道種。
【則持說者，便是親近諸佛、菩薩等大善知識。】
親近諸佛菩薩、親近善知識，很難得！這正是世間所謂可遇不可求者，但是用這種方法就容易、就不難，這也是我們常常勸勉同修們的。佛法、世法要想有真實的成就，都必須要有師承。可是在這個時代當中，老師沒有了，到哪兒去找？沒有師承，師承斷絕。我們想成就怎麼辦？今人找不到，還可以找古人，這是個辦法。找古人，這個例子歷史很久了，在中國歷史上記載的，第一個是孟子，孟子以誰為老師？以孔老夫子為老師，但是在那個時候孔老夫子過世，不在了。不在怎麼以他為老師？孔老夫子的著作在，他讀孔老夫子的書，照孔老夫子書裡面話去做，這就是孔子的學生，所以稱為私淑弟子，在中國歷史上第一個。他真的學成了，學得很像孔夫子，所以後人尊稱孔子為至聖，孟子是亞聖，跟他差不多。以
我過去親近李炳南老居士，我們拜他做老師，他不錯是接受我們拜師，拜完之後他給我們說：我不敢做你老師，我沒有條件做你老師，我只可以做你學長，在旁邊幫助幫助你。他勸我以印光法
【須知此經專明實相】
實相就是諸法實相，我們常講的宇宙人生的真相。真相是什麼？佛在本經上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是諸法實相。一切法的真相你要是明白，你才曉得佛為什麼教你無住生心。佛說法的確是有事實做依據的，不是隨便說。因為一切法的真相是「當體即空，了不可得」，所以教你無住，你住是錯誤的，因為相不可得，你怎麼能住！相是怎麼回事情？佛在經上講，我想這個講法還是比喻，與事實必定還有差距。佛給我們舉例子，一彈指，大乘經上講的，力士是非常健康、有力氣的人彈指，一彈指有六十剎那，一剎那就是一彈指的六十分之一，一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們彈得快的時候，應該一秒鐘至少可以彈四次。四，就以這個數來算，我們可以辦得到，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千。所有現象是個生滅的相，一秒鐘裡面有兩個十萬八千次的生滅。《楞嚴》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。所以相是假的，不是真的。我們看的相，是這種生滅相的相續相而已，它不是真的。沒有一樣是真正的存在，不但這一切物質、色法不存在，心法也不存在。
《百法》裡面講的有為法：有為法第一個是心法、心所法、不相應行法、色法，這統統叫有為法，九十四大類。有為就是有生有滅，就是剎那九百生滅，這是相續相。所以真的是了不可得，當體即空，你要住就錯了！告訴你應無所住，那是真話，與事實真相就相應。為什麼叫你生心？因為這個相是生滅相，它生滅，它不會斷的，它會變化；它是生滅相，但是它不會斷，它要繼續不斷的生滅，生滅當中它起變化，「唯心所現，唯識所變」。因為唯識所變，所以教你生心，你善心，它就變成善果；惡心，它就變成惡果，所以教你生心。雖然生心，又要無住，才跟真相相應，跟實相相應。生心有住不是真相，無住不生心也不是真相，一定是生心無住、無住生心，那是實相。如果你要是契入無住生心，二而不二，實相就現前，實相現前就是自性現前。宗門所講的明心見性，你就見性；念佛人講理一心不亂，你就證得理一心。無住跟生心是一不是二。如果說兩邊不能成為一樁事情，你沒有見性，沒得一心。能夠把這個事情看出來，原來是一不是二，這就行了，這就見性了。這個經是，
【專明實相，直指本心。】
本心就是自性、真如自性。
【受持之者，果能直下承當，依經起觀，則生福滅罪，徑證菩提，功德何可稱量。】
話說得很容易，我剛才把諸法實相給大家一分析，諸位總會有個概念。但是你還是放不下，還是要有住，你心裡頭還是有牽掛，還是有憂慮，你還是放不下。為什麼你還放不下？你雖然聽說，沒搞清楚，果然真的搞清楚，你的憂慮牽掛決定沒有了。那個沒有了，就得大自在，那個生活真的是快樂幸福。心裡有憂慮有牽掛，你怎麼快樂得起來？你怎麼不憂慮？沒法子的。了解事實真相是看破，實在沒有看破，《金剛經》多念念，沒有時間念全經，就念「凡所有相，皆是虛妄」，多念念，念久了真的是虛妄，你就會放下。或者念末後這個四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，也好。常常念的時候，能幫助你看破，能幫助你了解事實真相，真了解，你自然就放下。
受持者，果能，果然能夠直下承當，真的看破，真的放下，就是直下承當。依經起觀，依照這部經上講的道理、講的事實真相，把錯誤的觀念換過來；起觀就是把從前錯誤的舊觀念換過來。則生福滅罪，當然什麼罪都滅掉。罪從心起將心懺，什麼心有罪？妄想心就有罪。換句話說，你心裡有念頭就有罪，有念就有罪。無念也有罪，這事情就麻煩，為什麼？有念，你住在有；無念，你住在空，住在空、住在有都有罪，都不能解決問題。空有兩邊都不住就滅罪了，這是《金剛經》上說的。所以那個無住，不但有不能住，空也不能住；不住法相，不住非法相。法相是現象、是有邊，非法相是空邊，空有兩邊都不能住。住在有邊，你決定搞六道輪迴，太苦了；住在空邊，你就到四禪天、無想天裡面去投胎去了，無想天是外道天，住空的人跑到那兒去。住空的功夫再更高一層，跑到四空天去了，出不了三界。四空天裡頭，迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，還是要輪迴，還是要墮落。所以空有兩邊都住不得。修行斷了見思煩惱，還是空有兩邊不能住。見思煩惱斷了要住空，變成小乘阿羅漢、辟支佛，住偏真涅槃，偏真涅槃是住空，佛在大乘經上說這些人墮無為坑，焦芽敗種，大乘經上常常喝斥這些人。斷了見思煩惱，空也不能住。空有兩邊不住，這叫行菩薩道，《金剛經》上是教我們這個方法。兩邊不住，滅罪，他又能夠廣行布施，那就生福。佛在經上說，應生無所住心而行布施，而行布施是生福，無所住心就滅罪，滅罪生福是最徹底的，徹底的滅罪，圓滿的生福。
徹底滅罪，圓滿生福，再往上提升，那就證大菩提，功德不可稱量。不但我們沒有辦法說，稱是說，說不出來，無法思量，一切諸佛如來也說不出。為什麼說不出？因為他稱性，性德無量無邊，真如本性裡沒有罪，無量無邊的功德，所以稱性的滅罪生福。可見得這個經之殊勝，這部經能夠在這個地方我們細講一遍，這個因緣殊勝很不容易。一般講《金剛經》，頂多三十天，三十天是草草率率的講，沒有法子細講，這一次我們不限時間能夠細講，因緣非常殊勝，這大家都有福，那個福報正如經中所說。好，我們念佛迴向。
金剛經-第30集
請掀開經本，第七十五面，請看經文：
經【爾時須菩提白佛言：世尊，當何名此經，我等云何奉持。】
這一段經文是「請示名持」，名是經名，持就是受持。經名是全經的總綱領，我們佛門裡所謂大總持法門。經題是一部經的總持法門，明瞭之後，受持就不難。我們看底下小註：
【爾時，意顯領會得綱要時，便當行持，不容稍懈。所謂解時即是行時是也。】
由此可知，請示經名放在這個地方，用意的確非常之深。一般經典，當機者請教經名，多半在一部經將要講完的時候，而《金剛經》請示經名，它在這一部經的當中，跟其他經不一樣。這裡面除了以下我們還要說明這理由之外，實在講最重要的，實在無過於解時即是行時，這句話說得非常之好。明瞭趕緊要去做，不做有什麼用處？行就是要去做，不能夠有絲毫的懈怠，要認真、要努力。世間人悠悠度日，不知道時光就是命光，古人所謂：一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。此地我們看到須菩提尊者，真正是所謂現在人講的分秒必爭，他爭取時間是辦大事，不像我們現在這社會工商界也是分秒必爭，爭什麼？賺大錢！這跟我們不一樣，都是在爭時間、爭時效，可是目的不相同，果德自然也不一樣。佛法爭取時間確實了生死、出三界，果報是得大自在。世間人錢要是多了，麻煩就多，這些我們細心去觀察都不難理解。
【他經請問經名，多說在全部之末。今在中間，何故？】
為什麼《金剛經》的經題，說在這一部經的當中？
【須知此經後半部之義，是從前半部開出。其義前半部中已有，不過說之未詳耳。若非長老再問，則說了前半部便可終止。】
這把理由說出來了。這個理由也真的是事實，但是沒有前面講的「解時即是行時」這句話來得懇切，聽了、聽明白之後，真的馬上就要去做，我們才能真正得利益。本經分為上下兩部分，或者我們講前後兩部分也可以。尊者所問的兩個問題，這是我們在本經一開端就看到，他問的是：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？問了這兩個問題。而在前半部，世尊的確把這兩個問題都答覆，所以後半部如果尊者要是不問，《金剛經》在前半部就結束。如果在前半部結束，這個地方提出來請示名持，與一般大乘經沒有兩樣。前半部說完，尊者又向世尊提出問題，於是世尊再不辭辛勞詳細為大家開示，這是後半部的經文，可以說後半部是前半部的補充，是前半部的詳細說明。這到前後兩半部的時候，有詳細的報告。
【故此經名，雖似說在中間，仍與他經無別。請示持法，以便大眾遵依。】
《金剛經》的大主意是明瞭了，怎麼個修法？也就是說，如何把金剛般若用在我們日常生活之中，使我們的生活變成金剛般若。金剛般若，要用現代的話來說，般若是智慧，金剛是最尊、最貴的，也就是說高度的智慧，至高無上的智慧，那是我們的生活。反過來看，我們這芸芸眾生，生活在無量無邊苦惱之中，這是我們現前的生活。怎樣把現前苦惱的生活，變成高度智慧的生活，這就是受持《金剛經》了。可見得這個的確是非常重要，無怪乎須菩提尊者這樣的渴望，想知道這個經題受持的方法。持，底下解釋這個字。
【古人釋「持」字義】
古德解釋這個字的意思。
【曰任弘】
這是解釋「持」這個字。
【任是擔任，就是自行。】
直下承擔，我就要這樣做，這是持的一半的意思；另一半意思，
【弘是弘揚】
我一定要這樣做，我還要幫助別人這樣做，這才行。自己這樣做，要不能幫助別人，那你只持一半，並不圓滿，圓滿一定要弘揚，這指勸他。所以佛在經上一再的教導我們，受持讀誦、為人演說。由此可知，持的意思，包括受持讀誦、為人演說，這樣持經才算是圓滿。
【請問經名，即是請求開示總持之法。】
這個要知道的，這個意思通一切經，任何一部經講到末後，當機者一定向佛請示經名。請示經名的用意，就是請求開示怎樣修行，在行門裡面抓到綱領，這綱領在佛門裡面叫做總持。
【信、解、行三，不能定說有次第，不能定說無次第。】
不可以定說，有時候講次第，有時候沒有次第。《華嚴經》上就交代得很明白，行布不礙圓融，圓融不礙行布。行布就是次第，有次第；圓融就是沒次第，就是不能說次第。這個說法才圓滿，才真正得受用。所謂有一種聰明伶俐之人，他的信解行證是一樁事情。我們在佛經裡，看到世尊講經說法，聽眾之中有些人聽了一半，還沒有聽完就開悟。《楞嚴經》上，世尊講到第三卷講圓滿，《楞嚴》十卷，三卷講圓滿，才講三分之一，阿難開悟了，呈偈白佛，佛給他印證。有些人聽經沒聽一半證果了，證三果、證四果的，這個我們在經上常常看到。這是怎麼回事情？就是此地講的，不能定說有次第，他沒有次第，他信解行證融會成一體。這樁事情也得要跟同修們說明，不說明總有懷疑。從哪裡說起？得從三學、三慧說起。小根器的人，所謂是小乘人，小根器的，所謂小根器是小心量的，心量小，分別執著很重，這叫小根器的人，他次第修學，他有次第，因戒得定，因定開慧，他有次第的。大根器的人，大乘菩薩，說不上次第，菩薩學的叫三慧。三慧是聞慧、思慧、修慧，聞思修三慧。三個都叫慧，諸位要知道，慧是哪個慧？戒定慧之慧。因此，沒有戒定，哪來的慧？沒有戒定慧，哪來的三學？這個諸位要知道。現在有一些人沒搞清楚，聽說菩薩修戒定慧三學，他也就要學菩薩，三慧真正的意思沒搞清楚。
我在早年，說這個話總是二、三十年前，我在台北大專佛學講座，那個時候我擔任總主講。有一位同學，輔仁大學的同學，我還記得清楚，名字忘掉了，好像是姓林，名字一下想不起來，年歲太久了，在上課之前他走到我面前來，他說：法師，我下次不來聽經。我就奇怪，我說：為什麼？你在我們大專講座表現得很不錯，從來不缺課，聽了好像也滿歡喜，很有受用，為什麼明天不來？他說：我聽經已經聽了兩年，這就聞慧，聞法已經聞了兩年。他一說這個我就明白，我說：大概你不來聽，回家去修思慧，去想是嗎？他點點頭，我說：思以後，你再去修，對不對？他說：是的，沒錯。我說：今天這一堂聽不聽？他說：這一堂我要聽。我說：好，我就藉這個機會，把大家這錯誤的觀念給它修正修正。他認為聽經就是聞慧，錯了！問你開了慧沒有？你開了智慧，聽經才是聞慧，你沒有開智慧的時候，你聽經談不上，戒定慧都談不上，哪裡是聞慧！這是很大的誤會。所以菩薩比阿羅漢高，菩薩是大乘，大乘佛法建立在小乘的基礎上，沒有小乘哪來大乘？好像蓋房子一樣，沒有底下一層，怎麼會有上面一層？上面一層一定蓋在底下這一層的，底下那一層修什麼？修戒定慧。你戒定慧三學完全都沒有，你想搞空中樓閣，那怎麼可能？所以慧是戒定慧的慧，你要得到慧，因戒得定，因定開慧，這慧開了。菩薩修，戒定不談，就修慧。諸位要知道，這上面的包含底下的。戒是第一層樓，定是第二層樓，慧是第三層樓，講第三層，一定包括底下兩層；講第一層不一定有第二層；講第二層，一定有第一層；講第三層，一定有底下兩層。菩薩雖然修慧，戒定具足，他要是不具足，慧從哪來？
這是大學生聽兩年佛法，居然把意思聽錯，難，實在是難！在我想聽錯的人不少，不只他一個，他說出來，別的人還沒說出來，曲解佛的意思，開經偈上「願解如來真實義」，他是誤解如來真實義，錯解如來真實義，這是麻煩事！還好他提出來，所以我就說，聽完兩年不聽了，聞慧，回家再去想，去想兩年，想兩年之後再去做，再去修行，再去修兩年，大概總是這個意思。我說：你這個聞經叫道聽塗說，你沒有聽到，你回家去思，叫胡思亂想，胡思亂想兩年之後，你要修，叫盲修瞎練，怎麼能成功？菩薩哪是這個做法？菩薩他胡思亂想、盲修瞎練，怎麼能成功？所以他誤會了。聞思修三慧，「聞」是指接觸，用這一個字來代表，眼見色也叫聞，耳聽聲、鼻嗅香、身體的接觸，只要六根接觸六塵境界，用這個聞字，聞表接觸。「思」表明瞭，一接觸就明瞭，不要等到去思，一思就落到第六意識，哪裡算是菩薩？小乘人尚不至於，所以佛用這個字做代表，凡夫對一個事情比較深一點，總是想想才明白，所以思代表明瞭。「修」代表沒有過失，代表破迷。由此可知，聞思修是一樁事情，一個是接觸，一接觸就明瞭，明瞭就不迷。從接觸叫聞慧，從明瞭叫思慧，從不迷叫修慧。可見得聞思修是一樁事情，所以都叫慧，哪裡可以把它分成三段，分成三段就錯了。所以這是不能說有次第，不能說無次第。戒定慧就不能說無次第，聞思修不能說有次第，這才是菩薩修的，菩薩行是高級的佛法。下課我再問這學生，我說：你下次還要不要來聽？他說：要來聽。好！不可以錯解，錯解就很可惜。
信解行證這四個字，也不能說有次第，也不能說無次第。初學的人有次第，功夫得力的人沒有次第，功夫得力的人信解行證合而為一。如果你能夠將信解行證融合成一，你就得真實的受用。可以說表現在日常生活當中，你歡喜快樂，真的是快樂無比，法喜充滿；就是我在前面講的，你已經有能力把凡夫無限的煩惱，轉變成高度的智慧，你日常生活是生活在高度智慧之中，那個人怎麼不快樂？為什麼能夠生活在高度智慧裡面，信解行證合一了，這就是菩薩的三慧。如果把信解行證分做四個段落，你沒入門，你是門外漢，你得不到受用，你學佛學得再多，你講經講得天花亂墜，你的生活還是苦惱無邊，你得不到法喜，你得不到受用。所以說初階段一定是有次第，功夫得力，次第就消融，就融成一片，這是我們要知道，要努力的方向。
【人必具有信心，而後研求佛法。】
對於佛法如果沒有信心，你就不能很認真很努力的去研求，一定要對於佛法生起信心，信心很難生起，這是實實在在的，信心很難。當然，信心的生起也必須有條件。現在人講條件，佛法裡講因緣。因緣就是我們現在講的條件，條件很多很複雜，最重要的是自己的善根，自己沒有善根，遇到殊勝的外緣也沒用處。自己一定有善根，再遇到善緣，於是信心才能生得起來，明瞭佛法的殊勝，明瞭佛法的功德利益，這個信心才能生得起來。生起信心，一定是很認真很努力的去修學，修學一定能夠得受用。得到受用，信心就更堅固，味道嘗到，利益得到，可見得這個不假，這是真實的，你的信心、願心愈來愈堅固。信願幫助行證，行證又幫助信願，相輔相成，互相的增長，那個境界好，這個境界是愈來愈好。
【必明得佛法真實之義，而後方知真實修行。此有次第也。】
我們一般入門都是這個樣子的，一定是經過這個次第，功夫一得力，這次第就融成一個，就能夠到圓融。
剋實而論，這講實在的。
【若無功行】
功是功夫，行念去聲，這是個破音字，念去聲，念ㄏㄥˋ，當動詞講，不當名詞講，當動詞講，念ㄏㄥˋ是當動詞講。是什麼？生活行為，功夫在日常生活行為之中。什麼功夫？通途而論，就是戒定慧。戒有功，有功夫了，得定，得定我們在講堂裡面常常換個名詞來講，大家好懂，得身心清淨，定就是身心清淨、清淨心。定有了功，智慧就現前。智慧一現前，你在日常生活之中，處事待人接物，乃至於大小工作，生活裡頭點點滴滴的，全是三慧。六根接觸六塵境界是智慧，一接觸就明瞭，一接觸就不迷，你知道如何去處理，如何去運用，所以你生活在高度智慧當中，這個不假，要在功夫得力。功行兩個字要很清楚，功是功夫，行是生活，日常生活裡面顯示出你修學的功夫。假如沒有功夫，也就是說你所學的，與你日常生活完全不相干，統統用不上。
【則障深慧淺，決不能深解。】
須菩提在本經告訴佛陀，他深解義趣，這句話難得！為什麼他能深解？他做到，他在日常生活當中把無住生心完全體會到，所以他能夠深解。不能深解，當然你也就很難深信。
【若無解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同時並進，豈有前後次第之可言。】
我們今天想成就，想早一天成就，有沒有方法？有，你能夠把信解行合在一起，那就是證。換句話說，要盡可能的把次第拉近，信解行的次第拉近，把它拉成一體，你就成功。聽了，一聽就明瞭，一明瞭，境界馬上就轉過來。境界一轉，生活當中就表現出來，就做到，這樣才能真正得受用，這個受用的表現，就是剛才講的法喜充滿，真是在生活裡頭得到無比的快樂幸福。底下為我們說明幾個例子，這些例子也是我們常常會遇到的。
【或遇有人，無端而能信佛。一聞便得明了。】
確實有這樣的人，當然是少數人，不是多數人。或者是偶爾之間，或者是別人對他講佛法，他一聽就歡喜，一聽他就能相信。我們也曾見到過，在臨命終時，一生都沒有聽到過佛法，沒有接觸過佛法，臨終之前有個善友告訴他佛法，勸他念佛往生，他一聽就相信，馬上就念，結果真的就往生，我們確實曾經見到過。
【亦有於佛法一毫不明】
佛法的道理他是完全不知道。
【而能發心精進勇猛修行者】
他聞到佛法，他真幹，真勇猛、真精進。勇猛是說他不休息、不懈怠、不疲倦；精進是說他一門深入，純而不雜，那個叫精進。我們一般同修所生的毛病，不能說你不用功，不能說你不努力，你也很進步，但是你不是精進，你那種進叫雜進、叫亂進，所以你得不到利益，你搞雜、搞亂了。這個進步要注意，要精進。佛法最忌諱的是夾雜，不但世法不能夾在裡頭，不能夾雜，佛法也不能夾在其中。佛說的法門太多，浩如煙海，只能夠學一個法門，那你就決定成功。你要學兩個法門、三個法門，就很可惜，非常難成就。我們也遇到一些同修，大概認為一門不太保險，兩門總好一點。我們勸他念佛，他還要去參禪，禪淨雙修，好像那時候比較保險一點。還有一些人認為兩門還不保險，還得搞三門，比較更可靠一點，禪淨密三修。還有一些更雜的，摻雜得太多。古德是有提倡，沒錯，永明延壽大師就提倡禪淨雙修，你聽到你就想學，你就錯了。永明大師提倡禪淨雙修是對誰說的？他為什麼要這樣說法？你要把他的意思搞清楚，他老人家是對參禪的人說的。為什麼對參禪人說？看到這些參禪人不會成就，不但不能開悟，得禪定也得不到，但是叫他放下禪去念佛，他貢高我慢，他不甘心不情願，認為淨土是很低的法門，禪很高，他貢高我慢，所以祖師大慈大悲、善巧方便，教他禪淨雙修，有禪有淨土，猶如戴角虎。這個用意在哪裡？知道你那裡不能成功，將來你在淨這一半上你還能夠成功，是這麼一個苦心。你要是念佛人，他再不會勸你禪淨雙修，那不是破壞你！那不是給你找麻煩！所以諸位一定要懂得祖師說話是對誰說的，為什麼要這樣說，一定要搞清楚、搞明白，我們才恍然大悟，原來我們走的是正路。他們是路走偏差，給他修正，是這個意思。這些不明佛法的人，偶爾接觸的人，他能信能願能行，
【此皆夙世本有功行，今遇因緣，遂爾發現，非偶然也。】
我們看到好像偶然，其實不偶然，這是他過去生中多生多劫的善根，所以一接觸他的善根就發現。不但佛法當中沒有偶然的事情，諸位要曉得，世法裡也沒有偶然的事情。諸位要是念《了凡四訓》就知道，《了凡四訓》過去我講過很多遍，現在已經從錄音帶寫出來編成書本，這個書本最近在印，台灣打電話告訴我，第一版印三萬五千冊，印出來之後會送到此地來，這是過去所說的。這裡面告訴我們，六道眾生「一飲一啄，莫非前定」，哪來的偶然？你一天吃多少粒米的飯，你自己不知道，可是那是命裡注定的，你不可能多吃一粒飯，你也不可能少吃一粒，你一天喝多少滴水，都是命裡注定的。凡夫沒有辦法逃過命運，哪有偶然的？世間人不相信，錢我賺得來的，我有本事，賺來的，有本事。比你本事大的人多得很，他為什麼賺不到？他命裡沒有，想賺也賺不到，命裡有的，不賺它也來。正所謂是「萬般皆是命，半點不由人」。命運從哪裡來的？過去生中因果裡面來的，你造的因，這一生要享受這個果報；我們現在這一生所造作的，造因變成來生的果報，因因果果永遠不斷。
佛在《金剛經》教給我們，要生心、要無住。「生心無住，無住生心」，這才與事實真相完全相應，相應就叫做隨順法性，順性起修，這是佛菩薩所行的。凡夫不知道事實真相，錯了因果、違背了自性去做，這樣所得的果報苦不堪言！六道三途從哪裡來的？違背自性變現出來的逆境界；隨順法性變的境界，就是一真法界、四聖法界，不一樣！所以佛教給我們要生心。我們曉得，佛法、世法絕非偶然，沒有偶然的。但是明白理的人，了解事實真相的人，命運可以轉；所以命運它不是定命，佛法裡不講宿命，命運決定是有，但是不是宿命論，不是定命之論，命可以改造。正因為命可以改造，所以佛才有辦法，佛菩薩才有辦法度眾生，教你怎麼改。就像剛才所說的，教給你如何從無量無邊煩惱的生活，把它改變成高度智慧的生活，那改了，這就改造命運。佛知道這個道理，曉得事實真相，教給眾生改造命運的方法。釋迦牟尼佛說法四十九年，這一部大藏經就是幫助眾生改造命運的理論與方法，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉煩惱成菩提，幫助眾生轉生死成涅槃，這是佛法了不起的地方，是佛法最偉大的地方。這些道理、事實真相都必須要明瞭。
【必須真實如法做到，始名曰行。】
這一句的關鍵在如法，就如同佛在經上講的理論與方法，我們在生活當中把它做到。最明顯的例子，佛教給我們無住，我們要把它做到。無住是什麼？是放下，把我們心裡面許許多多的妄想、煩惱、習氣、憂慮、牽掛統統放下，無住，恢復到心地清淨；心裡這些拉拉雜雜的東西統統放下，清淨心就現前。清淨心是真心，夾雜妄想雜念那個心就叫做妄心，所以妄心還是真心，真心夾雜一些妄念。《華嚴》上講的妄想執著，所有一切的夾雜把它歸類，可以說總不外這兩大類，這兩大類就是佛法裡講的二障，妄想是所知障，執著是煩惱障，總不外這兩大類。統統放下，真心現前，本性現前，本性就是真心，真心就是本性。為什麼說兩個名詞？一個講體，一個講用，講性多半是講體，講心多半是講作用，實在講，是一樁事情，不是兩樁事情。
這是為什麼要無住，一定要做到無住。有一些同修告訴我：師父，放不下！放不下，放不下也得要放下，為什麼？放不下就是搞六道輪迴。六道輪迴從哪來的？我在經上講得很多，六道輪迴從執著來的，你有執著就有六道。十法界是從妄想來的，你有妄想就有十法界。妄想執著都沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有。十法界沒有了，展現在面前是一真法界。諸位要知道，十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才叫一真法界，諸佛與大菩薩們他們住一真法界，不在十法界裡頭。十法界裡面那個佛沒什麼了不起，一真法界那就了不起，這個必須要知道。了解這個情形，你就曉得真要放下，不放下這個虧吃太大了。無量劫來搞生死輪迴搞得這麼苦，什麼原因？就是妄想執著放不下。誰叫你受苦？沒人叫你，自作自受。自作就是妄想執著，是你在作，所以才有六道、十法界，那夠你受的！就這麼回事情。佛在《金剛般若》給我們提出忠告，講得這麼清楚、這麼明白，須菩提尊者聽懂，馬上就想做，所以請示經題。一定要真實如法做到無住生心。生什麼心？無條件的為一切眾生服務，要生這個心；不能有條件，有條件不行，無條件的。有條件怎麼？又有住了，無條件就是無住。盡心盡力幫助一切眾生、服務社會、服務群眾，毫無條件，盡心盡力在做。無論你從事於哪一個行業，你這個行業都是幫助社會、都是幫助廣大群眾。《華嚴經》上善財童子五十三參，五十三位法身大士，他們所示現的各行各業、男女老少，他們修的什麼？都是修的「應無所住而生其心」，做出榜樣來給我們看。任何一種生活方式、任何一種行業，都是菩薩道、都是菩薩行，都能超凡入聖，只要你懂得這原則，無住生心，就行了。
【必須真實如法做到，始名曰行。】
行就是真幹。
【真實見到佛理，始名為解。】
佛所講的這些道理，真的見到，透徹明瞭，這才叫解。
【真實知得皈依三寶之益，始名曰信。】
皈依三寶的利益無量無邊，三寶是我們一生前途幸福的前導，它在引導我們，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，覺正淨是三寶。我們一生念念當中都要依靠它，這是一般講佛法僧，佛法僧就是覺正淨。佛是覺的意思，法是正知正見，僧是清淨不染，這是我們真正的皈依處。知道覺正淨的利益，才叫信。我們一生當中，起心動念、言語造作，都不違背覺正淨，這才叫真正的信佛。
【凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。】
證是我做到了。覺正淨我做到，那你就證得了。戒定慧你做到，那你也證得。在什麼地方做到？在日常生活當中，像世尊在本經前面所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽，每一樁事情裡面都顯示出圓滿的覺正淨，圓滿的六度萬行，圓滿的十大願王，每一樁事情都顯示得那麼圓滿，那叫做證。不是離開生活別有所證，那就錯了，沒那回事情。生活當中，點點滴滴無不是證，所謂一即一切，一切即一。
【解行做到究竟，名曰究竟證得。】
究竟證得是成圓滿的佛果，那個叫究竟證得。菩薩所證的叫分證，他所證得的是部分不是全體，雖是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮來做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈來愈大，都叫分證；到十五滿月，就叫做究竟證，如來果位上圓滿。十四的菩薩像等覺，十三的菩薩像十地，用這個方法來做比喻。初住菩薩破一品無明，證一分法身，大概就像初二、初三那個月牙，雖然它才是一點點，那個光真正是月光，不是假的，是真的。跟如來究竟覺所證的是無二無別，一個證得少，一個證得圓滿，所以叫分證，叫究竟。那是真的，真佛不是假佛。明心見性，見性成佛是分證佛，佛是真佛不是假佛。比分證低一個階級，叫相似即佛，相似不是真的。古人也很難得，方法也很巧妙，所謂捏目所見的第二月，怎麼叫捏目？我們好眼睛看月亮，月亮是一個，咱們拿一個指頭把眼睛用力按下去，看月亮就看兩個，兩個當中一個是真的，一個是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常非常相似，就拿這個來比喻相似位，相似所證的。比相似更差的是觀行，觀行是剛剛修，觀行位用什麼比喻？水裡的月亮、月影子，哪個地方有水，就現一個月亮，月影子叫做觀行位。這種比喻都滿好，讓我們對它這個淺深次第有個大概的明瞭。觀行是真用功，還沒證果。相似是什麼？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩在相似位，見思煩惱斷了，無明沒破，法身未顯，那叫相似位。破一品無明，證一分法身，那是分證位。由此可知，都是解行程度上差別所說的。
【經云：信心清淨，則生實相。由是可知，信、解、行、證，實際為一事。】
這個道理事實我們一定要清楚，必須要透徹的，我們在生活當中，修金剛般若才沒有障礙。信、解、行、證，確確實實是一樁事情，就跟我剛才講菩薩的三慧是一樁事情。信心要清淨，什麼叫清淨？沒有疑惑，有一絲毫疑惑就不清淨，決定沒有疑惑。對佛沒有疑惑，是我們的好老師，決定不欺騙我們。佛是過來人，句句話都是真語、實語、如語，決定沒有疑惑。對佛的教誡，我們理解，像「應無所住而生其心」，意思很清楚、很明白，我們理解。理解，心裡頭就變了，心裡平常憂慮煩惱牽掛統統沒有了，馬上就丟掉。一明瞭佛的話，馬上就丟掉，那就是行。一丟掉之後，身心清淨好自在，那就是證。可見得信解行證是一剎那當中完成的，哪有次第可言？如果你真的明白，你進講堂是凡夫，出去你就是菩薩，不是凡夫。進講堂的時候，你心有住，出講堂你無住生心，你不就變成法身大士！由此可知，作菩薩、作佛不難，法身大士就是分證佛。
【此之謂平等。即此四字，便可悟由平等見差別，由差別見平等之理。】
佛法裡常講的差別平等，這個道理，你把三慧、三學、信解行證四科，你要真正搞清楚、搞明白，什麼叫差別、什麼叫平等，你就懂得。差別跟平等是一樁事情；換句話說，你有妄想執著就差別，離妄想執著就平等，真相如是。
【若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。】
這是跟諸位講真實話，佛法裡的的確確沒有淺深次第。你以為有淺有深，那還是你分別執著，有分別執著就有淺有深；離分別執著就萬法平等，沒有淺深次第。不但次第沒有，淺深都沒有。為什麼？統統歸一，歸到心性，全是自性流露出來的，怎麼不平等？法法皆平等，十法界依正莊嚴全都是平等，都是自性變現的，都是自性流露的，這是你真的明白佛所講的這些道理。一切法裡頭隨拈一法，這是《華嚴經》上講的，一即是多、多即是一，一即一切、一切即一，就是這個意思。皆能窮其究竟，究竟是什麼？究竟是心性。任何一法，你要是仔細去觀察、去研求，到最後都歸到自性。自性就是平等，所以說歸於平等。
《無量壽經》在經題上教給我們修學的總綱領，在經題上，《無量壽經》這個經題非常圓滿。「佛說」，一般經上的佛說是釋迦牟尼佛所說的，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，這三部經經題上都有佛說，那個佛不是指釋迦牟尼佛，是指十方三世一切諸佛，一切諸佛為眾生都說《無量壽經》，都說《阿彌陀經》，都說《觀無量壽經》，所以這三經是一切諸佛都說的，其他的經一切諸佛不見得說，不見得都說，因為佛法要觀機，根機不對，佛決定不說的，這三部經一定要說，因為它是三根普被、利鈍全收。所以那個佛跟其他經上的佛說，意思不一樣。「大乘」，大是指心量之大，廣大無邊，普度法界一切眾生。「無量壽莊嚴」是我們所求的。所求的是性德圓滿的現前，那是無量，用一個壽做代表，無量壽命、無量智慧、無量光明、無量德能，一切都是無量的。莊嚴是表現在事相上的美好，美輪美奐，沒有一絲毫的缺陷，這是莊嚴，所求的。用什麼方法求？清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，用這三個方法求。所以「清淨平等覺」，是經題指示我們修行的總綱領。你修清淨平等覺，你就得大乘無量壽莊嚴，你得這個果。經題上是有因有果，有理有事，有性有相，經題是真的圓滿，究竟圓滿。
「實相顯現時，唯一清淨。並信心二字，亦無痕跡。則是真究竟平等，如如不動矣。」
剛才說過了，隨拈一法，隨拈一法窮其究竟都歸到法性，都歸到究竟平等，所以佛家說萬法平等，道理就在此地。不但性平等，相平不平等？還是平等的，作用也平等。我們一般人看不出來，一般人頂多可以承認性平等，相不平等。我這個相跟佛相長得不一樣，怎麼會平等？我們作用也不平等。其實這種不平等是從什麼地方生出來的？妄想執著裡頭生出來的，妄想執著是假的，不是真的。離妄想執著就平等，這妄想執著一離，相就變，變成佛相一樣，世俗間算命看相的常說「相隨心轉」。佛的相怎麼變現出來的？佛心清淨，佛的相是清淨心變現出來的。我們把妄想執著丟掉，放下了，心清淨，現出那個相就跟佛一模一樣，可見得是平等的。從真的方面講是平等的，從假上面講是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說；發心學弘經的人，這句話一定要記住。所以佛法可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，沒有不自在！但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是經上講的受持讀誦，你就很難為人演說的時候來得這麼圓融自在。一定自己要身體力行，要在行持當中證實佛所講的理論、境界，然後你說出來自自然然左右逢源、頭頭是道。
【故不可取著其相，而曰則非也。】
經文上「則非」這兩個字的意思，就是教給我們不可以取相，不可以著相。取著，取就是分別，著就是執著，在一切現相當中不可以分別，不可以執著。不但世法裡面我們不要去分別執著，佛法裡頭也不要分別執著，你才能看到真正的東西。一落在分別執著裡面，你就看不到，真的東西看不到，你所看的是假的。佛教給我們是實話，我們要相信。
【然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰是名也。】
你自己不錯，修行著實有得功夫，到達信心清淨，平等性現前。法相唯識裡面說得好，修行要在轉識成智，這是法相宗講的，修行最重要的原則綱領就是轉識成智，轉八識成四智。轉識成智又必須要知道，有的是因上轉，有的是果上轉。果上轉，我們就不需要理會，證果自然轉。要緊的是要先因上轉。因上轉的哪兩種？六、七是因上轉，五、八果上轉，前五識跟阿賴耶是果上轉。由此可知，修行，法相宗修行人，他著力的地方就是要轉第七識跟轉第六識，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。第六識是分別，第七識是執著。第七識是四大煩惱常相隨，執著，堅固的執著。轉第七識為平等性智，一切不分別，心就平等了。一切不分別，觀察就妙了，看到什麼？萬法一如，法法平等，妙觀察。六、七二識就是分別執著，六識是分別，七識是執著。世尊在本經裡面告訴我們無住，無住就是離妄想分別執著。
眾生境界沒轉過來的時候，是凡夫，是二乘，是權教菩薩，對於這些人又必須要行大慈大悲，以善巧方便去誘導他，這是假設一個淺深次第，這個淺深次第是什麼？五乘佛法、三乘佛法，這是淺深次第。小乘裡面四果四向，大乘裡面五十一個階級，信、住、行、向，這都是世尊假設的淺深次第。在果證裡面有種種莊嚴，種種莊嚴是什麼？隨心所變。你心裡不相同，外面境界就生變化，依正都變化。正報是自己身體，身體起變化，相貌會變。人心一天比一天清淨，一天比一天慈悲，他那個相慢慢變，就變成像菩薩一樣，別人一看生歡喜心。如果每天嫉妒瞋恨，他相也在變，慢慢就變成阿修羅、羅剎，人家看到恐怖，看到就害怕，相隨心轉。這個正報身在變，環境也在變，環境是依報，依報隨著正報轉。這個地方人心地都善良，都忠厚老成，這地方沒有天災人禍，居住的環境依報好。新加坡這個地方許多外國人都讚歎，為什麼讚歎這個地方？這個地方的老百姓老實、守法，這是其他地區比不上，新加坡雖然小，可以說是世界上模範城市。這是真的，多少國家到此地來，想學新加坡，這正確的。人人能守法，這個社會安定，社會安定才能夠繁榮，老百姓才能夠安居樂業，過幸福快樂的日子。佛法為我們講的，比這個更深入，佛法讓每一個眾生，自動自發改過遷善，斷惑證真，這又是世間法所不能比的。由此可知，佛法裡面講許許多多淺深次第，是假設的，經上常常有「是名」，是名是顯示這個意思。
【無有定法這四個字，通貫一切。會得此義，頭頭是道。薦得少許，活潑潑地。於深義趣，自能領會。】
這四個字義趣很深很廣，要緊的我們能夠體會得。貫通一切，不僅是佛法，佛無有定法可說，也貫通一切世間法，世間一切法也是無有定法。你要問為什麼無有定法？這個原因就是一切眾生的念頭，哪一個眾生有一定的念頭！起心動念千變萬化，一切法從心想生，心想不定，生的法哪有一定？世間眾生心想不定，佛說法也就無定。佛所說的一切法，無非是眾生有感，佛就有說，眾生什麼感？起心動念就是感，眾生要沒有感，佛就無法可說。就是因為眾生動念，動的念又無有一定，又無有定法，這是事實真相。所以這四個字，貫通世出世間一切法。我們明白這個義理，明瞭這個事實真相，你就會頭頭是道。
薦得少許，這地方是你能夠契入一點點，薦得跟我們平常講契入是一個意思，一般講證得也是這個意思，你能證得一點點。或者我們再說得清楚一點，你能夠享受到一點點，這個薦得也是享受到，佛所講的這些理論與方法、境界，你真正得到一點，真正享受到一點，你所表現的一定是活潑潑的。就是我剛才講的，你在生活當中法喜充滿，快樂自在，一定會表現出來，於佛所講的甚深義趣自然能夠領會。所以佛法最重要的還是要實行，要去做，要一門深入。
有許多同修真正發了好心，在這部經上聽到佛一而再、再而三、三而四，不斷的在勸我們要受持讀誦、為人演說，遍數聽多了，自然就受到感動，發心想為人說經。怎麼個說法？講經好難，怎麼個說法？其實諸位不了解，古時候寺院叢林培養講經的人才，用什麼方法？複小座。今天師父在這裡講這一座經，講這兩個小時，到明天早晨，你也上臺把這兩個小時講出來，有這個能力，老和尚一定把他提拔出來，專門學教，這是講經的材料。如果沒有這個能力，就當護法，為常住工作，為常住工作叫內護，信徒是外護，為常住服務，擔任常住的職事。有這個能力，培養出來做講經的人才。自古以來，我們在佛教寺裡沒有看到哪一個法師辦佛學院、辦培訓班，沒有！諸位去查查，沒有這個事情，統統是小座裡頭培養出來的。所以你如果要學，不難！你們在此地聽的，明天你就給人家去講去，找到你的親戚朋友，哪一個人要跟你講話，你就請他坐下來，你給他講《金剛經》，就行了。能講多少就講多少，這經上講四句偈，講一句也行，講兩句也行，講四句也行，活潑潑的，一點都不呆板。你真肯發這個心，真肯天天講，你能講上三年，你有這個恆心、有毅力，三年以後不知不覺你就成了法師。法師，在家出家都可以當法師，都可以講經。你要真幹才行，要很熱心去幹，很努力的去幹，這就學成功。哪有什麼方法技巧？沒有。自古以來，就這麼成就的。方法技巧，那不過是經驗的累積而已，哪來的方法技巧。學的時間多，遇到奇奇怪怪的事情多，在這裡面產生經驗，吃多少苦頭，受多少教訓，得一點經驗而已。頂重要的，就是熱心去複講，把我們所聽到的轉告別人，把我們自己修持所得的好處利益轉告別人，這就是弘法利生，就是續佛慧命。所以要記住，無有定法，這是《金剛經》上，也是一句最高的指導原則。
【因為無有定法，所以不可執有，不可執無。】
有無都不能執著。
【必須離相反照，庶幾證入也。】
這一條很要緊，教給我們怎樣去證入。你要想證入這個境界，首先要無住，不著有，不住法相；不可以執無，不住非法相。法相跟非法相都不執著，心就清淨，清淨心就能反照。怎麼個反法？這個字的意思很深，讀《楞嚴經》看到觀世音菩薩反聞聞自性，怎麼個反聞？反照就是反視，我們眼睛看怎麼能回頭看自己？這地方難，就是這個反字。反的意思是不看他的相，要看他的性，是從相上反歸到自性，那就成功了，是這麼個意思。六根接觸六塵境界，菩薩為什麼覺而不迷？就是他懂得反照，懂得反聞。反聞跟反照是一個意思，《楞嚴經》上，觀世音菩薩耳根圓通章，用一個字做代表，用聞字做代表，在眼就是反視。所以你要曉得這個反字怎麼個反法，你才會用得上功夫。如果你要是不懂這個字的意思，你怎麼反？你天天想這個字，看，回頭看自己，想久了得神經病，麻煩可大！反都反不過來，怎麼反聞？我們聽到外面音聲，怎麼能夠叫他回過頭來聞自己？你要這樣想法，叫依文解義，三世佛都喊冤枉！你就搞錯了！這個反，告訴諸位，從相上去見性，反過來要見它的自性。性是什麼？性是了不可得。
其實這些方法我在前面給諸位透露過，如果你要是很留意聽的話，你在這上一聽就明瞭，你就能會入意思。我在前面曾經跟諸位報告過，佛告訴我們十法界依正莊嚴，真相是什麼？是一剎那九百生滅的相續相。《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅盡」。十法界依正莊嚴現象之生，是隨眾生心，應所知量，所以這些相當體即空，了不可得，佛教你無住；因為這個相相續不斷，所以佛教你生心。生心跟無住與事實真相完全相應，證明如來是真語者、實語者、如語者。你能夠明白這個道理，見色聞聲你去觀察，剎那九百生滅的相續相，這是反聞，這是反照，你的心馬上就平等，絕對不會執著。為什麼？不可得。不但外面境界相不可得，我能見能想的這個心也不可得，內外統統不可得，這就證入，這就入實相。前面講的，「信心清淨，則生實相」，實相就現前。這是諸佛菩薩、法身大士他們修行的方法。我們凡夫很可憐，見到相隨著相轉，聽到聲隨著聲轉，這好聽、不好聽，煩惱都起來。諸佛菩薩聽，聽而無聽，視而無視。什麼原因？統統歸到自性，反聞聞自性，統統歸到自性，自性裡不可得，萬法平等，當體即空，他歸到這地方，他心多乾淨，他多自在，得大自在！今天時間到。
金剛經-第31集
請掀開經本，第七十七面，看註解第十五段：
【相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。】
這幾句說得是很簡單，可是它的義理有相當的深度，我們必須要把它搞清楚，然後修行才有著力之處；一般講，功夫才用得上力。性跟相是一樁事情，是一體的。性是體，相是作用，有體一定有用。古人說到這個地方，唯恐聽眾不能體會，所以用比喻來說。譬如「以金作器，器器皆金」，賢首大師的《金師子章》，就是這樣的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以變化的。譬如我們講十法界，佛相、菩薩相、緣覺相、聲聞相、天相、人相或者是畜生相，這相很多，這個相用什麼造的？都是用黃金造的，黃金是一樣的，黃金是體。用黃金做一個佛像，我不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，我把佛像融掉，再鑄一尊觀音菩薩的像，還是這個黃金。金沒有變，相變了。相就是體的起用，用會變，體不會變。以金作器，器器皆金，我們用黃金做的器，何止千萬種花樣，花樣很多，可是那個金、它的體只有一個。明白的人知道，金就是器，器就是金，沒有兩樣。無論用黃金做成什麼樣的器皿，器都是金，無二無別。因此它的作用不會消滅的，也就是說相不會滅的。我不要佛像，造一個菩薩像；不要菩薩像，我什麼都不要，不要的時候，那個黃金一團，它一團的相，一塊有一塊的相，它總有個相。相沒有了，相沒有金也沒有了。只要有金，它一定有相，這個道理一定要懂。我們把黃金比作真如本性，真如本性會現相，現的什麼相？十法界依正莊嚴的現象。我們知道，金跟器是隨著我們意思在變化；我們想要什麼，就把它鑄成什麼像。
十法界這些依報、正報的現象怎麼來的？誰去主宰它的？我們在這一次講席前面也都曾經報告過，是隨著眾生妄念在變化，妄想、執著在變化。有妄想就現出十法界，有執著就變現出六道輪迴。由此可知，十法界、六道輪迴從哪裡來的？是我們妄想執著當中變現出來的。如果離一切妄想執著，我們真性所現出來的相是什麼？佛在經上告訴我們，叫一真法界。一真法界在《華嚴經》上稱之為不思議境界。這不思議用得太好！普賢行願品，四十華嚴，《四十華嚴》的題目比較詳細，它這個題目前面是《大方廣佛華嚴經．入不思議解脫境界普賢行願品》，經題這麼長。入是證入，《華嚴》四分，這是末後一分；信、解、行、證，入法界品是證，入就是證入。《八十經》裡面省略了。入法界，什麼法界？《四十經》上講得詳細，入不思議解脫境界，不思議解脫境界就叫一真法界。如果有思有議那就不能入，有思有議就掉到十法界去了。十法界是我們本經裡所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界也是虛妄。可見得一定要離開思議，思就是妄想，議就是執著。離一切妄想執著，一真法界就現前，這個才是恢復性德，我們的真心本性完全顯露。所以要曉得，相不能滅，它會轉變。就是因為相會轉變，佛才叫我們生心；雖然現相，這個相決定是了不可得，「當體即空，了不可得」，所以佛教我們一定要無住。由此可知，無住生心，生心無住，與法性的現相完全相應，這樣才叫做隨順法性，稱性起修，宗門裡面稱之為明心見性，就是這樣的境界。相不能滅，因此教我們生心，生什麼心？生一個無條件為一切眾生服務的心，無有任何條件。這是世尊在這個經上教給我們的，「應無所住而行布施」。無所住而行布施，布施就是為眾生服務，無住布施就是無條件的為眾生服務，就與性相的事實相應。這裡面義理甚深，而且極其微細。
如果有住生心，住相生心，你就造六道輪迴，就造業。無住要是不生心，你就著空，著空若不能出三界，四禪有無想天，到那個地方去受生去了。功夫更高一點的就到四空天去了，這就是無住不生心，落得這麼一個果報。生心要有住，就落在色界、欲界裡面去輪迴。所以佛教給我們無住生心，生心無住，就超越六道輪迴，這把方法都教給我們。因此，必應離名絕相，必是必須、應該，不這樣做不行！離名不是不要名字，不要名字，我們跟別人溝通往來就沒有方法。名相是與一切眾生溝通的方便，一種方法，沒有這個方法不能溝通，所以名相要。佛經裡面多少專門的名詞術語，怎麼能不要！什麼叫離名？心裡面不能執著，心裡面執著它就錯了，它只是一個工具而已，與一切眾生溝通的工具而已，這種工具是假設的，並不是真的。我們知道這個性質，心裡頭對於名字相就不執著。不但名字相不執著，言說相也不執著，言語還是跟眾生溝通的工具，也是因緣所生。所以不應當執著，我們要用它，不要執著它，那就對了，離就是不執著。絕相，相是講形相，我們一個人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我們環境裡面，我們住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可見得形相也是性體的起用，都是性體的起用。無論是動物的相、植物的相、礦物的相，全是性體的作用，相也是隨著分別執著在那裡變化的。這些相我們可以用它，但是不能執著它。絕，絕就是斷絕心中對於一切形相的執著。離名字，離言說，離一切形相。
「破其我見」，我見是對於自身的執著，這是我見；對於所有一切形相的執著也是我見。這個地方的我是廣義的，凡是一個形體，你執著它真的存在，這就叫我見。佛在這個經上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴你相雖然有，它的性質就像夢幻泡影一樣，不是真的存在，是假有、是幻有、是暫時的存在。說暫時都不很妥當，要跟你說真話，它根本就不存在，這是講真話，講真話我們不懂，沒法子體會。說暫有、暫時有我們還能夠勉強同意，它暫時有，其實根本就沒有，「當體即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明瞭真相才不執著，心裡面妄想執著真的放下、沒有了。然後就能夠隨緣，像佛與大菩薩「恆順眾生，隨喜功德」。可見得這兩句，普賢菩薩的十大願，這兩願不容易做到，你沒有徹底透徹的了解，你怎麼會做得到？恆順眾生要真正看破才能做到，隨喜功德要真的放下才能隨喜，成就自利利他，無量功德，這樣才能夠破除我見。我見破除，《金剛經》上講的四相都破了，四相、四見都破了，那才是真正的菩薩。菩薩就是覺悟的人，真正的菩薩就是真正覺悟之人。如果還有絲毫我見未除，那他還有分別。有分別，換句話說，他還是會起心動念，只要起心動念就著相。著什麼相？我們用《金剛經》上的話，四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相就具足，四相具足不是菩薩。佛在經上講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是為我們說明為什麼要離相，怎麼個離法？這裡講得很清楚、講得很透徹。
【我見是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等，求消業障，開發本智。令信心增長，解行成就。】
這一小段，對我們修行來說非常重要。要想真正發心修行，這幾句話要記住。佛在大經上告訴我們，我們本來是佛，一切眾生本來成佛，又說一切眾生皆有如來智慧德相，可見得我們本來跟十方如來無二無別。為什麼今天會落到這種地步？佛也是一句話把我們的病根道破，「但以妄想執著而不能證得」。這是世尊在《華嚴．出現品》裡頭說的，跟這個經上講的，說的語句不同，意思沒有兩樣。本經講的四相、四見，我見是無始病根，我見就是妄想執著。修行修什麼？除我見而已。它為什麼不說我相？我相跟我見是一個意思，相講得比較粗，見講得比較微細，我相是從我見裡面生的。我見除了，四相都沒有了，它不但是六道輪迴的病根，也是十法界的病根；除掉之後，一真法界就現前。怎麼除法？「必須依佛所說法」。必是必須、必定，這個字非常肯定，一絲毫猶豫疑惑都沒有，一定要這樣做，不這樣做不行。
返觀內照，跟前面所講的必須離相返照，返照，怎麼個返法？上一次已經跟大家報告出來，要從相裡面觀其性，從事裡面觀其理，這叫做返照；就是觀世音菩薩用功的方法，「返聞聞自性，性成無上道」。第一句是講方法，第二句是講效果，成就無上菩提。功夫都在返聞聞自性，就是教你從相上見性；也就是從有上見空，從現相上觀察它的體性，這叫返聞，這叫返照。一定要懂，如果不懂，你就會逐相遷流，那就錯了，你的心就被外頭境界所轉。《楞嚴》上所說的，「若能轉境，則同如來」，可見得諸佛菩薩他不會隨外頭境界轉，他為什麼不轉？境界一現前，他就觀到性裡面去了，觀到理裡面去了，觀到空裡面去了，他不隨外面境界轉。這個跟諸佛菩薩就相同。要懂得返觀內照，內就是指的自性。
息攀緣妄想，攀緣是執著，妄想是分別，分別、執著真的很不容易斷，我們無始劫以來，分別執著從來沒斷過。怎麼知道沒斷過？因為你一斷，你就超越三界，你今天還在六道裡輪迴，可見得你沒斷，一斷就超越。念佛人往生，在臨命終時那一剎那之間，不要多，一念的時間他斷了，佛就把他接引去，佛真慈悲！念佛人臨終佛為什麼不來接引？不是佛不來接引，是他的妄念還是不斷，這就沒有辦法，佛對他無可奈何。古德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那一念相應就是妄想分別斷了，跟佛相應，他就行了，一念就行。淨土四十八願，阿彌陀佛四十八願第十八願裡面，臨命終時，一念十念都能往生。一念十念，必須要息攀緣妄想，攀緣妄想不斷，沒有辦法。這的確是我們這一生關鍵的大問題，我們還是要搞六道輪迴？還是要想出離三界？要出離三界，息攀緣妄想就非常重要。實在講我們這一生當中，沒有任何一樁事情比這個事情更重要。要真在這上下功夫，要真正看破放下，那才行。絲毫放不下，我們這一生必然是功虧一簣，不能成就，依舊要搞六道輪迴，那才叫真可惜！我們也知道，確實有不少同修真正想修行，真正想了生死、出三界，可是就是放不下，這是我們可以理解的。為什麼放不下？無始劫來的煩惱習氣。他對於事實真相並沒有搞清楚，他怎麼能放下？事實真相搞清楚又談何容易！縱然有這一等的聰明智慧，還得要有善緣，沒有善緣來幫助你，依舊有困難。遇到善緣，要真正肯做。
遵依儀軌，一定要遵守、要依靠，儀軌就是修行的方法。在修行方法裡面，最簡單的、最普遍的，當然也是最重要的朝暮二課，就是早晚課誦，一定要很認真的去做。朝暮二課不是佛給我們規定的，佛當年只為大家講經說法，至於怎麼修行是你自己的事情，佛不管你的，修行是自己的事情。在古代，都是個人自己修行，沒有在一起共修的，在一起共修，那是以後。當年佛陀在世，大家在一塊的時候只是聽經，聽經、研究討論大家在一塊，修行，個人用個人的功夫。人人都知道精進，所以功夫都得力、每個人都抓到綱領，都抓到原則，各個人用功都得力。佛滅度之後，佛法傳下來，時間愈久它慢慢就變質，就不純。佛法傳到中國，我們中國祖師提倡共修，共修就要訂課誦，要訂課誦本。正式提倡是馬祖、百丈這兩位大師，馬祖建叢林，百丈立清規。叢林制度是我們中國佛教的特色，印度沒有。叢林是什麼？是把佛法制度化，這個好！等於說是叢林就是佛教大學，有了制度，中下根性的人都能成就。
過去
我們明瞭儀軌精神之所在，它是幫助我們達到戒定慧的境界；因戒生定，因定開慧。早課它的用意，是教我們親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，今天一天生活、工作、處事待人接物，不違背佛菩薩的教訓，早課的用意在此地。晚課的用意，是教我們認真反省檢討，我們今天在生活當中、工作當中、處人之中，有沒有過失？有沒有遵著佛陀教訓去做，晚課用意在這個地方。如果有，立刻改過自新，改過就是懺悔。遵依佛菩薩教訓就是持戒。戒廣義的意思是教誡。以後，持戒戒字旁邊加一個言字，是教誡之誡，晚課用意在此地。古時候訂的課誦本，那是農業社會，許多生長在農村裡面的人民，他的活動空間很小，甚至於隔壁村莊一生都沒有去過，真叫老死不相往來，活動空間小。從前古德訂的課誦本有用處，讓我們心定下來，現在那個課誦本不適用。現在是滿腦袋的天下大事，什麼都知道，亂七八糟的。所以那個東西我們沒辦法，不適用，這課誦本不能不重新修訂。
我們淨宗學會成立之後，課誦本我也很傷腦筋，許多同修來找我。我做了一個修訂本。我們早課念四十八願，《無量壽經》的，完全遵照《無量壽經》來修行。早晨念阿彌陀佛的四十八願，念的目的轉我們自己的心，我們是輪迴心、輪迴的念頭，把這個念頭轉成阿彌陀佛的心願，我們用四十八願天天來薰習我們，依照阿彌陀佛的願，我們去發這個願，要把阿彌陀佛的願變成我自己的本願，我們跟阿彌陀佛同心同願，我們早課的目的達到了。依四十八願指導我們生活、指導我們工作、指導我們處事待人接物。早課讀經就取《無量壽經》的第六品。晚課還是取《無量壽經》三十二到三十七品，這一大段經文，諸位念得很熟，全部的內容可以用四個字概括，「持戒念佛」。我們凡夫愚痴，自己在一天當中起心動念、言語造作，不知道檢點，不曉得反省，所以光陰虛度，空過了，這個太可惜。菩薩跟我們不一樣，菩薩天天在反省自己的過失，改過，他就進步。改進，改是改過，進是進步。人家的功夫天天往上提升，我們的功夫不但沒有提升，保都保不住，天天往下墮落，什麼原因？不知道改進。
我們讀《無量壽經》這六品經文，這六品經文實實在在說，是如來徹底的悲心，把我們凡夫的通病指出來，幾乎所說的，是我們大家共同都有的毛病習氣，天天念，警惕自己，念這段經文，想想自己有沒有這個毛病，有毛病要改。其實明天又犯，後天還要犯，但是你知道比不知道好。不知道，天天犯，不知道！我天天犯過還知道，這就很有進步，知道自己做錯了。做錯了為什麼還繼續再做？我們薰習的善根力量不夠。但是不要害怕，假以時日，每天讀，每天在薰習，三年五載，十年八年，不知不覺的改過來了；換句話說，功夫不能間斷，間斷不行！只要功夫不間斷，十年、二十年，效果能看到的，已經就很難得。若是勇猛精進的人，就認真去改，我自己有哪些毛病，首先就照經典裡面去做。古人改過自新比我們認真，從哪個地方看見？像明朝的時候，一般讀書人用功過格的方法來改過。你們念《了凡四訓》，袁了凡用功過格來改造命運。其實用這個方法的人很多很多，不只了凡先生一個人，是了凡先生把他自己的經過寫出來，我們才曉得，別人沒寫出來。效果比了凡先生好的人太多太多，這個要知道。出家人也用這個方法。我們從蓮池大師的《自知錄》裡面看到的。《自知錄》是什麼？就是功過格。蓮池大師編的，為出家人編的，可見得那個時候人家修行，真的是很認真。每天要檢點自己的毛病、過失，知道自己的毛病，就覺悟了。一般世人，知道佛門裡講開悟，執著這個名相，以為開悟是高深莫測，很玄很妙！什麼叫真正開悟？我每天把自己的毛病找到就開悟了，這真的開悟。找出自己毛病，再把這個毛病改過來，要功夫，這人真有功夫！不要多，一天能改一個毛病，三年以後，你就是菩薩、真菩薩，那不是假的。你一天能改一個毛病、改一個過錯，求生淨土那是想去就去，來去自由！一天自己一個毛病都沒有找出來，這一天就空過，這一天就白過，毫無進步。不是說我每天要讀多少遍經、念多少聲佛號，我都念，那沒用處！那是古人講的，你喊破喉嚨也枉然！要緊的，讀經是從經裡面發現自己的過失，經也有鏡子的意思。照照鏡子，早晚起來照照鏡子、洗洗臉，哪裡髒了洗乾淨；讀經也是照鏡子，我們心裡面有沒有骯髒？有沒有污染？能夠讀經把自己心性裡面的污染找出來，再把它洗刷乾淨，你的經就沒有白讀。這是真正的持戒懺悔。
布施的意思，就是放下一切妄想、分別、執著，全心全力為大眾服務，這是布施。布施這兩個字，包括圓滿的菩薩行。在大乘經上，佛講菩薩行，所謂六度萬行，六度是綱領，綱領一展開，無量無邊的細行，這無量無邊的細行，歸納不外乎這六大類，六度。六大類還可以歸納，歸納到最後就是一個布施。布施裡面分為三大類：財布施、法布施、無畏布施。財施裡面有內財、有外財，用我們的智慧、用我們的勞力為一切眾生服務，內財、外財都包括。持戒、忍辱是屬於無畏布施。精進、禪定、般若是屬於法布施。說一個布施，六度全都包括，六度包括萬行。我們在《金剛經》上常常看到世尊教我們要行布施。你要知道，布施的意義非常廣大，不是說看到布施，到寺廟來捐幾個錢就是布施，那你把這個意思完全看錯了；換句話說，布施包括我們整個的生活。
求消業障，開發本智。本智是我們心性當中本具的般若智慧。這個智慧為什麼不能現前？業障障住，障礙住。業障消掉，我們自性本具的般若智慧就現前，就透露出來，就起作用。要想消業障，就要息攀緣妄想。諸位要曉得，攀緣妄想就是業障，也就是說分別執著就是業障。令信心增長，解行成就。解是慧成就，智慧成就；行是定成就，戒定成就。戒定成就，信心必定是更堅固、更清淨，這在菩提道上當然是一帆風順。菩提道是什麼？是我們一生當中最幸福美滿的生活，人生最高的享受，那叫菩提道。這個範圍深廣無際。
【體會一念心性，與諸眾生本是一體，且體本空寂。然後感應神速，成就自易。】
這一段文是說明如何求得三寶加持，如何得到諸佛護念，如何得到諸天善神擁護，就在這一句。前面這一段，所說的是靠自力。自己肯用功、肯努力，肯斷惡修善，肯轉煩惱為菩提，一定得到佛菩薩加持、佛菩薩保佑。但是每個人得佛菩薩加持保佑狀況不一樣。明顯的加持，顯著的保佑，我們也能夠求得，這求感應道交，眾生有感，三寶就有應。為什麼會有感應道交？它的道理就是我們自己這一念心性。什麼叫一念心性？這句話很重要，用最簡單的話來講，就是真心念，我們在講席當中常講的，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，這就是一念心性。真誠、清淨、平等、慈悲，雖然說四個，是一個。我們的真心就是真誠、清淨、平等、慈悲，所以在日常生活當中，處事待人接物之處，要培養真心、培養真誠，別人對我真不真誠不要去問，根本就不要理會，不要去分別執著。我對人是不是真誠、我對事是不是真誠、我對物是不是真誠？要問自己，反過來問自己，不要去問別人，別人誠不誠與我不相干，要緊是自己。
世間有一等奇怪的人，聽了佛法之後，法師，人家明明欺騙我，我還要誠心誠意對他，我不變成傻瓜？不甘心、不情願！你騙我，我也騙你，報復的心太強烈。我就告訴他：他下地獄，你也跟著下去？他到地獄去，我不去不行，那不是傻瓜嗎？理跟事都要搞清楚。他們用的是虛妄心，欺騙一些眾生，他搞三途。我今天要成佛，要成菩薩，佛跟菩薩，真心成就的！《金剛經》上教給我們而生其心，是生這個心，要生成佛之心，那就對。真心跟眾生、一切眾生是一體，跟六道眾生、跟阿鼻地獄眾生也是一體。眾生為什麼搞輪迴、為什麼墮三途？迷，迷失了自性；也就是說，迷失了一念心性。一念就是真，二念就是妄。有我、有人就是二念，有自、有他也是二念，二念不是心性、不是真心，不是本性。大乘經上常說「真心離念」，真心裡頭沒有妄念。
我們看《六祖壇經》，六祖在廣東，就是現在的光孝寺，遇到印宗在講《涅槃經》。外面幡被風在那裡吹，有人在那裡爭論，到底是風動、是幡動？有人說幡動，有人說風動，他老人家看到兩面爭論不休，他在當中打一個岔，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。這句話被印宗聽到，印宗說這個不是平常人。請他上座，再問他的來歷，知道他是黃梅得法的六祖，對他非常尊敬，向他請教。他說：你在黃梅的時候，五祖常常說法，五祖對於禪定、解脫怎麼講法？能大師說得好，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法」。落到二就不是一念心性，一念心性裡沒有這些妄念。禪定、解脫，菩提、涅槃，五祖講不講？常常講。能大師會聽，怎麼叫會聽？離名字相、離言說相，他會歸自性。會聽的人，常言說得好，聞法要消歸自性，消歸自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性裡面，都融成清淨平等。起作用的時候就是後得智，無量的差別智；不起作用的時候，完全融在心裡面，一片清淨平等。那麼多人聽講，就是惠能大師一個人聽進去，消歸自性；別人所聽的都落在意識裡頭，都在那裡虛妄分別。印宗還想聽聽五祖忍和尚怎樣講解脫、怎樣講禪定，你就可想他分別執著沒有離開。六祖回答他，是完全融成一片，完全融到自性裡面去，那個境界完全不一樣，高下在這個地方，你就能看得清清楚楚、明明白白。所以從心性上說，佛跟眾生是一體。
「且體本空寂」，性體裡面一法不立。惠能大師說得好，「本來無一物」，本來無一物就是空，本來無一物。寂是講它靜、寂靜，如如不動是寂的意思。本來無一物、如如不動，這個心是盡虛空遍法界，沒有一點障礙。所以，上與諸佛是一體，下與六道眾生也是一體。
「然後感應神速」，感應之快不可思議。凡夫學佛在現在這個時代，中國、外國到處我們都看見，絕大多數天天在拜佛、供佛，求佛菩薩保佑，在求感應。怎麼求都沒求到，什麼原因？違背了求感應的理論與方法。感應的理是一念心性，與一切眾生本來是一體，這是理。感應的方法，心要空寂，才能得感應。心不空，心不寂，哪來的感應？我們心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，煩惱很重，忽然佛菩薩來感應，這種感應有沒有？有，現在這個社會很多，這不是佛，是妖魔鬼怪。這個感應一來，你這一歡喜，上了當，你一生被魔王控制住。《楞嚴經》末後，佛為我們講五十種陰魔。在過去，只是經上聽說而已，事實上很少見，現在這五十種陰魔，幾乎在這個社會每一個角落上，你冷靜一觀察都在，真的出現了，我們不能不知道。佛很慈悲，教給我們如何能夠避免這些麻煩。佛教給我們一個原則，我們要記住，這種境界現前，根本不要理會，就什麼事都沒有，見如不見。境界現前，他現的是佛也好，現的菩薩也好，在我們面前，我們記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。我不生歡喜心，也不生排斥心。你現你的，與我毫不相干，就沒事，那個相不久就消失掉，以後就不會再見到。就怕這個相一現前之後就生歡喜心，我修行有功夫，你們不如我，我看到佛，你們都沒看到。我看到蓮花，我看到這個、看到那個，我跟佛菩薩有往來、有交通，就完了！其實那不是佛菩薩，妖魔鬼怪。真的佛菩薩跟你感應道交，你也不會說一句話。為什麼？你心清淨、你的心空寂。佛菩薩示現在你面前，為你證明你所證得的境界是真實不虛，你所修行的完全如法，佛菩薩偶爾展現這個境界讓你看見。
像過去我們淨宗初祖遠公大師，他在生的時候，三次見到西方極樂世界，從來沒有跟人說過，他並不炫耀自己，並不誇張，還是老實念佛，從來不說，臨終往生那一天才說出來，西方極樂世界又現前，他告訴大家：我要走了，這個境界過去已經看過三次。才曉得，走的時候才說出來。我們諸位同修也有念佛念得很不錯的，《無量壽經》念了幾千遍，沒有見到境界，常常來問我：法師，是不是我們念得不靈？為什麼別人都有境界，我沒有？我就常說：我恭喜你，你很好，沒有，好！有就不得了。為什麼佛不現境界來給你看，是因為你功夫不到家，你沒有定力，佛一現境界你就發狂，「我還得了！」就完了！你要能有遠公大師那個定力，佛一定現境界給你看，那就是好境界。現在我們定力不夠，小小一點境界，疑神疑鬼，都要到外頭誇張，我很了不起！佛菩薩大慈大悲，不害你。現在現相給你是害慘了你，也就是說你受不了，到你真的有定力，真的明白事實真相，那沒有問題。由此可知，諸佛菩薩現相不現相都是大慈大悲。現相是大慈大悲，不現相也是大慈大悲。心不清淨看到一些異相都不是好事情，這是一個總原則、總綱領。佛在《楞嚴》上一再囑咐我們，「見如不見，不作聖解」，就是好境界。
【持此義以為人，則能胸襟曠達，不惹煩惱，而得自在。亦知謹言慎行，不錯因果，而無罣礙矣。】
持此義，《金剛經》上講的道理、方法。做人，我們這一生做人，守住《金剛經》上講的原理原則，你的胸襟當然大，我們講心量大。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個心量多大！心量一大，煩惱就沒有。煩惱從哪裡生的？煩惱從妄想執著裡頭生的。妄想執著放下，心地清淨廣大就跟虛空一樣，真自在，真快樂。這個方法好，煩惱要不要斷？不要斷，自然就沒有了，高級的修行方法。這是自己得的受用，也就是
【持此義以處世，則知萬事皆空，任他風浪起，與我何干。亦知人情世態，紛紜往復，安危苦樂，隨遇而安。】
這是講處世。處世用現代的話來說，適合於現前的社會環境，這就叫處世。你要用《金剛經》的原理原則來處世，經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這些話要常常放在心上，要牢牢的記住，要應用在我們六根接觸六塵境界上，你要能用得上。怎樣是用上？怎樣是沒用上？這底下幾句話就是用上的樣子，用我們佛門的術語講是功夫得力。功夫得力的樣子就是知道萬法皆空。知道萬法皆空，你就不會在一切法裡面起分別執著，你就不執著。別人執著，我們不執著；別人分別，我不分別。我在這個社會裡面很自在，你執著，我隨順你執著，你分別，我隨順你分別，這叫恆順眾生。雖然隨順，我清清楚楚、明明白白；前面講不錯因果，清楚明瞭，決定不迷惑，決定不染著。境界轉不過來的時候，轉不過來是眾生他迷得太深，我們曉得他這種想法、這種看法、這種做法，後來的果報會帶來很多苦難，你勸告他，他不聽；你跟他解釋，他說你太多憂慮，他不能接受，這個時候怎麼辦？「任他風浪起，與我何干？」修行人要超越。這我常講的，我們在這個世間，要做一個看戲的人，不要做演戲的人，演戲很辛苦，看戲很自在，不辛苦。哪些人演戲？有分別執著的人在演戲，他們的日子有苦有樂。看戲的人沒有，很自在。不要去演戲，他演他的戲，我看我的戲，你就自在。看戲就是佛菩薩在這世間遊戲神通，清楚！我們中國俗話也常講，「當局者迷，旁觀者清」。看清是什麼？因為他沒有利害關係、沒有利害得失，因因果果看得很清楚。當局是什麼？他有利害關係，所以他常常想的、看的都有錯誤，都有偏差，唯有局外人清楚。我們學佛要做局外人，那個局是六道輪迴。我們必須有能力身在六道，心超越六道，不在六道裡頭。即世間而超越世間，這才自在！有沒有辦法？有。用什麼方法？金剛般若波羅蜜，幫助我們即世間而超越世間，得大自在。
亦知人情世態，紛紜往復。世間因因果果，一目了然，清清楚楚。安危苦樂，是眾生，這是眾生相。菩薩隨順在裡面，隨遇而安，他為什麼會安？因為他不著相。眾生在苦裡，他真有苦受，他有受苦。菩薩在這個境界裡不受，他沒有感覺到他苦。眾生在順境裡有樂受，菩薩在順境裡沒有樂受，沒有感覺到快樂，菩薩的心永遠是清淨的，永遠是平等的。苦樂憂喜是起伏波浪，不平等，那叫眾生心；佛菩薩心是平等的。我在前面也曾經跟諸位說過，我舉供佛的例子，我們平常家裡面供養佛，寺廟、道場裡面供養佛，供養具很多、很莊嚴，這是令一切眾生生歡喜心的。如果說自己修行，用不著，用不著這麼多的供養具、香花，用不著。佛菩薩不看，佛菩薩不需要，是接引眾生的。我們曉得佛菩薩不看，你自己在家裡香花供養供給誰？給自己看的，那你自己已經著相。供養具裡面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花沒有都沒有關係。供一杯水，水代表清淨心、平等心，水清淨、平等！看到這杯水，我的心要像水一樣清淨，一樣平等，表這個意思。時時刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清淨心、修平等心。在極不清淨的環境裡面修清淨心，極不平等裡面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩薩隨遇而安，道理在此地。
【持此義以當大任、作大事，以不著相故，事來即應。心神泰然，不為所動，條理秩然，頭頭是道。】
到這個地方是一小段。世間人由於過去生中積德修善，這一生當中得大福報。得大福報的人，在這個世間多半都是領袖的人物，都是統理大眾的人物，你指揮很多人。大的像總統，管理這一個國家的國民。小一點的，像你是公司的老闆，你的員工有幾百人、幾千人，這是小者。無論是大的事業、是小的事業，總而言之，你都是領袖人物。你不僅為你一個人，你要為這個團體當中每一個分子，他們的生活、他們的前途去著想，這個責任重大，叫當大任、作大事。如果能用《金剛經》的道理，《金剛經》上所講的原理原則，你一定是非常成功的領袖，你會做得很成功，你會得到群眾的擁護，會得到群眾的愛戴，建功立業。為什麼？以不著相故。不著相，你的心清淨，剛才講真誠、清淨、平等、慈悲，用這種心來統理大眾，哪一個不服？確確實實能令眾生心服口服，聽從你的指導。而你自己真是身心自在，事來了，你有智慧，你會應付得恰到好處；事情過去了，身心泰然。我們看到往往現在一些領袖，當領袖的人苦不堪言！事業愈大愈苦，一天到晚頭腦都在操心，想這些、想那些，怎麼個應付、怎麼個求發展，怎樣安排；妄念不停，煩惱無邊。他不懂金剛般若波羅蜜，他要懂金剛般若波羅蜜就好，他就快樂，他就自在，他就真的享福。大事業，要不要去想？不要。想是妄想，妄想裡面設計出來的，免不了有錯誤，免不了有損害，智慧裡面所生的，決定沒有錯誤。那個辦大事的人，大領袖的人，他要不要去想？他不要想。誰去想？底下替他辦事情，他的秘書、他的參謀，讓他們去想。想好之後拿來一看就知道，你哪裡錯了，哪裡對了，錯了怎麼改，拿去改去，自己沒事。他為什麼一看就曉得對不對？他心清淨，他有智慧。想的人用心意識，他不用心意識，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明瞭，所以一個當領袖的人不能操心。看看人家做出這個方案拿來，你能夠用智慧去判斷是非、利害、得失，你只指導他這個就行了，這一定要清淨心。
不為所動，不管怎樣煩亂的事情，心清淨，決不為它所動，反而條理秩然，頭頭是道。再煩的事情，再亂的事情，到他面前都清清楚楚，有條不紊。這是金剛般若用在辦事上，無論大事、小事，你只要有金剛般若，那就真實快樂自在。
【世出世法，一切盡攝】
我們從這一段經文裡面細心去體會，確實世間法，做人、處世、當大任、辦大事，世間法離不開般若波羅蜜。出世間法，從小乘須陀洹到大乘圓教如來的果位，也離不開金剛般若波羅蜜，一切盡攝。
【事事奉持，時時皆修】
金剛波羅蜜在哪裡？在穿衣、在吃飯、在工作、在處事、在待人、在接物，沒有一樁事情不是。世尊在開經為我們顯示的，入舍衛大城乞食，那是出家人每天的工作，著衣持缽是生活，點點滴滴裡面顯示圓滿的金剛般若波羅蜜。佛不僅僅是會講，他所講的就是他的生活，就是他的心行，佛不欺騙人。金剛般若就是真如本性，就是性德自然的流露。我們凡夫迷失了自性，障礙了性德，我們所表現的是無量劫來的煩惱習氣，也真的在生活上、在工作上、在處事待人接物，也是表現無遺。表現什麼？無始劫的煩惱習氣、痛苦無奈，我們過的是這個日子。這就是恰恰跟金剛般若兩個相反。要知道它一切盡攝是事事奉持，事事都顯示出圓滿的般若波羅蜜。時時皆修，一分一秒都沒有離開。
【在在受用，處處皆是佛法。】
佛法在哪裡？佛法就在一切時、一切處，在我們起心動念、言語造作，無有一法不是佛法；如果迷，那就無有一法是佛法。覺悟了，無有一法不是佛法；迷了，無有一法是佛法，問題就在迷與覺這一念之間。覺的相是什麼？是無住生心，這是覺悟的樣子，覺悟的相。迷的相是什麼？迷的相是妄想執著，這是迷。我們在總綱領、總原則上，要時時刻刻檢討，我怎麼又起分別執著？迷，又迷了！一個人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷這個人就快要開悟了，就有回頭的可能。我們今天不求別的，就求常常覺得自己迷，知道迷在哪裡，這就是開始覺悟了。由此可知，金剛般若不能不學，金剛般若對於我們這一生的關係太大太大。就是不學佛，不求往生，我們希不希望過一個幸福快樂美滿的一生？你要想達到這個目標，這部經的確是幫得上忙，而且是很容易讓你滿願。如果用這部經幫助我們念佛求生淨土，沒有一個不往生的，不但往生，品位還很高，品位不低。今天時間到，就講到此地。
金剛經-第32集
請掀開經本，第七十八面，看經文，六十一段，總示名題：
經【佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。】
尊者為我們大眾請示經題，便於我們在日常生活當中，得到實際上修行的綱領。世尊非常慈悲，有求必應，將這個經題為我們宣布出來，經的名字叫『金剛般若波羅蜜』。經題的大意在前面已經講過，這個地方可以省略。
世尊底下兩句話囑咐我們。以是名字，汝當奉持。請看小註：
【此是令人，顧名思義，因名會體。要知經義，皆是應無所住。所以急當斷除我見，則煩惱障除。而業障、報障，亦隨之而皆除矣。三障消除，則法、報、應，三身圓現。】
這段話是解釋世尊對我們的教誡，要我們從經的名題上，就要聯想到這部經所講的義理，這是初步的功夫。我們常講受持讀誦，這是最低限度的功夫。如果不能從經題聯想到經裡面所說的義理，所開導的教訓，我們縱然是讀誦，也得不到利益。如果是功夫深一點的人，那就因名會體了，這是受持深者。正如同過去襌宗六祖惠能大師，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」。實在講，要從經文上來說，大概只講到四分之一，他就開悟了，就明心見性。體就是心性，因名會體這是惠能大師做到了。他為什麼能做到？這個意思我們在前面也曾經透露過，三學、三慧圓融成一體，就能入這個境界。我們今天聽經，若能做到顧名思義，就不錯了，總算你沒有白念，你還能想到經典裡面的教訓，發願依教奉行。而本經最重要的開示，就是「應無所住」，這句話在本經，可以說是徹始徹終最要緊的一句經文。我們明白這樁事，一定也能夠聯想到，《金剛般若》是六百卷《大般若》的中心，無住既然是《金剛般若》的核心，當然也就是六百卷《大般若》的中心。由此可知，無住兩個字的重要性，我們要認真去做。無住就是不執著，不執著法相，不執著非法相，空有兩邊都不住，這就是金剛般若波羅蜜。果然不住，就像底下所講的效果，能夠有個一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所謂是煩惱輕、智慧長，這是真實的利益。惠能大師為什麼會明心見性？他的確是聽了之後明白，空有兩邊全都放下，這個高明。真正放得下，一聞就開悟，一悟就放下，一放下就證果。
所以急當斷除我見，我們要把這樁事情，看作最要緊的一樁事情，要趕緊去做的一樁事情，決定不能有稍稍的耽誤，急著去辦。斷我見，我們就經文上來說，我相、人相、眾生相、壽者相，要在這裡下功夫。我見、我相要是斷了，四相、四見統統斷了，一斷一切斷，煩惱障除了；不但見思煩惱沒有了，塵沙煩惱也斷了，塵沙煩惱在哪裡？在眾生相、在壽者相；無明煩惱一定也能破幾分，四十一品無明也能破個一分、二分。所以，業障消了，報障也消了。業障是見思煩惱，報障是六道輪迴裡面的果報。報障除了，就是說你已經超越六道輪迴，不在輪迴之中，已經了生死出三界。這個身體雖然在，那沒有關係，而不是說證得這個境界，這個人馬上就要死，不是這個說法，大家可不能誤會。證得這個境界，跟你講，生死沒有了，六道輪迴沒有了，我們身體還在這個世間，在這個世間是菩薩身。人家常講搖身一變，我們這個身不要搖就變了，就從凡夫變成菩薩，菩薩乘願再來。在這個世間住世，久暫隨意，想多住幾年不礙事，想馬上走就走得了，就這麼樣的自在。他住這個世間的久暫，他不為別的，他對這個世間毫無留戀，久暫在緣，在眾生那一邊。眾生有感，他就多住幾時，機緣盡的時候，盡就是眾生對他不相信，不願意跟他學，他老人家就走了，到他方世界去。這個時候他的生活空間拓開了，盡虛空遍法界是他生活的空間。哪一個世界緣成熟，就在那個世界現身，像《普門品》所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身。不只現一個身，如果有很多個世界眾生機緣都成熟，他就能現很多身，隨心應量。像《梵網經》所說的，千百億化身釋迦牟尼佛。你要是入這個境界就千百億化身，哪裡是一個身！
我們凡夫沒有法子，不能分身，不能現第二個身，為什麼？因為執著這個身是我。這個身是我，當然另外一個身就不是我，所以你就永遠牢牢死在這個身上，可憐！破了四相，無我相、無我見，無我了，所以那個我就能現無量無邊身，道理就在此地，這才叫真正消業障。《金剛經》消業障是特別有效，問題是要你真的去做，不是把「應無所住而生其心」念幾遍就消掉，念幾遍消不掉，念十萬遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。
三障消除，三身就現前。注意這個地方，圓現，什麼叫圓？一即是三，三即是一，那就圓了。只要四相、四見一破，給諸位說，我剛才講，我們這個身還在世間，就如同六祖惠能一樣，惠能開悟見性是在二十四歲，年歲不大，我們在《壇經》上看到的，他在黃梅得法是二十四歲，得法之後他那個身就是三身圓現。我們現在這個身是業報身，他覺悟之後，身見沒有了，我見、我相都破了，所以就轉業報身為圓滿的三身。這個身就是他的自受用報身，也是他受用報身，對一切眾生來說就是應化身，對他本體來講就是清淨法身，一即是三，三即是一。這種利益殊勝，真正不可思議。能大師以後，不是沒有見性的，但是沒有像能大師那麼痛快、那麼快速、那麼殊勝，這的確是沒有。但是在修學過程當中，假以時日，每個朝代都還有幾個，真正是難能可貴。這其中的道理，就是我們常講的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金剛般若徹始徹終也就是教給我們看破、放下。
【必須將不住六塵生心，放在心中，時時觀照起心動念。倘於六塵少有觸著，便當機立斷，堅持不懈。至誠懇切，求三寶哀憐攝受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】
這一小段，這是把汝當奉持的具體辦法再簡單的說說，我們怎麼個奉持法。「必須」就是一定，要把「不住六塵生心」這個開示常常記住。不住六塵，而生其心；應無所住，把它講得很具體，就是不住六塵。六塵是什麼？色、聲、香、味、觸、法，不可以執著，執著就錯了。時時觀照我們起心動念有沒有住，有沒有住在六塵境界上。實在講我們一定會住，不住就成菩薩、成佛，哪裡是凡夫？凡夫一定住。我們凡夫很苦惱，住而不能夠覺察。真正修行用功的人，他知道他住，他覺察到，比我們就高明多了。我們住而不覺察、不知道，現在先要覺悟，知道自己著相、住相，先要知道，這就是你開始覺悟。在起心動念之處。
倘於六塵少有觸著，我們現在不但是稍有觸著，而觸著太多，真是無量無邊，深厚的習氣。因此要曉得當機立斷，不能等待，就在這個時候就要斷掉，怎麼個斷法？沒法子斷，能夠當機立斷的都成就了。我們斷不了，實在講也不曉得什麼叫當機立斷。但是有一個方法，念佛，才覺得心裡有住，把這個念頭馬上轉到阿彌陀佛佛號上，讓我們的心不要住在六塵的塵境上，把它轉成阿彌陀佛佛號上，這就對了，這比襌宗容易太多。宗門的修行方法要斷，我們這個地方念頭轉成阿彌陀佛，我們還是有住，住在阿彌陀佛上，念頭換過來了。這有什麼好處？好處很大，因為你念頭住在六塵，你搞六道輪迴，你出不了六道輪迴；這個念頭轉到阿彌陀佛，阿彌陀佛不在我們這個六道，不但不在我們這個六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面過十萬億佛國土，那一邊有個極樂世界。我們念頭一轉，就從娑婆世界轉到阿彌陀佛的極樂世界去，這個法子妙！這個法子不難，人人都可以做得到。能夠這樣修行就好，這一生當中，不斷見思煩惱，不離四相，也出了三界，也永脫輪迴。到了西方極樂世界，古大德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」；也就是說，我們把破四見、破四相、斷煩惱、明心見性這個事情，到西方極樂世界再辦，見到阿彌陀佛辦這些事情就很容易，就不難，在這個世界辦非常非常困難，很不容易。所以先求往生極樂世界，生到極樂世界立刻就入金剛般若的境界。我們用這個方法，一定要堅持不懈，決定不懈怠。宗門大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。這兩句話我們用得上。不怕念起，念起就是住六塵境界，就住相，不怕念起，要覺得快，要轉得快，第一念起來是五欲六塵，第二念就是阿彌陀佛，這個轉得快，這叫真正會用功，這叫真正念佛人，他會念佛、他會用功，功夫得力了。
雖然如此，我們還是要至誠懇切求三寶加持，怎麼個至誠懇切法？諸位要曉得，還是念頭轉得快，那就是至誠懇切，念頭轉慢了，誠意就沒有，懇切也沒有。至誠懇切不在其他，就在念頭轉得快，你念頭轉得快，阿彌陀佛與十方一切諸佛如來一定照顧你，能感得諸佛護念，放光加被，我們得的助力就大。佛這種加持有顯加、有冥加，冥是冥冥當中加持，你自己不覺得；在你功夫得力，有的時候你自己會感覺到佛加持很明顯，佛是時時刻刻都在身邊；套一句他們宗教裡面所說的話，「上帝與我同在」，諸佛菩薩確實與我同在，一點都不假。念佛人功夫不得力，要是仔細追究它的原因，還是《金剛經》上所講的住相，念佛功夫為什麼不得力，沒有真看破，沒有真放下，心還住在六塵上，念阿彌陀佛那怎麼會得力？怎麼會有感應？那不可能的。我們也正是念佛功夫不得力，所以仔細來讀讀《金剛經》，希望藉著金剛般若波羅蜜的幫助，幫助我們無住，幫助我們看破放下，老實念佛，這是我們念佛人學《金剛經》的目的。
【吾人修行，必須於一切染緣，所謂六塵者，依此經能斷。】
羅什大師翻經是用義譯的，這部經玄奘大師有譯本，他的題目叫《金剛能斷般若波羅蜜多》。他加能斷兩個字，梵文的原文上有能斷，金剛是比喻堅固、鋒利，能斷一切物，一切物不能夠破壞金剛，用金剛來比喻般若智慧，般若智慧能斷。我們要依金剛般若的智慧，能斷一切染緣。
【奉持二義，當機立斷，堅持不懈，降伏習氣。】
題裡有能斷，世尊囑咐我們要「汝當奉持」，要把能斷、奉持這兩個意思記住，這是佛對我們的教誨。當機立斷是信心清淨，一絲毫疑惑都沒有。堅持不懈，這是功夫。在淨宗裡面講就是淨念相繼，這是功夫。降伏習氣是效果、成績。我們見思煩惱的習氣雖沒有滅斷，但是伏住，它不起作用，這是成就甚深的禪定功夫。
「庶幾有一心不亂之可能」，我們用這個方法來念佛，才有可能得一心不亂。事一心不亂是禪定，是相當深度的禪定；理一心不亂是明心見性，那個功夫深。如果得事一心不亂，往生西方極樂世界是方便有餘土；得理一心不亂，生西方極樂是實報莊嚴土，品位都非常之高。所以往生極樂，徑登不退，不難也。縱然我們沒有到一心不亂，我們能夠把煩惱習氣伏住，心得到清淨，念到功夫成片，所謂功夫成片就是一切時、一切處，心裡只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，所有一切的妄想、牽掛、憂慮統統放下，這叫功夫成片，能念到這個功夫，就決定得生，這是生凡聖同居土。上乘的功夫我們未必有把握能得到，這樣的功夫說老實話，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本經所說的事實真相，你能夠肯定，你能夠承認，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，如果你真的肯定，真的承認，你哪有放不下的道理？都是假的，都不是真的。
只要你肯放下，功夫成片不難，古德所謂萬修萬人去，這個話一點都不假。念佛而不能往生的，沒有別的，沒放下，還有一些牽腸掛肚的，不肯放下，那就沒法子！所謂「帶業往生」，功夫成片的人，煩惱沒有斷，見思煩惱沒有斷，塵沙煩惱沒有斷，無明煩惱沒有斷，統統都帶著往生，是這麼個意思。事一心不亂，見思煩惱斷了，那就不帶，帶什麼？塵沙煩惱、無明煩惱沒斷，帶業往生。念到理一心不亂，見思、塵沙都斷，無明有四十一品才破幾品，還得帶幾品，還是帶業往生。華藏世界，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢發願求生西方淨土，他帶不帶業？帶業。他是等覺菩薩，帶最後一品生相無明，到西方極樂世界去往生。諸位一定要知道，凡是生西方極樂世界，沒有一個不帶業的，等覺菩薩帶一品生相無明，還是帶業。
過去有些人說，帶業不能往生，一定要消業才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大亂，起這麼一個波浪。那個時候正好我在美國弘法，我到洛杉磯，洛杉磯
經【所以者何】
這一科就一句話，我們細看
【所以者何四字，標詞，使人注意也。】
這句話是提醒聽眾的注意，提醒讀者的注意，注意什麼？底下幾段經文，從六十四到六十九節，這一段經文非常重要，皆是開示修持之法，皆是說明「以是名字，汝當奉持」之所以然。為什麼一定要遵守金剛般若波羅蜜的方法來修行？道理在哪裡？我不依這個方法不行嗎？說實在話，不依這個方法真的不行，連念佛人不依這個方法都不能得功夫成片，都不能往生，可見得《金剛般若》的指導原則，是涵蓋一切法門。在我們過去以為，這總是大乘經、大乘教，哪裡曉得連小乘教都包含在內。小乘雖然沒有讀過《金剛般若》，沒有聽過《金剛般若》，小乘人證果還是要無住，他要有住的話，他就不能證果，這個我們在前面讀過。須陀洹是初果，須陀洹不著證果之相，如果須陀洹著相，他就不能成為須陀洹，這才叫我們恍然大悟。連小乘初果，到大乘等覺菩薩，沒有別的，就是無住生心而已。無住生心大家做的程度不一樣，程度最高的是大乘等覺，程度剛剛達到標準的是小乘初果，才達到這個標準。你要問修的是什麼？無住生心而已。這就說明，金剛般若統攝一切法門。
此一句中含三義。這個實在講，要不是很細心的人看不出來，
【第一是如何而斷，第二是從何斷起，第三是因何須斷。】
為什麼一定要斷？底下就把這三個意思略微做一個說明。
【如何而斷。斷者，斷我見也。我見是妄想之別名。妄想原是真心所變，本不能斷。所謂斷者，破之而已。】
這幾句話很重要。所以世尊在入滅之前，最後的遺教有四依法，我們後學之人決定不能夠忘掉。四依法：第一個是「依義不依語」。這裡面就有這個意思在，如果是依語，後來結集成經典，文字是語言的符號，語不必依；換句話說，文字也可以不必依。要依什麼？依它的意思，那就對了。意思要正確，言語、文字不要緊，如果執著在言語文字上，可麻煩了。你看這裡斷，怎麼個斷法？斷不掉的。不能斷的，為什麼不能斷？十法界依正莊嚴是自性變成的相分，相斷了，性也就沒有，性就滅掉，哪有這個道理！性永遠不生不滅，所以相是不會斷的。相雖然不斷，它會變，相會變，因為相會變，所以佛教給我們要生心；因為相剎那不住，剎那不停的在變，它不是永遠存在的，所以佛教給我們無住。無住生心都是因為相是剎那不住在變化，佛教給我們這個修行的綱領，與事實真相完全相應，是這麼個道理，這是諸位同修必須要搞清楚的。
這是斷我見。我見確確實實是妄想，妄想就是無明。一切眾生不起念則已，一起念，第一個念一定是我，不能說起念裡頭沒有我，沒有這個道理。「我」是一個根本的妄念，根本無明。我們大家在座的同修，我想每個人都有作夢的經驗。你在作夢的時候，夢中有沒有我？一定有我，不會做一個夢，夢裡沒有我，一定有我，沒有我也就沒有夢，沒有我什麼麻煩都沒有。所有一切麻煩都是我來的，就是這個根本無明，無始的妄想。這個東西是真心變現的，它相雖然是妄的，它體是真的，體是永遠不變的，相是千變萬化，剎那剎那不住的在變。我們今天看的這個現象，今天看這個樣子，昨天它也是這個樣子，好像沒有什麼變化，其實不曉得經過多少變化。我們看的樣子好像沒有變，是這個相的相續相，前面這個相是這個樣子，變一個相，還是這個樣子，跟這個很相似，我們看的是相續相，是延續的相，絕對不是一個相，相不能存在，所謂是「當體即空，了不可得」，那是真正的樣子，這是真相。由此可知，相會變，不會滅，所以佛教給我們無住生心。由此可知，經上所講的斷，實際上是轉變。我們斷煩惱，煩惱是迷、是執著，轉煩惱為菩提，菩提是覺、是不迷；把它轉過來，對那邊來講是斷，其實是轉過來。轉生死為涅槃，轉凡成聖。諸位要曉得，真正的意思是講轉變，不是真的斷，決定斷不了。此地講破之而已，是破妄想、破執著，是這個意思，都是轉的意思。
【云何能破】
破跟轉是一個意思，諸位要記住，我們講轉大家好懂，講破跟斷難懂，講轉好懂。怎麼個轉法？開解而已。一定要明瞭事實真相，就轉了，念頭就轉。為什麼一般人轉不過來？斷不了？他不了解事實真相，他轉不過來。一般人對於世間五欲六塵貪戀，情執放不下。為什麼他不肯放下？他以為是真的，他以為他自己真得到，以為這個身是真的，我真的能得到，把身心一切萬物都以為是真實的。如果果然是真實的，你在這裡面怎麼起貪心，釋迦牟尼佛點頭，對！你說得很對，那真有，你真得到；如果真相完全是一場空，你在這裡頭起這種心，想貪得的話，佛看了搖頭，因為你根本沒有得到，完全是個妄想。所以本經講「三心不可得」，用意很深。三心不可得，就是你能得的是空的；又說「一切法是緣生」，給你說緣生就是一切法是假的，不可得。由此可知，能得跟所得都是假的，都不是真的。你要是把這個事情搞清楚、搞明白，試問問你應不應該放下？當然放下，再也不打妄想了。稍稍還有一點貪著放不下，真相沒搞清楚。放下不難，搞清楚難。放下屠刀，立地成佛，那個真的不難。事實真相搞清楚，難！釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，就是把事實真相講清楚，讓我們了解，讓我們明白，我們自然就放下。這一放下，就是菩薩，就是佛。
【斷我見，並無別法，唯在徹底明理。】
把道理搞清楚。
【亦即徹底開解】
我們佛家講開悟，了解事實真相。
【而見到宇宙人生之事實真相而已】
佛門的經典非常豐富。古人讀書有所謂一部《二十四史》不知道從何讀起。這一部《二十四史》，實在講分量並不是很大，跟佛家的《大藏經》一比，小巫見大巫。佛法浩如煙海，從哪裡著手？因此學佛的人，最重要的就是要抓到綱領。這一部《大藏經》，或者說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，內容究竟是什麼？他說了四十九年，到底說了什麼？我們要抓綱，一句話就把它說明。世尊四十九年所說，無非是宇宙人生真相而已，這樣我們對於整個佛法就明白了，這是我們用現代話來說。在《般若經》裡面，世尊所說的是諸法實相，諸法，我們今天講宇宙人生包括了，實相就是真相；佛所講的是宇宙人生的真相而已。
【眾生處處執著，放不下。由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。】
《般若經》上，不厭其煩、多次重複，為我們說明這個事實。為什麼要說那麼多遍？說一遍你沒有留意、沒注意到，遍數說多了，你注意到，這是教學方法的善巧。我們將《華嚴經》「入法界品」念一遍，這個一般講是《四十華嚴》，四十卷，從頭到尾一遍看過去，大概其他的經文句子記不得，對於善財童子請教善知識的話一定記得很清楚。為什麼？五十三參每參訪一個他就重複一遍，他重複了五十三遍。別的句子記不得，這個一定記得很熟。見到善知識一定是頂禮三拜、右繞三匝，然後合掌白言：我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，不知道怎樣修菩薩道，不知道怎樣修菩薩行。這個句子因為重複幾十遍，你馬上就記得很清楚。這個「無住生心」在《大般若》裡頭，不曉得重複多少遍，重複幾百遍，就是讓你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活當中就常常會想起，想起這個這就叫觀照。提起了警覺，不必再執著，是假的，不要再認真，不要再執著。你印象太深刻。
四大五蘊包括一切萬法。動物形成有兩部分：一部分是物質，一部分是精神。物質的部分就是色法。五蘊：色、受、想、行、識。色身，色是指物質；精神這一部分，就是心理的作用，有受、想、行、識，就包括所有的有情眾生。無情的植物跟礦物，它沒有受想行識，它只有色，色就是四大。由此可知，一切萬法都出不了四大五蘊這個範圍。所以四大五蘊就是一切法，這些一切法是緣生的。緣是無量因緣，這世尊在《華嚴經》上為我們說的，無量因緣。既然是緣生，就沒有自體。緣，用我們現在的話來講，就是條件。無量因緣就是無量的條件，非常複雜。如果你要是稍稍能夠有一點體驗的話，我們一個人的身體，以及我們的心意識這些念頭，跟外面大宇宙，盡虛空遍法界依正莊嚴，它的複雜程度剛好成正比例。宇宙多麼複雜，我們這個身心就多麼複雜，不會說它比我們更複雜，沒有這個道理。我們的複雜程度不比它少，它的複雜程度不比我們多，恰恰好。這一個身、這一個妄念，就是一個大宇宙，無二無別。它是緣生的，緣生之法「當體即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。沒有真東西在裡面，一樣都不真實，你何必去執著它？你執著它，有什麼好處、有什麼利益？凡是有堅固執著的，對於事實真相是一無所知。了解事實真相，生活快樂，順境快樂，逆境還快樂。在西方極樂世界快樂，在阿鼻地獄也快樂。地藏菩薩在阿鼻地獄度眾生，一點都不辛苦，快樂得很！這是真的。為什麼？因為菩薩曉得一切法皆是緣生，「當體即空，了不可得」，他很快樂。眾生的執著，執著愈重，墮落得就愈下。所以地獄眾生那個執著是最堅固的、最難破的，他執著稍微輕一點，他就升一級，就升到餓鬼道；再輕一點就變成畜生道；畜生道再輕一點，牠就可以到人道來。六道裡什麼回事情？就是執著的淺深而已！天人的執著比我們輕，像畜生餓鬼的執著比我們嚴重，就這麼個道理。如果我們在這一生當中，培養執著，培養妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要覺悟！真正覺悟，說老實話只有佛法。
【若能於一切法不執，則我見自化，此真破見惑之金剛也。故曰，以是名字，汝當奉持。】
前面說過，一定要顧名思義。怎麼樣受持《金剛般若》？聽到這個名，看到這個名，就要想到世尊在這裡面所講的道理，教給我們修行的原理原則，馬上就應用在生活上，應用在你工作上，應用在你處世待人方面，全都用上，這叫做奉持，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然後你就不會執著，我見自化，不必破，自然他就不執著，自然就沒有，哪來的我見？哪來的我相？我見、我相都沒有。這是說《金剛經》說理透徹，言詞簡單明瞭，說理又透徹，便於受持。第二個意思是：
【從何斷起。應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相。】
我們先說這一小段，這幾句。從哪裡斷起？從離名字相、離言說相、離心緣相。馬鳴菩薩在《起信論》裡為我們說的，跟《金剛經》完全相應，從這個地方下手。《金剛經》常講，這個句子裡頭「則非、是名」，這個句子很多。因此我們應該明瞭他所講的則非的意思，講則非都是從性體上所說的，性體上原來無有一物，所以不應該住相，不可以住相，而離名字相。名字有沒有？有，不著就對了，不要把這些名字放在心上。知道心是清淨的，心裡面本來無一物，為什麼要放一個名字在裡頭？放一個名字在裡面，心就不清淨，心就被污染。名字有，不能執著，名字有。現相也有，也不能執著，這個現相是剎那生滅；我們見的是相續相，實際上是剎那生滅，真正了不可得。所以不可以有一個念頭，「這是我所有的」，這是妄想，什麼是你所有的！真的是打妄想，那就是迷惑。覺悟的人，沒有這個念頭，知道無有一法是我所有的。不但我所有，我都沒有，我都沒有，哪來的我所有？我相、我見破了，這是病根徹底拔除了。
這是說的世法，世法不執著，放下了。佛法呢？釋迦牟尼佛四十九年為我們所說的這些法如何，是不是真的？也不是真的。佛無有法可說，不但無有定法可說，佛無有法可說。「知其無所說，而離言說相。」佛法能不能執著？不能執著。為什麼？佛法也是緣生的，也是因緣生法，也是當體即空。佛教導我們，我們應該如何來運用佛法？就像過渡用的竹筏一樣，筏喻，我們應當要曉得，佛說法就像筏喻一樣，過河之後不要了。所以說「法尚應捨，何況非法」，佛法也不能執著。但是諸位要曉得，佛法我們要用它，不能執著它，執著就錯了。像這個世間所有一切法，我們可以用它，不能執著。我也常說，常常提起來勉勵同修，我們在這個世間，於所有一切法，我們要使用權，不要所有權，所有權是你的，使用權是我的，我多自在，我多快樂！我使用沒有煩惱，煩惱是你的，你所有的，那煩惱是你的。這個大講堂，他們蓋得這麼好，我們今天在這裡兩個小時，我兩個小時使用權，這個地方哪裡壞了、破了，燈壞了是他的事情，他的所有權，與我不相干。你能有這樣的一個觀念來過日子，哪有不快樂的事情？日子過得比哪個都舒服，比哪個都自在，心裡一點牽掛、憂慮、煩惱都沒有。為什麼都沒有？因為我什麼都沒有。你有所有的，你就有煩惱。你有憂慮、有牽掛，你就有生死輪迴。在家、出家都要保持這樣一個心態，把這個念頭轉變過來。一轉變過來，得失沒有了，一個人得失沒有了，煩惱至少去掉八成。世間人患得患失；無得亦無失，你說這個多自在。隨緣度日，隨緣就自在，就快樂！所以，法也要捨。知其無所說，而離言說相。
【大千世界，為佛教化之境。】
這是舉例子說，也是本經世尊自己舉這個例子。一尊佛教化的範圍是一個大千世界。
【三十二相，為佛所現之身，皆不可執。】
本經佛說大身非大身，大身是指如來果地上所現的報身，他不執著。所現一切境界當中，他不放在心上，若無其事，這叫即相離相。可見得離斷並不是真正相消滅了，不是的。心裡面不執著，心裡面若無其事，一切時、一切處，他心裡是乾乾淨淨、一塵不染，這叫斷。斷、離都是從心上說的，不是從境上講的。境上哪能斷得了？不能斷。境上會變，境變是隨著心變。《唯識》經論上說得好，一切法「唯心所現，唯識所變」，外面這個境界會變，這個變是從心上變，心變，外面境界就變。我們今天是輪迴心，外面境界是輪迴的境界；如果我們是清淨心，一塵不染，真像《金剛經》上所說的，統統放下，外面境界馬上就變成一真法界。一心就變一真法界，二心、三心就變十法界，境隨心轉。知道境隨心轉這個道理，你就曉得修行心重要，境不重要。禪宗的祖師大德們都知道從根本修，根本是什麼？心，心就是念頭。把惡的念頭轉變為善的念頭，惡境界就變成善境界，轉三惡道變成三善道。把染的念頭轉變成淨的念頭，那就是把六凡法界轉變成四聖法界。六凡是染，四聖是淨，從心上轉。心轉外面境界就轉。
同樣一個道理，現在這個世界，大家都知道環境污染太嚴重，不但地球表面嚴重的污染，海洋嚴重的污染，連天空臭氧層都破個大洞，那個面積幾乎等於歐洲，你說這個污染多嚴重。全世界的人都在講求環保，加強環保的意識，加強環保的工作，有沒有效果？說實在話沒有效果。為什麼沒有效果？因為他不知道從根本修。環境為什麼污染？人心污染。如何真的改善這個環保，讓環保能恢復正常，必須人心離開三毒煩惱，恢復到正常，境界就轉變。那是依報隨著正報轉，境隨心轉。現代世界上人心嚴重污染，被什麼污染？貪瞋痴三毒污染，這個不得了！這是根本，環境才污染。我們把三毒捨掉、斷掉，恢復到清淨心，這個世界所有環境的污染，都會自然就變好。但是我們今天跟人家講，科學家不相信，怎麼說他都不能接受，那就無可奈何，共業所感，沒法子。從前古時候讀書人相信，執政的帝王相信。只要一有大自然的災害，他就有警覺心，他就回頭齋戒沐浴，回家去反省，斷惡修善，他做這個工作，這個有道理。現在一般人認為，這個自然災害與我們沒有關係，你說這糟糕不糟糕！
這是說佛教化三千大千世界，不執著、不著相，佛所現三十二相八十種好這種身相，他也不著相，也不以為然，也不在意，這是我們應當要學習。如來在果地上都不著相，他才成佛，菩薩因為不著相成為菩薩，聲聞、緣覺不著相，所以他成辟支佛，他證須陀洹果。由此可知，住相是大病，住相決定是凡夫，住相連淨土都不能往生，你說怎麼得了！我們在講席當中也曾報告過，我們今天能在此地聚會，這個緣分不是偶然的，是無量劫的緣分。《金剛經》上有，《無量壽經》上也有，在這個時代、末法時期，聽到大乘經能夠生歡喜心的，都是在過去生中無量劫來，曾經供養無量無數諸佛如來，你有這樣深厚的善根，聽到大乘經生歡喜心。既然我們過去生中曾經供養那麼多諸佛如來，修那麼多的善根，為什麼還不能成就，還落到今天這個樣子？原因在哪裡？對世間五欲六塵以為是真的，貪著留戀不肯放下，雖然累積無量劫的善根，那個結果現在自己知道、清楚。這一生要不成就，來生的環境大概比這一生還不如，還要苦，這是事實。怎麼知道還苦？自己回家冷靜去想想就曉得，我們起心動念，幾個念頭是覺悟的？幾個念頭是迷惑顛倒的？迷的念頭比覺的念頭多，那就往下墜，不會往上升。這個事實非常可怕，也非常嚴肅，所以一定要放下。佛菩薩表現給我們看的，沒有別的，徹底放下而已。
【自己所修之法】
這是講你修行用功，你用什麼方法來修行。
【所為之事】
這講你的生活，你的工作，你生活的環境。
【以及依報、正報等等。】
依報是我們生活環境，正報是我們的身體。
【皆當奉此義以為觀照】
這個意思就是「應無所住而生其心」，「應無所住而行布施」，遵守這個意思，這就是金剛般若波羅蜜。一切不住，一切放下，又能盡心盡力為一切眾生服務。在為一切眾生服務裡面，最重要的一樁事情，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，那你就是菩薩。你所做的榜樣給他們看，做什麼？不執著、看得破、放得下，做給他看，真做不是假做，這就是「而行布施」。心地清淨一塵不染，真做到無住。對自己、對別人、對工作、對一切萬物，都要遵守這個原則。金剛般若波羅蜜的意思就是無住生心，比一般人所講的，社會所推崇的、尊敬的犧牲奉獻，犧牲奉獻是有住，他還有我在犧牲，無住，「我」沒有了，誰犧牲？沒犧牲的，無我，比那個高得太多太多了。由此可知，犧牲奉獻是世間的善法，不能超越六道輪迴，無住生心不但超越六道，超越十法界。
【因何須斷】
為什麼一定要斷？
【倘不如是觀照，斷除我見，便不能明心見性。】
這就是說為什麼要斷，也就是說為什麼要無住生心，為的是明心見性。明心見性就是真正見到宇宙人生的真相。對於宇宙人生真相徹底明瞭，這就叫成佛。佛叫大覺，覺了就不迷，覺了才真正得大自在，這個時候福慧圓滿。我們世間人求福求慧，求得的一點點，痴福。這是究竟圓滿的福德，究竟圓滿的智慧，我們為的是這個。所以不用《金剛經》的方法，不用這個原理原則，破四相、破四見，我們修學佛法的目的就達不到。再看底下一段，這個得細說。知道這一句裡問的三個意思，下面的經文正是解釋這三個意思。
經【須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。】
這一小段經文，告訴我們「應離名字相持」。它的總題目是「示會歸性體」，這才行，會歸性體要從離名字相下手。經裡面有則非、有是名。
【「則非」這個意思是叫我們要離相，離相就見性，就融會到自性裡面。】
著相，就跟自性相違背。由此可知，著相是違背自性，離相是隨順自性。隨順自性是佛菩薩，違背自性是凡夫。這個道理事實，我們不能夠不曉得。
【成佛由於修般若】
成佛是要智慧，智慧圓滿了，就現報身，所以報身是智慧之身。圓滿報身從哪裡來的？圓滿智慧所現的。所以成佛是由於修般若。
【而不知實由修「般若則非般若」也】
這又深一層說。他修的是什麼般若？般若則非般若。那就是真的般若，離了般若相，離了相。著相修般若，實在講與般若毫不相干，般若智慧沒有現前。這個意思如果不搞清楚、不搞明白，我們雖然學佛，會走錯路，會迷失方向。為什麼？把般若經典當作般若，那就壞了，著了《般若經》的相。佛要看到你這個學法，搖頭嘆氣，喊冤枉。古德常講，「依文解義，三世佛冤」。過去佛、現在佛、未來佛看到都喊冤枉，佛不是這個意思，你把佛的意思完全錯解，很冤枉。馬鳴菩薩一開頭就教給我們：離言說、離名字、離心緣，這個警語太好，要離相，跟《金剛經》上講的無住生心完全相應。佛菩薩他們修行成就的，是「般若則非般若」，這才能成功。
【使修般若而未離名字相，則為四相具足之凡夫。】
他修什麼般若？四相具足，著了修般若相，這就壞了，那是凡夫，不能成就。但是諸位要曉得，如果換在念佛法門裡面，著相行。我念阿彌陀佛，我著阿彌陀佛的相，著阿彌陀佛的名，能不能成就？能！生凡聖同居土。無量無邊的法門，只有這個法門可以著相，其他的法門連小乘須陀洹著相都不能證得。這是我們在《金剛般若》裡面看得清清楚楚，明明白白。我們就清楚，離相難。我們業障深重凡夫，真正不容易！著相成功，我們就真的有把握，那就大可放心。淨宗法門是著相，著相生凡聖同居土、生方便有餘土，如果不著相，生實報莊嚴土、生常寂光淨土，那個不一樣，品位就高了。可是淨土特別殊勝，著相雖然生凡聖同居土，乃至於下下品往生，生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神一加持、一提拔，就把我們變成阿惟越致菩薩，不可思議！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩薩，比坐直升機還快，一下就拉上去，所以這個法門叫難信之法。你講給一般菩薩聽，他搖頭、他不相信。但是這是事實，一切諸佛決定沒有妄語。所以淨宗不可思議！這是我們一定要曉得，一定要牢牢抓住阿彌陀佛，我們這一輩子才有救，才能出得了輪迴、出得了三界。要不靠阿彌陀佛，你照《金剛經》這個原理原則，你去修，看你有沒有辦法能夠不著相？稍稍有一點執著，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，換句話說，你決定不能超越六道輪迴。不能超越六道輪迴，換句話說，你決定是在三惡道的時間多，三善道的時間少。三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊，逛一下就回去了，這個要曉得。從什麼地方得到證明？從念頭。我們一天到晚起心動念，是惡念多、是善念多就知道。惡念是自私自利，善念是為別人著想，為社會、為大眾著想，一天有幾個這個念頭？有多少念頭都是為自私自利的？決定墮落。所以三惡道是老家，常住的。三善道是外面的觀光旅遊，去逛一下，回頭又進去了。你們都念過《地藏經》，《地藏經》講的話是真的，一點都不錯。今天就講到此地。
金剛經-第33集
請掀開經本，第八十一面，從第四行看起：
【佛之一稱，乃性相全彰之名。非同如來，但屬性德之稱。今曰佛說，乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相，仍應會歸於性。】
這一節是解釋經文，「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」為什麼用佛說，而不用如來說，用佛說？用如來說跟用佛說，裡面的意義差別很大。這是學般若、讀《金剛經》的人，不可以不知道。佛這個名稱，有些時候專從相上說的；有些時候像在此地，因為它底下連著般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，下面有則非連在下面，那麼這個名字就把性相統統包含在其中。般若波羅蜜是相，則非般若波羅蜜是講的性。所以看底下這個文，上面「佛說」這個意思，我們就明白。如果說「如來說」，那是專講自性，這種句子在《金剛經》裡面也很多。此地的意思是指：說般若即非般若，這個意義很深。下面告訴我們，般若是名字，「即名字要離名字相」，那你就真的會聽。不會聽的人著了名字相，那就錯了，你就不解如來真實義。如來所說的一切經，所說一切法，他最大的目的，就是希望你能夠從言說裡面去見性。我們聽佛說法，或者是我們讀佛經，讀到見性了，這才是佛對我們真正的期望。他怎麼會聽經就見了性？怎麼會讀經就開悟？大徹大悟跟明心見性是一個境界，教下所謂大開圓解，實在講關鍵就在不著相，不著相就是會歸自性。
我們想一想，在唐朝那個時候，禪宗惠能大師聽一個客人念《金剛經》，聽他念到「應無所住而生其心」，惠能大師就開悟了。念經的人沒開悟，為什麼念經的人不會開悟？念經人著相。應無所住，著了應無所住的相；而生其心，著了而生其心的相，著相，怎麼念也不開悟。我們今天念這兩句，念上一千遍，念上一萬遍都開不了悟，什麼原因？著相。他聽了為什麼會開悟？他不著相。即相離相，就開悟了，關鍵就在此地。真正所謂差之毫釐，錯之千里，就那麼一點點，那個就是迷悟的關鍵。一法不著相，法法皆不著相，那才是真的。佛說般若波羅蜜，我們不著佛說般若波羅蜜的相，這個可以不著。你穿衣著不著穿衣的相？吃飯著不著吃飯的相？還著，那不行，這個佛說般若波羅蜜，你還是著相。真正悟，是一悟一切悟，不可能說我只悟這一邊，那一邊沒悟，沒這個道理；一迷是一切迷。
印光大師《文鈔》裡頭說了一樁事情，我記得不甚清楚，印象頗為深刻。他說有一位參禪的大德，是位在
般若裡頭說會歸自性，就是法相裡面所講的轉識成智。智就是自性，轉就是會歸。所以我們要是看到會歸，怎麼個會歸法？你把相宗合起來看，轉，念頭轉過來就會歸了。怎麼轉法？我們很想轉，就轉不過來。你說這個話我相信是真的，不是假的。很想轉，轉不過來，不曉得怎麼個轉法。常常讀經，把世緣天天看淡，然後你就會轉。世間五欲六塵、親情眷屬，常常掛在心上，那你怎麼能轉得了？你是轉不了的。世間人都把這些以為這是他一生當中的大事，沒有比這個事情更大，把這個東西放在心上，就是生生世世搞六道輪迴，生生世世跟這些眾生搞報怨、報恩、討債、還債，就搞這個東西，沒完沒了。所以佛看到，叫可憐憫者，佛看到這個人可憐，真正是可憐憫。為什麼？假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六塵，真有這些家親眷屬，你要這樣執著、這樣迷戀，佛也點頭。不錯，很難得！假的，一場空，不是真的。這個道理，前面跟大家講過，在此地不再重複。不曉得事實真相，是剎那九百業因果報生滅的幻相而已。我用這一句話，把真相說出來，根本沒有事實，根本沒有存在。這個現象相續，為什麼相續？你的妄想在相續。相從哪裡來？相從想生的。佛在大經裡頭常講，「一切法從心想生」。我們中國的文字好，中國的文字充滿智慧。你看那個相，相從哪裡來的？心，心上動了念頭就有個相；想，想就是心裡頭有個相，相就出來。佛教我們要離相，相離開，離開只剩下心，那真心就出來。所以離相不是離外頭的相，是離你心裡面想的那個相，就是那個想把相離掉，真心就現出來。心上加一個相，糟了，心就顯不出來，就變成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，這個相就連續得久，它是相續的，連續得久，什麼時候不想，它就沒有了，就斷掉了。所以永嘉大師講得好，「覺後空空無大千」，覺了之後就不想了，妄想沒有了；妄想沒有了，大千世界就沒有，大千世界就是六道輪迴，就沒有了。六道沒有，剩下來最低限度是四聖法界，契入更高則是一真法界。這才是事實真相，這樣才叫真正的會歸自性。
會歸自性的人，哪一法不是自性？法法皆是，無有一法不是。穿衣、吃飯、工作、待人接物，所謂「頭頭是道」，什麼叫道？心性是道，「左右逢源」，什麼是源？心性是源，頭頭、左右都是明心見性，那個生活就是一真法界的生活。一真法界有沒有離開我們這個現實的生活？沒離開。沒離開，怎麼叫一真法界？你沒聽說《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，外面這個境界是無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。障礙生在哪裡？障礙生在妄想執著。佛在大經上告訴我們，佛與大菩薩們住一真法界，住不思議解脫境界。釋迦牟尼佛示現到我們這個世間，三千年前為我們講經說法，三百餘會，四十九年，我們要問問，他是不是住一真法界？是的，沒錯，他確實住一真法界。當時這些人跟釋迦牟尼佛住在一起，面對面、手牽手，世尊住一真法界，牽手的人住六道輪迴，不一樣。這就說明事事無礙。地藏菩薩，諸位都曉得，地藏菩薩了不起。他的學生，成佛的不曉得有多少。你們看看《地藏菩薩本願經》一開端，十方諸佛都來集會，那些諸佛是什麼人？全是地藏菩薩的學生，菩薩弘願太深，「地獄不空，誓不成佛」，所以他老人家永遠作菩薩。學生個個都成佛，他還是菩薩，他是
【般若無上之法，尚應離名字相，何況其他一切法。】
佛在這一段裡面教給我們，「離名字相持」，這一段重要是講受持。經上常說，常常勸我們受持讀誦、為人演說。受持，不說別的名相，說般若波羅蜜。為什麼特別舉出這個名字？大家把這個名字看得很重。為什麼？菩薩證得般若波羅蜜，就成佛了。「般若波羅蜜」，尊貴，你看我們翻經的大師尊重不翻，對這個名字尊重，用原文音譯，尊重不翻，如果把它翻成中國意思，行不行？行，並不難翻，翻成中國意思是「究竟圓滿的智慧」；波羅蜜是究竟圓滿的意思，般若是智慧，究竟圓滿的智慧。為什麼不這麼翻？尊重不翻，因為是如來果地上所證的。就跟阿耨多羅三藐三菩提一樣，阿耨多羅三藐三菩提也是屬於尊重不翻，翻成中國意思是無上正等正覺。我們要明白翻經大師用意之所在。這是無上的大法，無上大法我們也不執著，也不把它放在心上，離名字相。無上大法的名相都要離，何況其他？其他就容易了。你在這個地方有沒有學會受持？如果你要沒有學會，你《金剛經》叫白聽，你白念了。
怎麼受持？離名字相。我們在日常生活當中，與一切眾生往來，我們活在這個人世間，不能離開人群，不能離開社會，與一切大眾溝通，名字很重要，時時刻刻沒有辦法離名字相。問你住在哪裡？我住在某某街，那個街是名字。你貴姓大名？名字，樣樣都是名字。名字有沒有？有；有用處，不能執著。你對於所有一切名字相都不執著，你是真的受持《金剛般若波羅蜜》，你才受持。有很多人誤會，受持，每天把這個經恭恭敬敬念一遍，我受持金剛經，他受持金剛經；你看，他執著《金剛經》，哪裡是受持？受持是叫你離名字相。所有一切名字相，在日常生活當中都不執著，知道名是假名。這個假名有用處，決定不執著它。心地清淨，不為名相所染著，這叫受持。是不是圓滿的受持？沒有，受持了三分之一，底下還有言說相。這都是在日常生活當中不能避免的，這個諸位要記住。我們看底下的小註，後面這一段：
【不取法相，以修持一切法，則法法莫非般若。乃為般若波羅蜜。】
我們舉一個例子，不取法相就是不著相。我們修布施，不著布施的相。布施修不修？修。布施是廣義的，不是狹義的。不要說聽到布施，一定到廟裡面去捐一點錢，這就叫布施，那你把布施看得太小，你就是著相，你對布施的意義都不懂得。布施真正的意思，有一點像我們現在人所講的犧牲奉獻，有這點意思，但是犧牲奉獻還不是布施的意思。那個布施裡頭，連犧牲都沒有，就是奉獻。有什麼好犧牲的？犧牲，你著相。你無我相、無人相，你犧牲什麼？你沒犧牲。你所謂犧牲，可見得你還是有我相、人相，四相具足。你覺得我犧牲，才有我相。沒有我相，誰犧牲？只有奉獻，沒有犧牲，這叫布施；也就是說，我們盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生造福，這叫布施。布施波羅蜜又怎麼說法？盡心盡力為一切眾生服務，不著相。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就是布施波羅蜜。持戒，持戒波羅蜜。持戒也是廣義的，大乘法心量大、境界廣，不是僅僅講的五戒、十戒，不講這個，這個太小。大乘法的持戒就是守法，佛教給我們的法，我們遵守。除佛之外，在世間，世間有國家的組織，國家有憲法要遵守。每一個地方有單行法規，像在美國，每一州有它的州法；每一個城市，也有它的法律，統統要遵守。持戒是守法。乃至於像我們這個佛堂，居士林有組織、有章程，它也有辦事的規矩，我們也要遵守。沒有條文的風俗習慣、道德觀念，不成文的，但是這個地方大家所習尚的，我們還是要遵守，養成一個守法的習慣。守法而不著相，就是持戒波羅蜜。並沒有執著，並沒有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所說的，「七十而從心所欲不踰矩」。不踰矩就是守法，就是規矩。從心所欲，絕對不犯過失，那就是持戒波羅蜜。孔老夫子一生守法、守規矩，這真的是我們大家的榜樣、模範。後人尊他為萬世師表，這不是沒有道理的，不是隨便恭維他的，他的的確確給我們做出一個好榜樣，他這是持戒。持戒而得波羅蜜，那夫子自己說的，七十歲才得到持戒波羅蜜，七十歲以前只有持戒，沒有波羅蜜，七十歲以後持戒波羅蜜他得到了。其他的不必舉，舉這兩條就夠了，總得要舉一反三，我們曉得怎麼樣受持。
不取相就是不著相，不著相就是四相不著。四相，前面跟諸位說過，總括一切法相，我相、人相、眾生相、壽者相，世出世間所有一切法相都包括在其中。不取是不著相，對這法相不執著，不放在心上。修一切法，一切的惡法要斷，一切的善法要修。什麼是惡法？給諸位說，自私自利的是惡法。什麼是善法？利益眾生的是善法。這個善惡的標準要記住。世間人、學佛之人，往往把善惡搞顛倒、搞錯，為什麼說有利於自己的都是惡法？佛明明在經上講「自利利他」，自利擺在前面，自己得不到利益，怎麼能利他？為什麼又說自利是惡法？這裡頭的意思很深很深。佛說這兩句話沒有矛盾，是一個意思。一個自私自利的人，念念都想到我，這個我，你看四相裡頭我相，念念增長四相、增長四見，那是六道凡夫，決定不能超越六道輪迴。
過去我們總以為，大乘菩薩破了四相，因為《金剛經》念的人很多，總會曉得，「若菩薩有我見、人見，眾生見、壽者見，即非菩薩」。總認為菩薩才要破四相，沒有曉得連小乘初果須陀洹都要破四相，這也是在《金剛經》上的。初果須陀洹，須陀洹也不著相，也是不著我相、不著人相、眾生相、壽者相，他才證得須陀洹果。四相都破，這才是真正自利。所以佛法裡頭講的自利不是自私自利，不是這個，不是這個意思。你要把它那個意思會錯，佛講自利是不是自私自利？那佛才冤枉，這個罪過就很重；因為一切諸佛都被你冤枉，你說這個罪重不重！四相、四見破了，就是自利。怎樣才能夠破四相？大乘的方法妙，妙極了。佛教給我們，起心動念都想一切眾生，不想自己，念念想如何利益一切眾生，念念都想幫助一切眾生，把自己給忘掉；我見不破，久而久之沒有了；我相不破，久而久之也沒有了。上一次講《金剛經》前面講過，就在講四相那一段說過，這個方法叫大而化之，好！心量放大，不想自己，一切眾生就是自己。我們生在這個世間，為誰？一般人講為兒子、為孫子、為兒孫。學佛的人不是這個想法，學佛人，我活在這個世間為什麼？為一切眾生，這個心量大。為兒、為女很可憐，兒女不孝順，你不是氣死！今天我們走遍全世界，幾個兒女孝順的，太希少了。我走許許多多地方看到真正孝順的兒女，這幾十年走多少地方，統計大概不超過十個人，非常非常希有。所以今天孝順的才奇怪，不孝順的正常，這真的不是假的。所以今天要是聰明的人，父母看兒女是朋友，你就少煩惱。出家人也一樣，師父跟徒弟，不能把他當徒弟看待，是朋友、同參。你要把他當徒弟看，你煩惱就來了，這個也不敬、那個又失禮節，朋友就無所謂。這個樣子就四見、四相容易破，決定不能夠執著，心量要大，大而化之，這個方法妙極了。
能入這個境界，無論修什麼法，你修持一切法，這一切法是什麼？穿衣是一法，吃飯也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至於你在家裡，躺在那裡看電視也是一法，法法、頭頭皆是道，都是般若波羅蜜。你以為般若波羅蜜在哪裡？般若波羅蜜在《金剛經》裡，《金剛經》裡才沒有般若波羅蜜，般若波羅蜜在你生活當中，你才真正智慧開了，心開意解，心地清淨，清淨就放光明，你的日子怎麼不好過？過得很愜意、很自在。不要說現在很苦、難過，那是你迷了就難過。地藏菩薩在阿鼻地獄也過得很自在、很快樂。境隨心轉，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方極樂世界你也不自在，你也叫苦連天。從這個地方諸位就明瞭，般若波羅蜜真正是了不起，所以是無上之法，至高無上之法，你要是得到一點，你這一生是快樂無比。佛法常講的「破迷開悟，離苦得樂」，破迷開悟，離苦得樂，沒有般若波羅蜜做不到。能夠做到這裡，剛才講你才受持三分之一。再看底下一段，示應離言說相持，這個意思好！請看經文：
經【須菩提，於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。】
我們看小註：
【有所說法否，這句話裡頭，意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否？】
有所是佛說般若波羅蜜，是不是在心裡存著有個般若波羅蜜？須菩提答得很好，答的這個句子我們要仔細去看，《金剛經》上一個字都不可以輕易看過。他答的是：如來無所說。如來是從真心本性裡面，真心本性裡頭無有一法。如果你要是會受持，那自在了、快樂了。你每天聽這個人說話、聽那個人說話，好煩、好惱，尤其聽到不如意的話，那是什麼？你不會受持《金剛經》；要會受持《金剛經》，他說這句話，他無所說！真如本性裡清清淨淨，無有一法可說，那你就很自在。他清淨，我也清淨，他心裡無有一法，我心裡也無有一法，這叫受持《金剛經》。你在這個經真得受用，你真學到東西，在生活上馬上就用得上。有很多人說，佛法不合現實，說這個話的人，實在對佛法是一無所知。據我所知道的，佛法是最現實不過的，世間沒有一法能比得上佛法的現實，馬上就得用處，馬上就收效果，這真現實。所以一問一答裡頭，其味無窮，你要能夠領會，然後應用在生活上，你怎麼會不自在？聽到什麼樣甜甜蜜蜜的話，你也一笑，很好，為什麼？心中無所說。聽到一些煩惱的話，罵你的話，侮辱你的話，也笑笑，如來無有法可說，這是真的。我們決定不要被假相迷住，你要見性，性是清淨的。一切眾生跟諸佛如來是一個性，一樣的清淨，從來不染。我們看小註，這是我把大意先跟諸位說出來，你才曉得這個經的味道真是無窮，才知道這個經文解釋金剛般若波羅蜜，「以是名字，汝應奉持」，才曉得怎麼個奉持法，後面教我們三小段經文。世尊真是慈悲到了極處。
【如來是性德之稱。性體空寂，豈有所說之法相耶。不曰佛說而曰如來說，意在明此。】
這說明了。佛所問的話，須菩提尊者所領會的答的話，其中的義理則是無限的深廣。
【無所說者，無其所說也，非謂無說。】
說是相，無所說是性，真心裡面無所說。一切凡夫所說，是從妄心裡頭說出來的。我們要問，如來為我們說這些法，是真心還是妄心？如果是真心，「言語道斷，心行處滅」，一個字也不能說，也說不出來；如果是妄心，如來豈不變成凡夫！這個地方就得用般若波羅蜜來解釋。諸佛菩薩示現在六道裡面，「隨眾生心，應所知量」，「恆順眾生，隨喜功德」，佛現的相，三十二相八十種好，現這相。相怎麼現？是不是佛有意來現？佛有意現，那就是凡夫。佛決定沒有意。沒有意，怎麼會現相？眾生有感，佛就有應，所以這個相是感應道交所現的。也許你覺得這不可思議，這很奇怪，怎麼眾生有感，他又沒有意思，他怎麼會現？如果你要想不通，我們下面不是放的有磬嗎？你試試看、敲敲看，你一敲它就響。你問問它，我敲你，你是不是有意思響？它沒有意思。敲得重，它就響得大；敲得輕，它就響得小，自自然然的感應，確實沒有心，如果有心就不會感應。有心的話，你敲我就不響，他就沒有辦法；你不敲，我也響，它有心。沒有心！你就曉得，跟諸佛菩薩感應道交，要怎樣才真的得到感應？沒有心，心清淨就得感應，心愈清淨，感應愈快、感應愈明顯。
我們凡夫跟佛菩薩為什麼沒有感應道交？心裡頭雜亂、妄想雜念太多。心要空，空才靈。我們的心不空，裡頭垃圾裝滿，所以那個心不靈。心不靈，有的時候也有感應，佛菩薩現前。你要曉得，你的心不清淨，忽然看見佛、看到菩薩，那是什麼？妖魔鬼怪來了。妖魔鬼怪那個心不清淨，他看到你喜歡奇怪、喜歡神通、喜歡感應，他就變現佛菩薩來騙你，來捉弄你，那你就上當。現在這個世間這樣上當的人，不曉得有多少。你要是問：我見的佛菩薩到底是真是假，到底他是佛是魔？不要問別人，問自己的心。清淨心所感應的就是佛菩薩，決定沒有問題，不是清淨心所感應的，那個就有問題。哪裡需要去問人！由此可知，眾生有感，佛就有應，應身佛說法。眾生有疑難的問題，向佛請教，佛馬上就回答給你說法。應身佛所說的，是他有心說的，還是無心說的？給諸位說，他是無所說而說的，「無說而說，說而無說」，他確實說。無所說，怎麼會說？要會。不相信，如果你真的有感應，你上講台講經，無所說而說，你們將來真正發心上講台，會有這個感應。講台上講得頭頭是道，大家聽了很歡喜；下了講台，人家來問你：法師你剛才說什麼？不知道。那個不知道是真不知道，不是假不知道。我們沒有法子，只好說這是佛菩薩加持的。佛菩薩加持也沒有錯，他也有條件的，心要清淨、心要真誠、心要慈悲，心不清淨、不真誠，沒有慈悲心，得不到感應，這真的，不是假的。
早年，我剛剛學佛的時候，看諦閑老法師在《圓覺經親聞記》序文裡所說的，在序文裡頭所講的；老法師講經，自己寫講義，《圓覺經講義》是他自己寫的，可見得他講經很認真、很負責任。但是他的講義拿在講台上，有的時候用不著，滔滔不絕就這麼發揮，下面聽經的有幾位大德居士，他們在底下記筆記。
所以應化身確確實實是無意的、無心的。唯有無心，才叫做自性的流露，從真如本性裡面流露出來；如果有心，他是從心意識裡頭流出來的。心意識裡面流露出來的是凡夫，凡夫之見；從真如本性裡面流出來的是佛知佛見，那怎麼會一樣？在這段經文裡面，我們一定要把這個道理事實真相搞清楚，你才知道如何在日常生活當中，離言說相，受持《金剛般若》。無所說是無其所說，心裡面沒有，沒有這個意思，沒有這個念頭，不是沒有說，他有說。世尊經教是從真如本性裡面流出來的，自自然然流出來的。一切眾生這些言語從哪裡流出來？剛才說過，從心意識裡頭流出來的。心意識是三心二意，妄心；妄心的本體是真心。由此可知，所有一切眾生的這些言語言論，他真心裡頭也是沒有，跟佛沒有兩樣；佛是直接流的，他是透過心意識流的，那又何必當真、又何必去計較？這個道理懂得，我們跟一切大眾相處，聽一切眾生的言論，我們的心清涼自在。不但不為他所轉，言是境界，不為境界所轉，反而能轉境界。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。怎樣轉境？受持《金剛般若波羅蜜》，離言說相，就轉境了。你不會轉境，人家說東說西，你就被人牽著轉，那才叫真可憐。一句、半句都記在心裡頭，都放不下，一天到晚生煩惱，那多苦。這苦從哪兒來？自己找來的，沒人給你，你要覺悟。如果能統統不放在心上，毫不在意，境界就轉過來，成就智慧。他講的那些東西、那個事實真相完全了解，你就生智慧、不生煩惱。凡夫在境界生煩惱，佛菩薩在境界生智慧。無所行、無所得，《金剛經》上這些句子都不少。意同此，這個意思是一樣的，就跟此地講「無所說」的意思一樣，這都是從真心本性裡面所說的。
【性體自證，名為如來。如來即是證得平等性體，理智一如，能所一如。】
性體要自證，別人不能幫你證，這樁事情任何人都幫不上忙，諸佛如來大慈大悲也幫不上忙，一定要你自己去證。證得就叫如來。如來這個名字好，《金剛經》上有解釋，「如來者，諸法如義」。什麼叫諸法如義？底下講：「理智一如，能所一如」，就是這個如義，這個意思很深很深。要親證，不親證別人說出來反而發生誤會，你一聽反而迷惑顛倒，莫知所云。所以這個事情不能細說，點到為止。在大經上，我們常常也聽到，生佛一如（眾生跟佛）、性相一如、理事一如，展開來無有一法不如。那個時候就恭喜你，你已經成了如來。這個地方講的一如，就是宗門所講的萬法歸一。一就如，二就不如，二的問題就嚴重，一就如。一是平等性體現前；也就是說，轉末那為平等性智，這就行了。諸位要知道，末那轉，第六意識一定轉；第六意識轉，末那未必轉。好像我們上樓一樣，我們上到第三層樓，那第二層樓一定上過，上到第二層樓，未必到第三層。前五識是第一層，第六意識是第二層，第七識是第三層。轉末那一定轉第六識，換句話說，平等性智、妙觀察智都現前，見到萬法一如。證得也就是見到的意思，見到當然就證得。知道法法平等，無有高下、無有差別。
【如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。】
這個意思剛才我已經透露出來。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從來沒有一天中斷，有沒有個意思？沒有，確實沒有意思。無說而說，決定沒有起心動念。
【雖終日說、熾然說】
熾是比喻，好比火燒得很猛，意思就是講他不斷的說，不斷說就是熾然的意思。
【剎說、塵說】
這是比喻多，像塵剎那麼樣的多，說得那麼多。
【實無言說之相】
這是真的。不但言說之相沒有，他根本沒有起心動念。如來恆常住在大寂滅定中，哪有說？七地菩薩已經證無生法忍，證無生法忍就無有言說，何況如來在寂滅忍地。
【尚無說相，安有所說之法相耶。故曰如來無所說。】
這一句話是真的。說如來無所說，如來是清淨心，如來是真如本性，這意思就是告訴我們，我們六道凡夫，業障深重的眾生，要從真心本性上來看，跟如來一樣都是無所說。這是世尊在一切經裡面常常教導我們，不要著言說相，為什麼叫你不要著言說相？因為清淨心中實在沒有言說相，假的；你要是執著，叫自找苦吃，那是迷惑顛倒。實實在在沒有，不可以自尋煩惱，不要自找麻煩。如來無所說，我們清淨心中也無所說。此地不說佛無所說，他不能用這個字，要說佛，我們眾生就有差別，說如來，我們沒有差別，從自性上講的，這個意思很深很深。
須知此兩節經文義趣，義是道理，趣是歸趣。
【世尊實令奉持者離念也】
前面教我們不要執著名字相，這段教我們不要執著言說相；不執著名字、不執著言說，就是離念。念是什麼？妄念。就是離念。
【念不離，則名言之相終不能離。】
我們現在知道學般若難，我跟大家講《金剛經》，可以說講得很詳細，我過去聽我的老師講《金剛經》，也沒有講得這麼詳細。雖然說得這麼詳細，你們會不會受持？還是不會。道理在哪裡？你現在是只聽說而已，事實真相你沒見到，只聽我這麼講法，是不錯，是要放下，出了講堂還是放不下。你要是見到這個事實真相，你就真放下，這一放下，你的舉止、你的容貌就變了，這個人快樂。從前過的日子很苦，現在所有一切憂慮牽掛統統沒有，真快樂，他所現出的相，真快樂的相、真自在的相，一絲毫的執著都沒有。這兩段經文它的大主意是教我們離念，離妄念、離妄想。
《起信論》云，馬鳴菩薩的《起信論》，《起信論》實在講是非常好的一部論典，裡面所說的事理，簡要詳明，通一切大乘經，所以古大德註經常常引用《起信論》。這裡引用《起信論》裡一段話：
【若離心念，則無一切境界之相。】
菩薩造論，最近也有同修問過我，為什麼古大德註解佛經，有的本子叫疏，有的本子又叫鈔，有的本子又叫講義，有的本子也叫論，好多不同的名字，這是什麼意思？給諸位說，統統是註解，都是註解的名字。註解為什麼會分這麼多名字？那是註解的分量不相同。如果這個註解用一個論字，意思就是告訴大眾，我的註解絕對正確，絕對沒有錯誤，佛來了也可以給我印證，那就叫做「論」。註解有兩種方式，一種是依據經文一句一句的註解，我們稱它作論典。像《大智度論》，《大智度論》就是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這種論叫「釋經論」，解釋經的，一句一句的註解，叫釋經論。他用一個論字，就是裡面決定沒有錯誤，菩薩作的。像《起信論》，馬鳴菩薩作的，這種論不是註一部經的，是大乘經裡面的道理，他拿來發揮，講的都不出大乘經的範圍，都是佛說的道理，他來發揮，為我們詳細講解，這種論叫「宗經論」；宗是依據，它是依據經的，但是它不是一句一句註解。論有這兩種，所以說註解有這兩種性質，一種是解釋經的，一種是依據經來發揮的。像《瑜伽師地論》屬於宗經論；《大智度論》屬於釋經論。
後來的這些祖師大德，不敢說我註得沒有錯誤。說一個論，沒有錯誤，後頭人不可以改它的，它沒有錯。說個「疏」，疏是疏通疏通，可能裡頭還有不妥當地方，還可以請你指教指教。論沒有這麼客氣，我講的絕對正確，你不要說話，根據我講的這個，沒有討論的餘地。疏鈔這些註子是可以討論，可以研究。這是祖師大德客氣，我註的東西，不敢保證是百分之百正確，可能裡面還有錯誤，可能裡面我還有看錯的，有謙虛的意思在裡頭。所以用疏、用鈔、用註，不敢用論。這是差別在此地。到近代連疏、連鈔都不敢講，像我們哪有這種資格！我們今天是講義、講話，只能夠這樣說法，姿態愈降愈低。在名稱上講，我們姿態愈降愈低。近代的這些大德，註解都叫講義。
《起信論》是馬鳴菩薩作的，說明論裡頭所講的都是佛的意思，決定正確，沒有錯誤。「若離心念，則無一切境界之相。」這句話跟《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，意思是一樣的。又如佛在許多大乘經上說，「一切法從心想生」，心想就是念，有念就有相，無念就無相。永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣」，夢是迷，有念，「覺後空空無大千」，覺就是無念。這一切境界相從哪裡來的？念頭裡面起來的。實在說，佛法還沒到中國之前，我們中國古聖先賢那個智慧、觀察也很了不起。想像這個想字，不是佛來以後才有這個字，佛經沒有來，我們中國古老的文字裡面，有這個想字，思想，這個字古老的時候就有。思是什麼？心裡頭有分別就是思，分別是劃界限，心裡頭有界限就是思，劃成格子。本來心裡頭沒有界限，一有分別就有界限，已經就出了毛病，再嚴重的就現相，不但有界限，從界限裡去現相，就是想，想就出了相。你就曉得相從哪裡來的？從心想生。我們中國古聖先賢沒有說出這句話，但是從他造的文字符號，你看那個思想，就把佛講的這個意思全都顯示出來。所以中國的文字很了不起，世界上任何國家民族都沒有，那是智慧的符號，你看看這個字就開智慧。每一個字裡頭含著很深的意思，叫你看到這個文字，你智慧就開，你就有啟發。
【又云：離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。】
世尊在本經裡面教給我們受持，就是受持《金剛般若波羅蜜》，怎麼受持法？不著名字相、不著言說相、不著境界相，跟《起信論》上講的完全相同，《起信論》說離言說相，離名字相，離心緣相。馬鳴菩薩《起信論》，確實是宗經論，他講的這三句話，根據《金剛經》上世尊教我們如何受持《金剛般若波羅蜜》，就這麼回事情。前面兩句說過，什麼叫心緣相？他這說得淺，緣是攀緣；執著、攀緣，這是煩惱，這就叫業障。學佛的人，天天念我要消業障，業障怎麼消法？拜拜佛、念念經，就消業障？拜個《梁皇》、打個水陸，消業障？消是消了，荷包裡的錢消了不少，障沒消，障的確沒消，荷包裡的錢消掉了。所以我一看，我明白、我清楚，是消了，荷包的錢消了，障沒消。如何把障消掉？離心緣相，不攀緣、不執著，你就消掉，你的心清淨，你自在。你心裡面還有憂慮、還有牽掛、還有煩惱，那都是業障，那就叫心緣相。這個東西要離，為什麼要離？假的。清淨心中沒有這個東西，真心本性裡沒有。佛教給我們要離的，都是真心本性裡頭本來沒有的。有的，佛不教我們離，智慧、德能、相好、莊嚴、無量光、無量壽，這清淨心裡有的，佛教我們都得到。煩惱、憂慮、牽掛，沒有！空的。佛教給我們句句都是好話，句句都是真實話，沒有一句騙我們，學佛不明理怎麼行？明理一定要讀經，一定要看註解，經跟註看不懂、看不明白，那就沒有辦法，得要聽講，這就是不能不聽經。
哪一種人可以不要聽經？兩種人：一種人是一切明達、通達、覺悟了，就是你的心清淨，也就是此地講的，言說相、名字相、心緣相統統都離了，可以不必聽經。無論你修學哪一個法門，你這一生當中決定成功，能證果。還有一種人可以不要聽經，老實人，雖然他什麼都不懂，教他念一句阿彌陀佛，他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他腦子裡什麼都沒有，這種人不要聽經，他將來會站著往生、坐著往生，他真的成功。這兩種人！心不清淨又不老實，這個沒辦法，這是多數人，又不清淨、又不老實，那只好得要好好的努力學。我們不是這兩種人！那不認真，不好好的學，就沒有法子。由此可知，老實不容易，老實是上上根。不要看有些鄉下老太婆，不認識字的，就一句阿彌陀佛念到底的，是上上根人，她這一生當中決定往生，往生的品位都很高。
這樣三樁事情離了，「畢竟平等」，畢竟平等就是萬法平等，不但是十法界平等，六道平等，無有一法不平等。不平等從哪裡生的？從分別妄想裡頭生的。你有分別就不平等，有執著那就更不平等。離開一切分別執著，萬法一如，萬法平等。「乃至唯是一心」，我們淨宗裡面念佛求的是一心不亂，這一心現前。一心就是真如本性。一心現前就是禪宗講的明心見性，就是教下所講的大開圓解，說法不一樣，意思完全相同，同一個境界。「故名真如」，這是真的，不是假的。所現的一切萬法，十法界依正莊嚴，相如其性，性如其相，所以叫真如。性是真的，性相一如，真如，真如是這個意思。
【離心緣相，即是離念。緣指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。】
真的離心緣相，這個人在一切法中，跟諸佛如來可以說沒有兩樣，他不起心、不動念，我又加兩句，不分別、不執著，這大家就更好懂，不起心、不動念、不分別、不執著。境界相有沒有？有，在面前。照樣穿衣吃飯、照樣工作、照樣迎賓接客，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這樣的人才叫受持《金剛般若波羅蜜》。這經上一再講的，受持讀誦、為人演說。演是表演，我們做出樣子給人看，這是演。把道理、事實真相給人家說清楚，叫說。要做出來，演。像釋迦牟尼佛在本經一開端，入舍衛大城乞食著衣持缽，演。演給我們看，多自在！所以，如果在一切法當中，還是起心動念、還是分別執著，你四相就具足，決定是凡夫，決定還是繼續搞生死輪迴，你決定逃不出三界，這不能不知道、不能不警惕。由此可知，大家自己冷靜去想想，禪也好、密也好、教也好，想想自己有沒有能力成就。禪、教、密都要遵守這個原則，也就是說一切法裡頭，還有起心動念，都是假的。禪雖然沒能斷煩惱，禪定的功夫伏住煩惱。自己要知道、要明白，你參禪，你得禪定了嗎？真正得禪定的人，財色名食睡的念頭沒有了，五欲沒有了，心裡頭不會有這個念頭。財色名食睡上不起心、不動念，你是定功把它伏住，並不是真的沒有，定功很深，叫這個念頭不起現行。這樣的功夫，有沒有成就？沒成就。你將來往生不過初禪天、二禪天而已，三界之內，沒出三界。你想想看，這個功夫多難，我們能做得到嗎？財色名食睡擺在面前，能不動心嗎？這才知道，那個法門難修。所以在這個時代，我們能夠得救，靠念佛、靠阿彌陀佛佛力加持，帶業往生。帶什麼業？起心動念、分別執著沒關係，照樣可以往生，這個法門殊勝就在此地。這個法門往生的條件是信願行三資糧，真正相信，真正發願要生極樂世界、要見阿彌陀佛，行就是把念佛當作一生當中唯一的一樁大事，二六時中無論在什麼時候，心裡頭有佛，其他的東西放下。其他的法門，佛也不行，心裡頭有佛都不行，都是障礙。我們這個法門，心裡頭有阿彌陀佛，行！這就容易多了。心裡頭什麼都沒有，好難，太難太難！心裡頭有一樣東西，有一個來換取一切妄念，這個行，這個好辦太多。所以這個法門叫萬修萬人去，道理在此地。
【《起信論》又云：當知染法淨法，皆悉相待。】
相待就是相對的，染跟淨是相對的，大小也是相對的。
【無有自相可說】
所有一切法都是相對的，科學家發現相對論，凡夫確確實實是生活在相對的世界裡面。相對不是真的，離開這一邊，那一邊就沒有了；離開那一邊，這一邊也沒有了，相對建立的。不但六道，十法界都是如此，都是相對建立的，所以這是虛幻不實，唯有一真法界是真實的。
【是故一切法，從本以來。】
本是根本。
【非色非心】
我們今天講的物質、精神，以為有物質、有精神，馬鳴菩薩在這裡告訴我們，沒有這回事，你所說的物質、所說的精神都是妄想，絕非事實，非色非心。
【非智非識】
色心是講所變的，智跟識是講能變的；所變的這個境界色心沒有，佛在《金剛經》上說得很多，這一切法，所變的這一切法，都是因緣所生，當體即空，了不可得，非色非心。如果諸位要是學一點法相唯識，你就很容易明瞭。《百法》裡面把心識都列在有為法，有為法裡面，心法、心所法，這是屬於心，色法是屬於色。心法、心所法、色法、不相應行法，統統是有為法。有為法，《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就說明非色非心。全是從妄想裡面變現出來的，不是事實。智跟識是能變，就是妄想，前面色跟心是所變。
【非有非無】
非有，絕對沒有這個事實，當體即空；為什麼說非無？它有剎那的幻相。我們現在看到這些現相，不能說無；但是這些相「當體即空，不可得」，不能說有。所以非有、非無，說出事實的真相。
【畢竟不可說相】
這是跟你講真話。相既然不能夠說，還能執著嗎？更不能執著。
【而有言說者】
釋迦牟尼佛不能說，為我們說四十九年；不能講，給我們講了三百餘會。
【當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。】
所以佛在這個經上說，「如來說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」你要體會到如來說法的真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，真實義在這個地方。
【其旨趣者，皆為離念，歸於真如。】
這是佛千經萬論，四十九年所說的，乃至於一切諸佛如來所說的無量無邊的佛法，都是一個宗旨、一個方向、一個目標，令一切眾生離念而已，離念就歸性，就會歸自性，就是歸於真如。
【以念一切法，令心生滅，不入實智故。】
實智就是般若，就是自性本具的般若智慧。因為你心裡念著一切法，你心裡有牽掛，心裡有放不下的、有牽掛的，你這個心，本來這個真心不生滅的，因為有這一念，你這個心就變質，就變成生滅心，自性本具的般若智慧不能現前，這個可惜。
「此節論文，正此處之注腳也。」
金剛經-第34集
請掀開經本，第八十三面，第六行，從第十段看起：
【非識、非有、非無，此三句，總謂一切諸法，不過彼此相待相形，雖似有而實無，當體即空。】
這一小段還是解釋《起信論》裡面所說，「一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無」，解釋這幾句。這幾句很重要，它將一切法的真相為我們說破了，也就是諸法實相。「總謂一切法」，這一切法裡面，不僅僅說的世間一切法，出世間的一切法也不例外。世出世間合起來講，就是佛法當中常講的十法界依正莊嚴。六凡是世間，四聖是出世間，它的實相確確實實是這個樣子，是彼此相待相形，相待就是相對的。從什麼地方對起？從見相對起，因為有見分這一邊，就產生相分的那一邊。假如我們對於這個道理、事實真相，還沒有法子體會，我們可以用更淺一點的比喻來說。想像，想是見分，一想就有相，那個相就是相分。我們想一個人，心裡那個人的相就出來了，相待相形建立的。我們想一個地方，那個地方的相就現前。想是見，是一邊，相是另外一邊。也許大家以為，這個想像是好懂，因為你有想，它就有相。所以有定功的人，我們世間人講有天眼通的人，你在那裡打妄想他知道，他怎麼知道？因為你妄想當中現相，他就看到了；你在想什麼想什麼，他都見到了。你睡覺在作夢，你夢裡幹什麼事情他也看到了，為什麼？夢中有相，夢也是妄想變現出來的。所以你作夢，夢中有現相，旁邊有功夫的人都能看得出來，你作夢在幹些什麼。而不知道我們現前，擺在眼前的，我們有身體，我們周邊的生活環境森羅萬象，這些現相從哪裡來的？也是從妄想變現出來的。離開妄想，就沒有一切法。這個道理很深，事情很複雜，《華嚴》上講無量因緣，不是很單純的，無量因緣。但是總的原則，都是相對建立的。
我們表面看到，好像有、好像存在，事實確實不存在，當體即空。我們看到這個相明明存在，我們沒有看到當體即空，沒錯！你沒有看到，是因為你粗心大意，你沒見到，你心裡面的妄想執著從來沒有間斷過。諸位要聽清楚，沒有間斷過。沒有間斷，就是一個念頭生，一個念頭滅，一個念頭生，一個念頭滅，沒間斷過，於是幻相就呈現在我們眼前。如果這個念頭斷了，這個現相就沒有了，就像永嘉大師所說的，「覺後空空無大千」。什麼叫覺？迷的念頭斷了，十法界依正莊嚴都是妄想變現的，妄想是迷執；迷執沒有了，這個現相就沒有了。由此可知，只要有現相現前，你自己就要知道，我的迷沒有斷，無明妄想沒斷。怎麼知道沒斷？這現相現前就沒斷；斷了這相就沒有了。你有沒有破無明、有沒有斷妄想，這東西還得要問人？清清楚楚、明明白白擺在面前，這個事實真相，後面還有詳細的說明。
【當知般若，亦是與彼諸法相形。名為般若耳，安可執著名字相。】
佛給我們講般若，這是佛家的名詞，般若從哪裡來的？也是跟一切諸法相對而建立的。佛法也是因緣生，既是因緣生法，無不是「當體即空，了不可得」，佛法也不例外。因此，佛所說的這些名相，不能執著，體會到它的意思就可以，執著不得，一執著就錯了。我們學佛，要緊的是明心見性、破迷開悟，這才是我們學佛真實的目標，一著就錯了。這是說明為什麼不可以執著名字相；名字相是相對建立的。因為眾生愚痴，佛才說般若，般若是從愚痴對立建立的。痴迷，佛才說般若。
【前云明瞭無有定法，是清我見之源。今云破除攀緣妄想，是截我見之流。】
源流是一樁事情，像泉水一樣，它的源頭在哪裡？泉水從什麼地方來的？怎麼流出來的？用這個來比喻妄想執著的根源，這是無始無明。前面經文為我們說「無有定法」，這是清除我見的源頭。這個地方再給我們講「破除攀緣妄想」，讓這個源頭就不起作用。由此可知，正因為妄想執著，那個無明才擴張，愈擴張愈大，愈擴張愈深，無明是這麼起作用的。
【一切眾生，從本以來，不了達十法界理事，唯一真如，同體平等。】
這是把源流的樣子說出來了，也就是根本無明的現象，根本無明是什麼樣子？這個地方說的就是。一切眾生，這是迷，無明不斷的在增長、不斷的在擴張，這是講我們現前眾生相。為什麼會有這個現象？「從本以來」，從本以來，有些地方講無始以來，意思完全相同，從本以來就是無始以來。「不了達」，了是明瞭，達是通達；不明瞭、不通達十法界的道理，十法界的事實真相，不了解。十法界的理跟事是什麼？「唯一真如」，理是真如，事也是真如，一如無二如。「同體平等」，體是真如，那怎麼不平等？相雖然很多，無量無邊、森羅萬象，體是一個。古德從比喻當中為我們說出，譬如「以金作器，器器皆金」，金的器皿可以有無量種，各個差別不一樣，但是它的體質都是黃金，沒有兩樣，從體上看，平等的，從相上看，也平等的，相都是金，不管變成什麼樣子都是黃金的相。一般人講，體平等可以接受，相怎麼平等？相怎麼不平等！你著相就不平等，你在相上起分別、起執著，就不平等；不著相，相平等。金手鐲是金的相，金耳環也是金的相，都是金的相，怎麼不平等？如果你起分別執著，手鐲不是耳環，耳環絕對不是手鐲，你是著了相分；不著相分，統統是金之相。體是黃金，平等的，相都是金之相，那還是平等，相也平等。理事都平等。我們現在迷了，在這裡面起妄想、起執著，這個妄想執著「念念相續」，它不間斷。妄想執著的念雖然很短暫，前面念頭滅了，後面念頭就生了。念頭生滅不停、生滅不住，這個事情麻煩，它不能斷掉。「未曾離念」，前念滅，後念立刻就生，沒離念，「謂之無始無明」。這一段文非常之好，第十二段、第十三段，這兩小段把無始無明的樣子、無始無明的來源，為我們說出來。文字不多，講得很清楚、很明白。初學佛，無始無明很不容易搞清楚，很難了解這個事實，難得小註裡頭說得這麼詳細、這麼明白，用字不多。如果沒達到這個境界，說實在的話，這個話說不出來，不容易！
【今欲返本還源】
我們學佛為的是什麼？為的就是要返本還源，為的就是明心見性，為的就是找回自己。宗門裡常講「父母未生前本來面目」，我們學佛就是為這麼一樁事情，要把父母未生前本來面目找到，那個是自己的本能。這個意思就是明心見性，就是要把自性找回來，那就成佛了，這叫做返本還源。
【故必須從根本解決】
這是最直接的、最聰明的、最為第一的，不從枝葉，從根本。根本我們現在曉得，根本就是妄念，現在要直接從根本上下手。
【以斷其念】
把妄想執著破掉，斷妄念。知道這個方法的人很多，不但宗門知道，教下的人也知道。可是怎麼樣？「難哉難哉」，真難！這說得很清楚，你試試看，你把妄念斷掉，你斷，看你斷得了斷不了；不但斷不了，愈斷愈多。不斷好像我還沒有妄念，這一想斷妄念，妄念不知道哪裡來的那麼多。難，真難！
【因其難也，故佛為說種種方便法門，令其隨順得入。】
就是因為太難，所以佛給我們說了八萬四千法門，佛為我們說了無量法門。這些法門幹什麼的？都是斷妄想雜念。這一點諸位必須要知道，你要不知道這一個原則，說老實話，你就不會用功，你用功往往就用錯了。我們舉一個最簡單的例子來說，無論在家、出家，一入佛門就教給你持戒第一。為什麼教你持戒，把持戒當作第一門功課？它重要，因戒生定，你不持戒你就不能得定，因定開慧，就開悟，就悟入心性；你不得定，你就不能開智慧。於是大家很認真去持戒，戒律持得非常精嚴，能不能得定？不能得定。為什麼不能得定？他觀念錯了。他分別戒律、執著戒律，要把分別執著破掉才行。你用分別執著去持戒，你怎麼會得定？戒律持得再好，他所得的是人天福報，有漏的福報，他很善良，不做惡業，他不能得定。為什麼不能得定？諸位念《壇經》就曉得，六祖大師說得很好，「若真修道人，不見世間過」。持戒，一般人把意思弄錯了；持戒是自己持戒，沒有叫別人持戒，我自己守規矩，沒有叫別人守規矩。我持戒，他都不持戒，那個又破戒，他心還能定得下來嗎？他怎麼能得定？他不能得定，不但不能得定，自己修的是不錯，持戒了，起心動念都不善，「這個破戒，那個造罪業」，你說糟糕不糟糕！心還是被境界轉，不是為好境界轉，被壞境界轉，這根本就不懂得什麼叫持戒。佛講持戒沒錯，我們這個持法，三世佛見到都搖頭，你把我的意思搞錯了，不是這個意思。戒叫做清涼，誰得清涼？自己得清涼。特別是大乘；小乘的戒在相上，小乘是論事不論心，小乘戒比較容易持，完全在事相，著相，小乘修行相當困難；大乘戒在心地，論心不論事，在心地，心地清淨，所以他容易成就定慧。跟小乘比較起來，大乘是捷徑，修行的徑路。佛說了許許多多的法門，為什麼說這麼多法門？因為一切眾生的根性不相同。哪一個人適合於哪一個法門，只要適合於他，所謂是契機，就很容易成就；修學一個不契機的法門，就非常困難。這種例子，大小乘經上都說得很多。所以法要對機，若不對機，就很難得效果。底下緊接著，哪一種法門讓我們也能隨順而入？下面一定要說到，不說就很對不起我們。
【《起信論》云：當知一切法不可說不可念故，名為真如。】
真的說不出來，真的是一，一怎麼說？二才可以說。諸位要記住，說也是相對相形的，沒有相對相形就說不出。因此言說相不可以執著，要離言說相，道理就在此地。
【問曰：若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入？】
說都不能說了，你怎麼能令一切眾生隨順而得入，就是證入？怎麼能令一切眾生入這個境界？
【答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說，雖念，無有能念可念，是名隨順。】
這幾句話，是《起信論》上的話，我們要牢牢的記住。為什麼？我們把隨順這個意思也搞錯了。我們這個隨順變成什麼？隨便！那個不行，那不是隨順。你看看，人家說的這個隨順的標準，什麼叫隨順？用這個標準來看，我們從來沒有隨順過。雖說，無有能說可說，心裡頭決定沒有分別有能說、有所說的，沒有這個念頭；雖念，也沒有分別有一個能念、所念，沒動這個念頭。雖念，譬如我們念阿彌陀佛，一天到晚阿彌陀佛確實沒有停過，一句接著一句念，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，從來沒有一個念頭「我能念，阿彌陀佛是我所念的」，從來沒有這個念頭，這叫隨順。諸位要曉得，能夠這樣隨順，你的念佛功夫那叫理念。理念得一心不亂是理一心不亂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，了不起的功夫！這是講在念佛上。如果用在其他的法門，八萬四千法門，「雖念，無有能念可念」；可念就是所念，無有能念、無有所念，這個修行的功夫就得力。普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，你在這裡面成就了。這種成就比念佛難，為什麼難？念佛，我們今天念阿彌陀佛，確實我是能念，阿彌陀佛是我所念，我一天念幾千聲佛號，一天念一萬聲佛號，確實有能、有所；有能、有所搞其他的法門，不行！你還是凡夫，你不能見性，你不能超越三界。我們念佛有能念、有所念，照樣往生，叫帶業往生。諸位要知道，能所不斷能成就，只有淨土這一門，除這一門之外，你找不到第二門。這一門真是把我們救了，我們離開這一門，說老實話，沒救！離開這一門，你一定要做到能所雙忘，你才有希望，只要有能、有所，你就沒希望，這一生還得繼續搞六道輪迴。「若離於念，名為得入。」由此可知，隨順實在講就是離念，離念才隨順，有念隨什麼順？這是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，把隨順兩個字的定義給我們說出來。由此可知，他這個境界實在是高。
【心雖無法】
這是真的，真心確實無法，一法不立。我們佛門裡也常常有這麼一句話：「佛氏門中，一法不立」，就是清淨心中一法不立。
【而法從心生】
十法界森羅萬象是從心生的。心是體，十法界依正莊嚴是相；從體起相，相從心生。相雖然無量無邊，體是一個。
【因諸法一如，故不可說。】
一就不可說。
【因真心無念，故不可念。】
有念就是妄念，必須念無能所，那就是無念；念而無念，念跟無念是一不是二，這個話就很難懂了。剛才講性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的話，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。無念是性，念是相，無念跟有念是一不是二。這個道理比較深一點，要細心去體會，體會得了，受用無窮，我們才真正得自在，在日常生活當中得受用。也就是說，經論上講的隨順、隨喜我們懂了，我們可以做到，做到了就過佛菩薩的生活，過佛菩薩的日子。你要是不懂、不明瞭，我們過的是凡夫的生活，凡夫的日子，這個日子不好過，佛菩薩的日子得大自在。知道念跟無念是一不是二，這就是真理，這就是自性，宗門所講明心見性。明心見性是什麼樣的境界、是怎麼回事情？很少人聽說，也很少人給你講，我們這個機會不錯，在這個地方看到了。明心見性的境界，明心見性的樣子，說一個總結的話，「萬法一如」。所有一切相對的，到他這裡都圓融，所以說都會歸到自性。我們舉幾個例子來說，真妄一如，真妄不二。為什麼？真是體，妄是相；真是理，妄是事；體相不二，理事不二，真妄就不二。從理事不二裡面又出現了一個事實真相，事事都不二。《華嚴經》上講的，事事無礙，「理事無礙，事事無礙」，一真法界的現象。從事事無礙上我們明瞭了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微細、更透徹了。諸位要曉得，心裡頭決定沒有絲毫的妄想、分別、執著，才一如，才不二；稍稍有一點執著、有一點分別，善決定不是惡，惡決定不是善；邪決定不是正，正決定不是邪。為什麼？你有分別、有執著，那就是二，不一，萬法不一；心到清淨平等，萬法不二。你不二就是一，你懂不懂？你能在這上透過，就有受用，如果不會，老實念阿彌陀佛吧！
【念是業識，性體並無是事。】
這個念就是起心動念，不管你動什麼念頭，只要有念，就是業識。業識是什麼？阿賴耶識的三細相，第一個無明業相。這個念，法相宗裡面所說的，「一念不覺，而有無明」，這個念就是不覺、就是無明，所以是阿賴耶識裡面的無明業相。性體裡面確實沒有，真如本性裡面沒有念，沒有起心動念。由此可知，起心動念跟真心本性沒有關係。就好像陰天，雲彩很多很濃厚把太陽遮住，我們看不到太陽，這個很厚的雲層就像業識，太陽上確實沒有雲層、沒有雲彩遮住，這個雲彩跟太陽不相干，就是這麼個道理。
【此明雖業識紛動，而性淨自若。】
這就說明白，業識不管它怎麼起、不管它怎麼動，就是無論它怎麼樣的活動，與真心、與本性都沒有關係。
【能大師云：何期自性，本自清淨。】
這是禪宗六祖惠能大師開悟的時候，
【當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。】
這就講了，一念無明是什麼？一念無明的真相就是這個。《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」，當處到底是多長的時間？實在講是極短暫的時間，短暫到我們無法想像、無法思惟。這個經上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻個大概，沒有辦法比得恰好。比喻裡面所說的，我們就無法想像。佛說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們平常彈指，彈得快一秒鐘可以彈四次；四乘六十、乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這是無明，這叫妄想。所以那個妄想不要想錯了，我一天到晚胡思亂想叫妄想，哪裡是這個，佛講的不是這個，這種妄想太粗了，佛講的這個妄想，是一剎那裡面九百生滅，是這個，你根本就不曉得，誰知道這個現象！當處生、當處滅，剎那不停，這是它的現象、是它的樣子。
【病在前念滅，後念又起，念念相續。】
麻煩就在這裡，十法界六道輪迴是這麼變現出來的。他那個妄念不停，「當處出生，當處滅盡」，前面念滅盡，後面它又起來，剎那九百生滅。為什麼會有十法界不相同？十法界是講大的；細說每一個眾生都不相同，每一個現象都不相同，這就是那個念頭在變。它要是不變，不都相同了嗎？生跟滅都相同。它會變，這一變就不相同，這就是世尊在大經上講的無量因緣。因為無量因緣，現無量的現相，這現相不相同。我們講堂坐這麼多人，沒有看到兩個人的面貌相同。為什麼不相同？念不相同。念要是相同，你兩個人的面貌一定相同，相就相同。什麼人的面貌相同？佛的面貌相同，因為佛沒有念，所以現出的相都一樣。菩薩的相很接近，但是還是不相同，為什麼？菩薩還有一念生相無明沒斷，那一念生相彼此也有差別，所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不相同，為什麼？羅漢無明沒破，只斷見思，無明沒破，所以他那個念差別很大，羅漢的相貌各個不相同。何況凡夫？道理在此地。
「念念相續」，實實在在講，要把這句話講清楚、講明白，就是剎那九百生滅業因果報的相續相，或者叫連續相。我們眼前擺的就是這麼一樁事情，剎那九百生滅業因果報的相續相。真的是「當體即空，了不可得」，你要認為真有，你錯了。所以《金剛經》上教給我們，「受持讀誦、為人演說」，我們要怎樣做，現在總算是明白了。受持，不著名字相、不著言說相、不著心緣相，心裡頭乾乾淨淨，一法不著，這叫受持；我自己受持，做出樣子給大家看，那叫演；別人來問，我跟他說明，叫說；這叫受持演說。那就是真正修般若了，真正修金剛般若波羅蜜，真修了。諸位要聽清楚，教你不執著名字相，不是沒有名字；教你不執著言說相，不是沒有言說；教你不執著心緣相，不是沒有森羅萬象；必須在境界裡面明瞭不二，經上常講的懂得會歸自性，這才叫真正修般若行，這叫大乘。我們不明瞭這個真相，佛教給我們這個方法，我們懷疑，不知道佛為什麼要教我們這樣做。譬如剛才我舉念佛這個例子，一天到晚阿彌陀佛不斷，手上掐珠不斷，心裡頭決定沒有能念、所念這個念頭，能所兩邊都離。我們阿彌陀佛句句不停，不著非法相，非法相就是空相，不著空相；心裡頭又若無其事，能念、所念都沒有，不著法相。法相是有，非法相是空。正在念阿彌陀佛，一天到晚念阿彌陀佛，空有兩邊不住，這叫真會念佛，剛才講這叫理念，往生的時候生實報莊嚴土。著相念，有能念、有所念，願心懇切，信心堅固，願心懇切，生凡聖同居土，都能往生。這個後面會講到。
【隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。】
實在講不僅是講理，理裡面有事，就是眼前的現象。說得親切一點，我們的身相，我們日常生活周邊環境的現象，環境不外乎人事的環境，跟我們往來的人，物質環境，我們衣食住行的受用，是什麼？就是「念念相續，隨滅隨起」，沒有東西，猶如空花。空花，佛在經中常常用這個比喻，空中確實沒有花，什麼時候看到空中有花？眼睛害病了，就看到空花，諸位害過眼病的人，就有這個經驗，看到空中會有花，看到燈上會有個圓影，眼睛害毛病就有圓影，空中就現花。好眼睛的人看不到，空中沒有花，燈上也沒有圓影。這是說明假的不是真的，你看錯了，是你的幻覺。
「幻有無實」，幻覺好像是有，實實在在沒有。諸位要曉得，實實在在講沒有這個身，不但沒有這個身，也沒有這個心。我們起心動念的心，沒有！起心動念的心是八識五十一心所，八識五十一心所是假的不是真的，這都是有為法，《金剛經》後頭講：「一切有為法，如夢幻泡影。」所以不但這個身沒有，我們能夠思惟想像、起心動念那個心也沒有，這給你說的是真相，給你講的是事實。你現在生活得這麼痛苦，活得這麼可憐，原因在哪裡？你把幻有不實的東西當作真有，無量無邊的苦惱就從這個地方生的，冤枉不冤枉！本來沒有的事情，天天在打妄想，天天在過苦日子，你要是豁然明白，那你就得大自在！這才曉得事實真相，然後你在這個世間，天天玩耍，天天遊戲，遊戲神通，快快樂樂，永遠沒有苦了。為什麼？你過的是一如不二的日子，一如不二是諸佛與大菩薩的生活，你把你自己提升了，過佛菩薩的日子，不再搞六道輪迴了。「故曰：不怕念起，只怕覺遲。」念，真的沒有關係，因為念跟無念是一不是二。知道念跟無念是一不是二，就覺了，所以念不怕，怕你不覺。覺了，你就是佛菩薩；不覺，你是生死凡夫，就在這一念之間，眾生跟佛的差別一念之間。
【歸源無二路，方便有多門。】
歸源就是明心見性，就是徹底明瞭事實真相，只有一條路，確實沒有二路。這一條路是什麼？離念而已。這個離念難，太難！所以佛開方便門，為我們開八萬四千法門，為我們開無量法門。在無量法門裡面：
【念佛一法，尤為斷念方便之方便。】
一切諸佛讚歎這個法門，不是沒有道理，不是隨便讚歎。諸佛如來智慧已經究竟圓滿，他哪有隨便讚歎、哪有錯誤讚歎，他說的話決定真實。這才曉得，念佛是所有一切法門裡面第一法門，它是斷念方便之方便，所以它是究竟方便、徹底方便。它方便在哪裡？
【不念他念而念佛，這就是方便的方便，亦是轉換一個念頭。】
他沒有斷念，他把念頭轉了。所有一切念頭我都不念，我就念佛。經上常講「一切法從心想生」，念什麼就現什麼，念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。十法界，剛才講，那個相在那裡變化，無量相變化，變化的因就是念頭，因為念頭不同，所以形相不同。他專念佛，他就變成佛的相；念菩薩，就變成菩薩相；念貪就變餓鬼相，餓鬼是慳貪；念瞋恚、念嫉妒，就是地獄相；念是愚痴就是畜生相，念什麼就現什麼相。所以念佛，是把念頭轉到第一殊勝：念佛。
【而念佛更視作觀親切】
宗門教下法門無量，總而言之，不外止觀這個原則，念佛比修止觀還要來得親切。為什麼？下面說了：
【蓋作觀，可說是智念。】
修止觀、修禪定，禪定是般若，這一點諸位同修要知道，中國禪宗所修的是般若波羅蜜，不是六度裡頭的禪定。六祖大師在《壇經》裡面，一開頭就說出它的宗旨，「大眾總修般若波羅蜜多」，一開口就說出來了，中國的禪宗是修般若。所以禪宗以《金剛經》印心，依照《金剛經》的理論方法來修行。所以止觀是智念，把念頭轉成智慧了。一切言說相、名字相、境界相他都不著，不著是智慧，所以他是智念。
【念佛是淨念】
念佛不是智念，是淨念。
【換一個清淨念，以治向來染濁之念。】
我們過去這個念頭是污染的、是不清淨的，用這一句佛號，把一切雜念、染念都換過來，變成淨念。所以這個法門叫淨宗。
【一心念之】
念佛的祕訣就是一心稱念，一心是祕訣。怎樣得到一心？這我們在講席當中也常說的，第一、不懷疑，第二、不夾雜，第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是淨念。大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，淨就是不疑、不雜；相繼就是不間斷，就成功了。
【又是以純一之念，治向來雜亂之念。】
治是對治，把從前那些雜亂的念頭統統改過來，改成純一之念。所以它親切，這個法門殊勝。
【佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。】
從字面上來翻譯成中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以從字面上翻成中國話，阿彌陀佛就翻成無量覺。
【念念是佛，即念念是覺，無有一法不覺。覺者，覺其本性本來無念也。】
覺個什麼？覺悟到本性本來無念、本來不染，本無分別執著，這本來無的，那你就真的覺了。你還有分別執著，你沒覺，你還在迷。幾時在一切法裡面都沒有分別執著，我們常講的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分別，不再執著，你覺了。「故曰，更親切。」更親切到這裡我們才真正體會到，確實比智念來得親切，也就是說比修止觀、修禪來得親切、高明。法門如是的殊勝，多少人錯過了，你要問為什麼錯過？他不知道，所以不識貨。金剛寶石從眼前過，把它當作碎玻璃，沒看在眼裡，不知道那是無價之寶，真的是當面錯過，非常可惜。
【念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位。】
這是念佛法門無比殊勝之處，十方一切諸佛如來同聲讚歎，道理就在此地。修其他的法門，無論修哪個法門，一定要到念而無念，才得受用、才算是成就。念跟無念還是二不是一，你就不得成就，你就得不到受用。換句話說，你過的日子還是生死凡夫過的日子，你不是佛菩薩。如果你真的到念而無念，念跟無念是一不是二，那恭喜你，你過的是菩薩的生活、是佛的生活，那個沒有話說。在凡夫真難，凡夫起心動念都是妄念，都是分別、都是妄想、都是執著，理擺在面前做不到。念佛這個法門，行！沒到這個功夫，沒到這個功夫就帶業！只要你信願行這三個條件具足。我真正相信，娑婆世界西方過十萬億佛國土，那個地方真的有極樂世界，真正有阿彌陀佛，真正有許多念佛人都到那裡去往生，我真正相信，一點都不懷疑，信具足了。我願意去，我願意捨棄現前的六道輪迴，我願意捨棄現前的十法界，要有這個願。有很多人學禪，禪是明心見性，又有一些人學密，即身成佛，這是什麼？十法界放不下，明心見性、即身成佛都在十法界。淨宗的眼光遠大、志氣宏偉，十法界叫我作佛、作菩薩，不要！我都把它放棄，我都不稀罕它，我要到極樂世界去，去見阿彌陀佛。六道、十法界統統放下，這個世間還有什麼放不下的！你有那麼一點財產算什麼，你的財富能夠跟大梵天王比嗎？差遠了！大梵天王，經上講「以大千世界七寶布施」，他做得到，他有，你有多少七寶？銀行保險箱那麼一點點大，我看裝一箱就不得了，那算什麼！人家那個七寶，大千世界來裝，都放得下，你迷那麼一點點就太可憐！一定要統統放下，放下了，你就得阿彌陀佛本願威神的加持，佛力加得上。你不肯放下，抗拒，佛力想加持你，你障礙了，佛力加不上，統統放下了，就得阿彌陀佛本願威神的加持，接引往生。你的功力要好，接引往生隨時可以去，想什麼時候去，什麼時候就可以去，不一定要等命終，隨時能去得了。
到了西方極樂世界，雖然你是帶業往生，前面講念而無念，沒有能夠融成一體，沒這個功夫；到西方極樂世界阿彌陀佛本願威神加持你，就把你提拔到阿惟越致菩薩，此地講的阿鞞跋致。阿鞞跋致是什麼樣的菩薩？圓教初住地位。圓教初住，就是別教的初地。
這是我們細細去想，我們根據經典。世尊滅度之前，為我們後學說出四依法，依法不依人。我們依法，《無量壽經》四十八願，《無量壽經》這是法，根據經典裡面所說的，不像是圓初住，真的很像是圓教八地菩薩，他的一切跟佛就差不多，這是實實在在不可思議。帶業往生，下下品往生，生到西方極樂世界，都是這樣子，這個我在講堂上多次跟諸位宣講，絕對不是自己能力，是享阿彌陀佛的福，阿彌陀佛把我們提拔上去享福。如果不得阿彌陀佛神力加持，我們自己往生是什麼地位？圓教初信的地位，這個要知道，因為西方極樂世界是大乘圓教，那個地方最低的地位是初信位的菩薩，憑自己功夫去往生的，生到西方極樂世界是圓教初信位的菩薩。雖是初信位的菩薩，阿彌陀佛拉一把，把我們拉到八地菩薩那兒去了，這個要知道。所以到那個地方阿惟越致，是阿彌陀佛願力加持，四十八願加持的。這個便宜佔大了，真正不可思議！十方世界無量法門裡面統統沒有，你去查《大藏經》，你查不到，唯獨這個法門，所以它是無比的殊勝，得一切諸佛的讚歎。我們遇到這個法門，相信這個法門，發願修學這個法門，這的確是無量劫來的善根、福德、因緣今天成就。如其不然，你決定不能信受。凡是信受，這一生當中去往生的，都是無量劫的善根、福德、因緣，今天成就了。我們往下看：
【如修他法，至此地位，須經久遠劫數。】
這句話是真的。你要是想修其他法門，要修到圓教初住、別教初地的地位，你要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從哪一天算起？從你證得小乘須陀洹果那一天算起。沒有證須陀洹果以前所修的統統不算，要加上以前所修的，那是久遠劫數，不只三個阿僧祇劫。這是說，你修別的法門到這個地步，難，太難太難！你修這個法門一生成就。
【今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。】
諸位同修，如果你真的把大乘佛法門門都看到，看到之後就有比較，門門看到之後你才會死心塌地念阿彌陀佛。不但身心世界放下，連佛法也徹底放下了。過去蓮池大師明白了、看出來了，所以他老人家說：「三藏十二部，讓給別人悟」，他不要了，經教放下了；「八萬四千行，饒與別人行」，八萬四千法門、無量法門放下了，你們誰要修，你們去修。經教法門統統放下，他老人家最後依什麼？一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛。這是徹底覺悟的人，究竟覺悟的人，他才肯這麼幹，不是真正究竟徹底覺悟，他放不下。這個經還不錯，那個法門也很好，於是乎雖然念佛，又懷疑、又夾雜，懷疑《彌陀經》不如《華嚴》，懷疑《彌陀經》不如《楞嚴》，懷疑念佛不如參禪，懷疑念佛不如念咒，疑心病！這裡頭有夾雜許多，結果一樣也沒成功，什麼也學不好。諸位要知道，自古以來世出世法成就都在專精，你要想成就，你要是不依這兩個字，那就難！依照這兩個字去做，就不難。要專、要精。
【我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。】
這是
【然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。】
真切要有行動表現，沒有行動表現不行，這個行動就是一心念佛，求生淨土，除此一念之外，別無二念。若有別念，那都是打閒岔，那都是業障、都是魔障。用什麼方法消除業障跟魔障？一句阿彌陀佛，專念就消除了，不專就被魔障障礙了。
【所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到。】
斷念跟其他法門一樣，那是圓滿的成就。因為我們做不到，我們的念沒斷。
【而不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，這兩句務必要做到。】
這是真的，你要做不到不能往生，一定要做到。昨天有個同修來告訴我，
此地「色聲香味觸法」，就是指我們六根所接觸的對象，六根所緣的對象統統要放下，你的心才專、才精。有一樣放不下，你是生死凡夫，你樣子像是在學佛，其實你沒有在學佛，你還是學生死凡夫，你還是在學六道輪迴，這個不可以不知道。這兩句話是《金剛經》上的，《金剛經》上在大原則上教給我們，「應無所住而生其心」。無住怎麼講法？就是不住色聲香味觸法，我心裡面不染著六塵，心裡乾乾淨淨；而生其心是生念佛之心，生專念阿彌陀佛之心，那你就成功。這兩句務必要做到，
【念佛真實功夫，真實受用，如是如是。】
你念佛的功夫得力不得力，你有沒有得到受用，就在這兩句。你還是要著相、還是放不下，你一天念十萬聲佛號，你也不得受用。不得受用，念佛的好處你沒有得到，念佛的快樂你沒有得到，念佛的自在你沒有得到。真正得受用，法喜充滿，真的是自在快樂、智慧充滿，那怎麼會一樣！
【妄想是眾生無始來之病根，萬不可強制。如其強制，反傷元氣。】
這是修行人不能不知道的。參禪的方法不恰當，不但不能得定，反而發生障礙，這個障礙就是我們一般講的著魔。為什麼會著魔？勉強去斷煩惱。說實在的話，著魔的人都是真用功的人，不是真用功的人絕對不會著魔。著魔都是真用功，真想斷煩惱、真想成就，他不曉得道理，不懂方法，盲修瞎練，他搞錯了。煩惱是無始劫來的病根，不是一下就能斷得了。你要懂得它的道理，要用方法來調和，逐漸逐漸去減少，不是勉強一下能斷得了，那就壞了，一定要出事情的。
【因妄想是本心之作用】
這妄想是念，念從心起。
【不過錯用了，所以成病。】
我們常講，你錯用了心，錯在哪裡？錯在分別執著。若離開一切分別執著，那個心就用對了，就不錯了。前面跟諸位說，理事不二，你的心用對了；理不是事，事不是理，你有分別、有執著，你就用錯了。性相不二，用對了；性不是相，相不是性，你用錯了，錯在這裡。如果用宗門的話，錯在不知道會歸自性。一如不二就是會歸自性。能這樣用法，會這個用法，這是佛菩薩，佛菩薩就是用這個心。不會用的，一切法當中起分別、起執著，是凡夫的用法，用錯了。錯了，所以成病。
參禪得了禪病，念佛也有著魔，念佛一般講著魔比較少，但是不能說沒有。我過去在台中，
【只要依照佛法，將其轉換過來。】
就是把這些雜念妄想轉過來，這就好，不要去斷它，把它轉過來。你要去斷它，麻煩就來了；一轉，什麼事都沒有。
【歸到智念】
智念是用參禪的方法、持咒的方法、止觀的方法，都是轉成智念。
【我們念佛是轉成淨念】
念不要緊，不管什麼念頭，念頭一起來，阿彌陀佛，轉到阿彌陀佛上去，這就好，不要去斷那個妄念，換句話說，那個妄念理都不去理它，第二句就換成阿彌陀佛，這不會出事情的，這是穩穩當當。
【久久自然無念】
時間久了，不要著急，有很多人念佛著急，念了三、四年，「法師，我怎麼還不得一心？」他來問我，念了三、四年，還不得一心。我就告訴他：你這一輩子都不會得一心，你別指望。他說：為什麼？因為你老是念著要得一心，這個妄念存在裡頭。你要得一心不亂，又夾雜一個「我什麼時候得一心」，就糟糕了，你的一心怎麼能得到？真正想得一心，得一心的念頭沒有了，念久了自自然然得一心。所以不能摻雜夾雜有個求一心的念頭，那就壞了，不可以有的。久久自然無念，無念是妄念沒有了，分別執著這個念頭沒有了。
【便是平等性智，妙觀察智。】
這個時候，你真的功夫得力、真的功夫成就，轉識成智、轉煩惱成菩提、轉凡成聖，你的功夫不但成就，也可以說達到圓滿。這樣念佛往生，剛才講了，你是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，你生到西方極樂世界，不是阿彌陀佛加持你才是阿惟越致菩薩，你真的變成阿惟越致菩薩，是你真的功夫成就了，這就是明心見性的境界，最低限度是真真實實的圓初住。今天時間到了。
金剛經-第35集
請掀開經本，第八十五面，第十行，註解第二十四段看起：
【今曰斷除，是除其病，非除其法。斷妄歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界。本無人我差別，則萬念冰消。】
佛在大乘經上，常常勸導我們要斷除煩惱、要斷除習氣、要斷除妄念，這些開示非常之多。究竟怎樣斷除？斷除的是什麼？這是我們必須首先要搞清楚、要搞明白的。這個地方說得清楚，是除其病，斷除是斷除其病。非除其法，法是指法相，法相不能斷除，法相是自性變現出來，怎麼能除？病在哪裡？病在妄想執著。斷除是除我們心裡面的妄想執著，不是除外面的境界相，這是要搞清楚的。
斷妄歸真，只要把自己心裡面的妄想、分別、執著斷除，外面的境界相樣樣都真實，就歸真；並不是離開我們這個境界之外，別有真實，那就錯了。所以諸佛菩薩跟我們在一起，人家住的是真實法界，叫一真法界，我們住的是六道輪迴。一真法界在哪裡？一真法界就是六道輪迴，六道輪迴就是一真法界。離開妄想執著的人，在六道輪迴裡頭也住一真法界。心念上起了妄想、分別、執著，在一真法界裡變成六道輪迴，這是事實的真相。所以一定要清楚、一定要明白，斷妄是斷心裡面的妄想、分別、執著。心原本是清淨的，原本是離念，沒有妄念。千經萬論，無量法門，殊途同歸就是歸到無念、歸到清淨心。這是前面一再所說，智念不如淨念親切。一歸真就覺悟，他為什麼覺悟？覺悟也是本來有的。馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」，這是《起信論》上講的話。本有當然可以證得，當然可以現前；本無當然可以斷除，它本來無。只要一斷除妄想執著的病，本有的般若智慧就現前，這就是恍然大覺，自然就現前。覺悟的樣子是什麼？底下說出來，了，了是明瞭，通達，明瞭通達，沒有障礙，萬法一如。到這個境界，你就證得如來。大乘經上常講的清淨法身，你就證得清淨法身。清淨法身現前，就叫如來。《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」你證得諸法如義，你就是如來。諸法如義是什麼？萬法一如，諸法如了。如什麼？如其性。法是相，相如其性，事如其理，這叫一如。本是一真法界，六道、十界本是一真法界。
本無人我差別，由此可知，只要有人我的念頭，一真法界不見了，諸法不如了，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。你要問，為什麼會變成這個樣子？就是因為你有人我。《金剛經》上說得好，你有我見、我相；有我相，跟我相相對的是人相；眾生相、壽者相全都起來了。我、人、眾、壽是妄想，不是真的。菩薩還要有我、人、眾、壽，《金剛經》上講「即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定沒有四相。不但菩薩沒有四相，就本經而論，經上告訴我們，小乘初果須陀洹，他也不著我相，著我相他就證不到須陀洹果。我們在《金剛經》上才真正恍然大悟，原來小乘初果也得要離四相。由此可知，小乘四果、大乘菩薩五十一個果位，他的功夫都是離四相、離四見。菩薩有這麼多等級，就是離相的功夫有淺深不同；離相功夫淺的地位就低，離相功夫深的地位就高，一個方法、一個原理、一個原則。縱然是修行的方法不一樣，原理原則是一個；無論你是念佛、你是參禪、你是持咒，你修什麼法門，方法不要緊，原理原則是一個，統統是離相離念而已。如果不是在離相離念上下功夫，那就是不管哪個法門，你修得再好，你也出不了六道輪迴；那麼所修的變成什麼？變成世間有漏的福報，變成這個東西，決定不能夠明心見性，也就是說，決定達不到萬法一如，達不到這個境界。所以必須要知道，佛與這些大聖大賢，在他們的境界裡面，沒有是非人我，沒有妄想差別，所以人家才能證果，這是我們從經上得到的消息。不是我們自己的境界，得到這個消息。我們對於佛菩薩相信不相信？如果真正相信，那就得依這個原理原則去修行。在日常生活當中，處事待人接物之中，去學離四相，去學離四見，那就對了。怎麼個離法？我們在這個講席裡面講得很多。事實的真相，就是本無四相、本無四見，我們果然肯定，深信不疑，則萬念冰消，妄想、雜念自然就沒有。還有妄想、還有雜念，換句話說，你四相、四見還存在，還起作用。請看底下一段：
【必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。】
這一句不太容易理解，必須多讀大乘，是不是把所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，我奉勸諸位同修念《無量壽經》，三年當中一定要念滿三千遍，叫多讀！不是叫你什麼經都讀，那你就讀亂掉了。讀一部經，一門深入，你才能進得去。你要問什麼道理？你想想，我們修行的目的在哪裡？剛才講了，原理原則在哪裡？原理原則在離相離念，得清淨心。你想想看，你念一部經心容易清淨，還是念上幾百部、幾千部，你的心會清淨？這一比不就曉得了嗎？我們親近善知識，你想想看，親近一個善知識，心容易清淨，還是親近很多很多善知識，心容易清淨？一個善知識教你走一條路；兩個善知識，那一條路我不贊成，我教你走這條路；三個善知識，他們兩個人都有問題，我叫你走這條路；四個善知識，把你擺在十字街頭，無所適從，你走哪個好？沒路可走了。所以諸位一定要懂得，讀誦大乘，大乘經裡選一種，一門深入；善知識親近一位，不可以多，多了就糟了。
現在人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，我們得經書方便，想要什麼都是現成的，連想要一部《大藏經》都不難，都可以得到。從前人哪敢動這個念頭，一部《藏經》是天大的大事。藏經從哪裡來的？皇帝頒贈的。這個地方有大道場，有有道的高僧，有真正修行的人，法緣很勝，這才報到皇帝那裡，皇帝批准頒贈一套《大藏經》，那是這個地方無上的榮耀。那個經本每個人頂在頭上，頂戴來接受歡迎。往往一個省才只有一、二套《大藏經》，哪有那麼多？現在在台灣這個環境，幾乎每一個學佛人家裡頭都有一套《大藏經》，家家都有，擺在那裡供養，沒人看，擺回家去供養去了。從前得來不容易，希有之寶，看的人很多。你自己要想擁有一部經典，那就抄，你要不抄哪來？所以自己到寺廟藏經樓去借經來抄，通常一般藏經樓的經不可以出門的，你在藏經樓裡面去抄，每天到裡面去幾個鐘點，去抄經。現在在這一方面，我們比古人緣勝，勝過他們。可是在修學，親近善知識，我們就遠遠不如古人。現在佛學院辦得很多，佛學院裡面課程很多、老師很多。我上過佛學院，我上課的時候跟學生介紹，淨土好！下一堂課一個法師去上課，我在旁邊聽聽，他就說淨土是騙人的，老太婆教，那個不行！我聽到這裡，我聽了很難過，學生聽的這個法師說這個好，那個法師說那個好，所以學生學了四年之後，懵懵懂懂不曉得哪個好？這就是不如古人的地方。
古人親近一個老師，沒有第二個老師。世法、佛法自古以來所講的師承，真正拜一個老師，拜一個老師，就永遠要聽這個老師的話，這在現在沒有了，我算是非常幸運，沾了那麼一點點邊。真正遇到善知識，跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。這個我在前面都曾經跟諸位報告過，老師對學生三條戒律：第一條，只准聽他一個人的，除他之外，任何法師、大德居士講經說法一律不准聽；這是第一條戒。第二條戒，沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不准看，要經過他同意。第三個條件，你從前所學的，實在講，我在親近
諸位想想什麼道理？培養你的清淨心，沒有別的。聽兩個人，剛才講兩條路；聽三個人，三條路，你自己沒有主宰，你沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，所以完
我們讀《華嚴》，《華嚴經》善財童子五十三參，大家都知道。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清淨心。得清淨心之後，善財童子，就勸他出去參學，五十三參。第一位善知識德雲比丘，德雲教他什麼？念佛法門。五十三位善知識，每一個人所學的法門不一樣，他統統去參訪，他不妨礙，他自己有主宰；樣樣我都懂，樣樣不執著，那個文念得非常有味道。末後一段「戀德禮辭」，戀德是謝謝你給我的成就，讓我長智慧；辭是什麼？我不學你這個法門。你的法門我懂不懂？懂。要每一個法門都懂，我並不學你的法門，我還是學我自己一個法門，念佛法門。你們能看出善財念佛，第一個人教他是念佛，我們講先入為主，到最後一個，第五十三位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他這個參學很有味道。一個開頭，一個結束，這兩個最重要。這就是說明，善財童子自己所修的，自始至終念阿彌陀佛求生極樂。當中無論參訪多少法門，樣樣都聽，樣樣都觀察，一句阿彌陀佛念到底，從來沒有改換過。我對於念佛法門相信，是從這個地方得到的，是得《華嚴經》的啟示；文殊是念阿彌陀佛求生極樂世界，普賢菩薩也是念阿彌陀佛求生極樂世界，善財是他的學生，哪裡有例外！所以善財是念阿彌陀佛求生極樂世界。《華嚴經》的確是其味無窮。
參訪善知識叫參學，自己沒有根本智就沒有資格參學；你到外面聽人家講，隨聽隨跟著人家轉，心被外境所轉，這種人不能參學，參學就壞了。真正有資格參學的，像《楞嚴經》上講的「若能轉境」，這就有參學資格。不被外面境界轉，而能轉境界，這才有資格出去參學，那就是廣學多聞。很多學佛的年輕人，在這裡產生了很大的誤會，認為學佛一定是要廣學多聞，沒錯，四弘誓願上念的，「法門無量誓願學」，我是應當要學，那是參學。但是法門無量誓願學的前面一句，你忘掉了，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷掉才能夠學無量法門。剛才講，煩惱斷掉了，就是根本智成就，根本智就是離念；煩惱沒有斷，不能學法門，學得愈多煩惱愈多。不能親近很多善知識，親近很多善知識，是非很多，中國古人常講「識人多處是非多」。心清淨，接觸人再多，心還是清淨，一點是非都沒有，那個可以，你有資格去接觸大眾。心被境界轉的，認識人多不好，有障礙。所以你知道事情多的時候，你煩惱就多。不但知道事情你生煩惱；知道經多了，煩惱也多，所以經都不許知道。為什麼教你學一部經，不准你去看第二部經？真正好的老師限制你，不准你看一切經，為什麼？生煩惱。佛在這個經上講空，在那個經上講有，釋迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊塗，連佛都怪起來了。他不知道佛說空說有，說的對象不一樣，這個人執著有，佛就講空，破他執著而已；那個人執著空，佛講有，破他執有的執著。佛有沒有說法？沒說法，破眾生執著而已，佛哪有法說！而是我們執著，聽說佛有就執著有，聽說佛空就執著空，你說糟糕不糟糕！這兩句非常非常重要，意思一點都不能錯會，錯會我們的虧就吃大了。
必須多讀大乘，諸位要曉得，一部經經熟之後會開悟。我們在《六祖壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，他讀了十年，見六祖的時候頂禮頭沒有著地，六祖看到了。他拜完之後站起來，六祖就跟他說，你剛才禮拜我的時候，頭沒有著地，你一定有值得驕傲之處，他就承認了，法達很老實承認了。你有什麼值得驕傲的？我讀《法華》三千部。《法華經》很長，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法華經》，別人沒做過，值得驕傲，所以禮拜頭不著地。六祖就考他，《法華經》既然念得這麼熟，《法華經》講的是什麼？他說不出來。讀是讀得很熟，《法華經》什麼意思不曉得。他反過來請教六祖，六祖說我不認識字，我沒有念過《法華經》，也沒有聽人念過，你念給我聽聽。法達就念給他聽，念到第二品方便品，《法華經》二十八品，念到第二品，六祖說好了不要念了，我都知道了；六祖給他一講，他就開悟。這個時候對六祖佩服，再拜頭著地了。你才曉得，一部經熟了，他心清淨、他心定，所以遇到高人幾句話一點，他就通達。如果你搞得很雜很亂，沒有辦法，遇到再高明的人對你都束手無策。我們今天學佛犯的過失在哪裡？搞得太多。俗話講，胸中裡面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都沒有辦法把你清除，把你清理出來，這就說明東西要專、要精，不能雜。諸位要記住，佛門有個原則，一經通一切經通。你不要以為，我念好多才通，那你就完全想錯；一樣通了，一切都貫通。六祖沒有學過《法華》，《法華》通達。一聽就通，什麼道理？前面講了，萬法一如，他已經證得一如，所以一接觸就明瞭。無盡藏比丘尼一生念《涅槃經》，《涅槃經》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖給她講，她開悟了，見性證果。我們在古人這些學習當中，你要細心去體會，他為什麼能做得到？我為什麼做不到？我學雜、我學亂了。人家學的是專精，一門深入，他真入進去了。
希望我們記取這歷史的教訓，古大德成功的教訓，我們循著他這個路子去走，他走通了，相信我們自己一定也能夠走得通，這個非常非常重要。現代時代不一樣，師生的關係跟從前大大的不相同。
這是怎樣讀大乘，怎樣親近善知識，在此地也都提供諸位同修做一個參考。真正善知識到哪裡去找？沒有。善知識頭上又沒寫字，你怎麼會認識！愈是真正善知識，愈客氣、愈謙虛，他不承認；真有道德、有學問，你去親近他，他不承認。他說我沒有道德，我沒有學問、沒有修持，你在外面聽，聽誤會了，那是別人過分的讚歎，不是事實，多謙虛！假的善知識不一樣，處處標榜我就是善知識，你們來親近我就行了，我不比哪個差，那未必是善知識。於是善知識難求。在從前還有一個方法能找到，現在這個方法失效，找不到了。以前什麼方法？閉關的，住茅蓬的。打聽哪個地方有閉關的，叩關向他請教，那是真正善知識。住山、住茅蓬、禁足的，這是真正善知識。這樣的人都是參學回來以後，也就是說他的根本智、後得智統統都得到了，得到為什麼去閉關、去禁足？沒有人請他講經。弘法要有啟請的，不能說我到你這裡講個經，這個不可以，講不出去，那個話講得多難為情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人啟請。沒有人啟請怎麼辦？就閉關、禁足，自己自修，百尺竿頭，更進一步，等待龍天推出，也就是等待機緣，所以那是真正善知識。你參學的人去找這些人，這些人你去參訪，他給你解答的要是不滿意，或者是解答錯了，你就可以把他的關房打開，來！跟我一道去參學，你還不夠資格閉關，那是真的。這是從前住山禁足閉關的標準，都是這個樣子。另外還有一個標準，也可以禁足、也可以去住山，是什麼樣的人？他不一定是智慧開了，禪宗裡面講大徹大悟，教下講大開圓解，他沒有到這個程度，但是他的福報太大了，我們今天講知名度太大、名氣太大，拜訪他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布閉關、住山，把這些所有應酬都辭掉，這個可以，那個閉關真的是進修，他不是真有成就。這是大福報、大名聲的人，行！住山跟閉關只有這兩種人。
現在民主、自由、開放，沒有限制了。我出家受戒之後，有一個居士他有一個別墅在山上，我去看了很滿意，那個地方念佛倒挺好，他要供養我，我說好，我就去住山了。我把這個事情
這就說明，現在閉關跟從前閉關的性質不一樣，所以善知識也找不到，真難！這不得已，才想出第三個辦法：找古人，這沒錯！今人，哪個是善知識？找不到。我找古人，以古大德做老師，記住，跟一個人學。像我們這次講《金剛經》，我們找到
這兩句千萬不能誤會，四弘誓願裡面，煩惱斷掉之後才可以廣學多聞。廣學多聞是參學，就是善財的五十三參。善財在文殊菩薩那個地方，就是修煩惱無盡誓願斷，他的煩惱是在文殊菩薩會裡斷掉的。斷了之後，老師就叫他出去，出去參學，沒斷煩惱沒有資格參學，所以四弘誓願是有層次。現在人搞的麻煩在哪裡？前面兩願不要，專要後頭兩願，度眾生也不要，斷煩惱也不要、不理它，一開頭就學法門、成佛道。沒有幾天，他就宣布他成佛了。四弘誓願前面那兩個不要，那糟了，像蓋樓房一樣，四層樓，一、二樓不要，我蓋三層、四層，現在人幹的是這些。所以沒有古人踏實，沒有古人的成就。再看底下的文：
【首先要明瞭六塵等境，唯虛無實，不為所迷。】
這是真實的智慧。前面一再跟諸位同修說過，我們眼前六塵的現象，十法界依正莊嚴，只不過是剎那九百生滅業因果報的相續相，真的「當體即空，了不可得」。你真正明白這個事實真相，你就不會被境界迷了；也就是說，在一切境界裡不會起心動念，不會有妄想執著。你要是不了解這個事實真相，妄想執著是決定不能避免，有妄想執著就搞六道輪迴，離妄想執著就出了三界。
【知一切法唯心，心外無法。】
這幾句是般若的核心，《般若經》裡最重要的開示，在這幾句裡頭真的有體悟的話，那個成就快速不可思議。
【此是遣蕩塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。】
胸無點塵就是我們講的心地清淨；六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，就是這個意思，這是真實的功夫。心清淨，智慧就開了；清淨心起作用，就是自性本具的般若智慧，所以這個智慧不是從外頭來的、不是修來的。大家千萬不要誤會，我們讀大乘經念多會開智慧，沒那回事情。不但是宗門不承認，教下也不承認。清涼大師在《華嚴經》的註解，《華嚴經疏鈔》講過，「有解無行」，這就是大乘經讀得很多，無行是什麼？沒有認真修行，認真修行是離念離相，無行就是沒有離念、沒有離相，大乘經念得很多，那個結果是「增長邪見」，不是增長智慧，是增長邪見。我們明白這個道理、明白這個事實，才曉得真正善知識為什麼叫你讀一部經，不叫你讀兩部經。你心沒有清淨，還有妄想、還有煩惱、還有是非、還有人我，你讀得再多，增長邪見，不是增長智慧。有些人有個錯誤觀念，我只要認真用功就行，不需要去解這些大乘經，不要讀經，在家用功，參禪也好、念佛也好，統統都不要，清涼也說過，「有行無解，增長無明」，都錯了。這是華嚴宗祖師說的話，哪裡會有錯？這就像《金剛經》上講的原理，空有兩邊不能著，著一邊是錯誤，著有錯了，著空也錯了。因此行門當中，一定是解行相應，那就對了，解行要相應。一定要有老師指導，才不至於走錯方向，才不至於走許多冤枉路，這是非常非常重要的。底下說：
【縱有念頭，亦極微薄，然後乃能斷之。】
真修行人斷念當然難，可是比一般人念頭要淡得多，這是真的。只要肯認真修行，我們的妄想，一年比一年少，一個月比一個月少，這是好境界，這個有進步。如果我們修行，我們妄想、分別、執著這個煩惱跟去年沒兩樣，甚至於沒學佛時好像煩惱還少，學了佛之後煩惱多了，愈學愈多，那就錯了，大錯特錯。佛法的修學，在功夫檢點上來講，決定是煩惱輕、智慧長，你的功夫就得力，你修學的就很順利，功夫得力。假如不是這個現象，你要認真去反省，你錯了。錯誤不外乎兩大類：一個是理論上的錯誤，一個是方法上的錯誤。一定要把錯誤糾正過來，我們才能得到佛法真實的利益。
【開智慧是轉凡入聖之樞紐。】
無論修哪個法門，念佛也是這個樣子。念佛人會開智慧，愈念心愈清淨，清淨心起作用就是智慧。智慧現前，轉了，這個境界慢慢在轉。我們在講席當中，也常常提醒同修們，轉輪迴心為菩薩心。輪迴心是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑，這是輪迴心，你只要有這個東西，這就是搞六道輪迴。菩薩心是什麼？慈悲喜捨，你能從這個地方轉，就好！輪迴心是煩惱心、污染的心；菩薩心是清淨心、是覺心，覺而不迷。所以大家學佛，入佛門，一進門就受三皈戒，三皈戒講的是什麼？轉凡成聖。教你三個方法：皈依佛，佛是覺，覺而不迷，轉迷為覺，這叫皈依佛；轉邪為正叫皈依法；轉染為淨叫皈依僧，這個講法是六祖惠能大師在《壇經》裡面講的。惠能是唐朝時候人，距離我們現在一千三百多年，他給人傳授皈依，這種講法我們可以聯想到，佛法傳到中國是後漢永明十年傳來，公元六十四年。在傳到中國之前，在印度已經傳了很久。在中國書裡頭記載，佛滅度一千年，佛法傳入中國，這是佛經上通常講的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一萬年，釋迦牟尼佛佛法傳到中國是像法，正法終結、像法開端的時候傳到中國來。在中國傳了這麼久，法就愈傳愈訛，就有了偏差、有了錯誤，大家對於三寶佛法僧，逐漸逐漸錯解，不知道佛法僧真正的意義是什麼，於是皈依不得利益，皈依是有名無實。所以惠能大師給人家講三皈依，就不用佛法僧，《壇經》上講，「皈依覺、皈依正、皈依淨」，他這麼講法，然後解釋，「佛者覺也、法者正也、僧者淨也」。給我們這樣解釋，使我們對於三寶意義清清楚楚，不至於迷惑。所以覺不迷、正不邪、淨不染；迷邪染是凡夫，覺正淨是佛菩薩。從迷邪染轉成覺正淨，就是轉凡成聖，這麼個轉法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反過來。世間人都依迷邪染，做佛的弟子了，反過來依覺正淨；不迷、不邪、不染，這叫真正皈依三寶。所以要開智慧，不能迷惑顛倒，無量劫迷惑過日子過到今天，還要繼續再迷下去，那真的對不起自己，一定要覺悟，一定要回頭，不再迷了，這樣子就開智慧。
【經云，以是名字奉持。名字是金剛般若。】
講了這麼多，到這個地方才點題，才把經文扣起來。
【故此經所明義趣，皆是開其金剛智。】
般若智慧裡最殊勝的是金剛般若智慧，不是普通的般若，是至高無上的金剛般若。這個智慧怎麼開法？也就是說以是名字，汝當奉持，怎麼個奉持法？
【離名字、離言說、離心緣、離念是也。】
這就是奉持金剛般若波羅蜜的方法。我們要記住，受持金剛般若，不是每天把《金剛經》拿來念一遍，就叫受持金剛般若；那個搞法，你還是搞迷邪染，你還是搞六道輪迴，搞錯了。離名字相、離言說相、離心緣相、離念，是不是在念《金剛經》的時候我們離相？經放下來了，我們生活當中又著了相。《金剛經》是課堂作業，上課，學了要會用，你在生活當中離名字、離言說、離心緣、離念。你每天上班工作，在工作裡面離名字、離言說、離心緣、離念，你每天許許多多的應酬，跟一切大眾往來，也要離名字、離言說、離念，那就叫真正受持金剛般若波羅蜜。你的心境真轉過來，你不是凡夫了；起心動念，一切作為不是凡夫相，這才轉過來。《金剛經》受持是這麼個受持法。
【離念即是斷無明，無明分分斷。】
念就是無明。換句話說，你的念頭愈少，你的無明愈少；你的妄念愈多，你的無明就愈多。從妄念變成執著，執著就是煩惱，是最重的無明。我們斷，先斷執著，這是最重的、最粗的；再斷妄想，就是一些分別；最後再斷念；要分成這三個階段，從粗到細，這個方法比較恰當。無明一分一分的斷，法身一分一分的證。大乘經上講，無明有四十一品，破第一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩。四十一品無明破盡了，法身圓滿顯現，那就是圓教的佛果，我們也稱為妙覺位。《楞嚴經》上稱妙覺，等覺上去就是妙覺，妙覺就是佛。「等覺菩薩，復用此法。」還是用這個方法，離念而已。這個法是講法則、原則。還是用這個原則，「斷最後一分極細無明而成佛果」。這不是交代得很清楚很明白嗎？佛法的修學，無論大乘小乘，無論哪一個宗派，無論哪一個法門，它的原理原則是一個，就是離名字、離言說、離心緣、離念。如果掌握不住這個原則，不管修學哪個法門，統統不能成就。為什麼不能成就？你的心不能恢復清淨，這個道理不難懂。我們再看後面這兩段，這是小註的總結。
【總而言之，此兩節經旨】
這兩小段經的宗旨。
【即是先須了徹無有定法】
明瞭，徹底明瞭無有定法。
【以清妄念之源，此是智慧。】
這兩句話，它的意思我們懂了沒有？妄念之源跟無有定法有什麼關係？這個關係很大，我們凡夫總以為有一個定法，一天到晚打妄想去找這個定法，多少人去找，幾千年來沒一個找到，你說這個關係多大！這是妄想的根源。你看這個世間，可以說無量劫來，大家看到自然的現象、宇宙的運行，都很有秩序、很有規則，四時的變化，在從前二十四個節氣，真是清清楚楚一點都不錯亂，這樣的規則都認為是有定法。誰在安排的？找來找去找不到，於是就發明一個上帝，上帝安排的。上帝是人發明的，想不通了！總以為是有定法，這就是妄想；所以科學是妄想，哲學也是妄想。最近我在洛杉磯，淨宗學會他們的小刊物裡面，刊載一篇中文翻譯，有愛因斯坦一段話，這是西方的大科學家，他到晚年說出科學不是真實的、是妄想，哲學也是妄想。這很了不起。怎麼個虛妄法？他沒說出來。知其當然，未知其所以然。妄想從哪裡來的？他沒說明，這在佛經上也清楚了。我們知道這一切現象，十法界依正莊嚴無有定法，我們就不會再打妄想，不去想它了；不知道，會去想。人從哪裡來的？宇宙怎麼形成的？地球是什麼年代形成的？怎麼形成的？這在打妄想。現在多少科學家還繼續不斷在打妄想，怎麼想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道無有定法，知道是剎那九百生滅業因果報的連續相，我們就不再妄想，把它放下。這是正本清源的妙法，不想了，這就是智慧。不想，智慧就現前，這一想，煩惱就現前。你們諸位記住這個話，無論在什麼時候，無論在什麼處所，只要去一想，煩惱就現前；不想，智慧就現前。不想，心清淨，心清淨照見；這一想，照就沒有。心不清淨照就沒有，落在意識裡頭，意識不是智慧。
【更須破除攀緣心想，以截斷妄念之流。】
妄想起來，實在講還不可怕，怕的是妄想不斷的去發展，妄想繼續不斷的延續，這個可怕。所以佛又教給我們，要把攀緣心斷掉；攀緣心斷掉，雖有妄想，妄想不會擴展。換句話說，妄想起來是有限的，有限好控制，有限容易斷，決定不能讓它繼續的增長。所以要把攀緣心斷掉，一切法裡頭不要攀緣，隨緣就好。世間人不懂隨緣的道理，用攀緣心過日子，日子過得非常辛苦。這也就是說，世間人放不下，名利放不下、財產放不下、親情放不下，這是攀緣，所以日子過得好辛苦。你那個無明妄想不斷在擴張，不斷在發展，這個事情麻煩，果報就變成三惡道，絕對不是一個好事情。學佛的人，最低限度要深深相信因果報應，要深深相信人生在世「一飲一啄，莫非前定」，果然能夠深信不疑，攀緣的念頭會息掉一大半。知道打妄想攀緣也是枉然，命裡沒有；命裡有的，不打妄想、不攀緣，它到時候就會來了。
因此，近代印光大師在世的時候，一生極力的提倡《了凡四訓》，提倡《感應篇》。《了凡四訓》、《感應篇》都不是佛經，老法師一生大力提倡，你要問什麼道理？道理就在這一句，明瞭因果報應，我們的攀緣心會息掉。袁了凡知道，「一飲一啄，莫非前定」，所以他什麼都不想。他與雲谷禪師在禪堂裡面對坐三天三夜，不起一個妄念；雲谷禪師對他佩服得很，認為他這個功夫很高。一般人三天三夜不起一個妄念，不太可能，問他：你的功夫不錯，這麼長久的時間不起一個妄念。了凡先生很老實，沒有承認自己有功夫，只說明：我的命被
我初學佛的時候，我的老師章嘉大師就這樣教給我的，「佛氏門中，有求必應」。他說：你求，求不到、求沒有感應，那是什麼原因？你本身有障礙、有業障，你要懺除業障，障礙沒有了，感應就現前。章嘉大師給我講得簡單，《了凡四訓》裡面寫得詳細。現在錄音帶流通量很多，台灣有些居士發心，要做三百萬套流通，現在書也印出來了。那邊的同修催我，我過去講過的，我講得詳細，一共有二十多個帶子，現在同學們把這些錄音帶都已經做成文字。我是在前幾個月，上一次，三個月前，我在這個地方，每天我在看這個稿子，裡面有些錯誤的地方給它改正，也補充一點意思進去。現在這個稿子完成，有不少同修拿到，他們要發心印送流通，好事情。想印光法師當年極力提倡，不是沒有道理。所以破除妄想心很重要，這個攀緣心。以截斷妄念之流，就是不讓妄念繼續的發展。
【此是能斷】
能斷就是金剛般若的意思，就是受持的意思。
【作觀、念佛，乃能斷之方便。】
教下用功的方法是修學止觀；淨宗修學的方法是持名念佛，這些手段都是能斷煩惱、能斷妄想、能斷妄念的方便。
【奉持，即是念念不忘佛說。】
這叫奉持。佛在經上所說的道理，所講的方法，要求我們遵守的這些教訓，我們時時刻刻記在心裡，依教奉行，這叫奉持。所以念念不忘佛說，為什麼？每天讀經。為什麼要讀經？不忘佛說。所以經要念得很熟，時時刻刻能記得。
【念念不違如來】
前面說佛說，這個地方說如來，這個意思不一樣。如來講的是自性，也就是念念不違性德。自性是清淨的、自性是光明的、自性是不動的、自性是具足的，要念念不違自性。
【即是一心念佛也】
一心念佛這句是廣義的，這叫念佛；一心專念阿彌陀佛，這是狹義的。廣義的做不到，廣義就是念念不忘佛說，念念不違如來，那叫一心念佛。這就說明，無量無邊的法門都是念佛法門，是這麼個說法。我們淨土宗是狹義的念佛，專念西方極樂世界阿彌陀佛，專求往生淨土，所以我們一心念佛，是一心稱念阿彌陀佛。
【求生淨土，即是一生究竟圓滿。】
前面廣義念佛就是：不管哪個法門都是念佛法門，因為它念念不忘佛說，念念不違自性，所以統統是一心念佛。統統一心念佛要知道，如果不念阿彌陀佛求生淨土，你這一生不能圓滿，這是真的。縱然開悟、明心見性，你也不過是證得圓初住的地位而已，別初地，距離圓教的佛果，還有很長的距離，所以他不能夠一生究竟圓滿。唯獨念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這叫一生究竟圓滿。到這個地方，只是講這個經裡面「以是名字，汝當奉持」，說了兩樁，不執著名字相、不執著言說相；這底下的經文是不著境界相，不著境界相就是離心緣相，心緣就是執著，這是第三個意思。
第六十六段裡面，不壞假名，示不著境界相持，不著境界相奉行。
經【須菩提，於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊。】
經文字字句句含義無限的深廣。讀《金剛經》的人很多，能在《金剛經》看出意思的人的確不多。為什麼？他要真看出來，他就會做到，真的依教奉行。讀《金剛經》為什麼不能奉行？裡面的意思沒有看出來。像這樣的句子問答，實在講，我們要是不聽講解，很難懂得。請看小註：
【凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。】
因為相不一樣，所以就給每一個現相都安一個名字，好稱呼它。但是要曉得，
【相是幻有，名是假名。】
這個你一定要懂得。所以你不可以執著，相不能執著，名也不能執著。名是假名，相是假相，相不是真的，剛才講了，剎那九百生滅的相續相，不是真的。「《老子》云：名可名，非常名。」可見得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有沒有用？有用，但是不要執著，執著就錯。相是幻有，幻有有沒有用？也有用，不能執著。所有一切的病根都在執著，不執著什麼事都沒有，事事無礙；一執著就變成事事都有礙，都不通了。
【體不變，相常變。體是本，相是末。】
體是什麼？真性、真心。我們淨宗講清淨心是體，這個不變的，我們要求的是求不變的。
【不應捨本逐末】
捨本逐末是凡夫，那就錯了。迷相忘體，六道凡夫都幹這個事情，都是捨本逐末，都是迷相忘體，迷執在幻相上，以為幻相是真實的，這個虧吃大了，苦頭吃多了，無量劫到今天沒完沒了。根源在哪裡？這兩句可以說是講得清清楚楚、明明白白。所以佛告訴我們「不應著」，你不著才符合事實真相；你要是分別執著，跟事實真相完全相違背，錯在這裡。
「離與不著，乍看似同」
離相、不著相，粗看好像沒有兩樣，「細審不同」，你要細細去思考它，這兩個字的意思並不一樣。
【各不相涉曰離】
不相涉就是我們常講不相干，各個不相干，那是離的意思。
【於顯用時而不為其所縛，是為不著。】
不著的意思在這裡，這個意思更深。我正在用它的時候，不被它所縛；不被它所縛就是：我正在用它的時候不被它所迷，這叫不著。我不是不用，天天在用，時時刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我們身體是境界相，我用它。我們現在生活的環境、人事的環境、物質的環境，我們生活不能離開它，時時刻刻都用上它。用它而不執著它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎麼不迷？曉得「當體即空，了不可得」。這樣用，你說用得多自在、用得多開心；這就是經上所謂，諸佛菩薩示現在人間遊戲神通。因為他不執著，所以就遊戲，遊戲是快樂、神通。我們凡夫當真，當真就苦。這就好比我們在戲台上演戲，演戲都知道假的、空的。雖然在表演，表演得很快樂，心裡並不真的起煩惱，假的！必須知道，諸佛菩薩在九法界示現度化眾生，都是在演戲。他自己知道他在演戲，假的、不是真的，所以他一點煩惱也沒有。我們所有一切眾生在六道裡頭也是在演戲，不知道是假的，把演戲當作真的，你說這糟糕不糟糕，這就錯了，不曉得是假的。幾時知道這是假的，你變成佛菩薩了，你就轉凡成聖，你就轉六道為一真法界；一覺悟就轉，一迷就墮落。所以離跟不著，意思不一樣。
【修行人先應證體，體明必須達用。】
有體、有用。明體就是明性，前面跟諸位講的，先求根本智；根本智是體，根本智是無知、般若無知。體得到之後要有用，必須大用。大用是什麼？無所不知，那就有體有用。我們今天搞錯了，我們今天下手學什麼？有知、求知，什麼都要知。到最後怎麼樣？什麼也不知道。你所知的全是錯誤，沒有一樣你搞清楚、搞明白，所以你那個知叫邪知邪見，不是正知正見。如果你體得到了，你的知見就正，就正知正見。因為有用，所以不壞相，名字相不壞，我們用名字相；境界相不壞，我們用境界相，都變成了享受。享受裡頭不生煩惱，享受裡頭不迷、不邪、不染，在享受裡面顯示出覺正淨。否則的話，你覺正淨從哪裡看出來？從哪裡顯示出來？就在享受當中顯示出來。在享受裡頭，不迷，覺了；不邪，正了；不染，淨了。所以我們日常生活、工作、處事待人接物，我們整個的生活，是生活在覺正淨的境界之中，這就是聖，轉凡成聖。如果你對於名字、對於外面境界，你還是迷、還是邪、還是染，你過的是六道輪迴的日子。大家把這個事情搞清楚、搞明白，人家問你，你為什麼要學佛？我不想再過六道輪迴的日子，我要過佛菩薩的日子，為這個學佛。我不願意再搞迷邪染，我要過覺正淨的日子。迷邪染是苦，覺正淨是樂。學佛是離苦得樂，你是不是真的離苦、是不是真的得樂？是不是真的一天比一天快樂、一年比一年快樂？果然你天天快樂，你對了，你學佛有了受用，受用就是智慧現前，煩惱輕了、少了，一天比一天快樂，法喜充滿。
【雖達用，終應會歸於體，故又不可著相也。】
相有受用，不著就是體，不著相就會歸自性。穿衣、吃飯會歸自性，一切工作會歸自性，處事待人接物，沒有一樣不會歸自性。
【體會得但是塵多】
這是經文上面講的，三千大千世界所有微塵。
【便知大千世界，有即非有。】
大千世界怎麼來的？無量微塵累積的。散掉了就是微塵，世界相就沒有了；聚積起來就現。可見得這個相是因緣所生，假相，根本沒有這個相；微塵聚就現這個相，散就沒有這個相。不要等到它散，你才曉得沒有，正在聚的時候就知道它是假相，它沒有，沒有三千大世界。有即非有。
【依正二報，自不執著了。】
依報是大千世界，正報是身。身是四大五蘊聚集現這個身相；四大五蘊散開、離開了，身相就沒有了。身有沒有？沒有。四大五蘊之聚散而已，哪有身相！大千世界有沒有？大千世界是微塵集聚的，微塵聚散現這個相，離了微塵哪來大千世界！這是教你從這個地方去觀察、去體會，相即非相；懂得相即非相，你的妄想、分別、執著自然就沒有了。好，我們今天就講到此地。
金剛經-第36集
請掀開經本，第八十七面，第八行，經文的小題目，不著微細相，請看經文：
經【須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵。】
這一段經文的意思，比前面更深。前面是講三千大千世界，為什麼不著世界相？世界原來是微塵累積而現的幻相；換句話說，世界相只不過是微塵聚集的現象而已，離開微塵，就沒有世界可得。這個道理與事實，我們都不難懂得。今天這一段的經文，「此意比前問意更進」，更進一步。
【不但世界，並且微塵非微塵，微塵亦是假相假名。】
這個事實，一直到近代科學家才發現，才證明佛在經上講的沒錯。在相宗經論裡面，佛告訴我們，色法，我們講的物質，物質最小的是微塵，經上所講的微塵，它小到什麼程度，不是我們能夠想像得到。我們看到這個微塵，以為是很細的微塵，不是的，那個還很粗的；肉眼沒有辦法看見的。如佛在經上常講的，大概我們肉眼能夠看得到的，要很好的眼睛，能夠看到牛毛塵。牛毛那個毛尖端上有一粒塵，在牛毛尖端上不會掉，擺在那裡擺得很穩當。你看牛毛的尖端，它的面積多大？放在那個地方，它不會掉下來，這一粒塵就叫牛毛塵。佛說了，牛毛塵再把它分成七分之一，那更小，七分之一叫羊毛塵，羊毛細，那個尖端就更細，放在羊毛上面不會掉下來，擺得很穩當。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了，叫兔毛塵，真的很好的眼睛未必能看得出來。兔毛塵再分成七分之一叫水塵，我們現在學了一點物理，知道水的密度不大，水當中有空隙，這一粒微塵在水裡面可以自由的游來游去，沒有障礙，在水裡面可以游來游去，叫水塵。水塵再把它分成七分之一，叫金塵，金屬，金屬的密度大，密度大當中還有空隙，這個我們知道，在顯微鏡之下一放大，原來那個鋼鐵裡面的空間還是很大的，這一粒微塵在金屬它自由往來，自由通過，它沒有障礙。金塵再分七分之一才叫做微塵，我們的肉眼怎麼能看見？佛說阿羅漢的天眼可以看到微塵。如果你要是能看到微塵，那你也可以證到阿羅漢果，沒證到阿羅漢果看不到。微塵還不是最小的，還可以分，再分七分叫色聚極微。色聚極微再分七分，叫極微之微。佛說極微之微就不能分，再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵。這是用分析的方法，讓我們曉得世界是假的，微塵也是假的。
微塵從哪裡來的？相宗告訴我們：心法跟色法同源。唯識裡面講四分：自證分是本體，就是真如本性。因為一念不覺，這就迷了，迷了第一個相，就出了見相，就是見分，見分就是心法的根源。我們講色法跟心法，心法的根源就是妄心，這是妄想心，就是見分。從見分裡面就變出一個相分，所以色相是從見分裡頭變現出來的。見分跟相分的本體都是自證分，所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，是有道理的。有情是見分變的，無情是相分變的，見、相同一個自體，同一個自證分，所以它是同源的。因此，眾生修行成佛，不但看所有一切有情眾生成佛，無情眾生也成佛，這就是《華嚴》所說的「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，圓滿一切種智，一切種智是如來果地上的境界。所以此地講的微塵是我們無法想像的。這些可見得還都是屬於假名假相，前面我們講，剎那九百生滅因果相續的假相，微塵也是假相。
【《楞嚴》云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵。】
這一段是《楞嚴經》上的經文，是世尊在楞嚴會上跟阿難尊者說的。從微塵到鄰虛塵，剛才說過了，鄰虛塵是極微之微，就不能再分了。
【此是教小乘人析空觀】
世尊這個講法是對小乘人講的，小乘人這樣教法，給他說他容易明瞭。我們今天這個世界上許許多多的科學家，都用這個方法。對於物質現象才真正能夠觀察出來，用這種方法。
【大乘人惟就性體上觀察】
大乘比小乘聰明，用不著分析，佛只要輕輕一點醒，他就明瞭、就通達，就曉得當體即空、了不可得。大乘根性比小乘要利。
【知無論大相小相】
由此可知，大的相，像世界，三千大千世界，小的相，像微塵，
【皆是緣生幻有，當下即空。】
這才是事實真相。世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這些虛幻現象當中，決定不再分別執著，那你就入了境界。這個入就是證悟，那不是解悟，證悟了。證悟，這個事實真相你享受到了，你入了事實真相。入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裡頭那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。我們大乘經讀了不少，我們明瞭，言語道斷不是沒有言語，心行處滅不是沒有思想。這個東西很奇怪，思議滅掉，怎麼還會思，還會議？諸位一定要明瞭，佛為我們說的滅，是滅一切分別執著，事還在。如果言說真的沒有，思慮也沒有，你就著了非法相。《金剛經》上講，你著空，著空還是錯，還沒有見性。也許有人講，那我證得真空之理，我證得體，沒有！果然證得體，體一定現相，一定起用，哪裡說有體沒用的？絕對沒有這個道理，沒有這個事實。有體一定有相，一定起作用。如果你證入這個境界，不起現相，不起作用，你應當曉得你走錯路。就是本經上所講的，教你無住，你是不住有，無住有了，住到空裡頭去。住到空那個境界，要不是四禪的無想天，那就是四空天，你跑到那裡面去，走錯路了。
所以諸位要曉得，佛與大菩薩，經上常說的法身大士，法身大士都是證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡面，圓教初住就入了，就入這個境界，就入一真法界。他現不現相？現相。起不起作用？起作用。雖現相，雖起作用，
經「如來說世界非世界，是名世界。」
我們要是遇到一些困難的事情，遇到一些煩惱的事情，把這兩句經文一念，煩惱馬上就消掉，心地就恢復清淨。還有什麼好爭論、還有什麼好執著？微塵是假的，世界是假的，你還有什麼好爭論？世界都是假的，你還有什麼得失？你得到什麼東西、你丟了什麼東西？得失就沒有了。你今天得到億萬財富，你也不喜歡，為什麼？「微塵非微塵，是名微塵」、「世界非世界，是名世界」，你以為是真的？假的。你今天丟了幾百萬，你也很開心，假的不是真的，你這個心多自在！為什麼？你才看到真的境界，才知道這個世間一切萬法是假相、假名。前面還有一個小註，我們把它念下去：
【本非實體，故曰非。】
世出世間所有一切現相，都不是實體，這個諸位要記住。所以你不應該執著，不是實體。
【不無幻相，故曰是名。】
雖然它沒有實體，但是它會現相，那個相就是剎那九百生滅的相續相，它會現這個相。雖現相，正如《楞嚴經》上所講的，這個相是「當處出生，當處滅盡」，是這麼個相，所以相是假的，不是真的；我們看到這個相好像是真的，其實是「當處出生，當處滅盡」的相續相。它不是一個相，它是一個一個接著的相續相。正如同我們看電影，銀幕上所現的相一樣，銀幕上所看到的相是底片的相續相。我們到放映機那裡去看，原來那個膠卷在那個地方轉動，放映機的鏡頭不斷的在開關，開一次，放一張影片，馬上關起來，再開又放第二張，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，我們就以為是真的，就沒有看到它是假的。你要看到真相，那個底片就是真相，影片是真相。打開影片一張一張是獨立的，確實那一張放出來是「當處出生，當處滅盡」，第二張放出來又是「當處出生，當處滅盡」，佛講的這兩句話，很有味道！我們現前這些幻相，就跟電影沒有兩樣，電影一秒鐘放二十四張片子，我們眼前這個現相，一秒鐘是兩個十萬八千次的幻相，所以你不曉得是假的，你以為是真的。其實全是假的，了不可得，這是宇宙人生的真相。
徹底明瞭真相，在這個世間就隨緣度日，遊戲神通，自在無礙，再也沒有罣礙，沒有憂慮、沒有牽掛，那個日子怎麼不好過？世間人以為那是神仙生活，在佛法裡，神仙還過不了這個生活，是佛與法身大士的生活。我們學佛就是要學這個，學佛就是要入這個境界。《無量壽經》上所說的，住真實慧、惠以真實之利，就是講的這樁事情，這才是真實的利益、真實的智慧。微細相不著，廣大相也不著。
【知微塵非微塵，則世界非世界，不言可知也。】
微塵尚且不可得，哪有世界？世界是微塵累積現的相，微塵本身就不可得，本身就「當處出生，當處滅盡」，哪有世界相可得？可見得這個世界相真的是夢境一樣。佛在本經末後，跟我們說宇宙人生，這一切有為法是夢幻泡影。我們一聽，「這是比喻」，那是真的，真的是夢幻泡影，一點都不假。所以決定不能執著，執著就錯了，執著就苦惱無邊。苦惱也是假的，也是當體即空。當體即空，你在那裡冤枉受。譬如晚上做惡夢，惡夢醒了嚇得一身冷汗，還心有餘悸，那夢是假的，你不是冤枉嗎？為什麼會嚇得那個樣子？不知道夢是假的，作夢沒想到夢是假的，如果知道夢是假的，那你就很慷慨了，夢到老虎要吃你，我捨身餵虎，你會學菩薩捨身餵虎了，是假的，你就敢了。你以為是真的，你趕緊逃命，所以嚇得一身冷汗，把你嚇醒過來，你不知道這是假的。所以，必須要知道，整個世界都是假的。菩薩修菩薩道，為什麼能夠割肉餵鷹、捨身餵虎？因為他知道是假的，他知道那是夢中佛事，毫無障礙，亦毫無痛苦，他割肉沒有痛苦的。為什麼沒有痛苦？假的。我們割肉為什麼那麼苦？這是真的。真的就苦了，他不曉得是假的，假的不苦。由此可知，這是錯誤觀念造成的錯覺，害你受這麼多年的冤枉苦。生生世世無量劫來，就是你沒有覺悟到，沒有曉得事實真相。
【合此二節經文觀之，是令修持般若者，無論何種境界，大相小相，皆應不壞、不著。】
為什麼不需要破壞它？因為它是幻相，所以用不著破壞，它「當處出生、當處滅盡」，根本就不存在。你要是想盡方法去破壞它，你就起了個妄念，你起執著了，你已經生煩惱；你認為它有，著相，那也錯了。不壞，不著空；不著，不著有；空有兩邊都不著，與事實真相就相應。你的觀念、你的生活、你的作為，跟事實真相完全相應。相應也叫稱性，你的生活就是古大德常講的稱性起修、全修是性，你入了這個境界，這是法身大士的境界。再看底下一段，前面教給我們不著境相，就是境界的相，這一段意思又深了，教給我們不著身相。
經【須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？不也，世尊。何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。】
世間人在緊要關頭，只要能保身命，其他的都可以放下，可見得身命看得好重。不知道這個身也是假的，也應當要放下，不能執著。這比前面境界更親了一層。佛很慈悲，不用別人來做比喻，自己來現身為我們說法，佛都不著身相了，佛沒有錯，我們就想到，我們執著身相，我們錯了。前面不是我們已經讀過嗎？「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛無我相，菩薩也無我相，我們要想作菩薩，必須要認真去做到無我相，要是有我相，決定是凡夫不是菩薩，凡夫就是搞六道輪迴的。我們看小註：
【如來性體顯現應身之相，教化大千世界。為眾生開此寶藏，皆令迴光反照，不著一切相，而自見本性耳。】
我們看這一段，首先我們要問，諸佛菩薩，包括阿羅漢，他為什麼到我們這個世間來？他怎麼來的？是不是他想來？他有這個能力，想來就來了。如果他還有想，他是凡夫，他不是聖人；不但他不是佛菩薩，連阿羅漢也不是。諸位要曉得，阿羅漢已經沒有想。他怎麼來的？現在科技發達，比喻就容易，在從前打這個比喻真的很難。你家裡有電視機，你只要頻道一打開，裡面人相就現前，你就聽到他在那裡表演，他在那裡說話。你可以去問問他：你是不是想現身？你什麼意思在這現身？你不會問他！那個相、那個音聲，充遍每一個空間，對不對，你電視機在這裡打開，它在這裡現相；把這邊打開，它在這裡現相。那個電波就好比是法身，法身盡虛空遍法界。相是怎麼現的？眾生有感，他就現了，那個感就好像我們打開開關一樣，那個電流一樣，我們一按那個電流是感，相立刻現出來是應。諸佛菩薩、阿羅漢，示現在這個世間是跟眾生感應道交，他沒有念頭，他沒有我想來，沒有！眾生有感，他就有應。法身盡虛空遍法界，佛菩薩的法身盡虛空遍法界，我們自己的法身也是盡虛空遍法界。隨處有感，隨處有應；隨時有感，隨時有應，感應道交，不可思議！這是真相。
至於現什麼樣的相，大家我想都念過《普門品》，《普門品》觀世音菩薩可以做一個例子，三十二應，三十二類的應身，應以什麼身說法就現什麼身。應以什麼身，不是佛菩薩，「我應該現一個什麼身」，他要有這個念頭，就又變凡夫了，他又有了我相、我見，他沒有；完全是眾生心。眾生心，我是眾生，我沒有想讓他現一個佛，他怎麼現佛了；我沒有想要他現菩薩，他怎麼現菩薩了！其實你有想，你那個想很微細，連你自己都不知道。我們的思想太遲鈍、太粗了！微細的念頭我們不曉得，自己都不知道，那個感現的相是微細念所感的。所以盡虛空遍法界的法身，那個靈敏度極高。我們眾生的心念，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這樣微細的念頭能感，佛菩薩就能現。自自然然現，確實沒有念頭，這個道理、事實真相，我們一定要曉得。沒有證果之前，沒有證果就是沒有契入這個境界之前，這個境界諸位要記住，就是一真法界，就是不思議解脫境界，再給諸位說得明白一點，就是西方極樂世界。如果用其他的法門，必須要性相圓融才能入得進去，才能證得。我們沒有這個功夫，到不了這個境界，念阿彌陀佛，靠佛本願接引，我們也能去得成。這種去法只有這一個法門，前面跟諸位說過，除淨宗念佛接引法門之外，沒有第二個法門；其他所有一切法門，都必須要性相相融。這是說明佛菩薩這些聖賢，在這個世間現應身、化身怎麼來的。
他現這個身，他起作用了，教化大千世界所有一切眾生，就起這個作用。教化，他要示現動作，他要示現言語，像釋迦牟尼佛為我們示現八相成道。這我們省略了，不必一樁一樁的說。在本經的開端，為我們示現入舍衛大城乞食，著衣持缽。在《華嚴經》「普賢行願品」當中，「普賢行願品」有四十卷經文，諸位都曉得，善財童子五十三參，五十三參就是行願品裡面的，五十三位法身大士，為我們示現在各行各業、男女老少，給我們做出一個榜樣，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物，他不但給我們說，還做出樣子給我們看。他有沒有起心動念？給諸位說，實在沒有起心，也沒有動過念。他是說而無說、作而無作，作跟無作是一，說跟無說是一，一就入了法界。我們今天，作跟不作是二，兩碼事情，說跟不說也是二，不是一，所以我們入不了不思議解脫境界，入不進去。幾時我們這個二的念頭沒有了，那就恭喜，你就能入，你就入進去了。實在這個二的妄想斷不掉，趕緊念阿彌陀佛，除此一條路之外，沒有第二條路好走。求阿彌陀佛幫忙，臨命終時來接引我們。這是說明所有一切諸佛聖賢為我們說法，要記住，人家是說而無說，無說而說，所以叫稱性而談。從自性裡頭，自自然然流露出來的言語文字，絕對沒有意思。
我們今天學佛法，來學佛經，這個字什麼意思？這一句怎麼講？給諸位說，全講錯了！為什麼？它根本沒有意思，你怎麼可以把它亂按意思進去？我跟大家講真話，講真話很少人懂，還有不少人認為我騙大家。你讀了不少經，研究不少，你很會講經，大概你怕我會講，你叫我不要去想，不要去研究，你來騙我。真有人這個想法，我真的遇到過，這冤枉不冤枉！跟他講真話，他誤會了。如果我要騙你、害你，那個經好好去研究、多查資料，那是存心害你。為什麼？你永遠墮落在第六意識裡頭，你不能見性。所以諸位一定要曉得，經沒有意思，因為沒有意思，所以一經通一切經通；要有意思，你還能通得了嗎？幾時在經裡頭一個意思沒有了，那叫什麼？智慧開了，根本智開了，般若無知；你得到無知以後，你起作用就無所不知。
我們學經，我們今天跟古人不一樣，古人學一部經，一部經下手。你拜了一個老師，老師傳你一部經書，哪一部經？各宗不一樣，賢首華嚴宗的，一定是給你一部《華嚴經》，叫你去念。天台一定給一部《法華經》，給你去念。沒有講的，就是叫你去念，叫你去背。有沒有意思？沒有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡頭什麼意思都沒有了，那就功夫成熟。念到心裡什麼意思都沒有，師父才給你講個一段、兩段，豁然大悟，就開悟了。一開悟，後頭不要講，全都通了。你要有個意思在的話，十方一切諸佛來給你講這個經，你也開不了悟。你為什麼開不了悟？你有妄想執著在擋住。學佛沒有別的，就是把妄想、分別、執著把它念掉。念經是個方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念經也修定，用這個方法修定，修清淨心，道理在此地。這都是給你講真話。所以他從一部經上開悟，一切經都貫通，不但佛法貫通，世間一切法也通了，世出世間法都通了。什麼原因？統統是自性流露出來的，你已經見性了，哪有不通達？所有一切的幻相，十法界依正莊嚴，包括佛說經也是相，也是個妄相，因緣所生法，統統是自性變現出來的；見了性，哪有不通達？道理在此地。只要老實念就好，不要去打妄想，一打妄想就壞了，以為佛有什麼意思，佛什麼意思都沒有。只要你真正明白通達了，經典往桌上一擺，你拿去講，你看看底下，底下是人，跟他講人話；底下是鬼，跟他講鬼話。人話、鬼話都是經上講的。因為它沒有意思，它裡面就含無量義，所以九法界眾生，展開經本都可以跟他們說法，都契機，他們聽了都得受用、都得利益；要是一個意思，就不能有第二個意思，諸位要明白這個道理。
特別是你們發心學講經的同學們，你們看看古大德的註解，往往一部經有幾十種註解。《無量壽經》三十多種註解；《楞嚴經》跟《金剛經》都有一百多種註解，一百多種註解就一百多種意思，那意思都對。世尊慈悲，怕我們後人走錯路，入滅之前傳給我們四依法，依法不依人。法是什麼？經。我們要依這個，經沒有意思，沒有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分別、有執著，那種人不可靠、靠不住。要找一個沒有意思的，沒有妄想的，沒有分別執著的，這才靠得住，他才能夠教化九法界眾生。
不但是佛法要悟；從前，世間法教學也講求悟。現代的學校我不知道了，我小時候在學校念書，我們聽老
我們看底下，「為眾生開此寶藏」，這句話很要緊。寶藏是什麼？寶藏是眾生的自性。佛菩薩教化眾生，佛菩薩沒有東西給眾生，佛菩薩說我有東西可以傳授給你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩薩。真的佛菩薩，我沒東西給你，你所得到是你自性裡面本來具足的。佛菩薩為我們作增上緣，誘導我們開發自性。開此寶藏，「此」是眾生，是眾生本有的寶藏，本有的佛性，本有的自性。禪宗六祖惠能是一個很好的例子，他在黃梅，五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他開悟了。忍和尚給他什麼東西？什麼也沒給，他自己覺悟的。悟了之後，他向忍和尚報告他的心得、 他的悟處，「何期自性，本來清淨」。本來清淨的意思，就是說我現在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看餓鬼，餓鬼自性也清淨的；看看阿鼻地獄，阿鼻地獄那些眾生自性還是清淨的，沒污染，本來清淨。可見得染污不是真的，染污是迷，是不覺。不覺就染了，就叫染污，不覺就叫迷。馬鳴菩薩在《起信論》裡跟我們說，「本覺本有，不覺本無」。本來無，現在有沒有？現在也沒有。如果你覺得現在也沒有，你開悟了。不行！現在有。現在有，你在迷，你沒悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡頭本來沒有迷，現在也不迷，將來永遠都不迷。你要是了解這個事實，在這上建立信心，就有開悟的可能。到什麼時候開悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面講的，說與不說是一不是二，迷跟覺悟是一不是二，就開悟了。迷是迷，覺悟是覺悟，兩樁事情，你在迷，你沒有悟。口裡雖然說覺悟，心裡還是迷惑顛倒，沒有悟。諸佛菩薩、善知識幫助我們的，是他有善巧方便，幫助我們自己明心見性，方法很多，八萬四千法門，這一契機就成功了。
「皆令迴光反照」，所有一切法門，總不外這一個原則，叫你回頭，叫你反照。觀世音菩薩在楞嚴會上，你看他說出他自己用功的方法。他是怎麼用功的？他是怎麼見性的？他用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，他用這個方法。這裡講反照，在觀音菩薩就是反聞。總而言之，六根接觸外面境界時，要知道迴光反照。這一反照就見性；如果隨著外面境界相，那就著相了。現在問題來了，怎麼個反法？觀音菩薩耳根聽外面音聲，如何能從音聲再聽回去？我們眼睛看到外面色相，怎麼能從色相再回過頭來？諸位要了解這個字裡面的真實義，不是這個反；所謂反是換一個觀念，是這個意思。前面不是有嗎？都講的這個修行綱領，修行的要領在作觀，觀是觀念，把觀念轉過來。「我不會轉」；《金剛經》念了，還不會轉？《金剛經》上任何四句、一句經文，你如果能夠受持，都能見性。這個話真的是一點都不假。像我們此地念的，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相」，我們對這個身相，馬上就轉了，這叫反觀。凡夫對這個身看得好重，神聖不可侵犯，堅固的執著，這是凡夫的妄想，錯誤的觀念；反過來，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分別執著統統破掉，這叫反，反照是這個反法。如果你心裡頭念念貪圖黃金、美鈔、珠寶，天天想這些東西，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪心馬上消掉了，這就叫反。《金剛經》上任何一句經文都能幫助你迴光反照，反是這個反法，觀世音菩薩反聞聞自性就是這個反法。他能夠將錯誤的觀念，立刻就能夠反過來歸到正確的觀念，這叫反聞。大乘佛法這是用功的原理原則，宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫覺？觀念回過來就是覺，覺跟此地講的反照是一個意思，那個念頭要轉得快。不轉就隨著煩惱去了，一轉過來，煩惱就沒有了，心就清淨。
「不著一切相，而自見本性耳。」一回頭就見性，三十二相即是非相，是性，是真如本性。真如本性所現的相分，這個相分是幻相，剎那生滅，「當處出生，當處滅盡」，了不可得，是這麼一個相。「是名三十二相」，所現的雖然是幻相，是個連續相，不無作用，它有作用。什麼作用？我們今天還沒有見性，作用是用這個相來見性。已經見性的人，諸佛菩薩示現在世間，他那個作用是什麼？為了幫助一切眾生破迷開悟，絕對沒有自己；如果還有自己，他四相沒破。諸位要知道，如果還有自己，自度度他，還有個「自」在，還有個「他」在，你看，自是我相，他是人相，你就曉得，這樣的菩薩即非一真法界的菩薩；換句話說，即非圓教初住菩薩，即非別教初地菩薩。他是什麼菩薩？在圓教是十信位的菩薩，在別教是三賢位的菩薩，他是這一類的菩薩，四相沒破的菩薩；換句話說，我在前面跟大家講過，他是十法界的菩薩，他不是一真法界的菩薩。《金剛經》的標準是一真法界，不是十法界。前面講即非菩薩，非一真法界的菩薩，但是可以說他是十法界的菩薩。十法界，四相沒斷、沒破；四相要是破了，十法界沒有了。永嘉所說的，「覺後空空無大千」，覺就是四相都破了。由此可知，你要著一切相，你就不能見性。著相修行，修得再好，十法界的菩薩，不是一真法界。在這個地方，諸位要知道，往生西方極樂世界是一真法界的菩薩。他沒有斷煩惱，四相、四見都沒斷，他念阿彌陀佛，誠心誠意念，臨終阿彌陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方極樂世界，他四相、四見馬上就破掉。這是阿彌陀佛本願威神的加持，不可思議！這是我們一定要知道的。西方極樂世界非常特殊，十方一切諸佛剎土都不能跟它相比，那是個特別的世界，可以帶業往生；其他的一切諸佛剎土、一切法門，沒有帶業的，一定要不著一切相才行。
「眾生自性，與佛同體，所謂一真法界是也。」後頭這一句就講得更清楚、更明白。我們的自性跟佛的自性是一個自性，不是兩個自性，這樁事也很難懂。世尊在《楞嚴經》上有個比喻，那個比喻很好。他把自性比作大海，把我們每一個人比作大海裡起的水泡。水泡不一樣，很多小水泡都不一樣。水泡依什麼起來？依大海起來的。你依的那個自性是一個。什麼叫明心見性？水泡破了，破了跟大海就沒有差別。幾時這個水泡一破，就明心見性，就證得如來。沒破，堅固執著這個水泡是自己，那個水泡是別人，不曉得是同一體，所以在這裡面生分別、生執著，引起許許多多的誤會、鬥爭、殘殺，造無量無邊的罪業，就冤枉！我們看佛的比喻，想想很有趣味，不曉得是一體。普賢菩薩修行，那個方法跟別的菩薩不一樣，別的菩薩，剛才講了，自度度他；我說個自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩薩。普賢菩薩是一真法界的菩薩，不是十法界的菩薩，所以普賢菩薩的修行不一樣。他修行到最後，歸納成十大綱領，就是十大願王。
禮敬，「禮敬諸佛」，諸佛是指誰？過去佛、現在佛、未來佛，這是諸佛，三世諸佛。過去佛，世尊在經上講過，我們知道一些。現在佛，西方極樂世界阿彌陀佛是現在佛，沒有入般涅槃。東方琉璃世界藥師如來也是現在佛，沒有入滅，我們也知道幾尊。未來佛，每一個眾生都是未來佛，你要是對這個人瞧不起，那你瞧不起佛，你這個禮敬諸佛怎麼修的？一切眾生都是未來佛，蚊蟲、螞蟻都是未來佛。蚊子來叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，哪裡叫禮敬諸佛呢？普賢行難修，要用清淨心、平等心才行。跟那個自度度他的菩薩，那個菩薩好修，普賢行難修。說老實話，《華嚴經》可以講講，做不到，決定做不到，真平等，真清淨。不但是所有一切有情眾生是佛，無情眾生也是佛，這經上講得清清楚楚、明明白白，為我們舉例子說，桌子善知識，板凳善知識，蠟臺善知識，香爐善知識，那是無情的，「情與無情，同圓種智」。有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，就是自性。自性，在有情眾生，給它立一個名字叫佛性；在一切無情，就是植物、礦物，就叫它做法性，但是是一個性。既然是一個性，都是佛，都是未來佛。我們對桌子要恭敬，對椅子要恭敬，那個恭敬不是叫你見到它給它磕頭頂禮，那就變成神經都有問題了。這個恭敬就是擺得整齊、擦得乾淨，這對它有恭敬，禮敬。普賢那個禮敬，的確是人天最佳的榜樣。經書要對它禮敬，看的時候展開，規規矩矩的看，端端正正的看，看完把它合起來，放到書架、放到書櫥，這對它恭敬。如果隨便亂丟，在書上寫字，現在這個書是普通的本子，印的數量很多，你可以在上面寫，但是寫得很潦草、很凌亂，不恭敬，要規規矩矩的寫，端端正正的寫，恭敬。不簡單、不容易！為什麼？因為情與無情同一體，跟十方一切諸佛是同一體，這一體就叫一真法界。佛用種種善巧方便，幫助我們證得自性，證得自性就是契入一真法界，就是《華嚴》上講的入不思議解脫境界。
【若能自見本性，便是得見如來。】
如來就是自性。佛在本經，特別把如來的定義跟我們說出來，「如來者，諸法如義」，這四個字解釋得太妙、太完美了。諸法是一切法，情與無情，我們今天講動物、植物、礦物，乃至於虛空，自然的一切現象，這都是法，一切法。如義，如是什麼？如就是自性，相如其性，性如其相，這叫如義。性跟相一樣，相跟性一樣，古人解釋這一句，怕人聽不懂，另外用個比喻，比喻黃金，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做出許許多多首飾這些東西，做出樣子統統都不一樣，千種萬種，看看它的體都是黃金，成色都是一樣；金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原來相就是性，性就是相，性相不二，這叫諸法如義。實在講，世尊四十九年為我們說一切經，說一切法門，說的是什麼東西？就是講的如義。所以經一開端，「如是我聞」，你想想那個如是的味道，如是就是諸法如義。佛跟我們講什麼？沒有講別的東西，就是跟我們講相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千經萬論就說這麼一樁事情。除了這樁事情之外，你再仔細看看，釋迦牟尼佛確實沒有講第二樁事情。佛經講什麼？開端兩個字就說清楚了，後面無論說多少，都是「如是」兩個字的解釋。為什麼有那麼多？才不多！佛所講的不過大海一滴而已，要細說永遠說不完，永遠說不盡，就是如是兩個字，永遠說不盡，一切諸佛都來說都說不盡。為什麼說不盡？自性是無盡的，自性所現的相是無盡的，自性所起的作用是無盡的，哪能說得盡？所以佛法要簡單的說，太容易了，如是而已，就說完了，全都說完了；細說，四十九年也只說大海一滴而已。所以見了性就見如來，見如來就是見性。
【若著於相，則所見乃是應身之相，非法身之體，何能謂之見如來？】
假如著相，著相是見到佛的身相。釋迦牟尼佛當年示現的丈六金身，三十二相八十種好，你見的是這相，這叫應身之相，應化身；沒見性，性是法身，法身就是自性。你沒有能夠在身相上見到自性，沒有能夠在佛的應身上見到佛的法身。諸位要曉得，見到佛的法身，就是見到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。絕對不是，我見到佛的法身，自己法身在哪裡不曉得，沒這個道理的。一見是一切見，所有一切眾生、情與無情的法身全部見到了。所謂是清淨法身，《華嚴經》上代表法身的是毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處。其實要是說得明白一點，遍一切時，遍一切處，這就是自己的真如本性，就是自己的真心本體。怎麼樣才能見到？一切都不執著就見到了。法身就在眼前，《楞嚴經》上講的，「六根門頭，放光動地」，這是形容，就在我們眼前，就在我們耳邊，你為什麼見不到？因為你有妄想執著障礙，離開一切妄想執著就見到了。為什麼還是不肯把妄想捨掉，凡夫最難的就在此地。捨棄妄想，這個事情任何人幫不上忙，佛菩薩不能幫我們把妄想捨掉，不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下，誰都幫不上忙。佛對我們只能把這些事實真相說清楚，道理講清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛說佛不度眾生，你成佛是你自己成佛的，你成菩薩是你自己成菩薩的，佛幫不上忙，佛只能在旁邊勸你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能幫你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！諸位要細細想想其中的道理，所以絲毫著相就不能見性。佛在此地問，「可以三十二相見如來不」？這個意思，換句話說，可不可以從相上見性，這個意思在此地。其實，佛問得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙極了。告訴我們不可以著相見；離相，那個相就是如來，相就是性，關鍵在著與不著。我們看底下的註解：
【三十二相，亦是緣生。】
既是緣生，換句話說，它這個現相也是剎那九百生滅的相續相、連續相，也是這個性質，也是「當體即空，了不可得」，跟其他一切的色相沒有兩樣。
【當體即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。】
實在講這已經就見性了，已經就徹底明瞭了。可是凡夫之人有執著，做出這個樣子給凡夫看的，幫助我們、啟發我們，讓我們從這個當中去領悟。
【三十二相八十種好，是應化身所現。若佛報身，則不止此數。所謂身有無量相，相有無量好。】
我們在《華嚴經》上看到，在《觀無量壽佛經》上看到，看到佛的報身，佛的報身的確不是三十二相八十種好。相好從哪來的？自自然然變現的，報身之相是性德圓滿的顯現，他就是這麼好；不是我要想這樣作法，不是從意識裡頭生的。有很多人看到《彌陀經》、看到《無量壽經》起反感，說西方極樂世界這麼樣的美好，這就是完全在那裡誘惑人，恐怕不是真的，宮殿都是七寶的，黃金都是鋪地的，過這樣奢侈的生活，學佛沒能學苦行，你這個完全在享福，這是難以相信！他起這麼多的分別執著。他不知道，極樂世界的那個現相，跟《華嚴經》毘盧遮那佛華藏世界的那個現相，都是性德自然變現出來的，沒有一絲毫造作，沒有一絲毫意思在，自然變現的。在那裡面的人，從來也沒有想到所謂有享受這個念頭，沒有！還有一個我要享受，那就起心動念，起心動念是凡夫；人家的心地清淨，從來沒有念頭說是我在這裡享福，沒有，你們凡夫在那裡受罪，也沒有，絕對沒有這個念頭。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，這正是所謂佛眼看一切眾生都是佛。凡夫看一切諸佛都是凡夫，這話沒錯！什麼時候你成佛？你看到所有一切眾生各個都成佛，你成佛了。你看到，這個壞人，那個不是佛，你決定沒有成佛。
諸位要知道，善人看一切人都是善人，惡人看一切人都是惡人，你要好好的反省，要好好的檢討。看這個人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要迴光反照，想想自己不行，要認真修，修到什麼？修到能大師講的「若真修道人，不見世間過」。世間人作善作惡，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是變成白痴？白痴不是佛菩薩。怎麼又清楚又平等？我們再用一個比喻說，譬如鏡子，鏡子照外面境界，外面境界的人，好醜都在裡頭，它並不是沒有好醜，確實有好醜、有善惡，統統都有，鏡子有沒有分別？沒有分別，沒有分別就是平等的。我們用心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明瞭瞭，心地清淨平等，看一切眾生都是平等。那個現的相不平等是他的事情，他的心不平等現的相不平等，我心平等在我心裡頭統統平等，這才與一真、與如來比較靠近一點，這是功夫，這是真正修行。大家要記住，真正修行並不是每天拜幾百拜，每天念幾千聲佛，每天念幾卷經，不是！那叫裝模作樣，那不管事。該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死。學佛要轉心、要變境界，要在這上做真實的功夫，這一定要懂得。所以才曉得，到自己功德圓滿的時候，什麼圓滿？一個惡念都沒有了；不但惡念沒有了，善念也沒有了，心才清淨。清淨心中本無此物，真假、是非、邪正、善惡什麼都沒有了，乾乾淨淨，從這個性德裡面現出來的報身叫圓滿報身。那個報身是無量相，相有無量好。這也是能大師所說的，「何期自性，本來具足」，它不是從外頭來的，依正莊嚴都是本來具足。
【此大千世界、三十二相兩節，這兩節經文合而觀之，妙義無窮。】
諸位能體會到一點嗎？我說出這一點，諸位要細細能領會，應該可以體會到一分、二分，實實在在是妙義無窮。
【果能於此悉心體會，可於般若要旨，渙然洞然也。】
佛在這個經上，時時處處提醒我們，受持讀誦四句偈，這個四句偈是任何四句，任何四句都是妙義重重，無有窮盡。《金剛經》要不這樣講法，不這樣領會，實在是辜負世尊，辜負羅什大師的翻譯，辜負歷代祖師大德的承傳。這一代一代傳遞，傳到我們手上來了。「下明其義」，意思妙義無窮，哪些意思？下面給你說一點。
【約眾生以明】
就眾生這一方面來說明。
【世界終為塵境】
世界可以解釋為物質環境，我們生存在這個世間的物質環境。
【取著則心不清淨】
物質環境裡，你要取，你要執著，你的心就不清淨；取就是有求的意思，我要想求。譬如我們的物質生活環境，總想要改善，總想要把生活品質提升，有這個念頭，而且不斷的還去造作，想方法來求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切諸佛都要拜你做老師，你了不起！為什麼你了不起？你把因果的定律推翻。十方諸佛都沒有辦法推翻因果定律，你能夠把因果定律推翻，那還得了！因果定律是什麼？人一生的物質享受，命裡注定的，「一飲一啄，莫非前定」，命裡沒有的，你到哪裡求？你怎麼會求得到？命裡有的，不求都來了，何必要打妄想，何必要去求！所以，這個淺顯的道理事實，你要是真正透徹明白，你的心就清淨。你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》最近流通很多，你們大家發心去印，這個很好。我們學佛，學佛功夫不得力，實在講，不了解這個基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被
了凡先生是個標準的凡夫，我們都不夠標準。他能夠相信，他能夠接受，所以他心清淨；但是心雖然清淨，依舊墮在無明裡頭，沒開悟，沒有智慧。雲谷禪師一開導他，他覺悟了，原來命運可以改造的，命運操縱在自己的手上。命裡注定沒有富貴，可以求得富貴；命裡注定沒有兒女，了凡先生命裡注定沒有兒女，可以求得兒女。命裡注定短命，可以求得長壽；他的命注定是五十三歲，他活到七十多歲，多活了二十多年。所以，佛法承認有命運，但是佛法不承認宿命論，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理論、懂方法，如理如法就能改造命運，創造命運。你要是真的懂得佛法，往生西方極樂世界，創造是永恆的命運，永遠不死，這一生真的生死就了，圓滿成佛。所以這個相決定不能取，明瞭的時候，創造。你的財富從哪裡來的？從布施得來的。有的人很有福報，錢財來得很容易，日子過得很自在；有人錢是賺到了，賺得好辛苦。什麼原因？有人布施很痛快、很歡喜，他的果報就來得好。有人雖然是布施，看到人家布施跟著布施，布施出去像割肉一樣，好痛苦、又後悔，他將來能不能得財富？能得財富，賺得好辛苦。因果報應，絲毫不爽，你為什麼不痛痛快快做，為什麼要那麼辛苦？辛苦施出去，還是辛苦得來。你如果懂得這個道理，你就曉得怎麼做了。無論做什麼事情，歡歡喜喜、快快樂樂、誠心誠意去做，果報不可思議！熱心去做，主動去做。
了凡先生全家人斷惡修善，他的果報不要到來生，三、五年之後就現前，實實在在是快，非常的快速。這個時代真正肯修的人，我相信果報之快速，超過了凡先生。因為現在修大福報幾乎人人都有機會，從前許多人沒有機會。譬如，了凡先生發願做一萬樁好事情、善事，一萬樁好事，到哪裡去做？他做了縣官，看到老百姓田賦納稅太重，他減稅，這一減稅，全縣多少萬人都得好處，他這一樁事情，就把一萬樁善事圓滿了，這個不可思議！所以你不在那個地位，你就沒辦法修行。現在借重科技的發達，像這樣大善幾乎人人都能修，一切善裡面印經是大善。你做一萬條善事，印一萬本經書在今天不難；你做一萬個錄音帶送人不難，比從前真的方便多了。這個得的利益是得法益，功德超過了凡先生。了凡先生教人得的利益是財，是財施。我們在佛門今天做法布施，功德的殊勝，就像佛在經上所講的，真的是無量無邊。好，我們今天時間到了。
金剛經-第37集
請掀開經本，第八十九面，第十行，小註第六條：
【約眾生以明。世界終為塵境，取著則心不清淨，心不淨則土不淨，豈能了生死出輪迴。】
上一次講到這個地方，意思還沒有講盡，我們接著把它補足。因為經文說到這個地方，對我們用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是沒有看破；也就是說宇宙人生的真相沒搞清楚。果然明瞭，這就是看破；看破之後，不必別人勸我們，自自然然就會放下。佛在這一段經文裡面告訴我們：微塵非微塵、世界非世界，到這個地方更進一步，三十二相非三十二相，實在已經把宇宙人生的真相，為我們一語道破。微塵跟世界是我們生活環境，我們常講身外之物。三十二相是自身、身體，就是本人，佛不用眾生來說，用他自己本身來講，讓我們體會這個意思更深刻、更親切。佛身尚且如此，何況眾生身；如來果地尚且如此，何況六道輪迴。他的用意在此地，讓我們了解身體以及身外之物；總而言之一句話，都屬於塵境。如果著相取境，心當然不清淨。不但是心裡面取著世間法，心不清淨，即使取著佛法也不清淨。為什麼？佛法也是因緣生。既是因緣所生，沒有例外的，都是「當體即空，了不可得」。取著就錯了，心就不清淨；心不清淨，身就不清淨；身不清淨，外面境界當然不清淨，所以說土不清淨，土是指我們外面境界。這幾句話含的意思，很深很廣。
凡夫尤其生在這個時代，我們的生活環境不好，特別是環境的污染，實在講這是人為的，是地球上這些人製造的。過去工業革命之前，地球上完全順乎自然的法則，用我們現在的眼光來講，那是清淨土，山明水秀，絲毫污染都沒有。工業革命之後，文明進步了，不錯，帶給我們許多的便利；但是這些便利的反面，諸位想想，我們付出了多少的代價！兩項仔細比較一下，值不值得？實實在在講，得不償失。要是依據現代的科學家，他們對全世界提出了警告，如果環境污染要不能把它阻止，像現在繼續不斷的這樣惡化下去，地球上五十年以後不適合人類生存。不但將來水不能喝，空氣不能呼吸，空氣裡面都有毒，那人怎麼能生存？這個問題嚴重，這是科學家提出的警告，他們的確有證據，科學的證據。誰都知道這個事情的嚴重性，有沒有辦法來防止？說實實在在話，沒有任何一個國家地區，有能力做出有效的防止。為什麼沒有效？念念佛經就知道，經上講：心清淨則身清淨，身心清淨則環境清淨。今天防止環境污染，治標，不是治本；治本是要如何令一切眾生恢復清淨心，那就是治本。大乘經上常講，「依報隨著正報轉」，正報是身心，依報是環境。現代這個世界的眾生，比起過去、比起古時候，我們冷靜仔細的觀察，現在人心的污染非常嚴重。哪些是人性的污染？貪、瞋、痴、慢、疑，這五種根本煩惱，天天在增長，貪而無厭。古時候的人貪心很少，他生活很容易滿足，知足常樂。他不貪，安分守己，他的日子過得很平安，所以他享受的是大自然的清淨。我們今天被三毒五欲嚴重的污染、傷害，所以這個身，奇奇怪怪的病年年有增加，沒藥治，發現新的疾病，這個問題才真的是嚴重問題。心不清淨，身體多病，環境污染，根源都在心。我們要想自己身體健康長壽，如何求得？修清淨心就得到了。
心不淨則土不淨，豈能了生死出輪迴。生死就是不清淨的，輪迴就是不清淨的；身心污染不清淨，永遠不能脫離六道輪迴。六道輪迴當中，天道比人道清淨，人道比畜生道清淨，畜生比餓鬼清淨，餓鬼比地獄清淨，染污最嚴重的是地獄。我們現在得人身，看起來還像個人樣子，如果身心有極重的污染，那可不得了，現在是個人樣子，三惡道裡面已經註冊掛號，不久就得去報到，這才是真正嚴重的問題。即使有這麼重的污染，還是不怕，只要找到念佛往生的法門。世尊在經上明白的告訴我們，五逆十惡、極重罪業，臨終一念、十念都能往生，這是諸佛如來在這個時代幫助我們、救護我們，唯一的一個方法。只要我們自己能深信不疑，一心稱念。諸位要記住，一心稱念就是修淨土的祕訣。一心是清淨心，二心就夾雜，就不清淨。清淨心念佛求往生，決定得生；夾雜的心求往生，那就沒有把握，那是個未知數，完全看臨命終時你的運氣。臨命終時，如果你頭腦還清楚，遇到有善知識提醒你，幫你助念，還行；如果你運氣不好，臨終害一場大病，不省人事，那就完了，什麼人來幫你助念都沒效，不省人事，這最可怕！所以佛教給我們福慧雙修，修福不要享福，為什麼不享福？希望在臨命終時清清楚楚、明明白白，那是大福報，善終，是大福報！我們把福留在那個時候享，那個時候有福，這一句佛號就決定念佛往生，永脫生死輪迴。現在要是把福報都享盡，那就不得了，到臨終時候迷惑顛倒，這一生所修的都白幹了，還是要搞生死輪迴。念佛的人，一萬個念佛人，真正能往生不過三、五個人而已。什麼原因？臨終時候沒有福報，那一點微薄的福報，生的時候享盡了。我們要知道，自己沒福報、薄福之人，只有把福報存起來，留待最後來享，這個想法、看法、做法是正確的。我們再看底下這一段：
【應身是法身如來所現之相，為眾說法，欲令眾生皆證本具法身。倘眾生取著此應身之相，便不能見性矣。】
佛這個意思的確是很深，佛不但是應化身不執著，四相四見完全沒有；即使佛的報身，也沒有，也不著相，後面還要講到。佛自己現身不著身相，這個身做什麼用處？為一切眾生說法的，為接引一切眾生永脫輪迴、生淨土成佛道的，這是佛應化身的大用，我們講是作用。佛為眾生說法的目的，就是令一切眾生破迷開悟，實在迷破不了，悟也開不了，果然肯相信淨土，發願求生，就是破迷開悟，就是離苦得樂。這個方法，下下根人都有分，一切眾生都有分，我們當然有分。如果眾生執著，執著佛相，你執著佛相，當然就執著自己身相，這一定道理的；如果說不執著自己身相，就執著佛相，沒有這個道理。執著佛相就執著自己身相，這樣念佛不能往生，這樣修行也不能開悟，為什麼？心不清淨。著就不清淨，不著就清淨。所以佛教給我們「應無所住而生其心」，萬萬住不得，住就吃大虧！我們無量劫來，生生世世修行沒有成就，還落得今天這個地步。原因是什麼？著相，沒能夠離相。所以這一生當中，不可以再走這個錯誤的路子。這是約眾生以明，說明這一段經典意思。下面是：
【約因果以明。大千世界為眾生同業所感。】
我們這個世界從哪裡來的？這麼多眾生從哪來的？我們的人事環境、物質環境，須知這是共業所感。如果沒有共業，絕對不會在同一個時間、同一個處所出現。凡是在同一個時間、同一個處所出現的，都是屬於共業。共業當中有別業。佛在《楞嚴經》裡面所說的，同分，同分就是共業，這是同業所感。因為有感，自性本能就應，應是什麼？現相，就現這個境界相。
【三十二相是世尊多劫薰成】
那是別業，三十二相是別業，好相，福報的相，那是他生生世世所修的。我們在佛經上看到，菩薩破最後一品無明，圓成佛道，他要去度一切眾生，度眾生需要相好，這相好怎麼辦？還要用一百劫的時間專門修福，百劫來修相好，沒有相好，不能度眾生。眾生著相，如果佛長的樣子醜醜的，一看就不喜歡，佛本事再大，眾生一看，不好看，掉頭就跑掉，怎麼能度眾生？特別還要用一百劫的時間去修相好。佛的相好，人家一看就喜歡，就愛他，捨不得離開，所以佛就能給他說法，相好是攝受眾生的手段。在這個地方，我們必須要曉得，百劫的百不是一定的數字，佛經大致上都沒有一定的數字，表法的。百代表圓滿。圓滿，就不一定時間長短，有人修一劫的時間，他就圓滿；有人真的要修幾十劫、百劫才圓滿。那不一定，看他怎麼個修法。這裡面我們必須要知道，成佛是福慧兩個都圓滿，二足尊，智慧圓滿，福報也圓滿。但是在修行過程當中，往往有偏重，偏重在福裡面修，給諸位說，成不了佛，他到六道輪迴裡面享福報去了。偏重在慧裡面修，行！能成就，雖成就之後，福不足！再專修福報，把福補足，這個樣子，他成了佛之後，他才需要百劫去修相好。有一類的菩薩，在修行當中，他就福慧雙修，福慧雙修成佛，他就不需要用那麼長的時間去修相好，他一成佛的時候相貌就好。這是教給我們修行最好是福慧雙修，不要偏在一邊。實在講，真正的意思在此地。修慧同時要修福，《金剛經》上教給我們就是這個方法。應無所住是修慧，而行布施是修福，這教給我們福慧雙修，福慧等修、平等修，這是我們應當要注意的。這個地方講三十二相是世尊多劫薰成，這就是講百劫修相好。
【此二皆不外因果】
大千世界是眾生共業所感的，佛三十二相是多劫福報修成的，那都是修因所得的果報，都是在因果範圍之內。
【因果即是緣會】
緣會就是緣生的意思，因緣聚會而現的這個形相。所以是因緣所生的。
【緣生故是幻有】
世界是幻有，身體是幻有，佛的三十二相八十種好，百劫修成的，也是幻有。
【幻有故是假名】
假名就不要執著了。看到這是假名、假相，不要執著，應當要放下。
【有因必有果，言是名，為令眾生懍然於因果，雖性空而相有，絲毫不爽，不可逃也。】
我們對於因果的道理，對於因果事實真相，要以非常嚴肅的態度來看待。雖然名是假名，相是假相，這都是因果變現的，都是因緣所生的，有因有果，因此對於因果，因緣果報絲毫不爽。成了佛，也不能違背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同學問，既然因果不能逃，我們造了很重的罪業，帶業往生到西方極樂世界，那個惡業將來還要不要報？如果說沒有報，那不就逃了，那因果律不是被推翻了？那要報的話，這個太可怕了，成了佛還要受報。沒錯！因果不可逃，成佛也要受報。但是成佛之後受報，跟我們凡夫受報不一樣。我們凡夫受報，那個惡報太苦了。為什麼會有那麼苦？因為你著相。成佛之後受報，他不著相。他不著相，雖然有這個事，沒有苦受，這就是不相同的地方。世尊為我們所示現的，那是真佛，不是假佛。在佛的傳記裡面，我們還看到釋迦牟尼佛三個月馬麥之報，沒有東西吃，吃人家餵馬的馬料。無獨有偶，我們中國孔老夫子也是聖人，孔子在陳，三月絕糧，也是鬧飢荒挨餓，沒得吃！佛與大聖人，也沒有辦法逃避因果。佛門裡常講，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生在造作的時候不怕，果報現前怕了；菩薩是果報現前不怕，造因的時候非常謹慎，怕造錯了。菩薩是絕不造罪業，絕不造惡因，他知道果報可怕，所以決定不造惡業，這就是高度的智慧。
我們也曾經在佛經裡面看過，佛與大菩薩們，常常示現在惡道裡面度眾生，在中國、在台灣，好像現在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台對面有一個鬼王是焦面大士，在通常一般是用紙紮的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的對面，那是什麼人？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道度眾生，他要現鬼身，要現同類身，才能度那一類的眾生，他現我們這個人身，沒有辦法度鬼。他要度畜生，他就要現畜生身。他要度一群豬，他自己要現一個豬身，在那裡面跟牠講經說法，豬才懂，人跟豬是講不通的。應以什麼身得度，就現什麼身。所以佛與大菩薩常常現畜生身、現餓鬼身、現地獄身。地藏王菩薩在地獄是現的地獄身，不是像我們現在塑的這個相這麼莊嚴，不是的，地獄身，你看到會嚇壞。現身在惡道裡面度這些惡道眾生，他為什麼能現那些身？過去生中造的惡業，感得惡報，他這個惡報是在惡道裡面去當菩薩、作佛，他是這樣去受報的。所以我們縱然造作很多惡業，到西方極樂世界成佛了，這些惡業、惡緣，就將來在三惡道裡現菩薩身去度惡道眾生，果報是這麼報掉的，逃不了因果。所以做的惡業，不要害怕！沒有惡業，成了佛、成了菩薩，不能到三惡道度眾生，你沒有這個緣。佛菩薩為什麼能到三惡道度眾生？沒有成佛的時候造作惡業。由此可知，惡業也沒有什麼不好處，成了佛，就是憑惡業到三惡道去度眾生，度這些罪苦眾生。由此可知，善惡邪正不是絕對的，是相對的。如果你體會到《金剛經》上所講的一如，那個意思就更圓滿了，真正不可思議！善惡一如，邪正一如，一如就是不二。所以成佛、成菩薩之後，能在十法界現身，能普度一切眾生；因此造作惡業不要後悔，沒有什麼好後悔，老實念佛求生淨土就對了。如果造作惡業耿耿於懷，常常想我罪業深重、罪業深重，諸位要曉得，你每想一次就又造一次，你還怕造得不夠多！你為什麼不想造善業？為什麼偏偏就想造惡業？一切善業當中，念佛第一善，為什麼不想佛、為什麼不念佛？一定要把這個念頭轉過來，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，這就好。底下這一段：
【約空有同時並具以明】
這是從每一個角度裡面來觀察，讓我們了解經義。
【說一非字，是令不著有。說一是字，是令不著空。曰非曰是，說了非又說是，是令二邊皆不可著。】
這是佛說法的善巧方便。
【身心世界，皆為緣生，別無實法。】
這個心就是八識心，八識五十一心所都是緣生的，都是有為法，不是真實的。別無實法就是它沒有實體，根本就不是真實的存在，這才是真相。
【故有即非有，非有而有。】
有即是空，空即是有。我們凡夫觀念當中，空跟有是兩樁事，完全是對立的，有就不空，空就不有，這是不知道事實真相，事實真相是空有同時。《心經》上講得對，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我們今天講的物質，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接觸的，都是屬於色法，意根所緣的是心法，六根所緣的境界都不是實在的；不但所緣的境界不是實在的，六根本身也不是實在的，統統是緣生法。既然是緣生法，空有就同時，諸位要記住這個，緣生空有就同時，空有就不是對立。所以「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不異就是完全一樣，空跟有是一不是二。
【豈非同時並具。依正如是，其餘可知。】
依報、正報真相是這樣子，那其他的不必說了。
【二邊不著，乃斷除妄念之極致。】
我們要見性，我們要修清淨心。為什麼見不了性？為什麼得不到清淨心？就是因為你有妄念，妄念不斷，你怎麼能成就？這是斷妄念最巧妙的方法，空有二邊不著。要想做到空有二邊不著，時時刻刻要提起觀照的功夫。這個觀照功夫，就是把你錯誤的觀念轉變過來，這就觀照。心裡面才起心動念，起什麼心？貪著、分別、執著，才有這個念頭，這就叫妄念，起來了，立刻就想到佛說的，空有同時，有即是空，色即是空，色不異空。我們那個執著的念頭，貪取的念頭，雖然不能完全斷滅掉，那個分量減輕，不會那麼嚴重了。知道身心世界「當體即空，了不可得」，這是真相，諸佛如來所證的。底下一段：
【約究竟義以明。世尊說此二節。】
講這兩節經文，這兩節經文就是身心世界；三十二相是身，微塵世界是世界，身心世界。
【是令眾生徹底領悟言語道斷、心行處滅之性體。】
真如本性的理體，宇宙萬法的本體。
【依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂是名。】
諸位要曉得，佛法裡面有方便說、有真實說；方便說是俗諦，真實說是真諦，佛依二諦說法。說真的，往往我們凡夫不懂，不是凡夫境界，說俗諦我們好懂。譬如佛給我們講十法界、講六道這些事實真相，我們很容易懂，就是我們現在這個環境，好懂！說真諦，這個地方講真的，依正二報「當體即空，了不可得」，這是講真的，我們無法理解，很難接受，但是這才是真正的事實真相。我們為什麼不能接受？我們沒見過，也從來沒聽人家講過，決非我們的經驗，所以很難承認。「凡所有相，皆是虛妄」，六道如此，十法界如此，我們要再問，一真法界怎麼樣？我們也常在講席裡面講，一真法界那是真的，十法界是假的，一真法界是真的；說真，是對十法界的假而說的，相對而說的，因為有十法界的假，顯一真法界的真。佛法裡面講真假的定義，實在講不難懂。佛法裡面講假，凡是會變的就是假的。人有生老病死，他是變化、無常，這是假的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪一樣東西不在變？這個變不是一年一年的變，一月一月的變，不是！是剎那剎那在變。人老了，不是一年比一年老，是一剎那比一剎那老，後一秒鐘比前一秒鐘老，你才曉得這個可怕，這叫假的。凡是不變的，這就是真的，我們在世間裡面所能感受到的，什麼東西不變？虛空不變；虛空不老，它不變，不變就叫真的。一真法界裡面不變，我們讀《無量壽經》，《無量壽經》裡面的人不變，永遠不老，他永遠不變，人不變，西方世界所有的物質不變，花常開不謝，所有一切都常住，都不變，那叫一真法界。
十法界是緣生的，我們再問，一真法界是不是緣生的？當然是緣生的。清淨心中，真如自性，一法不立，一法都沒有，所以它也是緣生的。它是什麼緣？不生滅的緣，現不生滅的境界。十法界為什麼會有生滅？因為十法界的眾生，包括十法界的佛，諸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛沒有見性，別教佛還有退轉。別教的佛，只相當於圓教二行位的菩薩。別教的初地，破一品無明，證一分法身，相當於圓教的初住；別教的等覺菩薩，相當於初行位的菩薩；別教的佛果，相當於二行位的菩薩。我們在大經上讀過，八地菩薩才不退轉，不動地，七地以前都退轉。十法界的佛，不行！縱然是別教的佛果，還會退轉，還有進有退。由此可知，依舊用的是生滅心，所以這個境界是生滅相。一真法界裡面，他用不生滅心，因此他現的相就不生滅。所以一真法界跟十法界的現象，統統是因緣所生法。前面講，因緣果報絲毫不爽，適用於一真法界。一真法界的因是用不生滅的心，真心離念，念是妄念，念就是生滅，離念是離生滅，離生滅顯現出來就是不生不滅，是這樣現前的。
這兩節文它的深義，是世尊教我們在這裡面去體會、去領悟自性，自性的確是言語道斷、心行處滅，言語說不出來！言語的範圍是有限的，有很多東西沒有辦法用言語來表達，所以言語的能力很有限。我們思惟的能力，體會的能力，比言語就擴大很多很多，但是那個思惟、體會雖然大了很多，還是有界限的，界限在哪裡？在阿賴耶識，它沒有辦法越過阿賴耶識。凡是能夠思惟、能夠想像、能夠體會、能夠領會，都在阿賴耶識這個範圍之內；換句話說，都在十法界範圍之內，阿賴耶識是十法界。把這個極微細的念頭放下，不要了，息住，就突破了；言語心行突破了，突破了才真正證得一真法界。由此可知，我們用思想、用思惟，要想得大乘經的真實義，沒有這個道理，不可能的。大乘經是從世尊心行處滅裡面流出來的，我們用思惟想像，怎麼會想得出來？源流不同。你要想解得如來真實義，就是言語道斷、心行處滅，如來的真實義圓圓滿滿的呈現在你面前。一落思惟就變質，就錯了。
諸位要是體會得這個道理，稍稍明白這一點事實，你才曉得古人的教學法有道理。古人教你什麼？一門深入。教你不要用言語，不要用思惟，一天到晚交給你一個經本念，老實念，什麼意思不要想，沒意思，那裡頭有真義！有意思，假的、假意思，不是真的。真義是般若無知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的時候就無所不知。我們在禪宗《六祖壇經》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的時候無所不知。無論你問他什麼，大小乘八大宗的經論，隨便拈一個去問他，他不認識字，他也沒有學過，他會叫你，你念給我聽，你念了他就講給你聽，他都懂。他一看就懂、一聽就懂、一接觸就懂了。為什麼？因為他得根本智，他得無知的般若，所以起作用的時候無所不知。諸位要是能夠透徹明瞭這個事實，你才會接受古大德那種教學法，你才能得受用。而不會誤會到廣學多聞，佛在經上講了不少廣學多聞，四弘誓願「法門無量誓願學」；佛有沒有講錯？佛沒講錯，我們聽錯了，我們誤會了，我們不曉得佛的意思，依文解義。依文解義很可怕，佛門常說，「依文解義，三世佛怨」，過去、現在、未來佛看到你這樣都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。法門無量誓願學，哪裡需要學的，一接觸就會了，那就是學。《壇經》很了不起！《壇經》給我們很大的啟示。因為這是中國人說的，中國人寫的，我們讀起來特別親切，裡面字字句句與大乘經、一乘經完全相應，真正是了不起的一部經典。廣學多聞，是一接觸、一見、一聽，徹底明瞭了，就是《華嚴經》上五十三參。參學，就是我們現代人所講的觀光考察，現在用觀光考察，在《華嚴經》上叫五十三參，那個參就是參觀、就是考察的意思，觀光考察的意思，經上叫參，現在是用這個名詞，你要懂得。目的都是叫你見性，沒有別的。要曉得依正二報，就是身心世界，唯是因緣聚合之相，除此之外，別無一物；經上講「是名」，是名就是指這個意思。
【明其假名為生，實未嘗生。】
哪有生！佛說生，佛說滅，隨順眾生的知見說的，俗諦而說，實實在在沒有生也沒有滅。
【故說非，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起，是故世尊說為可憐憫者。】
世尊為什麼說六道眾生可憐憫？就憑這個而說的。實實在在我們這個世間，任何一物點點滴滴有沒有生滅？沒有。哪一天你要是看到這一切法不生不滅了，那恭喜你，你已經證到大菩薩的果位。什麼菩薩？無生忍位的菩薩。什麼叫無生忍？已經見到所有一切法不生不滅。忍這個字，有同意的意思，有認可的意思，佛說一切法不生不滅，我同意、我認可，那你就叫證無生忍。可見得眼前一切法，的確是不生不滅。我們把一切法看成一個生滅的，是看錯，看走了眼。但是你一定會執著說：我沒看錯！我一年比一年老，你看花開花謝不是生滅嗎？我沒看錯。明明看錯了，還不承認，還硬說沒看錯，正因為這個原因，所以你永遠沒有辦法證得無生法忍。如果你承認「我錯了」，佛講的是對的，我要改正我的錯誤，慢慢把它修正，我見到事實真相才有可能！不肯認錯，就永遠不進步。我們凡夫要認錯，我們凡夫千萬不要以為我的想法是正確的，我的看法是正確的，那就完了，佛都不能度你。有這樣執著的人，就是佛經上講的一闡提，一闡提佛沒有辦法度他，堅固執著不肯認錯。《法華經》上有一句話，佛說：是法住法位，世間相不壞。這兩句經文，就是講我們現在這個世間相不生不滅，你要能夠真正證得，那就是無生忍位的菩薩。無生忍地位高，《仁王經》上把菩薩的位次，完全用忍來說。五忍位的菩薩：信忍、伏忍、順忍、無生法忍、寂滅忍。無生法忍是什麼地位？七地、八地、九地；七地是下品無生忍位，八地中品，九地上品。十地是法雲地，寂滅忍，寂滅忍的下品，等覺是中品，佛果是上品寂滅忍。無生忍的時候，就看出盡虛空遍法界一切法相都是不生不滅。實在說，這是什麼道理？這個說出來，用比喻說出來，我相信每個人都能懂，還是不說的好。古人不肯說破，為什麼？說破了之後，你就很難開悟，把你的悟門堵死了。所以他不太忍心說，不是說不出來的。不說出來，你永遠有個疑情在，特別是禪宗，禪宗非常注意疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，說破了，疑情沒有了，永遠不開悟，所以還是不說的好。如果你們要我說，我也可以說。這就是凡夫迷了真相，以為有生有滅，在這裡面起了妄想執著，分別、執著，愈迷愈深，因為這個緣故，佛才叫眾生是可憐憫者。
我們看
【須知身心世界，本無生滅。而見有生滅相，安立生滅名者，無他。】
無他就是沒有別的緣故。
【實是痴迷凡夫，妄念變現之虛相，妄念強立之名言。經云是名，如是如是，此「是名」之究竟了義。】
像這樣的註子實在講，都應當念個一百遍、二百遍，念了能開悟。所謂開悟，就是真正了解事實真相。確確實實一切法不生不滅，生滅相從哪裡變現？從妄想裡頭變現出來的；真心離念，離念就沒有生滅。妄心就是個念頭，念頭有生滅，剎那生滅，念頭不是真的，是妄的。佛說法，這個地方顯示出來了，佛法因緣生，佛是因眾生的妄念變的虛相，所以列這些名詞。六道輪迴、十法界，取了這麼多名詞，是因為眾生妄想變現出來的。眾生要沒有妄想，哪有這麼多佛學名詞？沒有了。所有名詞術語是這麼建立的。在本經「是名」這兩個字裡頭，含有這些意思在裡頭，這是「是名」的究竟義，講到究竟，講到徹底，字字句句都含無量義。
【若離於念】
這就是根本，它根本的原因在此地。
【身心世界之名字言說，尚且無存。哪有生滅之名字，又哪有生滅可說。】
可見得那個源頭就是個念頭，就是這個妄念，妄念沒有了，什麼問題都解決了；妄念沒有了，身心世界的名字也沒有了，生滅的名字也沒有了，不但沒有，佛也無法可說。禪宗說「口掛牆壁」，沒得說了！在這個境界裡頭。
【如此則泯一切相而入真實體】
這個境界是什麼境界？這個境界就叫做一真法界，法身大士所證的；就是《華嚴》末後所講的，入不思議解脫境界，就入了這個境界，這就是一真法界。我們世間人看到這個法界，是永恆不生不滅的境界，在佛法裡面講，這是泯相入體，體是真實，會相歸性。這一句「泯一切相而入真實體」，跟會相歸體一個意思。
【真如性體，從本以來，平等如如。】
《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」，就是這個境界。由此可知，西方極樂世界就是這個境界。我們沒有能力離念，沒有能力斷惑，要想入這個境界，修其他法門是決定不可能。這個不是我說的不可能，一切經裡頭講不可能。唯有念佛求生淨土，得彌陀本願的加持，臨終佛來接引我們往生，這就可能，這樣才能夠入不思議解脫境界，除這一門沒有第二門好走。大乘顯密八個宗派，八大宗。我在年輕的時候，跟一般年輕人差不多，求知欲非常強烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉獵一下，都想去學學，耽誤了不少時間，浪費了許許多多的精神、精力，最後專門念佛修淨土。道理在哪裡？看看其他各宗各派各種法門，想想自己做不到，實在沒有辦法。禪宗不但講開悟，我們做不到，禪定都得不到。我們以為有能力盤腿面壁，坐個三個月、半年不出定嗎？做不到！其實三個月、半年不出定，又算得了什麼？將來不過是生四禪天而已，不能出三界，你才知道這個多難。學密，三密相印、即身成佛，你能成得了嗎？見思煩惱不斷，成個什麼佛！縱然依照密法修持，功夫很得力，有好的上師在旁邊指導，即身成佛了，也不過成個藏教佛而已。他的地位，印光大師講頂多只等於阿羅漢，甚至於阿羅漢還不到，只能等於一個三果聖人，只是這樣的成就，距離圓教的佛果遠之遠矣。這在《印光大師文鈔》裡面，諸位可以看到。這些祖師大德都是講真話。我這才統統放下來修淨土，弘揚淨土，知道這個法門在末法往後九千年，這麼長的時間裡面，的的確確可以普度眾生，能令一切眾生，有緣的眾生能信、能願，各個往生不退成佛，唯此一門。幾十年時間才認清楚。經典法門都擺在眼前，不識貨，花了幾十年，這才搞清楚、才搞明白。才發現原來這樁事情全都寫在《無量壽經》的經題上，過去也看這個經題，也念這個經題，沒發現，不曉得它的意思。
【總之起念即非，並起念之非亦非。經云則非，如是如是。此「則非」之究竟了義。】
十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，講得很圓滿、很透徹、很究竟。他要沒有相當功夫，他要不是過來人，這個話說不出來的。
他用四十年，我們今天要學，是不是也要用四十年？那就太傻了，我們今天用的時候，不要！我舉個比喻給大家說，你就明瞭。現在交通工具最發達的飛機，飛機從最初發明到現在，差不多將近一百年了。現在叫你去造一架飛機，你是不是造最原始一百年前那個飛機？是不是製造那個？如果你們有能力、有財富，我們來搞一個飛機製造廠，我們來製造飛機，你是不是製造一百年前的那個螺旋槳的飛機？是不是造那個？你不會！你一定造現代最進步的科技。他是累積到今天，我們今天用他的成果，不要他從前的。換句話說，
【須知但遮無照，但泯無存，便非了義。】
什麼叫遮、什麼叫照？什麼叫泯、什麼叫存？這些字都是大乘經上，古來祖師大德著作當中常用的字樣，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有滅的意思；「照」是覺，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是滅，存是有；泯是空，存是有。我們修行只著重一邊，那就不是了義。像前面所說的，「應無所住而生其心」，那就是遮照同時。應無所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。應無所住是泯，而生其心是存。所以，
【遮中有照，泯中寓存，方是究竟了義。】
這教給我們修行正確的態度。心裡面要乾乾淨淨，一念不生，不但是世間一切法相決不能夠執著，不但不執著，決定不把它放在心上，讓這個心清淨，讓這個心裡頭空洞。諸位要曉得，心空就靈，心裡有一物就迷了，迷就不靈；靈是智慧，心裡什麼都沒有，智慧就生。心裡有一樣東西，沒有智慧，智慧就沒有了，就迷了。所以心要清淨、心要空，不可以有一物。
我們身是有，有就要動；有要是不動，這個身體就壞掉。身是個機器，所以活動，活人就動，不動就死了。活動兩個字很有味道，你要活就要動；你不想活，就不要動了。怎麼個動法？利益一切眾生，我們這個身體動起來，動起來是為了利益一切眾生，行於布施。布施這個意思在前面講過，是廣義的，不是狹義的，包括我們整個的生活。我們整個的生活，就是為了利益一切眾生，決不是為了利益自己，有一點點利益自己這個念頭，你就著了。就像諸佛菩薩示現在這個世間一樣，沒有為自己，全是為了利益眾生。我們穿衣吃飯都是為了眾生，都是為利益眾生。要不為利益眾生，這身體可以不要了，可以捨身。留這個身住世就是為利益眾生，保養這個身體也是為利益一切眾生，世尊在本經前面示現就是這個意思。我們活在這個世界上，為什麼活著？為利益一切眾生。你穿衣，為什麼穿衣？為利益一切眾生。你吃飯，為什麼吃飯？為了利益一切眾生。而生其心，生這個心，這叫照。念念都照盡虛空遍法界一切眾生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照眾生。遮中有照，泯中有存，這是究竟了義。《金剛經》確確實實是中道究竟了義，古人註解有以這幾個字做為註解的名稱，不無道理在。
【學人最初宜用遣蕩功夫，以除其舊染之污，使此心漸得清淨，乃有見性之望。】
學佛，學金剛般若，從哪裡下手？記住佛的教訓，就在日常生活當中，把無始劫以來的妄想、分別、習氣，用《金剛經》的道理，用《金剛經》的方法，把它除掉，分分除、漸漸除，除一分就有一分好境界現前，除兩分就有兩分好境界現前，就得受用，真實認真努力，見性就有指望。我們用這個方法來念佛，得一心不亂有指望；不但得事一心，得理一心不亂也有指望。諸位要知道，佛菩薩為眾生講經說法，凡是他所說的，都是我們這個世界的眾生可以達到的；如果我們這個世界眾生根本達不到的，他決定不說。因為那個說出來的話，是給我們開玩笑，對不起我們。為什麼？來吊胃口的，變成諷刺我們，我們做不到。凡是說得出來的，我們這個地球上眾生做得到的。佛講明心見性，我們這個世間人真的做得到；佛講理一心不亂，我們這個世間人確實可以做得到。佛的話沒有一句是假話，沒有一句是廢話。當然，理一心不亂難，理一心不亂就是禪宗的明心見性。用金剛般若這個方法來幫忙的話，來修行的話，是可以達到的，而且我們一定要發心這樣去做的。古人常說：「取法乎上，僅得乎中。」我們把自己目標定在理一心不亂，達不到，還有事一心不亂，還能得其中。假如我們的目標訂得很低，只訂到凡聖同居土下下品往生，那好了，達不到就去不了。因此自己的目標總要訂高一點，這是正確的。
我們應該發憤、認真、努力。從哪裡做起？從斷貪瞋痴慢疑做起，要真幹！哪一個習氣重，先在那裡下手。如果對財看得很重，先捨財，先從重點下手，一定要斷貪瞋痴，要斷我慢、要斷疑。這個疑是什麼？最大的就是怕懷疑淨土。你對於淨宗法門要是有懷疑，你這一生決定不能成就。決定不懷疑，真正相信。西方淨土是真的，極樂世界是真的，念佛得佛的加持是真的，臨終佛來接引是真的，樣樣都真實，一絲毫疑惑都沒有。先把貪瞋痴慢疑斷掉，真正不疑了，那就一門深入。還想搞其他的法門，對淨土信心不足，對淨土還是有疑問存在，他才會去涉獵其他的法門；果然不疑了，那就徹底放下。這是我們必須要記住的，要細心從這個地方去體會。一定要斷煩惱，身心世界決不可貪戀，外面的境界誘惑的力量很大，記住佛在《金剛經》教導我們，菩薩不受福德，不接受，絕不享受福德。我們這一生一世，始終保持著自己初心，保持我的初發心，保持我一個極簡單的生活方式，不受外面境界的誘惑，我們才能成就。
科技日新月異，我們看在眼裡清清楚楚，這是增長智慧，我不是不知道，我樣樣知道。知道怎麼樣？如如不動，你誘惑不了我，我什麼都不要，不要說叫我去買，送給我，我都不要，如如不動，把那個貪徹底捨掉。科技東西有利於弘法利生，弘法利生發心的人很多，讓他們去做，我不必去做。我要搞這些幹什麼，現在大家用這個東西，我們雖然在這個地方講經，全世界的人都聽得到，這些機器都傳播過去了。他們在做就好了，我何必去做？我不要買機器，我也不要學這東西，讓他們去做，這樣就對了。我要有個念頭去做了，我們清淨心又被污染、又夾雜了。自己不能成就，就決定不能幫助人。為什麼？自己道眼沒開，還是迷惑顛倒，你怎麼能為別人指路，你指給別人是錯誤的路，不是正路。
由此可知，斷煩惱習氣的重要，這第十三條就是叫我們斷煩惱習氣。斷煩惱習氣，沒有高度的智慧做不到，沒有真實的智慧容易退心。看到別人社會這麼富裕、這麼繁榮，人家都享受，我為什麼不去享受？那就是煩惱習氣在作祟。唯有高度智慧把這個看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。眾生去跳，他愚痴、他無知、他可憐憫，我們也能跟著去嗎？我們跟菩薩，菩薩不受福德，我們跟菩薩走沒錯，跟眾生走就糟了。務必要使我們的心漸得清淨，這個漸，也就是說我們一定要一年比一年清淨，這是初學；今年比去年清淨多了，明年一定比今年又進步了。功夫要用的得力的話，給諸位說，一個月比一個月清淨，果然能夠你自己感覺到一個月比一個月清淨，你就可以拍拍胸脯，我決定往生了，沒有疑惑，你有把握往生，往生就是心淨則土淨。因此那個境界月月不相同，年年不相同，講這個經，同樣是這一段經文，那個講法月月不一樣，是年年不一樣。字還是這幾個字，就不相同了。為什麼不同？境界不同、看法不同、見到的地方不同、體會的不同，那怎麼會是一樣？所以你要曉得一本經，從初發心一直到成佛，天天講、年年講、不斷的講，不會有一次是相同的，然後才知道經有無量義。經實在是沒有意思，在講的時候，起作用的時候是無量義，經是活的不是死的，活活潑潑的。我們學要學這個，不能學死東西，死東西就壞了，學一樣會一樣，合到第二樣就不會了。一定是活的。活的學一樣，所有一切都通達，都通達之後，還弘揚這一樣。為什麼？這叫大慈大悲，給眾生初學的人做個好樣子，這是大慈悲。古來大德許許多多都是這樣做給我們看。今天時間到了。
金剛經-第38集
請掀開經本，第九十一面，第四行，從小註十四段看起：
【但用此功，防墮偏空。故須圓融，性相圓融，無礙自在。言是名而言非者，是明幻有不離真空，相非性而不融。故雖不壞相，亦不可著相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故雖不著相，亦不應壞相。而後乃為無礙而圓融。】
我們看這一段，這個文字雖然不多，把性相、理事這些真相，都為我們描繪出來。我們在生活當中，修持就是生活，如果說修持跟生活沒有關係，生活不是修持，那就錯了，用功也是在生活當中。生活能夠與事實真相相應，這就是好境界，就是佛菩薩的境界；如果與事實真相相違，那就是六道凡夫的境界；由此可知，與事實真相相應不相應關係最大。世尊在本經上教我們用功，是兩邊不著，空有兩邊不著。
但用此功，像前面跟我們講的大前提、大原則，應無所住而生其心。生心是防墮偏空，如果無住而不生心，那就落空，與事實真相還是相違背。凡夫著有，這是墮落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫著空，有不執著了，有放下了，執著空了；四禪的無想天是著空，再往上面去，無色界的四空天也是著空。由此可知，著有、著空都不能脫離六道輪迴。這就是佛在經上，為什麼一而再、再而三、三而四的勸導我們，要空有兩邊都不著，這樣才能夠超越六道，這樣的見解圓融了，這樣的行持也圓融了，不偏於一邊。
「性相圓融」，性是體、是空；相是有。體性一定會現相，體性要不現相，這個體性就沒有作用，有體一定現相，這是我們必須要知道的。因此，相不能滅，相不能斷，十法界依正莊嚴只是相在轉變。諸位要知道，相會變不會滅，正因為這個相會變，所以佛教我們生心；我們生善心，相就變得好、變得莊嚴。道理在此地，為什麼教我們要生心。性相圓融，那就自在了。《華嚴經》上說，佛與法身大士，法身大士是大菩薩，都是見了性的菩薩，用此地的話來說，都是性相圓融的菩薩；性相不圓融不能見性，圓融就見性，見性就圓融。我們念佛法門裡面講一心不亂，性相圓融就是理一心不亂；證得理一心不亂，一定是性相圓融，名字說的不一樣，意思、境界完全相同，沒有絲毫的差別，你就入無障礙的法界。無礙就是《華嚴經》上講的不思議解脫境界。清涼大師在《華嚴》裡面，跟我們講四種無礙：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，所以叫做不思議解脫境界，也叫做無障礙的境界，這就得大自在。我們念《心經》，大概《心經》每一位同修都念過，而且都念得很熟，《心經》第一句「觀自在菩薩」，自在！觀就自在。觀怎麼樣？無障礙。如果我們不會作觀，那就有障礙。如何作觀，我們在這個會裡面也講得很多，所謂作觀是轉變觀念，把我們從前那些錯誤的觀念、舊觀念，依照佛的開導，依照佛的指示，把它轉過來，觀就是這個意思。要轉凡夫的觀念為佛菩薩的觀念，這就對了，要跟佛菩薩的看法一樣。
所以在這個經文裡面，「言是名而言非者」，即非、是名，這樣的字樣在《金剛經》裡面看到很多很多句，前面也曾經介紹過，這種字樣裡面含義很深。說「是名」是從相上說的，說「即非」是從性上說的；佛為什麼用這個說法？處處顯示性相圓融，無礙自在，句子是顯示這個意思，所以意思很深很廣。說是名又說非，這是說明「幻有不離真空」；「是名」是有，有是幻有。我們凡夫必須要等待事情過去之後，才知道假的，夢一場，那個覺太遲了。真正要覺悟的是現在，現在是不是作夢，是作夢一場，現在不住。我們這個經後面，佛講的三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得的意思是說什麼？就是末後那個偈子「夢幻泡影」，實實在在是如此。過去是作夢，昨天是不是夢？想一想，昨天是夢。到講堂來之前是不是夢？過去了，過去永遠不會再回來了。在過去當中你得到了什麼？什麼也沒得到，不但環境裡面那些東西你一樣得不到，身體都得不到。現代科學家很聰明，知道我們身體細胞新陳代謝，舊的細胞死了，新的細胞生了，代替了。我們從大門口進來的時候，在這裡待了兩個小時出去，進來我這個身體跟出去我這個身體不一樣，你知道嗎？這個科學家曉得，為什麼？裡面細胞換了不少，不是原來那個樣子，換了很多。科學家告訴我們，我們人身體細胞整個換掉是七年，七年全部都換掉了，一個舊的都沒有，剎那剎那在那裡變化。七年變一個新的身體，你每隔七年是不是會更年輕一點？這個要注意，就好像一個老房子一樣，房子壞要換材料；聰明人怎麼樣？換新的，你的房子永遠常新，笨的人換舊的，愈換愈糟糕，你們懂這個意思嗎？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光煥發，你換的材料全是換舊的，你沒有換新的；你如果換新的，一年比一年年輕，相貌一年比一年好，換新的，不要換舊的。懂得佛法的人就會，不懂佛法的人，都找舊東西、找便宜的東西，那就搞錯了。這是說明幻有不離真空。佛法學了是真管用，絕對不是說學了沒有用處，馬上就用得上。
「相非性而不融」。如何性相圓融？圓融這個意思，前面跟諸位說過，實在講多說幾次也不妨礙。為什麼？你沒有圓融過來。一就融了，二就不融。性是性，相是相，那就沒有辦法圓融；什麼時候你覺悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心經》上講的，「色即是空，空即是色」，空是講性，色是講相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我們今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎麼都融不起來。世尊在《金剛經》上，苦口婆心告訴我們事實真相，真相是圓融的，真相是不二的。《金剛經》我們念得很熟，但是就是圓不過來，還是把它看作兩樁事情。幻有為什麼不離真空？它是一樁事情，它怎麼離？空有是一。因為幻相的體是真空，所以性相就圓融，這是講相非性不融。如果它體要不是真空，那每一個相都不能相融，怎麼可能到事事無礙？事事無礙的境界，這是《華嚴》最高的境界；理事無礙是性跟相相融，事事無礙是相跟相相融，那是真正不可思議的境界。相跟相為什麼能夠相融？因為相之體都是性，同一個自性，所以相跟相也能相融。我們在經論裡面，看到諸佛菩薩，身土交融，特別是在《華嚴》裡面所看到的。一毛孔，毛孔是正報，一毛孔汗毛孔很細，裡面能容大千世界，毛孔沒有放大，世界沒有縮小，它怎麼相融法？因為性相融。這是《華嚴》上講的事事無礙境界，實在說不只芥子納須彌，那是小事；毛孔含容無量無邊諸佛世界，這個才真正不可思議，道理就是因為同一個自性，性相同，所以事事無礙，這是得究竟圓滿的自在。因為事實真相如此，所以相不能壞，雖不能壞，不能著。為什麼不能著？它體是空的，體是空寂的，相是幻有。相不能壞，就是因為相不會滅，只會變不會滅。所以相不能壞，也不能著。
「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不礙現相。這兩句，幻有不離真空、真空不妨幻有，世尊在楞嚴會上講得很多，用了很長的經文，說得非常詳細，值得我們作參考。「性非相不彰」，彰就是很明顯、顯著。性是空的，如果它不現相，性在哪裡我們不知道；因為它現相，我們就發現了，原來性在這個地方。這一樁事情，如果我們很難體會，我們可以舉個比喻來說。大家都會作夢，夢中的境界，剛剛夢醒的時候還很清楚，還都能記得。夢從哪裡來的？是我們的意識心變現的，現在人都知道，這是我們下意識變現出來的。沒有作夢的時候，意識心在哪裡？找不到。一現相的時候，我們就發現了；其實不作夢的時候也現相，什麼時候現相？打妄想就現相。是因為你太粗心了，你沒有留意，打妄想就現相。你想一個人，一個人的相，想一樁事情，有一樁事情的相。真正有功夫的人，你跟他面對面坐著，你心裡在打什麼妄想，他都知道。他怎麼知道？因為那個相出來了，他看到了；他看到你在那裡妄想，現那個相。所以妄想有相。我們現前十法界依正莊嚴的相，前面跟諸位說過，這是阿賴耶識的本質相分。我們感官裡面的現相，是帶質境的相，稍稍學一點唯識的會懂得，那是帶質境的相；外面的境界相是本質相分，都是幻化的。本質相分就是阿賴耶的相分，我們起心動念對於一切的感覺的世界，是第六意識、第七識跟五十一心所相應的相分，心心所都有四分，都有相分，這個說起來非常微細，要用現代的話來說，這是屬於心理學。所以性必須現相，這個性才很明顯的表現出來。
「故雖不著相，亦不應壞相」。性是空的，不應執著，它能現相，因此也不必把這些相破壞。實在講，不可能破壞的，沒有法子破壞的，這個一定要知道。「而後乃為無礙而圓融」，要緊的是要徹底明瞭事實真相，徹底明瞭、明白了，我們生活當中就會非常自在，完全與真性相應。我們佛門裡有所謂「稱性起修，全修即性」，修是什麼？我剛才講了，生活。我們的日常生活，與真心自性完全相應，這就是稱性起修，這就是全修即性，那個多自在！這就是轉凡夫的生活，變成佛菩薩的生活；轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，就在那個轉，經上跟我們講的作觀，作觀就是轉。再看底下這一段文：
【以上是不壞假名，會歸性體。】
六十四到六十九節，這一段所講的就是六十四到六十九節最精最要之義。六十四段講什麼？我們要把它記住，經文是：「須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」六十五段所講的：「須菩提，於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。」換句話說，前面的經文教我們怎樣受持金剛般若波羅蜜，佛在這個經上告訴我們三樁事情，你才是真正圓滿受持金剛般若波羅蜜。第一個要離名字相，第二個要離言說相，第三個要離境界相。這個境界裡面有細相，細是微塵，微細相；有大的相，世界，三千大千世界這是大的境界相。佛又非常慈悲，最後說不能著身相，這是教給我們，身心世界統統都不執著，這叫做受持《金剛般若波羅蜜經》，這是最精最要之義。
【若不明此義，便非真解，如何能行。】
你要不了解這個意思，你怎麼能夠受持般若？怎麼能夠修般若行？般若要離相，身心世界要離，空有兩邊要離。由此可知，受持《金剛般若波羅蜜經》，絕對不是講把《金剛經》當作課誦，早晚念它一遍，我們就受持《金剛經》，不是這樣，那就錯了，完全錯了。世尊在這一段經文裡頭，明白為我們開示，就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們的意思完全相同，馬鳴菩薩教我們：不著名字相、不著言說相、不著心緣相。他講了三個，離名字、離言說、離心緣相，跟這段經文完全相同。而這段經文，把心緣相講了三樁事情，就講得更圓滿了。外面境界，小而微塵，大而世界，再說到自己的身心，這統統都屬於境界。境界是凡夫心所攀緣的，離心緣相就是我們一般講的放下身心世界，就是這個意思。
【雖勤苦學佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。】
這是講你對於般若沒有真正的了解，不知道真正受持，受是學習，你不曉得怎麼樣是真正在學習，那你是決定得不到受用；不但得不到受用，還怕產生誤會，走入歧途而不自知。這個誤會、歧途裡面，最大的是惡取空，所以走到斷滅空去了，那就壞了，走到撥無因果，那個不得了，那變成魔。「反之，則一日千里，受用無盡。」反過來，就是你對於佛在經上講的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能認真去做，你的進步一日千里，進步的境界可以說天天不一樣。得什麼樣的受用？得無礙自在，得這個受用。像《心經》前面觀世音菩薩所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那就是你得真實的受用，一切苦厄都沒有了。
【當知般若，是人人本具之智。】
金剛般若不是從外面來的，不是釋迦牟尼佛給我們的，從哪裡來的？是我們自己真心本性裡面本來具足的。禪宗六祖惠能說得很好，「何期自性，本來具足」，金剛般若波羅蜜也是本來具足的，無有一法不是本來具足的。雖然本來具足，可惜我們迷了，無始劫之前就迷了，以為沒有；今天遇到世尊，世尊為我們一開示，我們覺悟了，這個原來我們自己有。有，當然可以證得，當然可以恢復。有而不能現前，原因在哪裡？有障礙，這個障礙我們講業障，你有業障，把你真心自性的般若智慧障礙了，如果把業障消掉，你自性的德能就恢復，又現前了。我們再看底下這一句：
【即是清淨心】
般若就是清淨心，清淨心起作用就是般若。我們想想前面，我們才念過不久，應該還能夠記得。
【此清淨心，住處無方所，用時無痕跡。】
不清淨的心，給諸位說，就有方所，為什麼？他心裡頭著相，你住在哪裡？我住在某路門牌多少號，他住在那個地方，你說他的心多小。清淨心是沒有界限、沒有分別、沒有執著，有絲毫分別執著，心就不清淨。清淨心是盡虛空遍法界，人家說你住在哪裡？無所住，應無所住，佛教給我們的。有住就壞了，有住心量就小，無住這個心量才大，盡虛空遍法界那都是我的住處，哪有一個地方！住處無方所；起心動念就有方、就有所。用時無痕跡，我們凡夫用的時候有沒有痕跡？有，阿賴耶裡頭落印象，那就是痕跡。佛與大菩薩起心動念沒有痕跡，也就是說他阿賴耶裡頭不落印象，乾乾淨淨、一塵不染，所以佛菩薩用心像鏡子一樣。我們每天早晚都要照照鏡子，佛菩薩用心跟鏡子一樣；我們凡夫用心，像照相機的底片一樣，照一下，裡面就有痕跡，他有個印象在，所以無始劫以來天天在照，心裡頭一塌糊塗。你晚上睡覺作夢，做些奇奇怪怪的夢，那是什麼？那就是阿賴耶識的種子起現行，亂七八糟。你就能夠發現，佛講得沒錯。聖人用心像鏡子，不但照的時候清清楚楚，去了的時候不落痕跡。正在照的時候，何嘗落痕跡！不但是去了不落痕跡，正在照的時候都不落痕跡，那才叫清淨心。事情過去了，不再想它，那都不是清淨，那哪裡是清淨；清淨的時候，確確實實不落痕跡，那個心才自在。
諸位真正心到清淨心了，你的相貌永遠不會變，你二十歲學佛，你過二百年還是二十歲。為什麼？他心沒有變。我們人為什麼會衰老，相貌會變？那個念頭在變。你有念頭在，你用的是生滅心，清淨心是不生滅心，生滅就是不清淨。所以要曉得，清淨、平等是不生不滅心。所以它沒有方所，它沒有痕跡；也就是我們常講的，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個心才叫清淨。諸佛菩薩的相，我們沒有看到佛菩薩很老的相，沒有看到。我們畫無量壽佛，把他畫成一個老頭子，那是人畫的，無量壽佛不是那個相。你們去念念《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》你看看阿彌陀佛有沒有長鬍子，沒有！那是我們眾生的虛妄分別，這個一定要曉得。
【本是把不住、取不得的。所謂心月孤圓，光吞萬象。】
這兩句是禪宗的話，來形容，形容真心本性，形容清淨心。「把不住」就是六根緣不到，攀緣不到，言語達不到，所以言語道斷；我們怎麼想也想不到，所以心行處滅。「取不得」就是決定不能執著，決定不能分別，決定不能執著。禪宗用這兩句話來形容，「心月孤圓」，後天是閏八月的中秋，心月就圓了，滿月的月光非常亮，照遍了大地，萬象就是森羅萬象，都在月光明照之中；這就是：你的心清淨，你的心平等，盡虛空遍法界，依正莊嚴的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比這個意思。
【《圓覺經》云：有照有覺，俱名障礙。】
障礙在哪裡？你們想想，障礙就是分別執著。他說：我有覺，我覺悟了，我有照！其實他沒覺也沒照。說自己有覺有照，那是假的不是真的。我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯佛教裡面大概很多人都知道，說有五個年輕人開悟了，是密宗的仁波切給他授記的，給他做證明，這幾個人開悟了。我正好在洛杉磯講經，這五個人也要我給他授記，給他證明，說他開悟了。他們跑到我面前來，我說老實話，我不打妄語，我搖搖頭，我說：你們沒有開悟。他們很生氣說：仁波切上師都說我開悟了，法師你怎麼說我沒有開悟？我就跟他說：我沒有開悟，你來找我，你一定沒開悟。自認為開悟，還貢高我慢；開悟的人，四相沒有了，你看他那個我相、人相、眾生相、壽者相，貪瞋痴慢都表現在面前，那開悟了嗎？那哪裡是開悟的樣子，簡直被人騙了。所以說有覺有照，你有就錯了，有就是分別，有就是執著，這就是障礙。有是障礙，那無呢？無又墮到無明裡去了。你說無覺無照，還是障礙，墮在無明裡去了。有無都不要，有無怎麼不要？有無是一不是二，那就開悟了，只要把有無當作兩樁事情，你怎麼也悟不出來。宗門常講「萬法歸一」，這句話的味道很長，什麼時候你歸到一，你的問題就解決，你就沒事了。如果你還有二、三，那你慢慢來吧！時間還長遠得很，歸到一就沒事了。我說這個話很容易，做起來那就真難！它真難，沒法子，那就老實念佛求生淨土，帶業往生，靠得住；除此以外，沒有第二條路好走。第二條路，一定要做到萬法歸一，你就歸歸看，你還行藏落二、三，那就完了。
【佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相。】
佛說般若這幾句話，不是單指這一部經，如果你單指這一部經，你又落到二、三去了。世尊一生四十九年所說的一切法，字字都是般若，他的目的是教我們依文字，佛當年在世依言教，依釋迦牟尼佛的教誨，要去做；觀照就是做，你要真聽話、真照做，然後你才能證實相，宇宙人生的真相，你自己才能夠證實。宇宙人生真相就是前面所講的性相圓融、無礙自在，那是真相。說到這個地方，諸位必須要曉得，唯佛與大菩薩、法身大士入這個境界，在娑婆世界證得法身的人很少，希有！大部分的眾生，還是不斷在搞六道輪迴，苦不堪言。佛菩薩是可以理事無礙、事事無礙，可是在日常生活當中，還是循規蹈矩，好像樣樣都還很執著。釋迦牟尼佛穿衣整整齊齊，表現穿衣的樣子；托缽，缽托得端端正正，不是隨便拿一下就可以了。為什麼還要表現這個樣子？這叫大慈大悲，為一切眾生做一個樣子。你們沒有到這個境界要守規矩，守規矩對你們有好處；斷惡修善，雖不出三界，不墮三惡道，這是佛的大慈大悲，這一點我們要深深去體會。我們樣樣都守規矩、樣樣守法，嚴持戒律，是做給眾生看的，給別人做個好樣子，是這麼一回事情。我們學佛，說實在話，自己還沒有契入這個境界，戒律一定要嚴持，自己沒有到解脫境界，解脫之後還嚴持戒律，那就是教化眾生，做樣子給別人看的，完全是利他而不是自利，現在沒有開悟之前，我們這樣做自利利他；悟了以後，圓融之後，完全是利他，那沒有自利，自利圓滿了，完全是利他了。
【但恐人存有照覺之智，其下者甚至向名言中覓般若。】
這是錯誤的。世尊說這段經文，也是防止後來的佛弟子，聽了佛這一段開示之後，沒有能夠了解真正的意思，把佛的意思錯會了，這個錯會是有的，不是沒有。我們在日常生活當中，朋友當中常常談話，都引起對方的誤會；他聽了之後，把意思聽錯了，我們不是這個意思，他把意思弄錯了。佛講話大家聽，也常常出這個毛病，願解如來真實義很重要，可以說許許多多人是誤解如來真實義，曲解如來真實義，那就很糟了。佛法殊勝的功德利益，不但他得不到，還要造罪業，謗佛、謗法、謗僧，這就是錯解佛的意思。如果存著有覺照之智，就是前面講：我有覺，我覺得我覺悟了，我覺得我明瞭了，這個都錯了。錯得更大的，般若在哪裡？般若在《金剛經》裡頭、在《大般若經》裡頭，那更糟糕，更錯誤了。經裡頭沒有，言說、文字裡面都沒有。般若在什麼地方？般若是你自己真心本性裡頭本來具足的，那就沒錯了。哪裡在外頭！
【故特於奉持之所以時，曰般若則非般若。】
這是防止，怕你以為般若智慧是在般若經裡面的，所以佛說般若則非般若。這句話是防止這個誤會，告訴你般若不是在般若經裡面，但說老實話，也不能離開般若經。
【如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。】
這個金剛般若就顯示出來了。可見得金剛般若也不在文字裡頭，是釋迦牟尼佛用的手段；我們要能夠體會，要能夠認識清楚。我剛才用最淺顯的比喻，諸位要能在日常生活當中，時時刻刻讓它來提醒自己，就會生智慧。佛前供的這一杯水，學佛的人要懂得這一杯水的意義；不是佛前面我們看到的水，也要作如是觀。不能說它不是佛前水，大概就不表法，那就錯了；一切地方見到水就表這個法。佛前供的花，提醒我們要修六波羅蜜；任何地方看到花，都是提醒我們修六波羅蜜，這才對。甚至於人家穿的衣服，衣服上印的花，我們看到，也是提醒我們要修六波羅蜜，這才行。看到油燈、蠟燭，一見到，燃燒自己，要照耀別人，佛前面我們會想到，任何地方見到都提醒自己，這才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，離開就沒有了，那你修個什麼？完全把佛的意思錯解、曲解了。
經，經也當作鏡子講，它的意思很多，《華嚴》講十種意思。我們每天照鏡子，就想到《金剛般若波羅蜜經》，照鏡子是臉上有骯髒擦乾淨，馬上就想到金剛般若波羅蜜這一面鏡子是照心的，我們心對於法相、非法相，對於空、有，還有沒有分別，還有沒有執著；若有分別執著就是骯髒東西，要把它洗乾淨。每天早晚照鏡子，就是受持金剛般若波羅蜜，不這樣修行，不這樣用功，你怎麼會得受用？由此可知，佛經在哪裡？盡虛空遍法界，一切依正莊嚴哪一法不是？哪一法不是般若？哪一法不是金剛？法法皆是。在一切法裡面我們都有警覺心，在一切法裡面我們都回頭，這一回頭，心就清淨，清淨心裡面就放智慧光明。這兩句話很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾跡相」，這就是金剛般若。
【即一切法，離一切相。】
即一切法，沒有離開一切法。過去我過的是什麼日子，現在還是過的這個日子；過去我做的是什麼工作，現在還是幹這個工作，沒有變樣子，這叫即一切法。離一切相，那跟從前不一樣。從前生活做工著相，現在明白了，生活做工不著相，這就是修金剛般若波羅蜜多。生活工作不著有，心地清淨不著空，空有兩邊都不著。兩邊都不著，豈不就是佛所講的，「應生無所住心，而行布施」。我們每天生活工作，就是而行布施；心地清淨，不分別、不執著，就是應無所住，這兩句圓圓滿滿的做到了。什麼時候做到圓融，你就見性，要在這裡頭去練，練到圓融，練到性相是一不是二；什麼時候發現是一不是二，那就恭喜你，你就大徹大悟、明心見性了。如果你見到一切法還有二、三，決定沒見性，要繼續不斷努力，向哪個方向努力？空有兩邊不著上努力。沒有別的辦法，就在空有兩邊不著；換句話說，就在應無所住而行布施上用功夫。這個而行布施是廣義的，不是狹義的，大家千萬不能夠搞錯，而行布施就是我們整個的生活。這叫離一切相。
【復能離一切相，行一切法。】
離一切相是應無所住，行一切法是而行布施。
【果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之波羅蜜。】
本是講的體，性體；末是講的現相；邊際是講的作用。《華嚴經》大方廣三個字表體、相、用，本就是體，末就是相，邊際是作用。究竟通達，究竟圓滿的通達，沒有一絲毫的障礙，這是圓滿的見性，圓教如來果地上境界。「波羅蜜」是功夫到家，達到極處、達到圓滿，波羅蜜有圓滿的意思。怎樣才能達到？果能如是奉持。這段經文上所說的，不著名字相，不著言說相，不著境界相，境界相是小而微塵、大而世界，不著身相，這是佛教給我們的。還得而行布施，這個才行。單單不著，沒有行布施，就落空、就著空，那也錯了。
【般若無言無說，境智一如，非實有一法。而法法皆般若之意，以明諸法一如。】
這個意思愈講愈深、愈講愈透徹，我們要從這裡面去體會，然後把它變成我們的生活行為，就得真實的受用。世尊在無言說裡面為我們說出來了；雖說出來，要知道說而無說，那你真正般若智慧現前了。釋迦牟尼佛講般若經，把你自性裡面的般若引發出來；如其不然，釋迦牟尼佛雖然講經說法四十九年，你沒有得到真實的利益，你的心還是閉塞的，本有的智慧德能還是被業障障住，不能現前，不起作用，這是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心經》裡面講的，「色不異空，空不異色」；境是色，智是空，它是一不是二。前面曾經跟諸位說過，心境是一樁事情。智是阿賴耶的見分，境界是阿賴耶的相分，見分跟相分都是自證分裡面變現出來的，所以見相同源，它是一不是二，確實是一如。「非實有一法」，一法叫單一，絕對沒有東西是單一之法，沒有；盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴，森羅萬象，決定沒有一個單一之法。一切法都是從一個自性裡頭變現出來的，所以法法皆般若之意；哪一法不是？法法皆是。像我們剛才舉的比喻，我們看水，水裡頭是的；花，花裡頭是的；果，果裡頭是的，沒有一法不是的。只要你通達這個意思，統統都是；你不通達這個意思，你就樣樣都不是，《金剛般若波羅蜜經》擺在你面前也不是。這樣子說明諸法一如，諸法一如就證圓滿的佛果。本經佛說：「如來者，諸法如義。」你要證得諸法一如，你就是如來，你就成了如來。
【若悟得細而微塵，大而世界。】
這是境界相裡面的大相跟小相。
【緣生無性，當體即空，皆是假名。】
這樣你才能把境界相它的真相看出來。真相是什麼？小是緣生的，大也是緣生的。緣生無自性，正因為它無自性，所以小可以入大，大可以入小，事事無礙。我們現在現前，為什麼大入不了小？這個障礙從哪裡生的？從我們妄想、分別、執著裡頭生的。我們以為它是真的，以為它是實有，不曉得它是幻有，幻有沒有障礙；誤以為是實有，所以障礙生在這個地方。我們這裡有一道牆，就沒有辦法穿過。為什麼沒有法子穿過？你認為它是真的有，就壞了，你就過不去。如果你分別執著的念頭沒有了，這個牆你就走過去了，沒妨礙，這是真的事，不是假的事。圓瑛法師距離我們不遠，我們底下客堂裡還有老法師寫的一幅對聯在。圓瑛法師在《楞嚴經》序文裡面，就說了他自己一樁事情，證明事事無礙。他在寮房裡面打坐，心很清淨，大概突然有一樁事情找他，他就下了座，出了寮房；出寮房之後，他忽然想起來，我門沒有開，怎麼就走出來了？回頭一看，門果然關在裡面。他為什麼能出來？他那時候沒有想到這個門，沒有想到障礙，他就出來了，再一起這個念頭，門他就再進不去了。這是老法師自己親自的經驗，他寫在序文裡頭。我們今天牆壁為什麼過不去？有個牆怎麼能過得去，這就過不去了；如果把它忘掉，你一走就過去，就走過去，就這麼回事情。
可見得事事真的是沒有障礙，障礙起的分別執著，這個沒有法子。凡夫無始劫來的習氣，不想自自然然它就生起來。過去我在求學的時候，我們老師教我們一個方法；有時候你作夢，有的時候知道自己在作夢，夢是假的。他說那個牆壁，你走走看，看能不能走得過去？一走果然走出去了。為什麼？知道那是夢，不是真的，牆壁居然就走出去了。所以教給我們可以從夢中來證明。如果你有執著，你在夢裡頭被人家關起來，還是出不去。你要懂得這個道理的話，我現在作夢，夢是假的，我為什麼走不出去，那一走就出去了，就沒有障礙，道理在此地。一切法從心想生，這個非常奇妙，不可思議，裡頭有真正的道理存在，不是沒有理論依據的，有道理存在的。緣生無性，這就是它的道理；當體即空，它哪有障礙！都是些假名、假相而已。
【則塵塵剎剎，莫非般若。】
塵就是微塵，境界裡面最小的；剎是佛剎，三千大千世界，是境界裡面最大的。說個大，說個小，裡面統統包括在其中，哪一法不是般若？所以見了性的人，我們在禪宗語錄裡面常常看到，「頭頭是道，左右逢源」，真的一點都不假。
【所謂坐微塵裡轉大法輪，於一毫端建寶王剎。】
這些是佛在經裡面常說的。微塵是依報最小的，在一粒微塵裡頭，轉大法輪就是佛講經說法，佛的大道場，聽眾人數是無量無邊，那是真的不是假的。我們肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到幾個凡夫坐在這裡。佛要在這個地方講經，天龍八部、鬼神、十方世界的菩薩，我們在《華嚴經》上看看那個會場，你們常念《地藏經》，《華嚴經》念的人少，《地藏經》念的人多。你看《地藏經》分身集會品，世尊講《地藏經》的時候，十方世界諸佛帶著他的侍者都來參加大會，那個會場殊勝莊嚴。哪能容得下？大小不二。所以維摩丈室，能容十萬師子座。他那個一方丈的房間沒有放大，人家的師子座沒有縮小，這就是坐微塵裡轉大法輪，於一毫端建寶王剎。毫端是毛端；寶王剎，寶王是佛，佛剎，佛剎是三千大千世界，三千大千世界在哪裡？在毛端上。這是說的事事無礙的法界。
【盡十方世界是自己光明。又曰，山河及大地全露法王身。】
十方世界是盡虛空遍法界，盡虛空遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我們的真心自性，是含括十方世界。《楞嚴經》上，佛做了一個比喻，佛把我們的真心本性比喻作虛空，把十方無量無邊諸佛剎土比作雲彩，從這個比喻上，我們就曉得，我們的心性是多大，真的是無量無邊。佛經裡面常說，無量無邊諸佛剎土，都是我們真心自性變現之物。心性是能變，十方世界是所變，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清淨法身，就是自己的般若智慧。又說「山河及大地全露法王身」，這一句是講諸法一如那個境界，到諸法一如的時候，這個境界就現前了。末後說：
【皆境智一如之義】
凡是經上講到這些句子，都是一如的意思，諸法如義。上面是總結境界相裡面微塵跟世界，末後這一段總結身心。
【三十二相一節，是明般若無智無得。】
無智無得是講到最究竟、最圓滿。《心經》到最後的結論，無智亦無得，可以說是講完了、總結了。
【般若非般若，正顯般若正智。】
言語裡面顯示，這是不得已用這種句子，若不用這個句子，決定顯示不出來。為什麼？般若不能著相，也不能離相；著相不是般若，離相也不是般若。說般若，這有相；非般若，離相，豈不是空有兩邊不住。說般若是有，非般若是空，這一句話裡頭空有兩邊不住，這才是真正的般若波羅蜜，著了一邊都不行。說般若是有相，說非般若是空相，必須合起來說，空有兩邊不住，它的意思在此地。這一句話當中顯示覺性圓明，圓是圓滿，明是光明、明瞭，無能覺，無所覺。
【清淨心中，不可有境界相也。】
心裡頭還有境界就不清淨，無論是言說的境界，文字的境界，微塵的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都錯了，決定不能有境界；連一個什麼都沒有的境界也不行，那你著了空相。怎麼辦？在一切相裡面若無其事，就好了，就沒事。一切相裡有相，若無其事不著相，那叫即相離相，這就對了。
【總示當即相離相以奉持而已。】
這麼長的註解，給我們說明奉持這兩個字，就怕大家對奉持這兩個字發生誤會，所以囉哩囉嗦講了這麼多。如果誤會，我們《金剛般若》就白念、白聽了，在日常生活當中，確實得不到它的利益，得不到它的受用，一定要講清楚、要聽清楚，不能有絲毫的差錯。確確實實用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，沒有一樣不自在。再看底下這一段經文：
經【須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。】
佛說這個經，每說一段之後，都來做一次較量受持的福德，顯示出受持之人他得的真實利益。善男子、善女人，這個「善」字，比前面所講的善男子、善女人，程度提高了。這個善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所說，他確確實實能夠離名字相、離言說相、離心緣相，而行布施之人。他得的福德有多大？佛先說一個大前提，善男子、善女人以恆河沙等身命布施。我們看註解：
【寶施，是外財。】
前面講大千世界七寶，恆河沙數恆河沙數的大千世界七寶，那些寶施是屬於外財。
【今以身命施，是為內財。重於外財遠矣。】
外財是身外之物，那個容易捨，不難！捨身命布施這個難，這是內財。一切眾生把身外之物跟身體兩個做一個比較，沒有一個不把身命看得重，外財看得輕。所以捨身比捨外財，那個福報功德當然是更大，這是一定的道理。
【以恆河沙等身命布施】
一個身只有一條命，哪有那麼多命？恆河沙的身命布施，這就說明不是一生，是生生世世。
【可知其生生世世，常以身命布施。】
有沒有這種人？有。我們在佛經裡面看到，許許多多的菩薩常常修這個法門。我們本師釋迦牟尼佛，過去在因地的時候，也曾經長劫以身命布施，真有！不只是割肉餵鷹，捨身飼虎，常幹的！
【其為難能也何如】
難行能行。眾生向菩薩索取的話，沒有不施捨的，要什麼都捨什麼，都給。如果不到一如的境界，做不到；要到一如的境界，就很容易做到。為什麼？對身不執著，知道「身相即非身相，是名身相」，所以他捨身，真的就像我們脫一件衣服給人一樣，不難！我們今天沒有入那個境界，把身體、身命看得非常之重，一絲毫也不肯捨，這就是堅固的妄想、分別、執著，不知道事實真相。
【能捨，其福德之多也何如。】
這一定的道理。肯布施就得福報，以身命布施那個得福就太大太大了，三種福報都具足，財富、智慧、健康長壽，三種福報必定具足成就。
【然施相未忘，仍屬有漏，不出三界也。】
他布施，布施沒有能夠破四相，我以身命布施，我布施給什麼人清清楚楚的，這個相存在，只要有這個相、有跡相，前面講「奉持金剛般若，心裡面不留一字，不沾跡相」，他這樣布施還是有跡相，心裡頭還有，這種福是有漏的福報。果報在三界，將來作大梵天王，大概就是修這種福報的，不出三界。
經【若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。】
諸位讀《金剛經》，這些句子重複很多遍，從經開初到經末了，大概有七、八遍的樣子，我沒有仔細看，應當有七、八遍之多，有這麼多次的比較。特別要注意的，這裡頭「受持」兩個字，要沒有這兩個字，那就變成有漏的，就變成著相修福。受持《金剛經》的人，決定不著相，決定不留痕跡，每天認真努力在做，為一切眾生，心裡頭若無其事。真的，就跟照鏡子一樣，清清楚楚、明明瞭瞭，鏡子裡頭確實沒有一絲毫染著；不但照完之後，鏡子裡頭沒有染著，正在照的時候就沒有染著。我們要學這個本事，這是諸佛菩薩用心。我們用心很糟糕，著相、留痕跡，著相。著相就造業，一般人還留個紀念，還要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不斷在造，這是我們讀《金剛經》才明瞭。
【受持四句偈，勝過恆河沙身命布施，此何理也。】
這是什麼道理。前面的經文，三十六節裡面「因甫生淨信」，那是講剛剛生淨信，信心清淨。第五十四節裡面「因解慧增長。皆以寶施校勝。」先是三千大千世界七寶，然後是恆河沙數的恆河，再恆河沙的七寶布施。你看看，生信心，到以後真正了解，那個福報就增上。這個地方意思就更深，這個地方到受持，真正能夠奉持。
【此則解義更深，已開金剛智，知斷妄念而捨生死根本。】
他為什麼能夠捨身命？那樣很容易就捨身，他知道身不是真的，知道身也是緣生無性，「當體即空，了不可得」，就跟在夢中作夢一樣。夢裡面夢的有一頭老虎要吃你，你忽然想到，我這是在作夢，我就學菩薩，老虎吃我，我就歡歡喜喜，我來餵你，不就沒事了嗎？你知道是假的，夢裡頭遇到一隻老虎吃你，嚇得一身冷汗，嚇起來，醒了還心有餘悸。那怎麼回事情？把它當真，不知道是作夢，如果曉得作夢，何不慷慨大方一點？就這個道理。我們把現實看成真的，不知道眼前這個境界相全是假的，「當體即空，了不可得」。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快樂，得失心沒有了。今天賺了很多錢，也不會生歡喜，假的，「當體即空，了不可得」。今天輸了錢，被人騙了一大筆，笑一笑，假的，沒事了。你怎麼不開心？怎麼不快樂？所以人就不會老。天天在患得患失、憂心忡忡，憂能使人老，你怎麼老了？天天憂慮，人就老了；沒有憂慮，人就不會老。你想得太多，憂慮太多，不但會使你老，會帶給你許許多多的疾病，病也從這兒來的。心地清淨，不但人不老也不生病，你說那個多快樂。得失不關心，與我根本不相干，要做到這一點，一點關係都沒有，確確實實沒有關係，不是勉強叫你做，事實如此。你說有關係，你搞錯了，那不是事實。事實確實緣生之法，當體即空，了不可得；這個與事實真相就相應了。相應就自在，相應就無障礙。這是知斷妄念而捨生死根本。
【其功行視前更為入裏，故以內財校勝。】
沒有法子再比喻、再比較，用內財來比較。今天就講到此地。
金剛經-第39集
請掀開經本，第九十三面，第九行，看小註第二段：
【不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫捨身命布施，而仍未能脫生死輪迴，依然是苦惱凡夫也。】
這些話都是真實語。像許許多多的菩薩以外財布施，以身命布施，無數劫來勤苦的修學，但是不出輪迴，這一轉世，福報很容易就享盡，這一點諸位必須要留意。福享盡了，享福的時候沒有不造罪業的，福盡了以後，罪業果報就成熟了。何況在輪迴之中有隔陰之迷，前世所修學的很容易都把它忘乾淨。這就是說明，為什麼佛常常在經上跟我們講，凡夫修成佛道要經無量劫，道理就在此地。因為六道裡面修行，進一步非常艱難，好不容易進一步，退轉太容易了，不曉得退到哪裡去了，實在是太可怕了！進得少、退得多，因為這個樣子，所以才要無量劫，不是三大阿僧祇劫，這個諸位要記住。三大阿僧祇劫，是你證得小乘初果以後，那才算的，沒證得初果以前，生生世世的修行，不算！要把那個統統算起來，那真的叫無量劫。我們在《無量壽經》裡面得到很大的啟示，佛在經上告訴我們，像阿闍王子那五百人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就算是最簡單的，最單純的來說，一尊佛修行要三個阿僧祇劫，四百億，那多少個阿僧祇劫呢？所以《華嚴經》上講無量劫，不是假話，是真的。說的是誰？說的是我們自己，我們過去生中修行，已經經過無量劫。經上所講的，菩薩以身命布施，我們有沒有幹過？過去生中幹過，不是沒有幹過，看到這個，不希奇！想想看現前落得如此地步，這是什麼原因？總而言之一句話，沒有能夠超越六道輪迴，這是給我們很大的啟示、很大的警惕。換句話說，這一生當中，不了生死，不出輪迴，是決定不行的。你要是真的修行，了生死出三界，一定要依照《金剛經》上講的道理方法去做，這就是持說此經。前面講的乃至受持四句偈等為他人說，你要這樣做到。
受持，前面我們用了很長的時間，把受持兩個字說清楚了。總而言之，要離名字相、離言說相、離境界相。境界相裡面說了三樁事情，小而微塵，大而世界，這兩種講的是依報，又給我們講三十二相，三十二相講的是正報；換句話說，不著境界相裡面就包含了身心世界。要徹底放下，不能有絲毫的執著，這才是受持《金剛經》。不是把《金剛經》早晚拿來念一遍，那個沒用處，要真正去做。做了之後，再為人演說，那個就不一樣。你真正做到了，你做到一分，就證得一分，做到兩分，你就證得兩分。大經裡面，祖師們跟我們說的信解行證，
受持，沒錯！我們是說得很清楚，能不能做到？真難！這個話說起來容易，做起來是真正不容易。我們在六道裡面，無量劫一直到今天，習氣太深太厚，起心動念都是妄想、分別、執著。佛給我們講得很透徹，叫我們要離相。離不了，很想離，就是離不了。所以阿彌陀佛慈悲，給我們開了一個特別法門，只要信願持名，蒙佛願力的加持，就能夠往生極樂世界。可以說末法眾生，要想脫離生死輪迴，只剩這一條路，除這一條路之外，你自己好好去想一想，你有沒有辦法離一切相。《金剛經》上講得很明白，四相：我相、人相、眾生相、壽者相，你能不能離？有本事離四相，行！修其他的法門可以成就，這個成就就是講有能力脫離六道輪迴。如果四相不能離，無論修學哪個法門，修學得再好，還是不能夠了生死，還是繼續不斷搞生死輪迴，這是不可以不知道的。請看底下這一段經文：
經【爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言。】
我們先看這一小段。
【解行從來不能分開，故曰並進。其必行到，方能解到。必解圓，而後行圓。】
解行是一樁事情，不能夠分開的，分開就錯了。那正是清涼大師的話，如果把它分開，「有解無行」，清涼大師講，是增長邪見，「有行無解」是增長無明；分開來就成這兩種過失，不是增長邪見，就是增長無明。清涼大師的話，諸位同修如果稍稍留意就會發現，這是我們現前親身所體驗的，或者我們本身就是這樣的，或者我們周邊的同參道友，就是清涼所說的這個現象。解跟行密不可分，一時一刻不能分，任何處所不能分，行住坐臥一切時、一切處，解在行中，行在解中，行解相應，你的功夫就得力，你的境界就在轉變，相宗裡面所講的轉識成智，你就真的在轉了。由此可知，解跟行一分家就沒得轉了，那就轉六道輪迴。
下面這四句話好，完全講的事實真相。「其必行到，方能解到。」你解得透不透徹，那就要問你，你有沒有做到？你果然做到，你解就透徹。你做到一分，你能夠解得一分；做到兩分，你能夠解得兩分。那個解不是普通解，是深解義趣，深解義趣是要做到才解到。也許大家在學佛的過程當中，都有經驗，或者是我們自己，像經上常常勸我們為人演說，我們講得不夠透徹、不夠清楚，別人沒聽清楚，甚至於發生誤會；或者是我們聽別人講，感到不甚滿意。這是什麼原因？講的人沒做到；沒做到，他所講的是聽別人這麼說的，或者在書上看書上這麼講的。自己不能全程肯定，自己還懷疑，沒見到，聽說的！自己真的做到、見到，那就不一樣。雖然同樣一句話，語氣不一樣，表態不一樣。一個語氣表態模稜兩可，一個語氣表態斬釘截鐵，那怎麼會一樣？這就是講，行要緊，行幫助解，解又幫助行。解得愈深愈圓，而後行就圓了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圓滿、更自在、更幸福，解圓了。解跟行相輔相成，從初發心一直到如來地，解跟行相輔相成。像爬樓梯一樣，愈爬愈高，這裡頭其味無窮。我們佛法裡常講法喜充滿，你能不能得到法喜？問題就是你肯不肯去照做。真正發心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那個解又會增長一分，你就能解得兩分；解得兩分，回過頭來，你又會做到兩分。所有一切諸佛菩薩圓成佛道，就用的是這個辦法，所以我們對於解行要非常重視。
【修行不外三慧，聞說此經，便是聞慧。深解便是思慧修慧。若不思惟修觀，便不能深解。故說解便攝有行。】
所有大乘經，都要這樣去體會。佛講解，解裡面有行；佛講行，行裡面有解。決不是只有一邊，必定是兩邊都含攝在其中，這樣你就會讀大乘經，你也會修行了。三慧，是大乘人修行的原則，聞思修三慧，我們有沒有？我們沒有。何以說沒有？你要曉得這個慧，這是什麼慧？是小乘戒定慧的慧，我們有沒有？小乘教裡常說：「因戒得定，因定開慧」，你才有慧。我們現在沒定，哪來的慧。定是什麼？清淨心。由此可知，戒律是手段，是幫助你得定的。佛法的修學，這是基本的原理原則。持戒就是守法、守規矩，嚴格的遵守法規，這樣容易得定，心容易清淨。我在講席當中，多次的勸勉同學們。我過去求學，拜老師，老師提出三個條件，這三個條件就是戒律；佛家過去常說五年學戒，五年遵守老師的約束，遵守老師的戒律，這是初入佛門。第一條就是聽經，我們喜歡聽經，只准聽老師一個人講經，除老師之外，任何法師大德講經一律不准聽，要守這條戒。第二條，我們喜歡看書，老師第二條戒，所有一切文字包括佛經，沒有經過他的許可，一律不准看。第三條戒，我們沒有遇到老師之前曾經學過佛，你從前所學的我統統不承認，一律作廢，從今天起跟我從頭學起，三條戒。
這三條戒的用意在哪裡？幫助你得定。你耳朵不亂聽，耳根清淨；眼睛不亂看，眼根清淨；從前學的東西統統作廢，也沒得好拿來跟老師去比較，意根清淨了，這個方法妙！最初老師提出來，我們都想這個老師很跋扈，好像貢高我慢瞧不起人一樣，不曉得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心裡不准亂想，這個樣子三個月就有效，就收到效果。什麼效果？心果然清淨了，妄想分別就少了。這一清淨就好像有一點智慧，無論看什麼東西、聽什麼東西、辦事，都跟從前不一樣，有進步，自己能覺察得出來。六個月之後，效果就更顯著，對老師產生信心，佩服老師，尊師重道的心就真的生起來，從前是勉強的說說而已，這真的尊師重道。從哪裡來？從行當中得來的，因為行跟解的關係，真得受用！
清淨心達到一定的程度，才會開智慧；因戒得定，因定開慧。智慧開了以後，應用在生活當中，叫做三慧，菩薩所修的。三慧是聞思修。什麼是聞慧？接觸，聞說此經，你接觸這個經典，你聽這個經典，或者你看這個經典，都叫聞慧，聞是代表六根接觸外面六塵境界，這一接觸，用一個聞字。深解這就是思慧修慧。一接觸就深解，不要去研究，不要去思考，一接觸就深解，深解就是思慧；可見得他有沒有思，沒思，根本不會落到意識裡面去。他的功夫是照見，哪裡會落到意識！一接觸就明瞭，明瞭叫思慧；明瞭當然就不迷，不迷就叫修慧。由此可知，聞思修是一樁事情，不是三樁事情，是一樁事情。如果把它分作三樁事情，那就錯了，那就是聞思修，不能叫慧，沒有慧。你有聞、有思、有修，沒慧。聞思修是一樁事情，那就叫三慧，三慧是一樁事情。
底下教給我們，若不思惟修觀，便不能深解。要緊的是要修觀。什麼叫修觀？前面也跟大家講得很清楚、很明瞭，修觀要用現在的話來說，改變觀念。我們現前這個觀念是錯誤的，把這個錯誤的觀念依照佛經上講的教訓把它轉過來，就叫做修觀。修是修正，觀是觀念，就是思想見解；我們思想見解錯誤，把它修正過來。修觀簡單的講，修正錯誤的思想見解，這叫修觀。你要不認真去修正，把錯誤的觀念、見解修正過來，你怎麼能深解義趣！深解義趣是什麼義趣？是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，義趣是指這個。如果說得再淺一點，再白一點，深解自己生活的義趣，這個非常親切。深解我們每天工作的義趣，深解每天處事待人接物的義趣，這個關係多親切！佛法沒離開生活，生活就是佛法，生活就是金剛般若。所以這個地方的義趣，不是談玄說妙，與自己生活不相干，那個義趣我們解不解無所謂，與我們的生活息息相關。說解，解裡頭有行；說行，行裡面有解。解是我們的思想見解；行是我們每天所作所說的，那是行。我們一天到晚，一年到頭，我們的生活活動，用思想見解、所作所說，就包括盡了，這是我們一生一世的生活活動。佛法把這個活動更加推廣，我們不只有這一生，我們還有來生，來生還有來生，過去無始、未來無終，這才是我們自己真實的生命，深解義趣是指這些。我們再看底下一段：
【深解義趣，即是深領會得上文所說「當云何生信、當云何奉持」之所以然也。】
怎麼樣生信，信佛在經上跟我們講的宇宙人生的真相。怎樣奉持，怎樣與事實真相相應，那樣的解行就跟諸佛菩薩沒有兩樣。換句話說，云何奉持，實實在在教我們怎樣去過諸佛菩薩的生活，這是諸佛如來為一切眾生講經說法唯一的目的。我們講得簡單明白一點，如何把輪迴的心轉變成大覺之心，如何把煩惱的生活轉變成大自在的生活，這就是云何奉持之義。「所以然」是講其中的道理；事相是當然，理論是所以然。
【說一深解，不止攝信、攝修，並證亦攝在內矣。】
這個意思前面我已經透了一點。深解義趣這四個字裡面，含義是無限的深廣。
【信、解、行、證，其實乃是一而四、四而一。】
我們要是把它分成四個階段，修行證果永遠沒指望。我們學佛，犯了最大的錯誤，就是把三學、三福、信解行證，都把它看成是個別的，包括菩薩的六波羅蜜。所以雖然很辛苦的學佛，很勤奮、很精進，其實佛法的利益完全沒有得到。你所得到的一些佛法是什麼？名相而已。多記一點名相而已，除此之外，你還得到什麼？那不是佛法真實的利益。佛法真實的利益是心開意解、自在圓融，我們沒得到。所以總要記住，前面講三慧是一，三學也是一，信解行證還是一，這叫做萬法歸一。前面都跟諸位報告好多遍，歸一就是歸自性，聽講、讀經要消歸自性。日常生活、工作、處事待人接物要會歸自性，那就得受用，得真實的受用。我們就是沒有辦法歸一，辛辛苦苦學了很久，還是一身的煩惱，生活在煩惱裡面。現在生活在煩惱裡面，死了以後就搞六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？煩惱變現出來的，這是諸位稍稍涉及佛法的經論都明瞭。六道輪迴是見思煩惱變現出來的，小乘阿羅漢斷見思煩惱就超越六道輪迴。由此可知，見思煩惱不斷，你就沒有能力跨越輪迴一步。這一次實在說，在《金剛經》裡真的學到不少東西，我們照這個方法去生活，依照這個方法去過日子，老實念佛，求生淨土，那真的是有把握，這一生就沒有空過了。再看底下這一段：
【此成就解慧經文】
這是講這一段，第七十二段科題裡面成就解慧，這是成就解慧裡面第一段的文字、經文。
【乃是開經以來之歸結處。師資問答，目的無非望聞法者能開深解而已。】
須菩提尊者在這個地方，給我們帶一個頭，做一個樣子，是啟發我們，誘導我們，這個用意很深很深。希望我們在這個地方深解義趣。不是他深解，他深解義趣就與我們沒有什麼相干，我們有什麼好處？他這一帶動、一提醒，我們明白了，我們覺悟了。這是尊者跟世尊一問一答目的之所在。
經初，三到八節。我們為了講解的方便，依照
【彼時長老即從座起，願樂欲聞，何等歡欣踴躍。】
須菩提尊者不是普通人，普通人怎麼能夠看得出來，釋迦牟尼佛在生活當中，將整個的佛法，我們不要說多，四十九年所說的一切法，都在生活當中表現無遺，他解到、他說到，他就做到。由此可知，解、說、做是一不是三。我們今天所沒有法子的是，我們解的跟說的跟做的是三把事，不是一把事情，這你就是不能契入境界。如果這三個合一，恭喜你，你縱然沒有成佛，你也是大菩薩，你決定不是凡夫。你把這個分作三樁事情，你決定是凡夫，不是聖人。我們在這個經上看到，以往我們總以為這個境界是法身大士菩薩的境界，權小大概跟我們還差不多！讀了《金剛經》這才恍然大悟，小乘初果也是這個境界。他要不能將解、說、行合成一個，他就不能證須陀洹果。從小乘初果到圓教的等覺，都是這個原理，都是這個原則，沒有例外的，我們在般若會上看到了。須菩提尊者不是普通人，都是佛菩薩再來的，跟釋迦牟尼佛兩個在表演給我們看，讓我們看了，心有所動，有所體悟，這是他們度化眾生的方式、手段。
所以在經的開端，尊者看出釋迦牟尼佛在日常生活當中，點點滴滴都會歸自性。入舍衛大城乞食、穿衣，穿衣會歸自性；托缽，托缽會歸自性；即從座起，即從座起會歸自性；沒有一法不會歸自性。宗門裡面常講萬法歸一，過去我們聽了含糊籠統，聽這一句似懂非懂，不曉得怎樣叫萬法歸一，現在明白了，原來在生活當中點點滴滴都會歸自性，這叫萬法歸一。釋迦牟尼佛在開經裡面表演，就是這個意思，就是表演的諸法一如。換句話說，佛從無量劫來，他過去也是凡夫修成的，無量劫積功累德，一直到究竟圓滿，這種究竟圓滿的信解行證，都表現在日常生活當中，點點滴滴的事相裡頭，我們凡夫粗心大意沒看出來。須菩提尊者看出來了。尊者要不給我們說破，我們怎麼樣也想不到這個事情。他老人家為我們一點破，我們回光返照，又發現了一樁事情。這是從佛的生活回過頭來看自己，再看看一切眾生。於是我們發現，眾生在生活上點點滴滴也暴露無遺。顯示什麼？無量劫來的妄想煩惱習氣，從哪裡？從你穿衣上顯示無遺；從你吃飯，顯示無遺；從你處事待人接物，顯示無遺。這個佛法妙不可言！兩個一比較，凡夫生活可怕，墮落，苦不堪言！看看佛菩薩自在清涼，究竟圓滿的解脫。我們看那一邊，一回頭，這一邊就看到了。這一邊經上雖然沒有說，文字上沒有說，你能夠從這裡一回過頭來，這個意思就包盡，就包括在其中。
他的表現，願樂欲聞，前面都講過了，看出他的歡喜、踴躍，一直到世尊講到這個地方。願樂欲聞這四個字，有淺深次第不同。這個聞是反聞聞自性，性成無上道。若非反聞自性，他怎麼能夠深解義趣。深解義趣就是宗門所講的大徹大悟，就是這個意思。「此時聞欲所聞」，願樂欲聞已經聞到了。「且復深解」，這一聞到，開悟了，徹底覺悟了。「真乃希有之幸，此所以喜極而悲也。」涕淚悲泣，這是歡喜的相，不是悲哀的相。歡喜到極處會流眼淚。
【深解與最初之諦聽相應。若不諦聽，斷難深解。】
這是
【故聞說是經之聞，非泛泛之聞，所謂聞慧是也。】
一定要認真聽，要仔細聽，你要不是認真仔細聽，你很難得受用。過去
佛教你諦聽，你不能這樣認真去聽，你就很難深解。所以從前培養出來的那些學生很踏實，基礎非常穩固，跟現在人不一樣。現在人無論做什麼，任何一個行業，都比不上從前，偷工減料。蓋房子，新加坡的房子還不錯，新房子比舊房子好。在美國就不一樣，美國新房子材料不如舊房子，舊房子真材實料，新房子那個材料靠不住。所以住在美國，聰明的人買舊房子重新整修，舊房子的材料好，用的木材，木材好，用的磚，那個磚頭也結實，現在這個材料都是偷工減料。學佛也偷工減料，學講經還是偷工減料，這怎麼能學得好？所以要遇到一個真正很
講到這裡是講到聽經。現在在整個世界上，講經的法師都少了，太少太少了。幸虧有這些錄音帶、錄影帶，這個大眾傳播工具；如果沒有這個，佛法確確實實很可能在這個時代當中失傳，後繼無人，大家就聽不到佛法。聽不到佛法，責任歸誰？有很多人怪你們法師，你們出家作法師，為什麼不講經說法；我的看法不一樣，我說這個過失是在你們信徒，不在法師，法師沒有過失。你們這些信徒，就好像吃水果，你們很愛吃，桃子、李子都很喜歡吃，很愛吃，不種樹，吃光就沒得吃了。你喜歡吃，你要種樹，你懂這個意思嗎？你喜歡聽經，你要栽培法師，你不栽培法師，你聽誰講經？你們聽我講經是吃現成的，我不是你們栽培的，你吃現成的。你們如果不曉得栽培，我走了以後就沒有了，所以你們要懂得栽培。什麼方法栽培？年輕的法師，請他們來講經。初講當然講得不好，講得不好掉頭而去，這就是你不肯栽培法師；講得不好，愈要來聽，捧場；這個法師覺得我講得還不錯，這麼多人聽，他才有信心，他才能夠繼續不斷講下去。愈是講得不好，愈要來捧場，愈要來鼓勵他，栽培法師這是種樹，你將來才有水果吃。明天起，我們這個道場一、三、五，中國這些年輕法師他們要上台來表演，希望你們來種樹，你們要不種樹，以後就沒佛法聽了。我跟大家講的都是事實。我在美國舊金山，這信徒我都狠狠的罵他們，因為初學講經的人，他聽一、兩次就不來了，這個不行。我在這裡講經天天來，有什麼用處！沒用處，說老實話，沒有功德。你聽我講經，如果聽到這個地方，你果然深解義趣，你得利益了。如果你要說是到道場來坐坐是修福；我講經你一定修不到福，年輕法師講經你坐在這裡，那你是真的修福，那個福報才大。所以你們要多多的勸你們認識的同參道友，告訴他們，明天起修福的機會來了，千萬不要放過。我們再看底下這一段：
【禪宗六祖能師(惠能大師)，聞應無所住而生其心，而得頓悟。古今無第二人。傳授衣缽以後，尚為獵人羈絆十餘年。此正佛祖加被，磨煉其金剛慧劍耳。若在末世，尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。】
這一段經文意思，的確非常非常的深廣。我們學佛的人，心要清淨，清淨心裡面沒有分別、沒有執著，所以清淨心就是廣大心，清淨心就是深心，我們看事情才看得遠，看得透徹。不要說學佛，世間哪一個人不希望自己有福有慧？福慧不是天上掉下來的，是要靠你修得的，真正修福修慧的機緣不多，你能夠遇到這個機緣，那就是你有福有慧，遇到這個機緣把它錯過，你說那多可惜！多少人想修，遇不到這個機會，你遇到機會，錯過了。不能辨別什麼是真實的福慧。一切經論裡頭，佛常常提醒我們續佛慧命，續佛慧命就是希望正法久住、代代相傳，不但相傳，而且要盡心盡力把它發揚光大，普度眾生，這是真實的福慧，第一等的福慧。我們要認真去做，認真的去修學。續佛慧命裡面，當然最重要的一樁事情，就是培養後起的人才，第二才是註疏傳世，你給經論作註解傳給後世，那是第二等。第一等是培養人才，人才是活的，那是第一功德。這兩種都需要鼓勵，都需要人關心，才能成就。我們四眾弟子都有這個使命，不能把這個事情看輕，不可以疏忽這樁事情。
往年我跟黃念
六祖惠能大師是再來人，聽五祖講《金剛經》講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。如果從文字上來看，大概是《金剛經》的四分之一，不到一半，講到四分之一他就開悟，後面不需要再講，都明白了。不但《金剛經》不必講了，《大藏經》也不必講了，全都明白。一悟一切悟，一經通一切經通，這是事實。唯有真正明白這個事實，了解這個事實，他才肯一門深入，他才有徹悟的可能。那麼他悟了之後，前面講了，悟了之後要起行，要在行當中去磨鍊，如果有解無行，不能成就。惠能大師去修禪定、去修行，在哪裡修？在獵人隊裡面修了十五年。他沒有每天在盤腿面壁打坐，他沒有，伺候這些獵人。你要問他這十五年修的是什麼？究竟圓滿的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。他在獵人隊那個環境裡面，在生活、工作、處事待人接物，修究竟圓滿的六波羅蜜；也就是真實的奉行「應無所住而生其心」，他做到了。剛才說過，行幫助解，解幫助行。所以到十五年之後，從獵人隊裡面出來，在廣州遇到印宗法師講《涅槃經》，正好旗桿上掛著幡，風吹著，風動、幡動，有幾個聽眾在那裡爭論不休。他到當中插了一句話，他說：「不是風動，不是幡動，仁者心動」。被印宗法師聽到，印宗法師感覺到非常驚奇。印宗也不是普通人，那個時候在佛門裡面，是南方的領袖，嶺南第一法師是印宗，講經說法，教化眾生，大眾對他尊敬、敬仰。一遇到六祖，他一點傲慢的習氣都沒有，給六祖剃度。印宗是六祖的剃度師，剃度完之後，他再拜
此正佛祖加被，磨煉其金剛慧劍耳。他那十五年時間沒有白過。若在末世，如果是在今天這個環境，那就難了。誰肯把自己既有的環境來供養你，來奉獻給你弘法利生。在末法的今天，真的我們看不到。為什麼沒有？說明白了，眾生沒福。今天在台灣，有力量的人很多，真正能辨別真妄、邪正、是非的不多。正法的弘揚，正法的承傳，依舊是障礙重重，這是眾生沒福，得不到佛祖的加持。所以說尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已。這個一、二還是老實念佛求生淨土的，如果離開念佛求生淨土這個法門，沒有一個能成就，原因在此。這是我們應當要細細去想想的。
【但亦不可因難自阻】
這個很重要，現在的確是困難重重。我們要有耐心，我們要忍辱，突破這個困境，不可以自己阻撓自己，那就是真的被障礙了；外面環境阻撓沒有關係，只要自己能夠精進不退。尤其在現在這個時代，過去弘法利生要大道場，我們沒有這個場地就沒有辦法講經，這麼多人怎麼能聽？現代這個社會不需要，我們在家裡住個小房子，裝上這些廣播的儀器就行了。我們可以把講的東西，不必有人聽，對著電視機講，對著錄音帶講，我們把它錄下來，有人送到廣播電台去廣播就行了。所以現在這個社會，不必要大道場，一個小房間就可以對全世界弘法，所以不可因難自阻。我們在小房間裡面可以對全世界弘法，可以不必要大道場。我們利用現代這個科學的工具，科技愈進步，對我們弘法利生愈有幫助。
現在要做真正修福，實在講比過去又來得容易。科技進步發達，成本降低，像我們印送《大藏經》，在過去的人不敢想，無法想像的！現在我們有能力印送《大藏經》，我們送到中國，送到全世界，我這幾年前後總共大概送了八百套，不難！這一次到此地來，這邊同修們發心把《無量壽經》的錄音帶做成ＣＤ，好事情，現在這個ＣＤ片容量不大，一片只有七十分鐘，好像七十四分鐘。我們每次講的錄音帶是一個半小時，九十分鐘，所以他們要重新剪接。我們原帶是一百零七個，現在他們剪接出來大概是一百三十八個，一套。將來他做一個箱子，很精緻，設計得也很精美，一套是一百三十八片。這樣的工具，比錄音帶就好多了。它不怕熱，不怕高溫，它不怕水，放在水裡面它不會損壞，也不怕凍，零下幾十度與它一點關係都沒有，能夠保存長久不會變音質，這個很好。今天有同學告訴我，ＣＤ片進步了，明年有容納兩小時的。我說那太方便了。我們這裡講經一次兩個小時，一次一片，就更方便了，不必找剪接的麻煩。大家發心做這個事情，好！有一個同修，我打個電話問他，我說：這是個好機會，你常常要修福，這個機會你要不要。他說：他要。做一千套，新加坡的錢大概是二十九萬，他一個人拿了，我說好！太好了。肯修福！我說你要不要名字，他說應無所住，不要名字。好！這個很難得，他不要名字。不要說他的名字，也不要把名字印上，印淨宗學會就好，非常難得！這是什麼？聽了幾年經，他覺悟了，他有受用了。所以我們要利用科技的工具，沒有道場也能幹，沒有人聽也能幹。我們學講經的法師，要有這個毅力，要有這種精神，沒人聽沒有關係，我還照講不誤。
【佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。】
我想這一段大家聽了前面所說的，這一念就明白了。持戒是守法，修福一定深明因果，明白因果的人才修福，所以他能生信心；信心清淨則生實相，這就是相應，這就是能入。果能聞經實信，你聽到釋迦牟尼佛在《金剛經》上所講的，真相信了，全程肯定的接受，信心不逆，依教奉行。曉得塵境皆虛，塵境就是前面所說的，小而微塵，大而世界，再包括我們的身心，「一切有為法，如夢幻泡影」，都不是真實的。我在講席當中，已經好幾次的提示，我們這個十法界依正莊嚴，到底是什麼？它的真相是一剎那九百生滅因果相續相而已，業因果報的相續相，確確實實是當體即空，了不可得，塵境皆虛。果然清楚十法界依正莊嚴，原來是剎那九百生滅業因果報的相續相，你怎麼不放下！你自然放下。你還會有分別，還會有執著嗎？決定沒有了。沒有了，不為所縳，不會被它纏縳，不會被外面境界所動搖。你不了解這個事實真相，你在這個境界裡面起妄想、起分別、起執著，還是輪迴心做輪迴事，這就錯了。這個境界實實在在講，就是大乘經上所講的，法身大士的境界，這是入般若之門，開般若智慧。開般若智慧就是宗門裡面所說的明心見性。
【義者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。】
這是解釋深解義趣這四個字，字面上的意思。前面說深解，現在再講義趣。義是義理、道理，宇宙人生的道理。觀門行門，我講得很白大家好懂，觀門就是我們的想法、看法、觀念；行門就是我們的做法、說法，表現在身體行為上的。觀門行門就是想法、看法、說法、做法，這個大家好懂。若伏若斷，這對煩惱來講，就是對妄想、分別、執著，你能把它伏住，伏是沒斷，它不起作用。我們淨宗念佛，若能伏，就得功夫成片、事一心不亂，這是伏煩惱；若斷，那就破一品無明，證一分法身，那是理一心不亂。理一心不亂是斷煩惱，事一心不亂是伏煩惱。這就是伏斷的真實義，就是說這個道理。
【趣者，歸趣，亦云趣向。】
趣是從事上說的，也就是你得到的真實的利益；換句話說，你所得到的果報，善因善果，惡因有惡報。前面說過，性體一定現相，相不可滅。性是真的，是不變的，相是假的，是會變的。正因為相會變，善因變善相，惡因就變惡相。惡因變三惡道的相，善因變三善道、變佛菩薩的相。因為相會變，所以佛才教給我們而生其心。而生其心是在相上講的；應無所住是對性上講的。雖有妄相，相不能執著，因為相它會變，所以佛教給我們，修善因得善果，你做惡因一定有惡報。業因果報是真理，世間人講真理、定律，這是真實的，一點都不假。所以你明瞭、你懂得，起心動念決定不會有惡念。惡念尚且沒有，諸位想想，哪裡會做惡事？絕對不會做惡事。這一生生命很短促，縱然活上一百歲，也一彈指就過去了。我這個年齡是古稀之年，一定要珍惜。所以借假修真，這個假身體時間很短，多修一點善福，何必要去造罪業？造罪業就是給自己過不去，這個沒有必要，多修一點福，多積一點德，這個要緊。這是自己真正帶得去的。古德常說：萬般將不去，唯有業隨身。不要帶惡業，多帶點善業好。我們念佛人要帶淨業，帶佛菩薩的聖號去，這就好。
「即下文所說信心清淨則生實相是也。」信心清淨，趣就是生實相。生實相就是生智慧，清淨心生智慧。因智慧才能見到宇宙人生的真相，沒有真實的智慧，見不到宇宙人生的真相。見到宇宙人生真相之後，決定不作惡，你的生活一定跟《金剛經》上所講的理論方法完全相應，那就是行到，為什麼？解到，行就到；解圓，行就圓。今天時間到了，我們就講到這裡。
金剛經-第40集
請掀開經本，第九十五面，從第十一段看起：
【長老是世尊之十大弟子，乃因聞解此經，至於悲泣。可見此經真是難遭難遇，豈可輕視，更豈可不悉心體會。】
佛經中常說，人身難得，佛法難聞。在六道當中，人道的壽命是很短促的；在世尊那個時代，人的壽命大概是一百歲。我們現在是在減劫當中，每一百年減一歲；世尊距離我們已經有三千年，也就是減少三十歲，現在這個世間能夠活到七十歲，就很難得了。人生七十古來稀，好像是唐朝杜甫詩裡面的話。唐朝距離我們現在有一千三百年，在那個時候能夠超過九十歲，就感覺到很希有；換句話說，在一百歲的那個時候，七十歲過世的就很平常。在今天人壽七十歲，四十、五十過世的也算很正常。可見得六道當中，人的壽命的確是短促。短促而可貴，貴在哪裡？佛告訴我們，六道之中唯有人道最容易覺悟，最容易修行解脫，我們在大小乘經典裡面都能看到。佛這些話，固然是勉勵我們，而實實在在講，他是說的真實話，佛沒有妄語。《金剛經》上說：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。我們要相信佛所講的話句句真實。他說天人樂多苦少，很難覺悟，迷戀在樂欲的境界當中；三途太苦，因為生活太困苦，無心聞法。佛菩薩也示現在三途教化眾生，那個教化相當困難。唯獨人道苦樂參半，苦多樂少，容易覺悟，容易修行，容易證果，所以說得人身難，得人身可貴。人身得到了，如果這一生遇不到佛法，諸位想想，這多可惜！很不容易得個人身，若不聞法，這一生就白過了。
我們看看現在這個地球上，有四十多億人口，這四十多億人當中，有幾個人聞到佛法？雖然說佛教是世界六大宗教之一，大概真正能聞到佛法，恐怕十個人當中都沒有一個。就算十個人當中有一個，這有四億人，這四億人當中所遇到的佛法，這個法在世間有變質的。佛法原本是個正法，但是在這個時代裡面，有不少變了質的佛法，不是正法，而是邪法。邪與正從哪裡分？從了生死出三界分。如果你修的這個佛法，這一生當中決定可以脫離六道輪迴，這是正法。假如你所修的，修得再好，禪定智慧樣樣具足，可是不能了生死、不能出三界，那你這一生還是白幹了，這個不能算正法，即使正法，亦非了義。如果我們講五乘佛法，來生得人身、來生生天，這是人天乘。其實人天不能算，真正佛法是從聲聞、緣覺算起，那是有了成就，真正脫離輪迴。如果能在這一生當中，成就圓滿的佛果，那你所修的是無上的佛法，所謂大乘中之大乘、了義中之了義。這樣層層淘汰下來，聞到佛法，幾個人聞到正法？聞到正法，幾個人聞到了義的正法？又幾個人能在這一生當中，真的了生死出三界？層層篩揀下來，沒幾個人！這才知道佛法難聞。聞到之後，你信不信？信了以後，你解不解？解了以後，你肯不肯做？做了以後，你退不退心？再這麼一篩揀，太少了！真的沒剩下幾個人。我們自己想一想，在現前這四十多億人口當中，我們禁得起篩揀嗎？篩到最後剩下來的，是不是我們自己？是與不是都要靠自己。
我們的緣很深，《彌陀經》上所說的：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」我們因緣具足，這一條不少，問題就在善根福德。所謂善根，就是信解，你是不是真的相信、真的理解。所謂福德，你是不是真願意往生、真願意念佛。由此可知，善根福德就是信願行。有真信切願，老實念佛，你的善根福德具足了。善根福德因緣三個條件具足，那恭喜你，你這一生當中永脫輪迴，圓成佛道。這是一切諸佛如來都讚歎你，一切諸佛如來都護念你、都加持你，這是不可思議的因緣，我們一定要珍惜。
這個地方我們看到，須菩提尊者是世尊十大弟子之一。世尊當年在世，跟他老人家學佛的人很多很多，能夠被選上頭十名的不容易！他代表的是解空第一，聽到金剛般若，感動得流淚。由此可知，這本經、這個法門，真正是難遭難遇，在一切法門當中，不容易！也許你聽我說這個話，還不以為然！何以故？《金剛經》到處都有，什麼地方我都可以看到，怎麼說難遭遇？其他的經典，倒真的很難遭遇。譬如小乘的《阿含經》，就不容易找到。《金剛經》幾乎哪個道場都可以找得到，怎麼會難遭遇？好！你遇到了，遇到了你懂不懂？你相不相信？你肯不肯照做？這些答案都是否定的，你遇到還不是等於沒有遇到。由此可知，經典不在數量多，數量多是緣分、因緣，要在能解、能信、能行，這就是你真正遇到。
【長老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界盡未來一切眾生垂涕泣而道也。】
這句話說得好，這才是真正的意思。他要只是對著釋迦牟尼佛涕淚悲泣，那沒什麼意思；真正的意思，是告訴我們：
【警策一切眾生，當速發無上菩提心，奉持般若，方為紹隆佛種，方為不負己靈。】
這是他真正的意思，真實義。警惕我們，鞭策我們，教我們要趕快發無上菩提心。無上菩提心不僅僅是了生死出三界；了生死出三界，聲聞、緣覺就做到了。大菩提心是要立一個大志願，我這一生當中就要作佛，作菩薩、作等覺菩薩都不甘心，一定要成佛，要發這個心。或許有人聽這個話嚇到了，這不敢當，我一身罪業，我怎麼敢作佛？嚇壞了。還有一些人聽到，懷疑！我能作得了佛嗎？這一生能成功嗎？你不敢直下承當，你猶疑不決，這就是業障現前。佛菩薩勉勵我們，哪裡會有錯？佛菩薩期望我們的，是聽了他的話馬上就承當，就真的發心，真幹！這是諸佛如來對我們的期望。我們不敢當，怕不能成就，一味的往後面退，佛看到都搖頭嘆息，辜負了佛菩薩的好意。所以一定要發無上菩提心，要深深相信自己這一生當中決定成就。
決定成就，就在底下這幾句，「求生淨土」，這個方法保證我們在這一生當中成就。「奉持般若」，奉持般若前面講得很多，就是一定要離一切相；換句話說，奉持般若就是修清淨心，把妄想、分別、執著統統放下。經上教給我們，離名字、離言說、離身心境界，這就是奉持般若。能夠看破、能夠放下，一心念佛求生淨土，沒有一個不往生的。往生是活著去的，不是死了去的，活著去的，所以這一生成佛，沒死！看到西方極樂世界阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接，歡歡喜喜跟他走，這個臭皮囊不要了，丟了！最後這個東西不要了，也丟掉了，是活著去的。生到西方永不退轉，一生決定成圓教的究竟佛果。佛不騙我們，教我們發無上菩提心，我們真做得到，一點都不假，沒有一句、沒有一個字欺騙眾生，問題就是你肯不肯幹。這個就是紹隆佛種。「紹隆佛種」這四個字我們要記住，如果我們不認真去做，雖然往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，這臉上的光彩不夠。佛給我們的恩德太大，我們也見到佛，沒有替佛辦一點好事情。我們每天迴向偈「上報四重恩」，你報了佛恩嗎？你用什麼報佛恩？報佛恩具體的做法，就是這四個字。「紹」是繼續，不能把佛法在我們手上斷掉，要如過去祖師大德代代相傳，我們要有傳人。如儒家所說的，不孝有三，無後為大，要傳宗接代。「紹」就是傳宗接代，要後繼有人；「隆」是發揚光大，不但底下要有傳人，底下一代比我們更興盛，這才叫報佛恩。「上報四重恩」，把這一句做到那就圓滿，「下濟三途苦」也就自自然然包含在其中。佛法能夠興旺，能夠普及一切眾生，那不就救了三途苦，這樣就不辜負自己。上不辜負佛菩薩對我們的教誨，下不辜負自己。怎麼叫不辜負自己？我這一生之後，永遠不再搞六道輪迴，這個身叫最後身，最後一次了。下一次再不搞六道輪迴，這樣才不辜負自己。
紹隆佛種，這一次機會太好了！我們看到中國這麼多年輕的法師，在此地認真的學習，他們來到此地做什麼？就是為紹隆佛種而來的。我們本地同修也有福，也沾了光，我們要發大菩提心，成就紹隆佛種的事業。昨天晚上，他們法師第一次上來講經，我看來的同修也不少，非常難得。希望要繼續，不能中斷，人數只可以增加不能減少，這才叫做「上報四重恩，下濟三途苦」。使他們有信心，幫助他們成就；幫助他們成就，就是幫助釋迦牟尼佛成就、幫助阿彌陀佛成就。他們是繼承誰的？遠是繼承釋迦、彌陀的；近是繼承祖師大德的，這是大事業，非同小可。我們到這個地方來聽他們講經，無量無邊的功德，諸佛歡喜，龍天擁護。我所說的話句句都是真實，不是妄語，不是要拉你們來聽經用的手段，不是的！你要那麼會意的話，那你就錯會了意思，句句給你講的是真實話。你們不但要來，而且要告訴你的鄰居、親戚、朋友，告訴他有這麼一個上報四重恩的大好機會，你願不願意放棄？不願意放棄，就來，來聽，來作當機眾、作影響眾都好。下面教給我們具體的方法。
【求生淨土願心，即是無上菩提心。】
這句話是蕅益大師在《彌陀經要解》所說的，決定不錯。
【大勢至圓智抉擇，即是無上般若法門。】
我們在楞嚴會上，看到大勢至菩薩揀選圓通，他選的是念佛法門，有許多人讀《楞嚴經》粗心大意，把這樣重要的一段經文疏忽了。我早年在台中求學，學《楞嚴經》時候，遇到一位日本法師，這個日本法師是古振美同學介紹來看我的，好像古振美現在也在此地當教授，也還小有名氣。那個時候他是台大的學生，這個日本的法師，是他們台大的客座教授，聽說我研究《楞嚴經》，來看我，他問我，他說：法師，你修什麼法門？我說：我念佛。這個教授那個態度很傲慢，眼睛長在頭頂上的，他說：《楞嚴經》與念佛有什麼關係？日本的法師、台大的教授，說出這樣的話來。我反問他一句，我說：觀世音、大勢至與淨土有沒有關係？他還算聰明，他聽懂了，臉就紅了，就不好意思了。觀音、勢至是西方三聖，《楞嚴經》裡面最重要的，就是觀音菩薩、勢至菩薩，就是這兩位。二十五圓通章，通途法門、普通法門按照次序排列，這是普通的法門，不按照次序排列是特別法門；一般人都認為觀世音菩薩耳根圓通章是特別法門，沒有按次序排列。觀音菩薩如果按次序，在二十五這數字裡頭應該排列在第二，它的排列順序是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排的。觀音菩薩是耳根圓通，眼耳鼻舌身，耳根是排在第二，它應該排第二。把它排在最後，這個太明顯了，大家一看就曉得了。
大勢至菩薩也沒有按次序排列，就很少人看出來。為什麼？因為大勢至菩薩移動的位置是一個，大勢至菩薩那個排列順序是排在第二十三，二十四就是彌勒菩薩，他跟彌勒菩薩兩個一對調，沒有人看出來，因為它太近了，兩個人換個位置，不像觀世音菩薩從頭拉出來擺在最後，那個目標太顯著了。兩個人沒有按次序，所以是兩個特別法門，不是一個。七大的順序是地水火風空見識。大勢至菩薩是見大，彌勒菩薩是識大，彌勒是修唯識的，識大。結果彌勒菩薩排在第二十三，大勢至菩薩排在二十四，觀音菩薩排在二十五，兩個人是特別的排列，就是告訴你，楞嚴會上是兩個特別法門，這兩個特別法門，兩個人都是西方最重要的兩個大菩薩。《楞嚴經》與淨土有什麼關係？這不清清楚楚、明明白白嗎？日本的法師、大學教授粗心大意。大勢至菩薩這個念佛法門，是盡虛空遍法界一切眾生都契機，所以他這個法門特別。觀音菩薩的耳根圓通，適合於我們這個世界眾生根機，我們世界眾生這個六根，耳根最利。你給他看，他看不清楚，你一說他就懂，他就聽清楚了，耳根比眼根要靈光，觀世音菩薩代表耳根圓通。所以觀音菩薩代表的是契娑婆世界機，大勢至菩薩所代表的契盡虛空遍法界一切眾生之機。開智慧的《楞嚴》，以這兩位菩薩表盡了。
大勢至圓智抉擇，究竟圓滿的智慧選擇的念佛法門，他那個念佛念得專，沒有人比他更專。經上一開端就說明，菩薩與五十二同倫，這五十二是十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個；等覺、妙覺，就五十二；換句話說，從初發心一直到成佛，就一句佛號，專精到這個地步。念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，方法說出來了。什麼叫都攝六根？這個六根實實在在講是六識，六識往外面跑、緣外面境界，把它收回來，不往外跑了，就叫做都攝六根，我們一般講收心。眼，從色塵那裡收回來；耳，從聲塵那裡收回來。就統統收回來，不向外攀緣，心清淨，人老實了。「淨念相繼」，淨是不懷疑、不夾雜，這是淨；相繼是不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，叫老實念，從初發心一直到成佛，我們淨宗就是這個方法。
我們看到許許多多往生的，最近就在新加坡，蘇醫生幫助這些老人往生助念，他幫助七個，七個都往生了，瑞相不可思議，現的是遍地金光，三聖來接引，時間有十幾分鐘長，清清楚楚、明明白白，這哪裡是假的？新加坡這個地區人有福，七個人往生，就這七個人作佛去，這是他勸的。
大勢至菩薩的選擇就是無上般若法門，這個念佛法門是無上般若法門，發願求生淨土那就是無上菩提心，非常具體為我們說出來了。諸位要想真正有成就，一門深入，無論出家在家，我們幹真的，不幹假的。假的是什麼？廣學多聞。某大德有學問、有見識，那是面子，廣學多聞，是大通家，將來臨死怎麼個死法不曉得。搞真的，一樣、一門。古來有祖師大德為我們做示範的，一生就講一部《彌陀經》，有講二、三百遍的，那就是阿彌陀佛再來。你問他別的經，「我不會講，我就會講阿彌陀經」，真正內行人，這個人高明，這個人希有難得，真希有！什麼經都會講，不稀奇，沒有什麼了不起，樣樣通、樣樣鬆，不能成就。他心不專、心不定；一樣東西，一生一樣，他心是定的，心是清淨的，他有真實智慧，決不是世智辯聰。真正能夠自利利他，真正能夠紹隆佛法，那個一點都不假。無論在家出家的同修，我們要走這個路子。在家居士學講經，倓老法師《念佛論》裡面，為我們說的
我本來不講這些大乘經，這是在這個時代叫無可奈何！有不少同修來告訴我，他說：這些大乘經你要不留下一點東西，後來沒人講了。《金剛經》像這種細講，的確是太少了。《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，要細說恐怕很難很難！尤其是《華嚴經》。在台灣有一位開心法師，至少給我說了有十次以上，真的是來求我的，法師，你要講《華嚴》，你不講《華嚴》以後沒人講了。我也答應他了，我說：這個也是我的願望。現在可以把錄音帶留下來，留給以後喜歡修學大乘的人做參考。如果有人能講，有人歡喜講，我就願意講一部《彌陀經》就夠了，決不搞第二樣。所以淨宗的經論，五經，一樣就行了，短的《大勢至菩薩念佛圓通章》也行，專學這一樣。清朝初年慈雲灌頂法師，有《大勢至圓通章疏鈔》，解釋得很詳細，我們過去印過，也曾經講過好幾遍。所以無論在家、出家，發心出來講經，就是紹隆佛種，就是續佛慧命、報恩濟苦的具體做法。如果你說這個經我沒有學過，我怎麼會講？你要是真正發這個心，佛菩薩來教你，不必跟人學。問題你是不是有真心，你有真心就有感應。這個真心是感，眾生有感，佛菩薩一定有應，感應道交，不可思議！
【總之，長老之喜，為眾生喜。長老之感，為眾生感。其慚愧往昔，悲泣陳辭，皆為激發眾生。】
都是為了我們，我們讀到這個經文能無動於衷嗎？這是先把長老的意思，為我們敘說出來。下面我們看他的陳辭：
經【希有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】
這是讚歎。《金剛經》到這裡才講一半。須菩提尊者又讚歎希有了。前面曾經讚歎「希有世尊」，是「釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣持缽」，被他看出來了，讚歎希有世尊。
【希有兩見】
這個地方是第二次見到，他讚歎希有。語同意則不同，意思不一樣。
【前因乍悟】
前面讚歎，前面好像剛剛看出來，看出世尊日常生活當中，表現的是究竟圓滿的無上般若波羅蜜；換句話說，釋迦牟尼佛的生活是生活在般若智慧之中。想想我們的生活？我們的生活是生活在煩惱之中，一天到晚妄想煩惱，我們過這個日子，人家過的是究竟圓滿般若智慧的日子，這是被尊者看到的，讚歎希有。
【如人忽睹難得之寶，故讚希有。】
那是剛剛見到。現在讚希有是深解義趣，徹底明白了，真希有！
【今則深解真實義趣，慶快萬分。】
慶是自己慶幸，快是痛快。
【故讚希有。此二字，不止讚佛，兼及讚法，亦有自慶之意。】
所以這個希有是三個意思：佛希有，法希有，自己能夠遇到也希有。我們今天也遇到了，是不是也能夠像須菩提尊者一樣，希有！有沒有這種感觸？能有這個感觸，你得受用了；若沒有這個感觸，恐怕還是白聽，不得受用。
【甚深經典】
《金剛經》確確實實是甚深，經文是不長，這部經也沒有什麼難字，這個字都是常見的字，讀起來也很順口。羅什大師翻得好。
【此經所說，是佛法根本義，是究竟了義。是大智大悲大願大行之中道第一義。】
這幾句話確確實實把《金剛經》的內容全都說出來了。根本義、究竟了義，了義是有比較的，大乘經就比小乘了義，《金剛般若》在一切大乘經做個比較，它是大乘當中的了義。為我們講到究竟根本的問題，「應無所住而生其心」，無所住是根本，法相與非法相都不能住。只教人在世出世間一切法中，不起心、不動念、不分別、不執著，這是究竟了義。我們聽到了，聽到遍數也不少，可是於一切法當中還是起心動念，還是分別執著，有沒有發現我錯了！有沒有發現？如果每天能夠覺得我錯了，這就是你開始覺悟了，你跟從前不一樣。從前每天妄想、分別、執著，不知道自己錯，認為是對的；現在會常常感覺得錯了，你就開始覺悟了，你就開始在轉了，境界不知不覺就在轉。這一點可以勘驗自己的功夫，我們處事待人接物，為什麼還執著？為什麼還分別？為什麼還打妄想？佛在經上講這全都錯誤，決非事實。老毛病又犯了，斷當然斷不了，無始劫來的習氣，哪裡一下就斷掉了！一下就能斷，那也不必念佛求生淨土，你就成功了。就是因為實實在在斷不了，這才要念佛，要靠阿彌陀佛，求他幫忙解決問題。
覺是可貴的，覺就是曉得自己錯。最適當的時候，就是做晚課的時候。我跟大家講過，我們做早課目的是接受佛菩薩的教誨，希望今天一天都能遵守佛菩薩教誨而不犯過，我們早課目的在此地。晚課是反省，我今天身口意三業，有沒有犯過失？這樣做早晚課，好處就太多了，這叫真修行。絕對不是早晨把經文念給佛菩薩聽聽，晚上再念一遍給他聽聽，自己心裡想的、幹的，與經上講的毫不相關，這樣的早晚課有罪過。什麼罪過？佛菩薩沒有在，泥塑木雕的佛像，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，連這個佛菩薩形像都忍心騙他，你還存什麼好心？你能夠不騙人嗎？連泥塑木雕的佛像一天都騙兩次，那騙一切眾生好像是當然的，有什麼奇怪？所以要曉得修行是修的什麼，不能幹假的，一定要認真。這個經上給我們講的確實是究竟了義，究竟了義就是一切放下；連佛法也放下，「法尚應捨，何況非法。」經上講得明白，佛的三十二相都不執著、都放下了，我們還有什麼好執著的？後面還講到佛的報身，那個不是應身，應身是三十二相八十種好；報身是身有無量相，相有無量好，都放下了，都沒有執著，我們還有什麼放不下的，還有什麼好執著的？
這是大智大悲，佛為我們說出這個法門，究竟圓滿的智慧，徹底的悲心，教導我們這一生當中作佛的法門。大願大行，佛的願望是希望一切眾生快快成佛，這是大願；教給我們立刻成佛的方法，這是大行，沒有比這個行門更大的。中道是不偏在兩邊，第一義就是究竟義。
【是第一義空之義】
第一義空就是真如本性，宗門裡面講的明心見性，教下所謂大開圓解，念佛人的理一心不亂，都是屬於第一義空。
【】
「是令信解受持者成佛之義。且一言一字，含義無窮，其深無底，故曰甚深。」
一乘究竟圓滿了義的大經，《金剛經》是的，《無量壽經》、《彌陀經》也是的。一般學佛的人，只知道《華嚴》、《法華》是大乘了義經典，而不知《華嚴》、《法華》的歸宿是淨土，《華嚴》末後十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿；如果沒有普賢菩薩導歸極樂，《華嚴》就不圓滿。所以《無量壽經》、《阿彌陀經》是《華嚴》的歸宿。《華嚴》是了義，《無量壽經》是了義之了義，《華嚴》是一乘，《無量壽經》是一乘當中的一乘，這是我們一定要把它認識清楚。凡是小看淨土，輕視淨土，實實在在講，他對大乘經沒念通、沒看明白，才生起這些誤會。
「長老如是自陳」，陳是陳說，向釋迦牟尼佛陳說。
【意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。】
佛在奉持這一段給我們說明，要離名字相、要離言說相、要離境界相，這說得很清楚了。馬鳴菩薩根據經義，造《大乘起信論》，教給我們修學的態度，與這一段經文完全相應。他教給我們是離言說相、離名字相、離心緣相。怎麼個離法？
【當攝六根，返照自性。】
這兩句話是觀世音菩薩用功的方法。在《楞嚴經》第六卷，「觀世音菩薩耳根圓通章」，菩薩告訴我們，他修行證果的方法是「反聞聞自性，性成無上道」，他用功的方法。這個意思我們在前面也說過。怎麼返照？照是用真心，真心是照。諸位要曉得，妄心是思想；你想想看，那是用妄心。想，心上出了一個妄相，出了一個假相；思，心裡頭有分別。有分別是思，有執著是想。一想，有執著才有相。有分別，那劃界限，「田」就是劃界限，界限是分別。一有分別，心就有界限；一有執著，心裡頭就有相。所以思跟想是妄心，不用那個，用照，照是真心。把分別妄想統統去掉，那個心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，這就是返聞聞自性；換句話說，你要觀察一切萬相的體性，不要去著相，這就是明心見性。返照自性跟明心見性是一個意思、一個境界。如果不會的話，我們就用另外一個方法，「淨念相繼」。淨念相繼雖然不是返照自性，如果是一味用功，絕不改變，功夫到了相當的程度，自自然然就見性，就入這個境界。所以一句佛號念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不亂，再提升到理一心不亂，就是這個境界了。方法不同，功夫用得力，境界相同。
【乃得開見地】
開見地就是大徹大悟，我們平常講開悟！
【了解經中甚深義趣】
開悟的相是什麼？一乘經、大乘經，一接觸就通達、就明瞭，那是開悟。我們今天不悟，為什麼不悟？有障礙。什麼是障礙？妄想、分別、執著，這是世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧是甚深般若，一切眾生都有。德相是三十二相八十種好，我們本來都是這樣的，不是像現在長得醜怪怪的。我們相貌多好，都有像佛的報身，身有無量相，相有無量好。我們的好相跑到哪裡去了？我們的智慧跑到哪裡去了？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一語道破，我們就被妄想執著害了。現前的身、現前的相，怎麼來的？妄想執著變現出來的，哪裡會有好相？佛菩薩的相為什麼那麼圓滿？他沒有妄想、沒有執著，他是自性裡頭本來現出那個相，本來的相好，本來的相圓滿。所以佛在這個地方跟我們講真話，一定要離妄想執著，就在日常生活當中去做。
也許有人要問，在日常生活當中，我要是離了名字相、離了言說相，那就不說話了，那不變成啞巴？離了名字相，人家問我，「這個叫什麼？」不曉得，它沒有名字，這還行嗎？這樣學佛，給諸位說，不開智慧，這叫呆了，變成佛呆子。念書就變成書呆子，學佛就變成佛呆子，你把《金剛經》的意思完全錯會了。佛教我們離，心裡面離，心裡面不要執著，說話沒有關係。名字、言說，我們要用它，要用不能執著，要知道假名假相，它不礙事，礙事的是什麼？執著。佛教給我們離一切相，學過唯識的人，我講就比較方便。學過唯識的人懂得，我們現前外面境界相是阿賴耶識的本質相分，這個不能離的，佛不是教我們離這個。佛教我們離什麼？離末那、意識、前五識，心心所的相分，這個東西要不得，這個東西決定是害人的。就是你心裡面執著的那個相分，要離這個相。阿賴耶識本質相分，說老實話那不相干的；就怕你心心所的相分，這個東西很討厭。我們再說得明白一點，外面這個境界相，我們真的看到了嗎？真的接觸到了嗎？沒有，永遠接觸不到。我們手拿到這個，這是不是真拿到了？你要認為真拿到，你迷了！我們這個身體是一個機器，我在哪裡？在裡面操縱這個機器。我們抓的，就像我們架的那個怪手在外頭抓泥巴一樣，一畚箕、一畚箕的拿出來，是不是他自己手拿的？不是的。他利用機械的手臂去拿的，我們這個身體是機械。我絕對不能夠直接見到、接觸到外面境界。我們眼睛看的這個花，是不是你真看到的？不是的。這個花，這是本質相，我們眼睛像個照相機，眼根把這個景象映到裡面，裡面那個相跟外面相一樣，就像照相的底片一樣，我們眼見是見底片的相，沒有緣到外頭的相。佛家的唯識學是非常有味道的心理學，告訴你，我們的確沒有接觸到外頭的境界。什麼人可以真正接觸外面境界，就是說機器從車上出來接觸外面境界？八地菩薩。八地菩薩才有能力，真正離開了。我們平常就像駕車一樣，在車裡頭沒出來，看到外面的境界是隔著玻璃看的，不是直接的，拿外面東西是用機器手臂去拿，不是自己。這是跟你講真相，這個不能再多講，愈講愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。確確實實，你自己以為接觸到外面境界，那是誤會，那叫迷惑顛倒。所以照佛的話去做，沒錯！這是真正給你開智慧。
【人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得。】
這個要記住，我們學東西就會很快樂、很自在，絲毫勉強不得。
【時節因緣，亦絲毫勉強不得。】
時節是時間。在哪一個階段，修學某一個法門，也是一定的，也不能勉強，勉強必定是徒勞無功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所處的現實的環境，自己所需要的，大眾所需要的，要考量清楚，然後我們抉擇法門就容易了。不是說這個經好，我要學它，有沒有能力學？這個法門好，我想修，有沒有能力修？我初學佛的時候，很多人告訴我禪好、密好，我接觸，是真好，到最後想想沒有能力修，就把它捨掉了。
譬如禪，禪要修得定，不要講開悟，講得禪定，初禪在禪定裡頭是最低的，欲要離，財色名食睡這叫五欲，離不是外面境界離，心上離。財色名食睡，真的都不動心，真的心裡頭若無其事，這才能達到初禪。我做做，辦不到，事上可以離，心上離不掉，起心動念還是有，才曉得這個事情難，太難！不是裝模作樣盤腿面壁，那個我也能做，我過去坐過四個小時不動，我這雙盤坐下坐四個小時，面壁，心裡頭還會動心、還會動念頭，才知道這個難。心裡頭念頭不斷，你那個定修得再好，叫欲界定，初禪天沒分。這才知道不行，自己沒有辦法，那個法門沒有法子修。
密法裡頭三密相應，那個神咒那麼長，好難念！我們又有一個習氣，總是喜歡樣樣搞清楚，密咒又不講的，就一直這樣念，又不解意思的，這個興趣就不高了。所以才曉得不容易！何況密的境界是真高，我第一個老師是章嘉大師，我雖然沒有跟他學密法，但是密教裡面那些知識我知道的很多，我曉得那個相當不容易，那不是普通人能夠學得成功的。後來再到處看看，只有這個念佛還靠得住，還有點把握，可以帶業往生，這個還行！除了這個法門之外，沒路好走了，這是真的，所以死心塌地老實念佛。晚年再講這些大經，這不是為自己講的，這是捨己為人，犧牲自己的功夫，犧牲自己的品位，希望這些大法還能夠傳下去，幫助佛法延續下去，這是不得已做這個事情。所以要曉得淺深次第不能勉強，時節因緣也不能勉強，然後你的心自然就定，自然就清淨。
【發大悲心者，亦復性急不得。】
有些人性子很急，希望趕快成就，那是很難的。時節因緣不到，慢慢等，不可以著急。好事，自古就有說好事多磨，哪有那麼容易成就的？一樁好事的成就，這個地方講時節因緣不能勉強，第一個是自己的福報現前，第二是眾生有福，這個好事才能成就。自己福報現前，眾生沒福，這事情不能做。譬如我們自己有福報，福報現前了，我想做個好事，在這個地方建一個道場，請法師來弘法利生，好事情！學須達多長者，建祇樹給孤獨園，結果請來的法師沒有幾天，天天打架，爭奪廟產，那不就完了，好事變成壞事。這是眾生的福報不現前！必須許許多多的因緣湊合起來，那一樁好事才真正成就，不容易！各個方面有一個方面不成就，就有缺陷，就有遺憾。所以這是要有智慧，沒有智慧觀察，沒有冷靜的頭腦，那就太難太難了。金剛般若就是教我們有能力觀察、有能力抉擇。
【以機教必須相扣】
就是我剛才所說的，教是教化，機是眾生的根機成熟，法緣才殊勝。教的人有功，學的人得度，才有這樣好的效果，所以一切急不得。這個因緣有沒有方法把它促成？這個可以的。用什麼方法來促成？斷惡修善、積德，迴向給一切眾生，這是正確的方法、正當的方法。如果用其他的方法，什麼技巧，那個可能愈搞愈糟糕，不但機緣不能提前，可能反而延後，所以要斷惡修善，積功累德。
【可見看經聞法，必應將往昔成見，一掃而空，始有契入之望。一有成見，便障道眼。】
這話很重要！現代人，說實實在在的話，比古時候人，在遇到佛法、聞法的緣上來說，比古人超過太多太多了。古時候一個法師講經說法，都是在寺院裡面，你要想聽經，你要到他那個道場。在家居士也可以去討經單，他講一個月，我在這個地方住一個月，來聽經聽一個月。你得有空閒，如果你有工作，工作不能放下，你哪有時間去聽經。又沒有交通工具，遠近都得走路去，非常辛苦！經書也沒有，要想得一本經書，自己去抄，哪有現在這麼方便！現在是方便太多了，有不少法師在電台上講經，你都不必出門，家裡打開電視機就在家裡聽，無線電廣播走到路上也可以聽。現在多方便！古人真正是不敢想像，現在的人福報太大了。福報大反而有障礙，什麼障礙？成見太深，聽得太多、看得太多，太雜太亂。本來你只有一個煩惱障障住你，現在搞這麼多成見，這增長所知障，你還能開得了悟嗎？你還會有成就嗎？不可能。你學得愈多，就是你的所知障愈重。所知障天天在增加，你知道的事情愈多，你的煩惱愈多，你每天所增長的是煩惱障、所知障。
現代人因緣具足，可惜善根福德不具足，成就反而不如古人。古人沒有這麼方便，接觸不到，非常單純、非常老實。有人跟一個老師，一生就跟一個老師，我們在《高僧傳》、在《語錄》裡面看到的、《居士傳》裡頭也看到的，一生跟一個老師。一個老師領路是一條路，所以他的成就快速、容易，三、五年開悟，根性鈍一點的，十年、二十年開悟，這我們都看到的。我們現在學佛，愈學愈糟，錯在哪裡？就是此地講的成見太深。必須統統放下，讓這個心乾乾淨淨、一塵不染。六祖惠能大師講的「本來無一物」，你什麼時候到本來無一物，你就是法器。我們佛門講法器，有資格接受如來的大法。你心裡有一物存在，難！不但老師沒辦法教你，佛也沒辦法教你，你有了成見在，必須把成見一掃而空。
我過去親近李炳南老居士，這一見面，我把我的意思說出來，要拜他做老師跟他學習。他三個條件，第三條就是：你從前所學的，我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。就是這一句話。其實我在跟
我們今天要求善知識，難，太難了！所以沒有法子，我才勸勉同學找古人，古人不會拒絕。你們學《彌陀經要解》的，找蕅益大
【一有成見，便障道眼。】
這四個字我們要記住，決定不能有成見。我們在這個時代求學、學經，唯一的辦法就是依靠古人的註子，學哪個註子，這個人就是我的老師，我就跟他一個人學，決定不參考第二個人講的，就跟
經【世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。】
這是勸我們，從真實成就上來勸導。
【清淨即是無相，如前以不住六塵生心為清淨心。】
六塵是色聲香味觸法，法裡面包括佛法。心裡面住著佛法，你也錯了，你的心也不清淨。所以，佛才真的叫大智大悲。佛教給我們「法尚應捨，何況非法」，佛法也不能放在心上。佛法要不要學？要學。經要念，不放在心上，心要空，心不可以有染著。心空，空就靈，靈就是智慧，心就生智慧，就生實相，實相是般若。心裡面有一物，就迷了，就糊塗了，智慧就不能現前，心要清淨。我們研究經，研究不通的時候，為什麼統統放下來拜佛就通了？心清淨，沒東西了。法也放下了，沒有東西的時候他就靈光了，他智慧就現前，不通的地方自然就通了，這是理，佛菩薩冥冥當中加持那是事，理事圓融，理事無礙。如果你在拜佛，「佛菩薩！我這一句不通，求你加持我、保佑我」。你拜一千拜也不會通，為什麼？你心裡頭有一物。你沒放下，沒有辦法感應。經上有不通的，放下，不想了，恭恭敬敬拜佛，以誠敬心去拜，一個妄念都沒有，拜上三百拜差不多要一個半鐘點。心定下來、靜下來一個半鐘點，智慧就生，智慧就現前。這個法子很有效，自古至今多少人都用這個辦法。所以不可以住六塵生心，法塵也包括在其中。
【住塵即是著相，少著相便非清淨矣。】
心就不清淨了。實際上說，我們念佛也修清淨心，不如拜佛好，拜佛那個感應很快速。
【信心清淨，謂由信此文字般若，起觀照般若，而得一心清淨。雖只說一信字，而解、行、證並攝在內。】
這是前面都曾經跟諸位報告過，特別是了義經典裡面，一個字就含攝有許多意思。說一個「信」，信、解、行、證都在這個字裡面，所以這個信它是圓滿的，它是究竟的，後面解行證要是缺少一個，信就不圓滿、就不究竟；說一個「解」，解裡面有信、有行、有證；說「證」，證裡面有信、有解、有行；一而四，四而一，任何一個字都含攝其他的，圓圓滿滿的包括在其中，這樣的信心就清淨了。所以要緊，「信此文字般若」，就是佛在經上講的這些話，真的相信。為什麼會真相信？明白了，意思真懂，可見這個信不是迷信，不是強信，是正信。佛講這個道理我都明白，我相信他，一點都不迷惑。我信了之後，我就要去做，做了之後，證明我相信的是真的，證明佛講的不假，在做的當中證實。信解行證，證的是什麼？證的就是前面信解行是一不是二，把它證明。不是離開信解行，別有東西為你所證，那就錯了。由此可知，那個證在哪裡？證在日常生活當中，生活裡面證實了。就像釋迦牟尼佛著衣持缽，那個裡面就證實了，究竟圓滿的佛法，就在著衣持缽裡面顯現出來了，清清楚楚、明明白白。佛生活在究竟圓滿般若波羅蜜之中，點點滴滴都是圓滿般若波羅蜜。穿衣是的，一絲毫欠缺都沒有，吃飯也是的，走路也是的，講經說法更不必說，樣樣都圓滿，那個生活才叫做大圓滿。密宗有大圓滿法，真正叫大圓滿。
反過頭來看看我們，現在過的這個日子，我們穿衣煩惱，出個門，挑這個、挑那個，不曉得穿哪一件好。女居士比男居士就更難，不曉得怎麼挑著好！吃飯不曉得吃什麼好？沒有一樣不生煩惱。我們生活在大煩惱當中，哪裡有佛菩薩那麼圓滿的智慧！你要是把這些事實搞清楚，你才曉得佛是非學不可，不學太苦了，不學不知道怎麼過日子，糊裡糊塗過一生，真叫醉生夢死。學了佛之後就明白了，轉煩惱為菩提，轉煩惱的生活為智慧的生活，這是學佛的好處，整個人生都轉變過來了。佛法不能不學，特別是我們提到的這幾部大乘經，這幾部大乘經可以說都是直截了當，沒有委曲婉轉，學了馬上就有用，活學活用，應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物上。我們今天就講到此地。
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