為發心居士開示系列（溯源佛教網）
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目錄
一 二〇〇六年十一月十五晚
二 二〇〇六年十一月十六晚
三 二〇〇六年十一月十九晚
四 二〇〇六年十一月二十一晚
五 二〇〇六年十一月二十二晚
六 二〇〇六年十一月二十三晚
二〇〇六年冬為發心居士開示系列之三
一
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇六年十一月十五晚
地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂
聽眾：道場內男居士約三十多人
執事：大眾一起向上排班，頂禮法師三拜！
禮佛一拜！
大家坐下！
今天，趁著晚上的時間，給大家講一講，解答一下大家提出的問題。好長時間都沒跟大家講了，本來應該是按照以前所講的次序繼續講，但那個（以前提問題的紙條）沒找到，等找到以後再接著講，就先講大家新提的問題。今天講就不用再做這個請法儀式，因為這次講的時間短，準備講一個小時。以後還繼續講，主要是請法儀式得做十來分鐘，有時候耽誤給大家講的時間。
第一個問題：阿彌陀佛，頂禮上妙下祥師父，今有弟子
一、師父寫道：「一念不生，萬法莊嚴。」見書上說：「坐禪時不要觀空無念，落於無記。」
先講這個問題。
這個觀空啊，有的書上說：「坐禪不要觀空無念，落於無記」，這種說法實際上是不正確的。雖有「無記」這一說，實際上我們做不到「無記」。無記和一念不生，它是兩個概念。無記呢，是因為人有念，而創造了一個無記。是用念頭創造了一個無記，並不是沒念，這個它有區別。所以說不要觀空，不要無念，這種說法本身就不正確的。佛法有三法印，就是說，第一個是觀空，第二個觀無常，第三個觀無我。這是三法印，如果符合三法印就是佛法，不符合三法印就不是佛法。所以他說不要觀空、無念，這都是不正確的。
「落於無記」，無記在修行中是一個過程。由於我們執著了這個沒有念，而把念頭轉向一個無念，實際上並不是沒念，是有念，而用念做出了一個無念的意識，才叫「無念」。那種做法是不正確的。另外呢，也不要怕，修禪你不要考慮「我墮落無念里了，墮落無記里」，不要考慮這個問題。
黃檗禪師，在《傳心法要》里就談到這個問題。他說「要向木頭去」，就是說你修行，你就要像木頭一樣，不要有任何思想，那就是正確的。我們有時候往往就被這個所謂的書和開示轉了。說「別墮無念，別落了無記」，我們連無記的邊都不靠呢！最後還沒等修呢，就不修了。這就是一大弊病。
所以今天呢，這個問題不光你們提出來，還有別的寺院的師父也提出這個無記的問題。一坐禪就怕墮落無記，現在這個流毒甚深，整個阻擋了修禪定，也阻擋了正確的修行。實際上說這種話的人往往都是不讓你修禪定。他並不是贊成修禪定，說禪定里有一個無記呀，我們怎麼來對治，怎麼解決這個問題，他不是這個目的。他的目的就是不讓你修，所以你不能上這個當。
我們應該是觀空，應該是無念，而且不要管它無記不無記的，我們只管往前修。就像人似的，小孩走道，走道的時候摔個跟頭，那你不能因為摔個跟頭就不走了，是不是？就因為不斷地摔跟頭，才能不斷地前進。最後長大了，會走路了，甚至會跑，這是一個道理。一念不生，這才是我們回家的路程。只有一念不生，才能找到我們真正的家，才能找到真正的佛，這是唯一的一個辦法，沒有第二個。
包括念佛也好啊，還是修禪定修密，都是為它服務的。一切的方法都是為了達到一念不生。只有一念不生，我們才能見到我們的自性。為什麼我們不能見到自性？就是我們有念，有念就有生死，只有沒念我們才能了脫生死，只有沒念才能見到我們的本性。也就是說「念」就是五陰區，有念就有了五陰。有了五陰，就有了遮擋。有了遮擋我們就不能見性。要想見性，就去掉五陰區。怎麼去五陰區？就是無念。所以說一念不生，是一個總的修行法門，也是入門。一門深入，只有你一念不生才能入這個門。這個門只有這種方法才能進入。
有的可能說：「師父，我們念佛能不能進去？」你念佛只是方法，必須達到一念不生。說：「師父，不是啊，我們有時候念『念佛三昧』。」你三昧是什麼意思？就是念不生，念不生叫三昧。他說虛空都是聲音，到處都是聲音。是你那個不打妄想了，才有這種現象，也是念不生了，才有這種現象。修密也是這樣，這是總的鑰匙。
所以說，「一念不生，萬法莊嚴」。萬法莊嚴是什麼意思？就是萬法歸一。只有這時候才能看到萬事萬物它的本體是什麼，才恢復它的清凈，這才能了知世間一切萬事萬法都是幻境，萬事萬法都沒離開自心。這叫「萬法莊嚴」。
第二個：弟子業障重，妄想從來沒有停過。早課誦咒時，一直觀阿彌陀佛，到「南無護法韋陀尊天菩薩」之後又觀韋陀菩薩；走路時，以前參「念佛是誰」，現在又觀阿彌陀佛。有時無念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，請師父開示。
妄想沒有停過，這是正常的。因為我們在達不到一念不生的時候，這個妄想它不可能停。必須有了定力，這時妄想才能停。什麼時候停？也就是一念不生的時候才能停。在沒有達到那之前，妄想就沒有停過，但是妄想它有強有弱。
當我們念佛的時候，或我們念韋陀菩薩也好，或參「念佛是誰」的時候，實際上妄想已經在減弱，它已經不是原先的那種氣勢了。原先你在沒有做這些的時候，那妄想是氣勢洶洶，根本就察覺不出來你有妄想。就像沒學佛的人，說「我沒學佛時沒有妄想，我學佛以後，怎麼妄想多了」。沒學佛的時候，為什麼沒發現你自己有妄想？因為妄想發現不了妄想。所以說賊呢，他不知道自己是賊，他以為他自己還挺好。當他有了覺悟的時候，才知道：啊，我過去做錯了，這個方法是不對的，不能偷人家東西。
所以發現自己有妄想，也是這樣。當我們修行了以後，不管是念佛參禪，還是誦咒，這就是我們逐漸地發現了妄想。能發現妄想，就是說明這個妄想在減慢，而且不是它「獨家經營」了，是我們有了覺悟，我們有了觀察能力，已經和它逐漸地分家，又甚至形成了對立的矛盾。有時候越觀察這個思想越生氣，一看「這妄想總沒完沒了的，一會兒又打妄想。」實際上不是壞事，這是你的發現能力越來越強，越知道妄想的害處，知道妄想落到哪個地方。如果你這都察覺不出來，那就沒法修了。察覺出來，正是我們修行的好時候，說明我們在進步。
有的人就不是，一看妄想起來，他就起煩惱了。他認為這個煩惱從哪來？是因為沒修好。他不知道這個起的煩惱，正是修行必然的一種結果。就像那個拔河似的，要爭奪過來，互相就要拉鋸，他往那頭拔，你往這頭拔，互相要拔。累得筋疲力盡。這時候，也正說明我們和妄想在作鬥爭，已經有了作鬥爭的能力。
所以說累了，就像我們發現妄想，又起了煩惱一樣。實際上本來是好事，但是我們就給當成是妄想已經越來越大了，比以前還多。所以你上當受騙，最後心情低落；最後就參禪我也不參了，我去念阿彌陀佛去吧；念阿彌陀佛，念念我也不念了，我去打坐去吧；打坐完了不行，算了，我去幹活去吧！那你就吃虧了，就上當了。所以說這個地方一定要認識，起煩惱不是壞事。它是因為你修行了，有了覺悟，才發現了它，這是覺悟的一個過程。所以說煩惱就是菩提，因為你發現了煩惱，就逐漸地轉向菩提。
不是「無念好比登天」，什麼事情都是一步一步地做。當我們往前走的時候，沒有到目的地的時候，我們就得走。從第一步開始走，到最後那一個路程，即使還差一步，你還得走。你不能說，我怎麼天天走啊，快到目的地了，我就不用走了，我就飛起來了。它不可能的，你還得走。但是你走完最後這一步的時候，就到家了。就像吃飯似的，當我們沒吃飽之前，左一口右一口，到最後那一口的時候，你還得咽下去，完了才吃飽。
它不是說我修一點，我就能馬上有了改變，有了很明顯的改變，不是這樣。有沒有呢？有一些境界。如果你要發現有很多境界的時候，或者你在這裡已經生起歡喜心的時候，實際上你恐怕也就走不動了。因為就像人走道似的，走這個公園，一看挺好，瞅一瞅，看一看，當你一看的時候，實際腳步就停下了，已經留戀在這個地方了，走不動了。當我們走這條路的時候，應該無所顧慮，任何好的東西都不留戀。甚至見到佛、菩薩給我們摩頂授記，一概不理。甚至天上飄花，甚至自己飛起來，或是突然從這屋穿出去了，這牆壁也能過去了，任何境界都不能去理它，就像沒有發生一樣。也就是像禪宗講那句話，「魔來魔斬，佛來佛斬」，一切不住，你這才能往下修。如果你生起一念，「哎呀！太好了，我已經是不是證到哪個果位了？」完了，你有這一念，你就完了，你也就停止不前了。
這些毛病最容易發生在什麼樣人身上呢？就是老學佛人身上。學了幾年佛了，這個知見越來越重，追求的心越來越強烈，恨不得把地挖個洞，也得找出點什麼，證明我在修，他有這個心。實際上這個心就是一種魔道。不能有這個心，應該去掉所有的知見，就像從來沒修過一樣，勇猛地前進。不要有懷疑，不要留戀，就是一個勁往前走。這樣想達到無念，就非常容易。
原先上體下清老和尚也說過，那時候參念佛是誰，我參那是幾個月？三個多月了，他問我：「你參得怎麼樣了？」我說：「不行啊。」「哎呀！這用不著三個月啊，那麼長時間啊！幾天不就行了嗎，你看參那麼長時間。」給我說得不好意思。老和尚意思就是說修行是很快就到家的。我們為什麼不到家？就是我們那個知見在起作用。我們學習佛法了，以為懂得很多，你不知道懂得很多，正是你障道的地方。所以《楞嚴經》講：知見立知，無明本。說這個東西啊，我明白，這個東西我知道，你講的東西啊，我也清楚。完了，你這就是無明。
為什麼說它是無明？因為你是分別心，因為你有這種東西，它不會前進，它就是原地踏步，不能走了。所以說修行中不能有任何的知見存在。為什麼讓你們看經不要看那麼多？要少看。說：「少看，佛不說『深入經藏』嗎？」深入經藏，不是多看叫深入經藏，而是要行。甚至你看得很少，但是你去行，這叫深入經藏。就像一朵花，雖然開得很紅，很好看，但它不香。因為你沒有行，所以它就不香；行了，這才香。不在於你看得多少。有的人就以為看得多，成天看，看完了——看完就是看完了，就全都變成知見了。甚至有的想去給別人講法了，你說什麼我都明白，你說什麼我都清楚。這種用心不是修行之路。你要想當「法師」，這沒問題，你可以當「法師」。但你想了脫生死，那和你沒關係，你要當「法師」你就背，那你背得越多越好，你要想了脫生死，你就別這麼干。
所以說這個問題，無念不是好比登天。但是呢，也確實像登天一樣，因為你原先在地上，達到無念了，確實一步登天了。這時候心情也寬闊了，也知道法怎麼修了，這時候那是無比地喜悅。確實很好，登天一樣。這裡說的「好比登天」是難。它並不難，毛病是在於我們的知見是否放下。為什麼咱們修行中有那麼一句話「不許講理」，成為大悲寺一個標準。現在不光大悲寺的居士知道，這裡不許講理，外面也知道，大悲寺有一句話「不許講理」。甚至有很多人寫信也說，「師父，我不講理，如果師父認為我對，那我就做，認為我不對，那就不做了」。都知道依教奉行。
為什麼不讓講理？就是不讓你立知見，你所有的知見都要破除。特別是你熟悉的，你比如說
我們的知見就是無明。你不去掉知見，就不可能破無明，只有破了無明，才能達到無念，只有無念才能破無明。所以說應該知道我們修行的毛病，就是知見的問題，應該去掉知見，要依教奉行。特別是你會的東西，千萬千萬不要執著。你會了，你就知道，你已經中毒了。像小於子會電焊，告訴他：「你看，你這麼焊。」「哎！那能焊住嗎？」這就是知見。小孟開鏟車，說：「你把那給弄平了。」「哎呀！師父，這弄不平啊，這不是這麼弄法。」這就是知見。要從世間法，你們的做法對不對？對。要了脫生死，你們就沒門了。世間法上你們贏了，但在佛法上你們輸了，就是這麼個道理。所以說我們是為了脫生死而來的。
舉個簡單的例子，我們都看過這個愚公移山這本書。你看愚公移山，那智叟是最有聰明的人了，告訴他：「這一座大山，你就拿個小車天天推，你能把山挪走嗎？」這愚公啊，就愚蠢到底了：「我就天天推，我推不了了，還有我後代呢，還有再後面的人呢，他可以投生的，再過來再推。」由於他這種沒有知見的想法，沒有把這個山看成是多大，只想到就是推。所以說這三座大山也好，是幾座大山也好，到底叫他給挪走了。所謂的神仙幫他挪走，那神仙是什麼？就是他自己。因為他沒有知見，所以一切物質在他眼裡已經失去了能量和體積。我們呢，先立了知見，所以你在物質上你就困住了，你就走不動了。所以我舉這麼個例子，毛澤東說的是感動神仙，實際神仙是誰？就是你自己，就是你去掉知見，你就有無窮無盡的力量。
《楞嚴經》講了，你不知你的心外洎山河大地，日月星辰，都是你心中之物。就整個宇宙只不過是你心中的一點輕雲。就像海里一浮漚，就是海里的一個水泡。你的心是無量無窮的大，沒有邊沒有沿，宇宙在你心中只不過是一個小漚泡而已。你為什麼不能發揮它的作用？是因為有了我相，因為不知道無常，不知道是空，所以說你就被這個困住。如果你通過修行把這些東西去掉了，那我們就成就了。這個問題就給講到這裡。
第三個：頂禮師父！弟子請您給弟子們開示，有些師兄不知道如何發心？如何發菩提心？如何行菩提心？
如何發心？我們知道，我們的心有兩種，一個是世間的知見，一個是妙明真心。我們想發什麼心呢？我們想發明我們的妙明真心，也就是菩提心。怎樣發菩提心？我們現在的心，是被無明那個心，也就是財色名食睡那個心給擋住了，不能見妙明真心。所以我們必須先去掉這個貪嗔痴，只要去掉貪嗔痴，就是發菩提心。
如何去發菩提心？首先要從戒律開始。大家有的是發心出家的，有的是來護持道場的，不管從哪方面，都是想修行。修行的主要對治方法就是戒定慧。戒定慧從哪開始呢？第一個從戒。戒從哪開始？從三皈開始，一定要從三皈開始。因為三皈一直通到我們成佛，沒有三皈，就不能成佛。三皈在戒定慧里始終是貫穿著，初開始就是這個三皈依。一直到戒、到定、到慧，都必須有三皈，只有三皈才能達到解脫。我們想發菩提心，首先從三皈開始，這條路不能走錯了。
什麼是三皈？我們都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。就是把你的身口意要交給三寶。怎麼去交？第一個，我們喝一口水，剛開始喝水要供養三寶；我們吃飯要供養三寶；我們穿衣穿鞋都要供養三寶；包括說話，剛開始說話都得供養三寶。你只有不斷地供養三寶，你才能夠得到戒定慧。因為這個三皈依是最直接的方法，最真實的方法，最徹底的方法，也是最殊勝的方法。我們現在是不知道這個三皈依的重要，有時候嘴上是三皈依，但我們的行為並沒有三皈依。修行就在眼下，只有你眼下不斷地進行三皈，你才會得到這個法。
有時候說我對戒律不明白，我對定力做不下去，就是因為你這個三皈依不到位。早晨起來了，第一個拿水，自己先喝一口，洗臉的時候，拿起水就洗了。你喝口水就被水所毒，你洗把臉就被水所傷。你說我穿雙鞋，都是我花錢買的鞋，或我在家帶來的鞋，或常住的鞋。只要穿上鞋就被鞋所傷，你吃飯被飯所傷，沒有不傷的。我們每天的生活都在增加無明。怎麼樣控制無明的增長？就是三皈依。我喝水的時候要三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。雖然你不明白實相，但你也必須要念這個三皈。穿鞋也得念，穿衣也得念，洗臉也得念，喝水也得念。
你看佛教，早晨齋堂也是這樣，都得早晨起來做好熱水，頭一個水就要供到佛跟前，要供養水。為什麼供養水？就是要三皈依，所以不被水害。因為我們眾生，就是每天都要和這些妄想做鬥爭。什麼是妄想？就是我們生活所用的一切物質，都是我們妄想所化成的。只有不斷地三皈，才能不斷地提高我們的覺悟性，才能找到回家的路程。你念了三皈，或者心裡憶念了三皈，馬上這個害處它就變輕。
佛經里有那麼一個故事，過去那大鵬金翅鳥老吃龍，後來這個龍就向佛求救，佛就把袈裟上的一個布條給它，叫它拴在龍角上，那大鵬金翅鳥就不敢吃它。還有這個天神和這個波旬鬥爭，打起來了。這個玉皇大帝被攆得沒地方跑了。最後求佛，佛也給他袈裟的一條布，叫他拿著條去跟這個波旬作鬥爭，波旬就給打跑了。為什麼這些起到這麼大的作用？就因為這些都是三皈。因為三皈是什麼？就是真理。包括大鵬金翅鳥，還有這個玉皇大帝，一切這些事情都是幻境，只有三皈，這才能破這個幻境。所以說有了三皈，一切幻境它都要消失的。
所以我們想發菩提心，首先應該從三皈開始，你才能抓住這個修行的路程。抓住三皈，再抓住五戒。因為戒定慧，有了戒，你才有了一切功德生長的土壤。一切功德皆因戒而生長，像大地一樣，所以說所有的功德必須從戒中生長。你沒有戒，一切功德不生長。有的人說我先修定，我先修慧。實際上就是你忙活半天，最後還得轉回來。有時候不等你轉過來，甚至還造了業，誹謗戒律。等你想轉，有時候都不給你機會了。想走正確的道路，從戒開始。
我們知道三皈五戒，五戒就是殺盜淫妄酒。這裡不詳細講了，大夥都知道，就是嚴格從戒律下手。而不要以為我不去殺生就行，凡是殺生的話都不允許說，不光說是親手殺，讚歎殺也不允許。一切殺生都不允許做。盜也是一樣，不光是不能拿別人的東西，就是盜的想法也不允許有，也不能鼓勵別人去盜。也不能裝糊塗——「他拿他的吧，他拿了我用才好呢，反正和我沒關係，他盜的」。實際上你說沒關係，就已經有關係了，他就是為你盜的，要不你怎麼說沒關係呢，是不是？所以說你說沒關係，那這個罪業你就背上了，實際上就上了同一條船。
淫也是一樣。這個淫邪啊，更重要。不光是自己不能邪淫，包括正淫也不能淫，也不能勸別人，也不能讚歎。這有的居士來了，說有的要結婚，比如說今天就有問的，說：「師父，我最大的障礙就是這個婚姻的事情老不成就，老是不愉快。」我說這是好事，是難得的好事。我說，不成就本身就是成就，你這個不搞男朋友，你本身就是一個清凈。如果你有了男朋友，你就墮落到這個監獄裡去了。後來聽我這麼一講，還挺高興。我說你如果不結婚多清凈，有機會出家不更好嗎？她雖然沒答應出家，樂了，心裡開了。
就是說是什麼意思？如果你有一念：「哎呀！你看你太難了，想點什麼辦法呢？」你已經墮落淫邪里去了，不允許啊！一點都不允許。比如說一個狗，或一個馬，要配種，「哎！這個馬做種馬挺好」，已經墮落淫邪里去了，這都不允許。不能有半點隨喜讚歎，何況給人結婚作證明，做媒人，那就更不允許了。那都是違犯佛的戒律，也是輪迴的根本，因為你那個念里有這個東西。
我們必須不光是事情不許做，包括念頭也要控制，要改變。這樣的話，不斷地嚴持戒律，再加上我們修禪定，這才能逐漸地開發智慧。有了定力，智慧才能正確地顯露出來。因為有了正確的戒律，才會有正確的定力；有了正確的定力，才會有真正的智慧。有的修得雖然有一點小的境界現前，實際上那裡邊還有不少魔道的地方。有的剛有點境界現前，馬上就跑到魔道里去了。甚至發狂發瘋，甚至連佛法都誹謗，最後甚至下地獄。所以說這就是他沒有次第往上修，我們必須用佛法里的戒定慧，這種次第往上修，才能真正地保證你的修行。
這是如何發菩提心，那如何去行菩提心呢？誰能答一下子？你說。
一居士：就是死。
對，就是以死的心來護持戒律，用不怕死這種心去行持，你這菩提心才能逐漸地發起來。你看釋迦牟尼佛不斷地捨身喂虎，就是發菩提心。甚至為半句偈子去捨生命，也就是發菩提心。我們也是這樣，雖然我們不能說你去死去，但是這個心要常常有，常常作捨命想。
你比如說這個佛戒律里有這麼一條記載：有兩個比丘去見佛。其中有一個喝了有蟲的水去見佛；有一個沒有喝有蟲的水，去見佛半路渴死了。後來佛就說這個喝過水的人，「你見我等於沒見」，同時稱讚了不喝水守住佛戒律的人，說：「他早來見我了，而且已經成就了。」因為他沒有喝水渴死了，生天了，因為他守戒律的這個心生天了。生天以後馬上就到佛那去了，佛就給他講法，馬上就證果位了，成羅漢了。你說這一瞬間，就是這樣。所以說你沒有這種決心，你想去行菩提心，它不具備這個行菩提心的力量。
菩薩都是捨命來換的，你看舍利弗，為了行菩薩道，眼睛都挖給別人。最後有個眼珠那人還踩了一腳，說嫌臭。都是這麼行菩提心。所以說只有這麼行，才能行菩提心。菩提心就是成佛的心，我們就得用命，用自己的身口意來換這個菩提心。你要沒有這種決心，那還是不行。不要有僥倖的想法，有時候可能說的：「這個事輪不到我吧？那些菩提心都是給那些大菩薩的，到我那用不著了，這佛給我摩頂摩頂，就給我授記了。我又能保住身體，我又不遭罪，完了回來我還能成佛。」你記住，天下沒有便宜事情，早晚這考驗都會輪到每個人身上。你越有這種捨命心，還真就不見得找你。因為你已經夠格了，你不夠格早晚非找你不可，你跑也跑不掉。
所以說如何行菩提心，這個要講起來很長，不再詳細講。為什麼要講一點？就是大家要行菩薩道，要捨命、舍骨髓、舍血肉，捨去自己的一切來行菩薩道，這才能有菩薩道可行。
好，今天由於時間的關係，就講到這裡。
執事：頂禮法師三拜！
禮佛一拜！
大眾唱偈：
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
二
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇六年十一月十六晚
地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂
聽眾：道場內男居士約三十多人
昨天跟大家講了一些，這個紙條的第一部分給答完了。
第一個問題：自己沒有定力和智慧，看到經論說念佛好，就想念佛；經論說參禪好，又想參禪。請師父開示，平時應該多聞思什麼？如何用聞思？還應該怎樣看待聞思修和戒定慧的關係？
這個聞思啊，不是說你看經就叫聞，你用腦子去想，就叫思。什麼叫聞思？也就是什麼叫聞思修？就是反聞聞自性，這叫聞思。平時怎樣去修行？首先要懂得什麼叫聞思修？如果不懂得聞思修，就像六祖講的，看經被經轉。因為我們看經生起了歡喜，對佛菩薩，對佛法有了一定的認識，雖然如此，但是和了脫生死沒有關係，只是一種善法和善根。要想了脫生死，就要反聞。反聞和經書是怎麼樣的關係呢？經書講的是讓我們怎樣去反聞，並不是經書告訴我們，你應該這麼樣地去看問題，那樣地看問題，是告訴我們怎樣用功去反聞的問題。所有的經典都告訴我們這一句話，「要反聞」。如果我們認為經書講的，是宇宙的真理和道理，那你就錯了。因為宇宙的道理和真理，不在文字上，在我們內心中。只有你內心進行反聞了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道書里的道理，那只是知見，沒有入佛知見，那就是被經轉。所以說這個反聞是很重要的，我們修行中首先就要解決這個問題。念佛是為了修反聞，參禪是為了修反聞。如果懂得反聞，念佛修禪都是一樣，甚至每天吃飯、睡覺都是一樣。如果你不懂得反聞，就時時刻刻地處在分別心之中，被六根所轉。
我們怎樣來用這個聞思修，就是怎樣來修行？首先要知道什麼叫「聞」？眼睛看也叫聞，耳朵聽也叫聞，身上觸也叫聞，我們平時不斷地在輪迴，就是因為我們用錯了這個聞。我們追求了一個能聞和所聞。比如說我走道，看到一棵樹，這棵樹有多高有多大；或者看到一朵花，開得紅不紅，鮮艷與否，是否有香氣，甚至香氣鑽到鼻子里；或走到樹林里，鳥的叫聲非常悅耳；或走到市場，看到了各種的男女相，聽到叫賣聲和汽車的聲音，這就叫聞。或是感受到天氣的冷熱，這也叫聞。這叫能聞和所聞，這就是六道輪迴的現象。
那我們修道，就是要把這個聞要扭轉過來，反其道而行之——不聞。也就是不聞，就叫反聞。怎樣去反聞呢？就是說眼睛不看，耳朵不聽，鼻子不嗅，身子不觸，不去分別。比如說走到市場，目光下垂。雖然眼睛不看了，但他的叫賣聲往耳朵里鑽，這時候你要保持一個念頭——不聽。或是念佛號，或是集中精力，雖然它聲音鑽進來，逐漸逐漸地就輕了。也就是說要不聽不看。剛開始不看，也很難受，那眼睛它不作主，控制不了。你想不看，那眼睛自個它就往外看，你就得硬拉回來。剛想抬頭，馬上把頭低下，不瞅；眼角剛想掃一眼，馬上要回來。
比如說前面站個人，突然你感覺到你眼睛，已經在往他那瞅，已經看到他的鞋了。看到鞋，我不應該看到褲子；看到褲子，我不應該看到衣服；看到衣服，我不應該看到臉。就馬上把這個眼根轉過來，不去看，這就是反聞。為什麼說不看就叫反聞呢？因為我們的六根它不斷地攀緣，就像這個烏魚一樣，到處去觸——它的須子啊。我們的六根和它一樣，到處去攀緣，見到什麼東西都要看，聽到什麼東西都要聽。不聽，他就好像不能生存一樣。所以我們知道，這個是我們的攀緣心。
佛講，眾生為什麼有生死？皆因為有了攀緣，有了攀緣就有了生死。當你不聞的時候，也就是說你不看不聽的時候，它怎麼能反聞呢？因為你的六根不再往外走了，不再伸得很長很長，它自然就回來了。不是說我使勁往裡收，有一個能收，這叫反聞，不是這個意思。只要是你不看不聽，它自己就往回來了。它不斷地縮短，越來越短。今天不看，明天不看，雖然心裡很難受，但是時間長了，逐漸養成習慣了，他這個眼睛就不抬了，耳朵就不往外聽了。功夫做久了，最後就是眼睛見到如同沒見，耳朵聽到如同沒聽。就是火車擱你跟前跑，你也沒有聽到它有任何絲毫的動靜。這就是反聞的功夫。要想知道，一動念，馬上就知道了那聲音；如果想不知道，什麼聲音也沒有，這就是初步反聞的功夫。這只是初步，它並不是究竟。
首先把六根收回。收回六根，收到哪裡去呢？因為六根的放逸是一種妄想，如果把妄想滅了，那就是清凈本然，那就是我們清凈的自性。所以說佛講「性成無上道」，只要是反聞，去掉了這個妄想的六根，就會成佛了，也就是見到我們的自性。為什麼要參禪？就是用一句話頭，把這個六根要鎖住；為什麼要念佛？就是把六根要鎖住，都是在做反聞的功夫。
「應該怎樣看待聞思修和戒定慧的關係？」什麼是戒？攝心為戒，你用反聞的功夫就是在持戒，持戒就是在反聞。有的人哪，認為這個持戒不重要，我就反聞重要，這是不正確的。因為持戒就是反聞。不讓你貪戀，不讓你追求，就是要斷你六根。為什麼要吃一頓飯？就是要斷你的這個貪慾心——你的舌根和你的味覺。因為這個味覺和舌根，它都是不斷地利用食物在打著妄想，它在攀緣，所以說這個就是生死輪迴。我們嚴持齋戒，日中一食，就是要收回這個六根。以前我跟大家講過，「如果你這個反聞的功夫做得好，在過齋的時候，進去是凡夫，出來可能是聖人」。所以說反聞哪，對我們十分重要，反聞和戒都是一個意思，戒就是反聞。
首先我們要從戒開始，才能展開反聞。如果對一個物質你都控制不了，你的六根也就是在放逸；如果對一個物質你能夠控制了，有了戒的行為，也就是六根被收回來的結果。所以說戒是束身，它把我們放逸的六根都要控制住。戒是收六根最基礎、最有效的辦法，沒有戒就不可能產生反聞。有的人說我可以做功夫，我不看，我可以不守戒，這就是個矛盾。你這面好像是在做功夫，但是那面又被物質和環境所轉。這就是沒有反聞功夫。
只有有了反聞，我們才會有了真正的思。聞思修啊，什麼叫思？也就是不思而思。不是用腦子去考慮去想叫思，不是用這個思維去思，那是在放逸你的六根，因為你在用意根。你意根的使用，還是在輪迴之中。只有不去思了，才是真正的思。你能夠這樣做，就會產生定力，它就會生起智慧。用反聞的功夫，不思而思的用心方法，這就是修。修什麼？無所得，沒有所得，那就是修。如果你認為有所得，那你還是沒在修。因為佛法的道路像虛空一樣，沒有相貌，沒有阻礙。如果你認為你在修，或你有一個「修」字，或是你有所得，你就在這個道路上，就自己又設立了一個障礙，自己又弄了一個化城，你就修不動了。只有我們能夠放下能得和所得——我們修什麼？就是去掉毛病和習氣。因為佛性不從外得，它沒有生滅，本來就現成的。如果有生滅，那就不是佛性。既然沒有生滅，它也不會增和減，不增不減，所以它不存在一個所謂的修。
那我們這個修指的是什麼？就是去毛病，去習氣，嚴持戒律，修禪定，念佛等等，也就是反聞和思——不思而思。只要我們功夫做到了，智慧自然就生起來了。所以說對這個用功的方法一定要注意，不在於你修多長時間，關鍵就是在你的用心是否正確。如果不正確，那離了脫生死還有很長的距離。這個問題就講到這。
當然了，這個問題要大家回去以後，得靠功夫，一點點地鍛煉，一點點地摸索，這才行。首先要從戒律開始，你記住了，首先要從無我開始。怎樣從無我開始？那就是依教奉行。說你，批評你，表揚你，都不允許起心動念，從這開始。從什麼開始？從不怕苦開始。要有一個，就累死了，我也心甘情願，從沒有絲毫的怨言。因為人最可怕的就是迴避體力勞動。一體力勞動，就有了想法，認為這個是累所造成的。一個累都克服不了，就說明這個妄想還是很大的，還有它的貪慾和貪戀。釋迦牟尼佛為什麼雪山六年的苦修？就是要斷這個貪慾。經過六年的苦修，在菩提樹下才成佛道。所以我們也是用苦修來了脫生死。不是苦修沒有意義，苦修是非常好的一個辦法，只是我們迴避了最好的辦法，想另找一個便宜的道路。你記住天下沒有便宜可找，如果你認為這是有便宜可找，你的心已經不老實了，你就不能聞思修了。只有心老實，不管什麼樣的困難，我都去做。雖然我身體沒有勁，我也要努力。要求做到，身雖然累了，心不累。這樣你才能前進。
第二個問題：怎樣懺悔自己的業障？業障能不能懺悔掉？怎樣寫懺悔日記才是合格的？
「怎樣懺悔自己的業障？」那就是真心懺悔。不是說我想一想，這不對。或者跟別人說我懺悔，沒有從真心去懺，只是口頭上懺，這就不行了。
「業障能不能懺悔掉？」業障是能懺悔掉的。關鍵是你懺悔得深刻不深刻，懺悔到哪個地步上。你光說懺悔，表面上說了這個詞句「要懺悔」，但內心並沒有懺悔，這就不行。我們都知道，有一句俗話「悔，能把腸子悔青了」，就得有那種心態。懺悔的時候，就像腸子要悔青了一樣，痛哭流涕，痛不欲生。有的說懺悔啊，說「我流淚」，那流淚是正確的。有的說，「我不光流淚，連鼻涕也流出來了」，那是正確的。懺悔就得有這麼個心，才能察覺自己的毛病，進行懺悔。只有這個心才能深入，只有這個心才能破除我們的障礙，也就是破除我們的業障。只有這樣懺悔，才能見光，這才能消業。
「怎樣寫懺悔日記？」那就是我們有了問題，一點都不覆藏，馬上寫上。寫上日記以後，要反覆地看。不是寫完就完事了，往那一合就不管了，要反覆地看。今天寫日記，明天還要看，後天還要看，連續地看，也就是連續地懺悔。說第二天的事，又加了一條怎麼辦？那就加在一起看。懺悔幾天以後，過一段時間還翻開重新看一看，這樣懺悔才廣泛，才深入。我們就會永遠記住，它效果就非常好。
通過幾個居士對懺悔做的實驗——一個天津居士，他說懺悔了一個多月以後，這個心裡特別地廣闊，像沒有「我」一樣，特別地歡喜和自在。還有鞍
第三個問題：怎樣才能無我相？
也就是不自私，有犧牲精神。怎麼樣才能不自私？比如說進這個門，兩人同時在走，一個從裡面進，一個從外面進。當相遇的時候，如果你想修無我相，你就給他讓路，給他開門。甚至是歲數大的，我也給你小孩開門，我讓你先走。這就是修無我相。不是說等遇個大事情，有火坑我直接去跳，那就叫修無我相。那個機會很少，有時候你這一輩子也遇不到一次，遇到了還不知道你跳不跳呢。所以說平時你不做，到時候你不能跳。我們平時就要培養無我。我們寮
要怎樣去修？應該不要怕，還歡喜地接受。當你接受了，歡喜和理解，有時候這個味就變了，它就不臭了。它變成了一種清凈，而且能治你好多病。為什麼能治好多病？因為有我相，就有了生死；無我相，就了生死。了生死就不被物質所轉。所以說怎麼樣無我相？當表揚你的時候，你就像沒聽著一樣，「不是在表揚我，他是在稱讚戒律，稱讚常住，稱讚三寶」，這才行。當批評你的時候，你知道，這是幫助我，這是誰成全我，這是菩薩行為。同時也應該知道，誰在批評我——能批評和所批評都是虛妄的。這樣才能無我相。
要講起無我相，有很多很多，不詳細講了。主要一個，不能發脾氣，這個很重要。特別是要經得住考驗，我們來出家，不能今天挺好，明天就起煩惱，後天就要退道，大後天就要跑。他就認為沒有意思，不如回家去玩去。為什麼這樣？因為他有了我相，他老跟著自己的心情去走，這就是我相；跟著自己的感覺去走，這就是我相；跟著自己的眼耳鼻舌身意去走，這都是我相。
過去啊，我聽我母親給我講過一個故事：說在山東的時候，有那麼一個人，倆人下地，都是年輕人。下地時候前面這個人，拿鋤頭就往肩膀上一擱，那個人在後面，這鋤頭一下把那個人的腦袋就給打了個窟窿。當時血流得很多。後面那個人就順手在地下拿一把土，泥巴，就糊在腦袋上，說：「沒有問題，沒事！沒事！」在突然情況來的時候，沒有任何生氣，而且還安慰對方：「沒有問題，沒有事。」這就是無我相。
我們要碰一下，就說了：「你看你這人，怎麼不加小心，你不知道抬東西怎麼抬啊？你看把我腳砸的。」或「你把我手碰的。」有時候嘴不說，眼睛也要瞪一瞪，這就是有了我相。還有的人，身體有點病，就小病大養，這就是有了我相。特別是在病給自己創造休息條件的時候，不能假借條件，就養起來，該乾的不幹，該做的不做，那就是我相。無我相就是任何條件，都不叫條件，只有一個心，就是真實。換句話說，有一分力，我要盡一分力，只要有一口氣在，我也要去努力。這才能無我相。第三個問題就解答到這塊。
第四個問題：怎樣才能發起究竟堅固的菩提心？如何使其堅定不移而不致於退失？
要想有究竟堅固的菩提心，就嚴持戒律，因為戒是無上菩提之本。有了戒才能生起無上菩提，因為戒能生長各種功德，沒有戒一切功德不能生長。首先我們從戒律開始。只有這樣，我們的菩提心才會真實，我們的菩提心才會長遠，才會堅固，而不被外境所轉，也不會退失。這個很重要。如果沒有戒律，你所謂的菩提心，也就是浮在表面上，風雨一來，也就丟掉了。只有嚴持戒律才能生長菩提心，這就是佛法里一個大秘密，又是公開的問題。但是都不知道，它這是密中之密，就是戒能生起菩提心。為什麼要嚴持戒律？就是為了生起菩提心。只有這個心，才能了脫生死。
所以說我們想了脫生死，首先從戒律開始。嚴持戒律，一絲一毫不能馬虎，不能找方便，找開緣，投機取巧，都不行。不管有人看著你，或別人不知道，或知道你，都不允許有半點取巧之心。戒不是戒別人，是戒自己，戒自己那個心。只有這個心有了戒相，他逐漸就會發起菩提心。當這個菩提心發起來的時候，它是無相的，它是遍虛空。生起這個菩提心的時候，他就會願為一切眾生捨去生命。好，這個就談這些。
第五個問題：師父，為什麼六十歲不能受大戒？
這是佛協規定。佛協規定到六十歲不給受大戒，這是中國的規定。佛在世的時候也有規定，佛也規定六十歲不能受大戒。為什麼不能受大戒？因為在弘法利生各方面已經有了障礙，再一個拖累佛教。但是也有特殊情況，你比如說這個身體好，上進心強，努力修道，他也可能能活一百二十歲，或一百四十歲，那他正年輕，是吧！這時候可以考慮，不是說沒有希望。
第六個問題：師父，老年人出家十種不利，請問哪十種不利？
這個具體的先不講。簡單講一個，就是老年人出家以後，這個年輕人就沒有信心了。居士一看有歲數大的，這是老修行，都去向他請法。年輕的出家好幾年了，反而給排在後面去。所以說這個年輕人他就沒有信心，說你看我這出家多少年，也不受尊重。有這麼個想法，這對僧團不利。還有哪些不利？那以後再說。
但是老年人也有老年人的好處，一個是信心堅定，一個是吃過苦，也知道今天來之不易。年輕人就是光知道好，好來得也快，去得也快。不過老的也有這種情況，到時候病苦的時候，就誰說也不聽了，扭頭就跑。「我就不管了，誰說什麼，勸我也不聽。我這眼看歲數大了，我得了脫生死去，病重要，我得顧身體去了。」顧身體了，這也是一個弊病。
另外還有這個歲數大的，出家以後身體有的不行了，就需要照顧，有的時候剛出家就得配個侍者。比如說比師父還老，所以弄得就麻煩，就是弘法時間也比較短。所以歲數大的發心出家，得多考驗。確實符合的，咱們也考慮剃度；不行的，就是年輕咱也不考慮。
今天，時間關係，就講到這裡。對這些問題，大夥要細心地琢磨。不是講過就完事了，聽了，「啊，挺好」，過去再一問，什麼也不知道。這個因緣不太容易，因為大家這一夏天，盡幹活，所以說不斷地努力，用福報才培養出今天的這種說法的因緣。大家一定要珍惜，不要輕易放過，要把它記錄下來。記不下來，互相問一下，討論一下。完了回來把它吸收進去，這樣我們修道就比較有利了。
好，今天就到這裡。
維那師：禮謝和尚三拜！
禮佛一拜！
大眾：阿彌陀佛！
大眾唱偈：
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
維那師：恭送和尚！
不消送！
大眾：阿彌陀佛！
維那師：禮佛三拜！
三
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇六年十一月十九晚
地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂
聽眾：道場內男居士約三十多人
執事：大眾一起向上排班，頂禮法師三拜。
大眾：無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；
我今見聞得受持，願解如來真實義。
大家請坐！
大眾：阿彌陀佛！
下面是
就是發心居士主要在三皈五戒上。頭些日子講了這個三皈。守戒律，首先是把三皈要弄明白。什麼三皈？皈依佛、皈依法、皈依僧。以生命來皈依三寶，這才能得戒。而且戒律主要是守住這個五條戒律，就是殺、盜、淫、妄、酒。以這個為基礎，進一步在道場里要做到八關齋戒。雖然沒有給大家授八關齋戒，但是八關齋戒所要求的，必須做到。因為發心居士，這個八關齋戒很重要。除了一個不摸金錢戒之外，剩下的都得做到，和沙彌戒是一樣的。我們大家基本上都能做到日中一食、早起（四小時睡眠）等等。應該按照八關齋戒去努力，這是發心居士所應該做的。
「犯戒時應該如何懺悔？」懺悔，這要看犯戒的輕重。輕的可以責心懺悔，就是自己內心懺悔；重一點的，可以在道友之間懺悔；再重一點，在佛菩薩面前懺悔；還有的需要找師父懺悔，根據輕重不同而決定。有的還要取相懺悔，有的時候需要懺一年或兩年，才能把罪業懺清除。有的還不通懺悔。
懺悔分這麼些，但是最好一個辦法，就是不管犯不犯，每天都要寫懺悔。這個寫懺悔就是用一張紙，寫每天所犯的事情。你就記住一句話，「我們是凡夫，每天肯定要有犯的地方，只不過是不知道而已。」如果我們每天在寫，每天檢查。用這種思想去思維，就會發現自己所犯的過失，把它記錄下來。當我們發現自己有過失的時候，把它寫下來的時候，我們就會自己嚇一跳：「噢！原來我內心中還有這麼多的過失而不認識，甚至叫它很狡猾地跑了。」所以說這是修行中一大弊病。很多修行啊，往往擱腦子一想：「我今天大概沒有什麼錯的啊！想不起來。」這就用一句偷懶的話，就把整個的懺悔就毀掉了，這是不正確的。
因為普賢王在十大願里有那一句話：「眾生未盡，我的懺悔未盡；眾生無有窮盡，我的懺悔無有窮盡。」你想，普賢王菩薩因為外面有眾生，他就懺悔無盡。我們呢，同樣，不光有外面眾生，我們心裡眾生更重要，更多。那我們如何不去懺悔呢？
所以我們必須去懺悔，無條件的去懺悔。只有我們認認真真地否定自己沒有過失的想法，這樣去懺悔，才能挖掘出我們深處的那些錯誤的東西，才能深入。因為我們思維還是個粗妄想，我們腦子思維實際上是個粗妄想。它看不到細的方面，甚至隱蔽的東西它也看不到。由於我們習性，把有一些粗的部分還都忘掉，何況再細的，那就差得更遠了。所以我們知道，妄想是存在的，而這樣我們就會認真地懺。這個非常好，以前跟大夥講過，就不多說了。
下一個問題：比如看經書，不小心把經書掉在地上，應如何如法懺悔？經書如何放置？目前一般都放在床上，感覺不太恭敬，能否設一個書架，讓大家經書統一存放？
懺悔就是懺以前，悔以後，以後不再做。知道為什麼要掉？就是我們的心對經書恭敬不到位。平時就有過分隨便的意思，不是拿經書才有，只不過在拿經書的時候，雖然有一點尊重心，但是平時的隨便心它也起作用，所以才掉下來。應該懺悔，應該挖掘。就是因為自己平時沒有深刻懺悔，所以不知道。經書掉地上了，也不知道什麼原因。如果深刻地懺悔，就會挖掘出平時那種慢心，或沒有恭敬心的這種思想，它表現在各個地方，不光在經書上。現在經書上都掉了，你想在別地方更得這樣。這就說明了一個問題。
「經書如何放置？」經書不能放腳下，只能放頭上，要恭敬。放在如法的地方，要放高，要高於你自己。
「目前一般都放在床上，感覺不太恭敬。」是這樣，放在床上啊，因為床是我們躺的，不光我們身體，還有其他等等。如果需要放床上，上面要墊個東西，就是床上要墊個東西才可以放。最好放在被子上。這是比較好，因為被子疊好了，放在被子上比較高。我們坐在床上，看還比較得勁。如果有經架，那是最理想了。經書放在經架上，經架放在這個被子上，這樣的話，這個位置正好。
「能否設一個書架，讓大家經書統一存放？」這個不好。為什麼不好呢？因為這個寮房裡不能設書架。我們現在就是知見太多，看得太雜。本來這個發心居士，就應該放下所有的知見。師父規定了一本書，那你就看一本書，你不要看多。今天看看這個大德開示，明天看看那個故事，後天就不知道跑哪去了，這不行。師父讓看哪本書，就看哪本書。而且書要放在自己的香包里、香袋裡，到時候需要拿出來就可以了。如果房間再設個書架，我們就像學者似的，又走到那條路上了。所以說有時候還不能不學，但是千萬不要走到知見那條路。
我們為什麼不能廣聞？因為我們不會深入，所以你不能廣聞。你必須學會深入了以後，再學廣聞。你像蜻蜓點水似的，看一眼，什麼都明白，轉過身什麼都忘了。也不往心上行，最後經書是看過了，但是一條也沒記住，一條也沒做。所以說這個廣聞哪，不光是指聞得多，主要的廣聞指的是深入，深入才能廣聞，你不深能廣嗎，是不是？你走到門口，它絕對不會廣，進了門，它才能廣，這是一個道理。這個廣啊，不光是面積大，還包括深入的問題。所以說深入才是廣，不在於你學多少，半句偈子都可以成佛，關鍵是在於你是否能夠正確地應用。這個問題已經給大夥講了，就反聞聞自性，從這下手，破除知見。好，這個問題就解答完了。
下一個問題：阿彌陀佛！為什麼修清凈心有出家和在家修行的方法？什麼是六道輪迴？怎樣理解？什麼是意識？修行意識、做人意識、做設計意識一樣嗎？怎樣理解心誠則靈？
修行是平等的。為什麼有出家和在家？這個問題呀，出家是必由之路，在家是暫時的。在家修行是為了將來出家做準備，在家只是個暫時的現象。有的年齡大了，有的身體不好，有些因緣暫時沒有放下，走不開。走不開是為了做什麼呢？在家修行是為了以後再出家，今生出不了，來生再出。今生也得為來生出家做準備。
為什麼有出家和在家？修行，出家才是正式修行，在家只是一種就像學校旁聽生似的，還沒入校呢，只是培養點善根而已。修行的方法，那就是戒定慧。戒定慧我們都知道，嚴持戒律，修定上用這個反聞聞自性，這才可以。
「什麼是六道輪迴？怎樣理解？」什麼是六道輪迴？說深了，這個面很廣。有善惡之別，這個惡的有地獄、餓鬼、畜生，善的有人、修羅、天等六道輪迴。
怎樣去理解？那就是說我們念念都在六道里輪迴，因為外面的一切境界，都是我們內心的顯現。我們一念的惡念，那就是地獄，就是餓鬼、畜生。有的說：「師父，我看不見。」那是你看不見，不等於沒有。不能說我看不見，就作為理由了，就不存在，不是的。是因為我們沒有定力，沒有智慧，所以發現不了。如果你有定力，有智慧，你就會發現，你念念都在變。
什麼是六道的輪迴？就是這樣，因為我們念的好壞，就產生了六道的輪迴；我們所作的事情就產生了六道的輪迴。所以說我們想不在六道里輪迴，那我們就得按照佛法的戒定慧去修，反聞聞自性，這樣才可以。這個六道輪迴呀，不是說離我們很遙遠，實際上就在我們眼前。只是我們自己不知道而已，是非常可怕的。當你一念起嗔恨心的時候，那就在六道里了，也可能就在地獄裡。當你一念善心的時候，你可能馬上就在天堂里。說：「師父，我這個身沒去，」你身沒去，心可去了。這個心去，不是說有來有去那個「去」，是你心所變了。
比如說我們大家在這個環境里，如果你起一念惡念，甚至起一念退道心，這個本來是明亮的，馬上就變成黑暗；本來是白色的，馬上就變成黑的。只不過我們眼睛看不見而已。有個別人哪，能有所感受。所以我們應該從念念里要跳出輪迴，在生命這個階段才能跳出輪迴。你要不念念跳出輪迴，你想在這一期的生命中解決六道輪迴的問題，是不可能的。
「什麼是意識？修行意識、做人意識、做設計意識一樣嗎？」就是這個用意念產生的識。比如說，我想修行的意識，「我想修行了」，產生了一種我想修行的這種動力。我們往往認為是我們這個意識所起的作用，「這個是我們的想法起的作用，「是我想修行」，實際上是錯誤的。因為我們這個想法，它只是一種空相。雖然有想法，實際上它背後有個主體在支配它，還有個因果，因果在支配它。比如說一個人的因果如此。你比如墮落蒼蠅以後，它感到那個臭味就特別香。它意識里那就是最好的東西，它受業力支配。我們同樣也是。我們今天餓了，腦子馬上就提供一個意識，說這個飯特別香。我們吃飽了，這時意識告訴我們，這個飯不能吃，再吃就要有病了。所以這個意識是不可靠的，必須把它空掉，只有不用這個意識，才能轉智。我們要的是智慧，不是要的意識。
我們不能去自己設計一個意識，來反覆地去提醒自己，要修行啊，要做人。我們應該有個更高的原則，就要斷一切意識。有人可能理解不了，說：「斷一切意識，師父，那不走向斷滅了嗎？不什麼也沒有了嗎？」你要記住了，只有你什麼意識都沒有了，才會生起真正的慈和悲。慈和悲不是意識所造成的，那是智慧。大家對這個應該很好地記住。要不記住，你想發慈悲心，都是假慈悲心。因為你那個是受意識所支配的，受環境支配，受感受支配。
你比如說外邊的風一冷了，天氣一冷，你那個意識馬上就改變了。剛才還想在屋外修行，這一會，進屋吧，啥也不修了，不幹了。身體馬上就把你這個意識改變了，又產生了新的意識，所以它靠不住。另外呢，雖然有時候它也起到一定支配我們的作用，但是它只是一個配音演員。我們覺得它在支配，實際上都是受因果來支配，什麼因什麼果。我們想跳出輪迴，就不要在意識上下功夫，也不要去再新設計一個意識。是不設意識而產生的智慧，那才是我們的目標。這個大家要注意。
有的人哪，就是說：「你什麼都不想，你想什麼？」你想什麼都是假的，都是空相，你想什麼都是沒有用的，雖然給你帶來了一時的快樂和煩惱，但是最後結果全是煩惱。我們不再用意識，它就會給我們帶來真正的快樂。因為它超越了物質和想像。有了想像，那隻不過是自己在欺騙自己，沒有意思。所以說我們應該知道，不去做設計意識，不去想才是真正的有意義。這個就不多講，大家慢慢理解。
「怎樣理解心誠則靈？」這個心誠啊，指的是我們心裡清凈。不是我一個勁兒求，一個勁兒求我就心誠了，不是這個意思。有的人哪，說：「我天天求觀世音菩薩，還沒有反應？」小鄒可能在門衛看著了，前天有個女的和一個男的，連喊帶叫，「哎呀！觀世音菩薩，觀世音菩薩，觀世音菩薩……」一個勁兒喊，一個勁兒叫。她以為這使勁喊，這就誠了，她心就誠了。你喊破喉嚨也白喊。因為她喊的是一種追求，一種妄想，它不叫心誠。心裡清凈了，才是真正的誠，不打妄想你才叫誠呢。所以說不打妄想什麼都靈。也就是說我們在生活中，如果無所求它就靈，如果有所求它就不靈。有很多人都不斷地求，又求發財又求這個，最後呢都是一場空；有的什麼也不求，但他什麼也不缺，不求反而不缺。所以無所求才是心誠，無所求這就靈。這是一個秘訣，看看大夥敢不敢走這條路。
有的人說：「我都無所求，萬一求不來怎麼辦？」那你還是有所求。無所求就是永遠不求，給也不要。當你什麼都不要的時候，你所需要的一切都得到滿足。因為你所需要的不光是物質，是想通過物質來達到你的心裡的那種快樂。因為物質的快樂只是暫時的，不光是暫時的，還是個低級的，也是下流的，不真實的。它含有恐懼，含有一定欺騙性。如果你無所求，所帶來的快樂，是永恆的，永久的，是清凈的，是真實的，是法味無窮的，用不著拐那麼些彎。說求到物質我再高興，這才高興，實際上一會兒功夫那個東西就壞了，就不高興了。只有無所求才是真誠，真正的誠，才會真正的靈。
好，這個問題答到這裡。
下一個問題：頂禮上妙下祥法師，我發心出家已有三十多個月了，發願身口意交給佛法僧三寶。可是這個思想在我的意識中，認為大悲寺常住就是三寶。昨天晚上我犯了個知見上很大的錯誤，向師父懺悔。願我盡未來際跟隨上妙下祥恩師出家持戒修行。請師父開示，我在發心階段要怎樣做能永遠不離開師父，不離開常住，不離開三寶？還請上妙下祥恩師開示老實聽話幹活的深意。
這是孟居士，他寫的一個懺悔，也是表決心。
是這樣，如果我們一個人想把自己身口意交給佛法僧三寶，首先就從眼前做起，不要想得過遠。說：「將來那個迦葉尊者來了，那是僧寶，我一定皈依他，因為他有很多神通。」別說你要皈依，誰都想皈依，但是你光想它沒有用啊，是不是？在末法時期，由於你的貪心，所以你還見不到，還沒修持到那個地步。皈依三寶應該從眼前開始。眼前的師父你能夠認可，那你就考慮明白，你把身口意交給他。要交給就實心實意地交，別像小孟說的，我都先設計好了，完了我再去問的。問完回來，表面上是恭敬師父，實際上是開了一個小差，給自己找了一個方便，還想滿了自己的願，完了還得讓師父、讓別人承擔一下他的過失。啊，我已經都交給師父了，實質上他沒交，沒交這過失屬於誰呢？是師父沒管教好。所以說你這不就是搞欺騙嗎，是不是？不真實。
所以當親行師批評他，當時他認真地想了，生了大慚愧心。這也是他一個毛病。因為知見重，自己想好了一條路子——比別人腦子快，他認為這條路想得是千真萬確，滴水不漏。雖然有為常住著想的心，但也有為自己著想的心，還是自己的知見。想把身口意交給三寶，你必須要做到的就是老實。什麼叫老實？不允許有半點的知見。
你比如說對
過去呀，咱這裡有一個出家師父，在沒出家之前，也是很發心很發心。晚上都八九點鐘，那也不休息，都出去，還有很多活要做的，做了很多！大夥有的背後都稱讚他。那
他當時就愣了，他萬萬沒想到，自己做到最大的努力，得到的都不是表揚，它也不應該是批評啊。最後當天晚上就跑了，跑到別的地方，離這不遠。想了可能是一天還是兩天，後來想明白點這又回來了。但是這個考試就沒有成功。雖然他做了很多，就因為做了很多，我就要批評他。因為根據他的功德和他的努力，必須批評他，才是對他最大的幫助。只有更加進一步地給他講法，講什麼法？別人的過失就是你的過失，因為別人就是你自己，這才是你的法身。如果當下認可以後，或是當下承擔起來，那心量一下就大起來了。他不知道別人的過失就是自己，他以為別人的過失永遠是別人，所以他犯了這麼一個錯誤。雖然這個法來得不容空，不允許思維——因為他的心是滿心歡喜，尋思師父對他有一個表揚，沒想到換來了一盆冷水。他可能當時就想，這師父是不是邪知邪見哪？是不是有眼是盲啊？這點事都看不清，你看我這麼說，他也聽不明白，也可能是糊塗到底了。哪有這樣式的，這哪是善知識，善知識哪有這樣的？所以他就不行了，他就沒過這一關。後來雖然是出家了，但是最後也離開了常住。
這個孟居士也是這樣，雖然他有很多努力，但從來不表揚他，就是說他，我可以不說別人，但必須說他。因為啥？因為他給我的條件，因為他的努力，所換來的你只是挨批評。在我這換來的，要表揚你，你可加小心，那我已經對你有想法了。說明你做的，雖然做一點，但是你那個思想可能已經不能承受更大的負擔，更大的擔子，只能是承擔表揚，來緩解一下。有的人為什麼老批評？因為他的肩膀有一點分量，需要再多扛一點，將來要鍛煉成一個千里馬。
他講了永遠不離開師父，不離開常住，不離開三寶。有時候這個必須發願，首先發願你得要不妄語。有的人哪，在沒出家之前，說得很好聽，跟孟居士說得差不多。等到要剃度的時候，
他不知道你發的願是在佛前，在三寶，在僧寶前，在師父面前發的願。這個願那不是信口胡說的。那麼多人在給你證明這個問題，也給你加持，如果你一旦犯妄語了，那犯大妄語，將來的因果是很重很重的。一個人平時做事都不能犯妄語，何況發願，更不能打妄語。為什麼師父在剃度前讓人要把這個問題說清楚？因為我們的思想太活躍了，遇點困難就退道，遇點困難就沒有正見，有時候必須要通過發願來控制自己的行為。這樣修道才有所成就，否則的話，盡半途而廢，是很可惜的。所以說發願這也是很必要，但是更主要的要不打妄語。不打妄語，發的願它就有效；要老打妄語，發願也沒效。不但沒效，而且還招重罪，將來這果報是不可思議的!
下一個問題：這個姜居士提的：我看《楞嚴經》，看到佛說一切都在妄想、分別心在起的作用，多說無實義。我們學龍女獻珠，一切都放下，命也放下，交給師父，當下這就是寂靜，這就是涅槃，聽話幹活。請師父開示：龍女獻珠和多寶佛塔兩個典故。
第一個問題，他說看《楞嚴經》，佛說一切都是妄想、分別心在起作用，多說無實義。這個確實是這樣。佛講我們現在的思維，都是在妄想之中。我們有時候往往認為我們想得很正確，實際上也是妄想。雖然這比惡妄想要強，雖然是善，但也是善妄想，還是分別心在起作用。所以佛講啊，語言都沒有實際意義，都無實義，「凡有言說，皆無實義。」
我們應該知道，知見上是妄想，我們心裡想的是妄想，我們身體是妄想。這個妄想都是分別心在起作用。所以我們就要反過來，不再執著這個妄想，把身體看空，把周圍看空，把一切都看空。要想看空，首先就用不分別心去做。什麼叫不分別心？依教奉行就是不分別心。
有時候我們對這個依教奉行啊，說：「師父，你這個依教奉行像奴隸似的。毫無條件，比奴隸還厲害呢！還不讓心裡這麼想，還得去做去，這還了得了，這不太霸道了嗎？」不用這個方法，你那個分別心滅不掉，這個分別心很頑強。因為他在生活中又積累了很多的經驗，分別心就更強了。特別是自己起分別心的時候，嗔恨心也同時跟著起來的時候，那是倔強無比啊！自己還不知道，以為是自己受了委屈。他不知道這是他那個分別心太堅固所致，不是你起作用，是你那個分別心在起作用。這隻有一個辦法，就是平時我們依教奉行，慢慢地就能把這個分別心放下。
另外就是按照我講的反聞聞自性，就是眼不看、耳不聽、鼻不嗅、舌不嘗、身不觸、意不想，用這些方法逐漸地降低這個分別心。功夫到一定程度，自然這個分別心逐漸減小，這才行。特別是這個依教奉行是最好的。當我們滿心高興的時候，突然有人讓我們做一件不高興的事情，這個時候如果能夠把這句話頭提起來，「依教奉行！」雖然滿心的不願意，但我也努力去做去，這個分別心一下子就給它抓住了，就把它提溜出去。如果我們，「我不去做，我不願意」，這個分別心還會存在，而且又縮回去了。下回你再想抓它，就抓不住它了，它已經狡猾了，不露頭了。它知道，「你沒存好心眼，我一露頭你給我抓住了，所以我就不出來了」。特別狡猾，再想找它就很難找，所以機會很難得的。所以說念念地都應該警惕，用這個依教奉行，把這個狡猾的煩惱一定給它提溜出去。這是一個很好的辦法。雖然滿心不願意，但是你要知道，現在不願意，將來你有一個永遠願意，是成就你。就像大夫給做手術，雖然是疼一點，但是把你的腫瘤拿出去了，你想一想，你就會健康了。如果你一點也不肯，又怕疼，你的健康就不能恢復，甚至失掉生命。
他說呀，像「龍女獻珠，一切都放下，命也放下，交給師父」。我們所謂的交給師父，就是先交給師父，完了交給所有的眾生。由師父開始往下交，交給所有眾生。所有眾生都交下了，也就是交給佛了。等交給佛，你把什麼交？把你的分別、執著、貪戀也都放下。這就是當下。這是正確的。所以說龍女都敢獻珠，你是男子大丈夫，更應該獻。就先講到這裡。
下面再講一個問題，這個是周居士提的問題：請問師父，我們應如何理解「不見他人過，但觀自己非」？
為什麼要求不見他人過？這個誰能答一下？小孟說一下。
一居士：因為他的過失就是自己的過失。
還誰能答？你說。
一居士：是自己的分別心在起作用。你看到別人的過失，其實你心裡也是犯了同樣的過失。
誰還能答？說。
一居士：《四十二章經》裡面說的「汝意不可信……」
好，大家答的還有點那個意思。但是呢，就是「汝意不可信」，為什麼說汝意不可信？因為你們有一個「他人」二字，有了他人，就會有他人過，這是跑不掉的。因為《金剛經》講：無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。那講得明明白白，無人相，那哪來出現個他？有了他，就有了人相、我相。所以我們主要是沒有理解，主要是有個「他人」。雖然說了汝意不可信，但是還沒有進入這個無人相之中，進入無人相才知道汝意不可信。
我們具體講，比如說一個人的過失，說這個人哪很不好，令人起煩惱。當我們看到這個人的時候，甚至我們和他爭鬥，甚至跟他生氣等等的行為。這種行為是什麼一種行為？只不過是用你的左手在砍右手，自己在砍自己。因為我們凡夫不知道凡所有相，皆是心裡所顯現出來的，是一種虛妄，是自心一種業力的顯現。我們就認為那都是很真實的，所以說眾生是一個迷，是一個顛倒的心。無人相就是汝意不可信，當我們知道無人相，無我相，就知道這個「汝意不可信」是什麼意思了。
「但觀自己非」，什麼叫但觀自己非？有了我，那就非，不是叫你觀別的，觀你是否是有我？有我就有非，無我就無非。所以我們在任何利益面前，都考慮是不是有我。比如說我們吃飯，這個東西很好吃，當我們發現很好吃的時候，這個東西是否能捨出去？別人要，能給；或是一個畜生要，我們能不能給？或是師父在那邊不吃了，我們能不能把我們的東西也放下？有時候我們發現這個東西非常好吃的時候，我們就有了我相。說這個東西好吃，怎麼就有了我相呢？我還沒吃呢？當你發現好，是從我相生起來的好，是你需要的好。這就是我相。
我們的食物能不能捨去，比如說有個要飯的人來了，你正好這一頓飯，你能不能給他？或是一個道友過來了，就剩這一碗飯，你吃了今天不挨餓，你要不吃，今天就得挨餓，你能不能毫不猶豫地把這飯給他？當一個比你窮，甚至穿得很埋汰，流著鼻涕，說話又很粗魯，不受尊重的人到你跟前，你能不能把你的飯馬上給他吃？而且以非常恭敬的心給他吃？如果不能，那就是「非」。
所以我們平時就要不斷地無我，不管從食物上，從說話上，從行為上，都要無我。倆人走在門前，你得給別人開門，讓別人通過。你別老考慮，「我歲數比他大，他應該給我開門。我在教育他，他不學會開門，以後他就變懶了。」實際上這就是「非」，你有了一個大小，表面上是教育他，實際上是叫他為你服務，滿足你「我」的需要。只要你發現自己在起作用，那就是「非」。更主要的，別人說一句話，不能生氣。有人就是別人一批評他，他就生氣了；甚至師父說他，他心裡也不痛快；要別人說，更不行了。這就不行，這就是「非」。
怎樣觀自己非？就是每天寫懺悔，這是一個辦法；第二個，就是處處要無我，要舍，要布施。比如說吃飯的時候，隨時要想到這個飯吃不成。如果行堂不給我打的時候，你會不會拿眼去瞪行堂的。甚至尋思出了齋堂去找行堂的：「你憑什麼這個飯不給我吃？為什麼不給我行堂？」我們平時就應該觀察這個方面，另外也做一下這個境界的考驗。比如說有人沒給行堂，我們不能起煩惱，而且不去追究；甚至就是餓一天、兩天、三天也是如此；不但如此，還應該生歡喜。為什麼生歡喜？因為你無我了，別人找不著你，飯也不知道給你打。你看你，現在連人都找不著你，將來是閻王小鬼也找不著你，你說這不是好事嗎，是不是？他光想到這個飯沒吃，沒想到他已經修到這塊了。有時候為了眼前這個飯，「不行，還是吃飯重要，我不管小鬼不小鬼的，我先幹嗎吧，我先把飯吃了再說。」是，飯是吃了，以後呢，小鬼也把你找走了，就是丟掉大的，撿了個小的，最後連小的也賠進去了，就不合適了。
所以說我們常觀自己非，這個「非」就是不守戒，就是「非」，要守住戒，就是無我。為什麼戒律這麼重要？戒律就是無我的意思。為什麼要把我們的身束死？因為用戒條能把我們身看住。因為這個身體呀，就是個「非」，就是我相。必須用戒律把它看得死死的，一點都不給它餘地，也不給它喘氣的工夫，你這才能夠觀自己非，這才能成就無我。
你像《楞嚴經》講的，優婆離尊者就是因持戒非常嚴格，絲毫不犯，最後束身得成就，得圓通，二十五圓通之一。等其他的那些菩薩得圓通，雖然講了各種方法，但都是以戒律為基礎的。所以我們必須要嚴守戒律，才能不見他人過，才能達到觀自己非。
這句話提得挺好，但是應該是努力去懺悔。你不天天懺悔啊，他一會兒就忘了，就不知道了。說是不見他人過，但是起心動念早就有了。特別是「觀自己非」這句話，有時候它那個心不由你作主。必須深深地懺悔，慢慢久了，才能自個做主，才能起個「觀」字。這個觀啊，剛開始是用懺悔的方法來觀，用持戒的方法來觀，到後來再深入的時候，那就是不打妄想的觀。那時候才叫觀到我的本體，事物的真實，那才是起了真觀。
當然了，這些功夫得一點點做，先從我們現在所發生的現象里去做。做久了以後，你才能慢慢去觀。你想一下達到那地方，那都是夢想。有的說：「我很快就達到。」那是你前生努力了，前生努力的結果。我們不管前生努力和今生努力，我們今天只要是能去做，那就是萬幸，這就可以，就怕不做。你前生努力，今生不做，也得回去。你要是前生沒做，今生我努力了，那就等於前生還是做了。做不做都在你當下這塊，所以說別打妄想，就是努力去做，這就對了。
好，今天時間關係，就講這些。
執事：頂禮法師三拜。
禮佛一拜。
大眾唱偈：
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
執事：送師父回寮。
不消送。
大眾：阿彌陀佛。
執事：禮佛三拜。
四
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇六年十一月二十一晚
地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂
聽眾：道場內男居士約三十多人
執事：大眾一起向上排班，頂禮法師三拜。
禮佛一拜。
大眾：無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；
我今見聞得受持，願解如來真實義。
大家請坐。
下面繼續給大家解答問題。
下一個問題：這是
他這個講了怎樣發出離心和菩提心。真正的出離心，也就是菩提心，只有菩提心發出來，才會是真正的出離心。他講現在和未來，現在和未來是一個時間的概念。為什麼有現在、有未來？就是我們念念中有了生死，有了分別。有了分別，就有了現在，也就存在了未來。如果我們不分別，就沒有現在和未來。如果我們有了出離心，這個現在和未來就要滅掉。
這個出離心不是說我要出家，這就叫出離心。出離心是清凈心。這種清凈心有了以後，他必然不會貪戀世間的五欲之樂。不貪戀世間五欲之樂，他只有出家去修行，我們稱這種心叫出離心。有了這種長遠的出離心，就沒有現在和未來的分別，他就生起了慈和悲，也就是無緣大慈，同體大悲。有了這種慈悲心，我們就稱為菩提心。雖然我們在修行中不斷地努力，但努力之中還有很多的岔路。也就是在修行中還有一個最不容易辨別的岔路，就是外道和天魔。因為外道有多種外道，其中有一種外道，很近似佛法，很相似。現在很多的外道也都打著佛法的旗號，說自己是佛法，是佛，而實際上不是佛法。這種外道很具有欺騙性，所以我們應該特別加小心。
你比如現在的氣功就是一個，很多的氣功也打著佛的旗號，用佛的名字，但走的路都不是佛法，不是在修心、修無我。還有這個法輪功，這都是屬於外道。還有一些雖然信佛，同時又供狐蟒蛇仙等等，他們以為這樣才是正確。那面又想成佛，這面又找出很多的護法來護家。實際上他不了解佛法，對佛沒有信心。這屬於外道之類，更何況天魔？因為我們修行中有了一定的功德，功德越多，這個天魔的層次越高，隨之就來考驗。我們追求了一種精神的快樂，雖然離開了低級的世俗的快樂，但是一種比世俗的快樂好一些的慾望，我們有時候看不清，就會墮落天魔道里。這幾個都應該是很重要的，如何避免？也就是說我們在修這個出離心的時候，一定要嚴持戒律。由戒生定，由定發慧，才能避免墮落外道和天魔。這才能保證我們修行，才能正確地理解佛法。好，這個問題回答完了。
下一個問題：弟子請問師父，弟子在修行中，往往業力現前，應該如何懺悔？如何正確對待身體和病魔？是不是自己做的錯事太多了？應該怎樣才能使業障消除？該如何對待心念、悟性？
因為我們過去多生多劫造了很多的業，必然在今生中要不斷地表現出來。所以我們應該對過去所造的業要有懺悔之心。懺悔之心就是反覆地檢查自己的毛病和習氣，不再走這條路，也就是說懺以前，悔以後。我跟大家講過，應該寫上懺悔，寫上懺悔才比較深入。
如何正確對待身體的病魔？我們知道，身體實際上就是一塊頑肉，由於我們的神識參入以後，變成了有了知覺。這種知覺都是我們業力的顯現。比如說病魔，有了病，這是我們業力的一種顯現。實際上和你身體有沒有關係呢？本來是沒有關係，身體這個頑肉也是一種果報，而且我們這種病也是一種果報。病的果報和身體的果報都是虛幻的，都是不真實，只是業力的一種表現。業力，也是虛幻的。這些並不是它的主體，我們應該知道主體，就是那個清凈心。清凈心有了，我們就會正確地對待身體的問題和病魔的問題。我們應該順著這個清凈心的方向去努力，去認識問題。對病魔應該知道它是幻境，你就不會被轉，痛苦就會減低，甚至沒有痛苦。
比如說我們牙疼，採取了各種辦法，它也不好。如果我們能夠一心，也是虔誠地不打妄想地稱念觀世音菩薩聖號，不用稱念多，就一句兩句，可能這個病魔就沒了。你想一想，一句兩句就起到這麼大的作用。我們知道，我們平時牙疼的時候沒法抵抗，只能是採取吃藥扎針來調治。甚至有的還得需要鑽孔，把這個牙根的神經要清除，這才能斷了這個疼痛。但是由於我們能夠真誠地、不打妄想地去念觀世音菩薩聖號，一兩句，這個病就沒有了，消失了。你想一想，這個病是不是一種虛幻？病是虛幻，那這個身體是不是虛幻？為什麼我們身體難受的時候很痛苦，我們有病的時候也很痛苦？就是我們在打妄想，心裡不清凈的原因，也就是說定力不足。一個人心清凈了，也就是說定力足了，病苦馬上就會減輕，它隨心轉。
所以我們對待身體和病魔，應該正確地認識，而且多懺悔，能夠由戒生定，由定生慧，這個業障會逐漸地消失。更何況這個娑婆世界本來就是無常，充滿了病苦，生老病死每天都在圍著我們轉。我們要對身體有個正確的認識：你愛惜它，將來也要扔掉；你不愛惜它，將來也要扔掉。我們只能是利用身體為了修道，這樣才是正確。如果執著這個身體，那就沒完沒了。你為他服務的時候，有可能就離開了道業，被它所轉。如果你為了道業去努力的時候，反而身體見好。
比如說一個人不怕死，很鎮靜，有時候從空中掉下來，沒有什麼妄想的時候，會很安全地落地。有的人就摔一個跟頭，但是由於妄想紛飛，甚至骨頭折了，受了重傷。什麼原因？並不是高和低的原因，是根據我們的妄想大小來決定，也就是根據我們業障來決定。大家應該細細地體會，仔細地觀察，不要執著這個身體。當然了，我們還是凡夫，有時候有病了，可以吃點葯調治一下。吃藥和吃藥的心念不同，有的是依靠了葯，產生了絕對的相信。我們修道人應該知道，用藥物只是暫時地打個妄想而已。因為自己的定力不足，打個妄想，適當地調解一下。所以說吃藥，同時應該又把葯放下，這才是兩不失。如果我們認為葯能解決我們的病苦，我們就會被葯所轉，那我們就離開了道業，就不合適了。這個問題應該這麼看。
「該如何對待心念、悟性？」這個心哪，什麼是心？從世間法來講，我們起心動念都叫心，心由念組成。有了念所生出的心，就是凡夫的心，無一切念，那就是真心。什麼叫悟性？有迷才有悟，沒有迷它就沒有悟，是相對來說。那麼我們悟什麼？誰能回答這個問題？說。
一居士答：悟無我。
誰還說？你說。
一居士答：悟心。
悟心。還有誰說？你說。
一居士答：怎麼斷滅這個妄想？
還誰能說？你說。
一居士答：悟萬法皆空。
還有誰能說？
一居士答：自心。
自心。你說。
一居士答：本來面目。
啊，本來面目。
大家說的，都在教理上去說。對不對？對，但都在教理上。什麼叫教理？別人講給你的東西，你又拿來講給我聽，這就教理。我讓講你自己的體會。我們現在都有共同的一個毛病，都是把別人的東西，再拿回來重複，這就是我們的知見。什麼叫悟呢？沒有迷就是悟。悟什麼呢？本無所得，那叫悟。如果有所得，有所悟，那還沒有真正地悟。好，這個問題就答到這。
下一個問題：這是包居士寫的：如何修行才能保證今生預知時至，上品往生西方極樂世界？
「如何修行才能保證預知時至，上品往生西方極樂世界？」要求不算低，啊，不算低。怎樣來保證？實際上我們每天都在念這個保證。我們在過完齋迴向的時候，就念：「提木叉保解脫船。」「提木叉」就是戒律的意思，保證你解脫。天天念，但是天天沒往上合計。念的都是念給別人聽的，不是念給自己，所以說干念他不明白，還要問。我們應該知道，我們嚴持戒律，就保證我們解脫。我們在戒律的基礎上，能夠去念佛也好，坐禪也好，只要心裡清凈，就會得到預知時至。預知時至啊，這個不管是念佛也好，參禪也好，只要心裡清凈，都可以達到。
過去有一個能運師父，他就是在往生的前一天，就告訴他女兒，就是出家前的那個女兒護持他，還有他出家前的老伴也過來護持他。他就告訴女兒：「我明天中午走，你別告訴你母親，她一哭啊，我就走不了了。」他女兒過去信天主教，她不信，現在稍微轉過來了，但是她還不完全相信，認為她父親這又開始說大話。哪有這事，走時候還自個說了算？說你到時候哭，就走不了了，還告訴中午走。反正家裡沒有別人，他就那麼說，她就那麼聽。
到第二天中午的時候，這老和尚盤腿就走了。她一看真走了，這才相信，她父親講得是對。原先她根本就不聽她父親的，你看，她父親信佛，她信天主，她能聽她父親的嗎？她不信。後來就是能運師父的法體停了三天以後，渾身還是滾熱的。後來這個楞嚴寺老和尚去看了以後，都非常稱讚。原先我在他那的時候，他也跟我講過，說他修到暖相這塊了。我也沒往心裡去，也不懂什麼暖相，光知道這是修行的一個位次。一共三個，暖相是其中一個，沒想到還真就走了。
老和尚在修行中，還是比較持戒的。為什麼這麼說？有一回我去的時候，他那屋裡掛了個小黑板，寫著「屍羅不清凈」。什麼意思呢？就是戒律不清凈。自己在懺悔，寫在黑板上讓大夥看。這七十多歲的人，還在懺悔戒律不清凈的事情。
由戒生定，就會預知時至。至於「上品往生」，據說能夠上品往生的都是出家人，所以說你只能出家，好好做個出家人，嚴持戒律。因為戒律，品位也不斷地升高，上品上生。只要我們能夠正確地學習，而嚴持戒律；特別是對法的理解，應該準確無誤，不能想像為是；要反聞，不向外追求，必然能夠往生。好，這個問題答到這裡。
下一個問題：恭請師父慈悲開示，日中一食，持金錢戒，行頭陀，三衣缽不離身，具體甚深的妙法。請師父開示，如果不日中一食，不持金錢戒，不行頭陀，三衣缽離身，能不能成就？
「日中一食」，為什麼說日中一食是一個戒律，而且是最基本的戒律？因為日中一食是中道義，是能夠了脫生死最直接的一個辦法。眾生都是以食為本，有了食物，它就能生存。同時又有了貪慾，過多的食物產生了慾望，就有了生死的輪迴。這個食物對我們來講，是修道最大的一個障礙。眾生對食物的貪戀非常強烈，甚至不惜生命。為了吃，他可以把別人殺掉，甚至餓急眼了他可以吃人。佛經曾經記載過，在大荒年代啊，飢餓，連食物都找不著，那時候的人扛著個大腿走道。誰的腿呢？家裡老人死了以後，把腿割下來，扛在身上來充饑。因為別人家的屍體他得不到，只能吃自個親人的肉。所以說眾生對食物的貪戀特彆強烈。
特別是我們現在條件好了，人們拚命地要吃，有的是三頓飯、四頓飯、五頓飯、六頓飯，有的甚至一天吃七頓飯。養成了一個非吃不可，不吃就吃虧的錯誤思想。就為了幾分鐘的慾望，就拼著命地掙錢，甚至搶等等的手段，來滿足嘴這個味覺的需要。由於過多的食物，產生了這個刺激，也就是慾望。慾望出來以後，就墮落了生死輪迴里。
有了食物，就有了慾望，所以說食物是慾望的本錢。我們想斷欲，因為慾望是生死的根子，要想斷欲，首先從食物下手。不斷食物，不減少食物，你想斷欲，那是不可能的。因為這個食物產生的衝動特彆強烈。有的人吃飯過多以後，一個是昏沉。另外的產生了物質的力量，有的是要打人。他渾身來勁了，不知道往哪消耗，要想打人。打人還不敢打，怎麼辦？打牆吧，再磨磨拳頭，這樣的也有。有的就跑到邪道，產生了慾望，要衝動。所以說這個食物對修道是很重要的一關。
佛有大智慧，因為我們出家就想斷欲，才能了脫生死，不斷欲，想能夠了脫生死，佛說就像沙子要煮成飯一樣，那是不可能的。日中一食是斷欲最好的一個辦法，既能維護身體的需要，又能斷欲。
同時日中一食還要求過午不食，不允許過午，這都是非常正確的。現在我們想出家修行，首先應該了解日中一食，它是非常重要的。包括戒律的清凈與否，也要看日中一食。比如說八關齋戒，就要求大家必須日中一食，如果是做不到，你就不能給人授八關齋戒。要不能給人授八關齋戒，一切戒律都不能給人授。包括這個比丘戒、比丘尼戒，這都不允許你授。所以說日中一食，是戒律的一個保障。我們通過這麼多年的日中一食，就體會到日中一食的好處。頭幾天有個居士來，他也日中一食，他說我那天，就是早晨喝點粥，喝不點粥，非常少，喝完粥以後，馬上就消化不良，胃特別難受，而且吐出那個氣都是臭的。所以他說這個我再也不敢犯了。
原先九五年行腳的時候也是：有一次晚上遇個居士，就是要問一些佛法的事情。臨走時候供養錢，那時我和性空師不要他的錢。又結緣他經書，他也很感動。第二天早晨就拿著個暖瓶，裝了豆漿，就追過來了。我們已經離開了住宿的草垛了，他就追了很遠。追到，完了要供養豆漿，我說我們早晨是不吃的。當時他那個臉哪，都要哭了。當時我動個念，「哎呀！成全他吧！這個豆漿當水喝。」就喝了能有多半缽的豆漿。那個缽不算太大，我們過去用的缽小。就多半缽，喝完了這一上午，就是消化不良，就是非常難受，就像中毒一樣。而且中午乞食，乞來的那個食物它也不香。沒有過去那種清凈味，所以說這個破壞了內涵。現在這個叫瑜珈功，修行中還要忍受飢餓，來治療身體的疾病。
最近還有一個報導，說中國一個長壽鄉，人活得最高的歲數是一百四十幾歲，過一百歲的就有七十五位。最後發現他們最大的一個特點，就是有飢餓史，不肯吃多，都要挨餓的。他們的化驗指標只是正常人的一半，都比正常人低，但他們活的歲數比誰都長。所以說我們持日中一食，不光是修道，可能還長命呢！這個咱們沒有想到。日中一食的好處很多。修行必須過這一關。
佛在世都要求僧人日中一食。雖然是末法時期，我們的物質更豐富了，我們更有條件去日中一食。又有豆油，是不是？菜也多了，也好了，你再不日中一食，那就更不像話了。佛在世的時候，那麼艱苦都要日中一食，我們這個條件，如何能不日中一食呢？另外現在的居士和這個善男信女，在布施上也比較好。乞食時候，也比較能乞到食。所以更應該日中一食。就乞不到食物，也應該日中一食。曾經我有這麼個念頭，就是吃一頓飯，也生起慚愧心，無修無證。雖然是乞食，也覺得不好意思，慚愧，何況兩頓飯、三頓飯，那不敢想。現在還稍好一點，那時候不敢想。有時候遇著這個吃多的，就像看見敵人一樣，這心裡非常不舒服。現在對他們也能理解，但是理解是理解，希望他們將來也能日中一食。因為這個日中一食好處太多。第一個，你聽佛話，能夠依教奉行，能遵佛制，首先就是持戒。第二個，能修道。不是修物質所帶來能量修得的這個道，而是通過我們自身直接修行所得來的這個道。它真實，它不虛假。
「持金錢戒」，這個金錢，我們知道，人人都喜歡。但是要說金錢是毒藥，是毒蛇，並沒有幾個人在認識它。有的人認為金錢可以帶來幸福，但是他有很多錢，同樣是苦惱重重，有時候甚至比沒錢的時候還要苦惱。
過去有個故事，有一個財主，發現這個牆外面一家貧困人，天天很歡樂。他就問這個管家說：「他們家為什麼那麼歡樂，什麼原因？」這個管家就告訴他：「你想知道原因不要緊，你包一錠銀子扔過去，你就知道結果了。」他真就拿布包一錠銀子扔過去了。這家突然得到銀子以後，倆人就商量，這銀子從哪來的，這銀子是要幹什麼？就計算買房子呀買地呀，或是買傭人哪，怎麼蓋房子啊等等。最後商量來商量去，說得先藏起來，藏哪呢？藏哪都怕人找。倆人爭了半天，這一宿也沒睡好覺。第二天，說：「我們天天都很清凈很清凈，為什麼這一宿沒睡好覺，就這點錢？」後來一尋思，這玩意不能要。沒有它我們挺好，有它這一宿睡不了覺，這以後不麻煩更大嗎？就順著牆又給扔回來了。
這個財主通過這個事情，才知道金錢的害處。要想歡樂，得到清凈的歡樂，首先遠離金錢。世間人尚需遠離金錢，何況出家人更應該遠離金錢。因為我們出家人是乞士，是上乞佛法，下乞食來維持生活的。佛在戒律有規定，出家人必須日中一食，要持金錢戒。佛講持金錢戒是我的弟子；如果口稱是我弟子，而不持金錢戒，手捉金錢，決定知非我弟子，肯定不是我弟子。佛講得很嚴肅。那個南傳藏經上也有記載，說就是世間人證到三果阿羅漢的時候，他也主動地捨棄金錢，持金錢戒。
包括中國有個龐家四聖，開悟以後，全家把萬貫家產，全扔到河中間去了。而靠什麼生活呢？去種地生活。這是在家居士，開悟了以後，他也去這麼做。所以說金錢是障道的因緣。為什麼不開悟？就是你老摸錢的關係。這是一個原因。另外你為什麼老有病？也是你摸錢的關係。因為錢能帶來煩惱，實際錢就是煩惱所化的。沒有錢是真清凈，所以說這個持金錢戒很重要。
這個就是羅漢在第二次結集，又反覆強調了這個問題。那時候有的僧人，就用缽乞錢，被阿羅漢知道，召集七百羅漢進行結集，對這個問題進行探討。最後有大阿羅漢，就是聽過佛講法的羅漢，親自述說了佛的戒律，判斷手捉金錢是非法，不是佛法。所以說我們對這條戒律，不能去懷疑。也更不能因為末法時期，就應該摸金錢了。因為這一條戒是成佛的保證，也是修行的保證。不能因為末法時期，我們反而不要保證了。
末法，末法就是艱難，就像大海一樣，波浪更大。而且想在這個波浪更大的苦海里，想過這個苦海，必須靠舟船才能過去。這個金錢戒就是這個船，它是我們修行的保證，也是過苦海的筏。所以說這條戒律對我們來講太重要了，越到末法時期，這條戒律越重要。就像一個人，病越重，更應該需要治療。不能說病重了，反而不需要治療，這是不正確的。
「行頭陀」，有的人認為，行頭陀在這個末法時期也不適應了，到中國也不適應；甚至有人講，佛法在印度為什麼滅掉，就因為持這些戒律，行頭陀所滅掉的。這種說法沒有根據。佛是大智慧者，別說才三千年，多少劫，佛在他的智慧中都能看到。而且定出這個戒律要行頭陀，能去掉我們的慢心和貪慾，能行菩薩道。這是非常直接的一個好法門，太殊勝了。
出家人就叫乞士，乞士就要乞食才行。所以說作為乞士來講，你不去乞食，就辜負了這個名字。通過我們這十多年乞食的經驗，才深深地知道，它有不可思議的力量和功德。要想成就佛法，必須行頭陀，不是可行不可行的問題，也不能說因為年代不同就不能行。有人甚至說，外面動亂，外面太亂了，不能行頭陀。不是外面太亂，有時候是你兜里有錢。有錢你就怕亂，你沒錢你怕什麼亂哪，是不是？越是在兵荒馬亂的年代裡，我們出家人更應該行頭陀。因為頭陀是一種很好的修行方式，它能夠起到消災免難的作用，能讓眾生離苦。頭陀能夠顯示三寶的存在，有了三寶的存在，眾生就有了皈依處；如果沒有三寶的存在，眾生就無依，不光是人無依，連鬼神也無依，所以說天下大亂。
為什麼天下大亂？就是眾生沒有依靠。人沒亂，鬼神先亂，也是因為沒有依靠。只有三寶出現了，他們才能夠離苦得樂，才能不亂呢！僧寶是乞士，你不乞食怎麼能成為僧寶？所以說行頭陀不光是令佛教能夠興盛，更主要的是眾生有所依靠。有了依靠，才能離苦得樂，國家才能安寧，風調雨順的。所以說頭陀是非常重要的。
特別現在，這個假和尚多，冒充和尚的，到處去化緣、要錢等等。像我們乞食時經常遇到，人家罵我們「假和尚」、「化緣的」，甚至還說「老道」、「騙子」等等。這就是眾生對這個假和尚的不認可。這個心裡話，有時候就沖著我們講開了。他認為我們也是假的，實際上是在向我們訴說。雖然是這樣，但對眾生是一種傷害。由於他們的這種想法，對三寶失去信心，會墮落的，甚至會失去人身。所以說一個假的和尚會弄瞎天下人的眼睛，其害無窮。
出現這個問題，我們怎麼辦？必須由出家人來把它清洗掉，那就是要建立真正的僧人的形象。也就是說要日中一食，不摸金錢，還要行頭陀。用身行來改變這種認識，讓人知道那是假的，不是三寶，使眾生心裡得到了三寶的加持。心有所依，心有所歸，才不致於墮落。這就是我們需要行的菩薩道。
「三衣缽不離身」，因為三衣缽是佛所制，它代表了法。它能護身、護戒，能讓我們成就，所以不應該離身，它也是出家人的象徵。現在也有所變化，有些出家人帶一件衣服就出來了，其它衣服都不帶，缽就更不用說。所以咱們這寺院已經規定了，三衣缽不離身，如果不帶三衣缽，不給掛單。
頭一段時間，有一個師父，很虔誠，準備了兩年啊，為來大悲寺，說鍛煉兩年了，鍛煉日中一食等等，尋思：「都說大悲寺嚴，我得好好鍛煉。」鍛煉兩年，覺得差不多，就來了，但是就帶一件七衣。後來一問他沒帶三衣。執事說：「你知不知道不帶三衣缽是錯誤的？」 他說：「這回知道了。」知道也不留。不能因為來人就好，任何方便就開，不能那樣。必須有原則，從咱們做起，要樹立這個規矩：三衣缽不帶全，不留。我們出門，三衣缽也必須在身。不管用上用不上，都必須這麼做，這才具足一個僧人的形象。同時三衣缽它的功德，能使我們護戒，護住身體，護我們的法，使我們能夠保證成就。因為三衣每一塊都表示了佛法，都在教育我們。只是我們有時候光知道它是衣服，實際上你不知道那是法衣。缽也是，都在講法。它潛移默化地來教育我們，使我們提起正念。
「如果不日中一食，不持金錢戒，不行頭陀，三衣缽離身了，能不能成就？」這個問題不用懷疑，違犯佛制，違犯戒律，能不能成就？它是不能成就的。雖然在各方面也努力地修行，但是由於不圓滿，是不能成就的。佛是兩足尊，是圓滿的，佛是因為持這些戒律來成就的，那我們如果不持這些戒律，怎麼能成就？
你比如說，現在南傳佛教還是日中一食，不摸金錢，而且常行頭陀。有很多的證了初果、二果、三果，證到阿羅漢果。也有人說：「我這些都不持，我也能成就，大不了我往生西方唄！我念一句『阿彌陀佛』就往生西方。」因為你是出家人，不持這個戒律，是不行的。因為經書里講：「不得少善根、福德因緣，得生彼國」。你少了善根、福德因緣，是不能生的，講得很清楚。也有人說，「我少持一條」，你少持一條，那就晚成就幾劫吧！用劫來衡量戒律，持一條戒律，你就提前一劫成就。如果你一條不持，就晚幾年，晚幾劫。那你得受多少劫的苦？將來到哪去還不知道，沒有保證。如果不持戒，你就修出來一些神通，包括能在虛空能飛行，那也是羅剎道，它不是佛法。這個問題就講到這裡。
因為時間的關係，今天就講到這裡。
執事：大眾頂禮法師三拜。
禮佛一拜。
大眾：阿彌陀佛。
大眾唱偈：
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
執事：送法師回寮。
不消送。
五
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇六年十一月二十二晚
地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂
聽眾：道場內男居士約三十多人
執事：大眾一起向上排班，至誠頂禮法師三拜。
禮佛一拜。
大眾：
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；
我今見聞得受持，願解如來真實義。
大家請坐！
大眾：阿彌陀佛！
今天繼續回答問題。
這個是
這個是
現在有很多的——不光是男孩墮落，包括一些小女孩也在墮落，甚至一些成年人也在墮落。因為什麼呢？就因為他們不知道什麼是正確的和錯誤的，沒有選擇能力，心靈上特別脆弱，所以才造成了這方面。通過這方面我們知道了，世間在正氣這方面，比如說反對這些方面的書很少很少。所謂的稍好一點的書，也離不開這個情感方面，毒害甚重。要想去掉這些毒害的東西，首先就要弘揚佛教。只有佛教才徹底，特別是出家一法才能把這個情感徹底地看破，徹底地放下。佛教如果不發展，世間的垃圾就發展。佛教如果努力的話，世界上所有的小男孩、小女孩，男女就會得救；如果佛教滅亡了，整個人類就會墮落在情慾之中，就會帶來了滅頂之災。比如說水災呀，還有火災等等。這都是慾望橫流的果報。還包括這個非典等等，這都是這個慾望所產生的後果，極其可怕。我們想挽救這些人，特別是不讓有災難，首先我們要學清凈法，也就是佛法，出家法。不能讚歎淫慾，應該讚歎出家。
你像頭兩天，昨天哪？前天，這就有一個來找於居士的女的。連哭帶鬧，裝出一種可憐相，她具足了欺騙性。不是常住不慈悲，不滿足她的心愿，因為她所做的行為是十分有害的。如果你去順從她，或是幫助她，實際上不光她本人墮落進去，連我們幫助的人也會跟著墮落進去，不能有絲毫的這個同情心。佛講啊，寧可這個手被火所燒，或是人被燒死，你只能是死一生，如果被感情俘虜了，或是貪著淫慾，會生生世世墮落。所以說在這方面要有一個正確的認識，就是說這種淫慾的心就是毒蛇。當我們看著所謂的這種女人的面孔，生起了一種同情感，是不是這個女人就有這種面孔呢？實際上不是的，這好壞的面孔不是她生出來的，是我們內心的慾望心所起的變化。當我們有了慾望心，再看這個女人的臉的時候，就會發現了豐富多彩。當我們要厭惡的時候，也發現了這種面孔非常可怕。所以說外面凡所有相，皆是唯心所造。並不是對方有一個很好的臉，是我們這個慾望心起的作用。
首先我們應該知道諸法空相，本無所有。沒有的事情，我們去追求，我們認為有，我們就上當了。我們以為外面有一個很好，能滿足自己心愿的東西，實際上是不存在的，是自己心裡出了毛病，和一切外面沒有關係。因為外面的一切現象都是自心的顯現。我們必須把這個問題要看空，不能執著這裡面。外面有個美好，我們就拚命地追求。有的人就認為外邊有了美好，去追求，實際上就上當了。
為什麼能成羅漢？為什麼能成菩薩、成佛？就是他們不再追求這些虛妄的東西和一些影子，因為他們知道這些東西都是假的。特別是證果以後，這些虛妄的幻相已經消失。凡夫眼裡就到處是相，所以佛稱我們是可憐愍者。一種虛妄的東西，我們去追求，結果就會得到虛妄和痛苦，而且丟掉了真實清凈。所以佛法里一再強調火宅，就是世間里的生活，夫妻的生活就是火宅。首先應該跳出火宅，因為它不真實，它會毀掉你的法身慧命。特別是《楞嚴經》講了，四種清凈明誨。我們本來是清凈的，都有一個佛性，為什麼不能成佛？為什麼不能自在？就是我們追求了虛妄，追求了淫慾。如果去掉淫慾，我們就會得到自在，得到清凈，得到了永恆的真理，也就是我們得到我們本來的面目。
我們怎樣去掉這些方面？首先要從空把它看開。只有空才能徹底地解決這個問題。因為我們時時地上當，有時候想到了這個狠毒，像毒蛇一樣，像垃圾一樣，像毒藥一樣等等。雖然我們做了很多的不凈觀，當這個慾望心要生起來的時候，不凈他也要去追求。就像蒼蠅啊，追求那些不凈的東西，它認為還挺好。所以我們應該作空觀，這是很重要的。不作空觀，你很難逃出這一關。我們應該經常地誦《心經》、《金剛經》和《楞嚴經》，特別是也可以從這個不凈觀來做。不是去不掉，是我們因為不斷地想，從一點點想，最後變成大想、常想。想完了，想不想，它也不好使，它就突然還想。所以首先應該從不想開始，不再思維，一旦發覺了要思維的時候，馬上轉移，或念經念咒，觀菩薩像。再一個就是眼睛不看，耳朵不聽，這個也是辦法，也很有效。
我們為什麼要睡四個小時，兩點起床，十點休息？主要的目的就是斷貪慾。這是佛所規定的，它是一個無價之寶。因為我們睡多了，第一個質量不好。四個小時的睡眠正是我們最好的睡眠時間。四小時如果質量好了，是完全可以解除疲勞的。而且質量還好，如果你多睡半個小時或一個小時，夢就起來了，就會胡思亂想，甚至欲漏。有的人曾經跟我提出，說你是不是考慮一下，這個睡眠的時間延長一點，大夥很困。我也知道很多人很困，但是一旦放鬆了，他又墮回了淫慾這一塊去。雖然困一些，但我們能和淫慾作鬥爭。我們也就像一個武士，雖然很勇猛，但最主要的，不光要勇猛，還要有武器才能發揮一個勇士的作用。如果我們堅持四個小時的睡眠，就像武士有了武器，就會戰勝淫慾。如果我們放鬆了這個四個小時的睡眠，可以多睡，表面上滿足了大夥的心愿，但是去不掉淫慾心。這是我們應該知道的。
第二個，咱們這裡還有一個法寶，就是這個日中一食。人哪，這個衝動，都是靠食物來引起來的，如果吃一頓飯，它的衝動就小多了。曾經有一位師父，身體有病，身體消瘦，居士給開了很多的補藥。補來補去，身體是稍稍見好轉，但是淫慾心起來了，這都是非常可怕的一件事情。後來還俗了，什麼原因？為什麼控制不了自己的情緒？就是過多的補藥所引起來的害處。所以他還俗，他也不知道什麼原因，他以為是自己的因緣，實際上就是藥物的作用。一樣，食物過多了，兩頓飯、三頓飯，淫慾心就會起來。為什麼說吃三頓飯會下入地獄？就因為它的後果，它本身不造業，但它產生的結果會去造業。
為什麼佛不制定兩頓飯？因為兩頓飯，它也有它的一定的衝動，那是人天之道。所以說佛的戒律已經講過，早晨食是天人食，就是這個道理；午食就是一頓飯，是佛食；下午為畜生食；晚上為餓鬼食，就是根據淫慾而定。所以說這個日中一食是無價之寶。你想，淫慾不斷，三界不可出。淫慾的因，你不把它去掉，淫慾心就克服不掉。我們大家能在這裡修行，我們應該慶幸，守著寶貝，有的還不知道，還打著妄想：什麼時候，不行我再吃三頓飯兩頓飯，完了再成佛。你想，連個飯你都控制不了，何況淫慾心呢？
我們這裡還有一個寶貝，那就是金錢戒。人們對金錢的喜愛，甚至超過生命，捨命去愛金錢。有了金錢他就造業，因為愛金錢的心是一種貪心，強烈的貪心。這種強烈的貪心和執著，在一定程度上它可以轉化成淫慾心，因為它們同是一個貪愛的根子，都是貪。所以說為什麼要斷金錢？其中一個道理就是要斷貪根。根要斷了，一切都斷；根要不斷，一切都斷不了。修行中，每一條都是配合緊密的。就像一個車，它有車軲轆、有方向盤、有發動機，還有軸，哪塊出毛病，都會造成整體的損害，缺一不可。所以在這方面，這裡有無價之寶和寶藏，我們在挖掘，我們應該生起難遭難遇想！
這方面還有一個法寶，那就是《楞嚴經》。這個《楞嚴經》，它是一個真理，是佛的舍利。既然是佛的舍利，它就清凈無比，多大的淫慾心，它都能克服。有時候淫慾心起來了，我們誦幾句楞嚴咒，馬上這個淫慾心就下去了，了無痕迹。所以歷來大德都稱讚《楞嚴經》、楞嚴咒這個作用。說末法時期，如果不持楞嚴咒，想閉關，想修行，無有是處。因為它能夠斷欲。末法眾生，慾望心熾盛，只有楞嚴咒，才有這種威力無比的力量，所以我們每天都要誦十遍楞嚴咒，就是目的在此。不光是楞嚴咒，《楞嚴經》也是一樣。咱這裡有一個居士，天天誦《楞嚴經》，由於天天誦《楞嚴經》，他沒有欲漏。這就是《楞嚴經》的力量。有的人說，我已經懂得內容了，我已經看過一遍了。它不是長你的知見，而是直接幫你去慾望心的，斷淫慾心的。要天天誦，時時誦，不成佛就誦。所以咱們要求大家要看《楞嚴經》，因為它是無價之寶。
有了這麼多的寶貝，我們在修行中就有了一定的保障。但這裡雖然有了這麼多的寶貝，我們還需要質量。比如說日中一食也需要質量，要次第吃，也不能起貪心。你光這一頓飯，就想吃好，想起貪心，你去計較，同樣慾望心也會起來的。所以必須要質量。不摸金錢也是一樣，也要質量，四個小時睡眠也要質量。要保證名副其實地去達到它，而努力歡喜去做，成佛才有希望。如果這些都做不到，慾望心又不除，又沒有方法去除，說自己能成佛，恐怕就是個大妄語了。
昨天我跟大家講了，證到三果阿羅漢，他都捨去金錢。就是在家的人證到三果，他都會捨去金錢的話，你想一想，我們如果不放棄金錢，怎樣和果位相應？它不可能的。怎樣去和佛道相應？也是不可能。因為它已經阻礙了我們成佛的道路。連這點貪心都放不下的話，還怎麼樣去成佛呢？放下這些貪心只是我們初步起碼應該做的一點事。你想修行，這是起碼應該做的。不是什麼特別難的，說我得需要多少禪定才能達到哪個境界，它不是。我們人為地就可以放下，而都不放下，你還說你成佛？除非你是菩薩再來。所以說我們今天能在這裡修行，就不要起煩惱啦！因為我們有這麼多的寶貝，已經在寶藏跟前，我們應把這些寶貝拿過來，要拚命地守好戒律。所以說持戒能成佛，不持戒不能成佛。
再一個就是「樣樣爭第一」，應該把這個第一讓給別人。為什麼把第一讓給別人？因為有了名利心，那就是陷阱。名利心和「我」是一個概念。誰要名利，那就是「我」的作用。有了「我」，就有了生死，有了輪迴。「我」是不凈的，是自私的，是有害的。有了「我」，我們就會被物質所困住。比如說這屋有牆壁，你就不能自由地穿出；遇到水，你會死在水裡；遇到火，會被火燒。這些原因都是因為有了我執。
我們有時候打起「我」的小主意，生起了爭取第一，滿足自個的需要，因此你得到的苦果處處都是。冷一點，你很痛苦，熱一點，你很難受。世間的任何的物質都會欺負你，為什麼？就是我執強烈的緣故。有了強烈的我執，你便成為奴隸，成為物質的奴隸，成為名利的奴隸。我們想做主人，就不要有「我」。沒有「我」才是真正的主人。也就是說不自私，我們從不自私開始。有了「我」就會生出驕傲，貢高我慢。
去「我」，有一個好辦法。就是說你要承認自己永遠是失敗者。我也常跟他們講，我是永遠失敗者。為什麼失敗？因為有「我」，「我」就是失敗。當我勝利的時候，那是最大的失敗；當我失敗的時候，沒有這種失敗的感覺，那就是勝利。所以說人生千萬不要追求勝利。
我也跟別人講過，我說：「侵略者，必被人侵略。」你比如說日本在侵略中國，獲得了一時的勝利。但是它同樣，它的國家面臨著很多的災難，人的死亡，它同樣也是被侵略。而且到現在，在國際上的地位也抬不起頭來，變成了民族的恥辱。侵略別人一時，它被侵略是長期的。我們看一看，是多可怕的一件事情。也就是說我們要想打別人的時候，實際上我們也是被挨打的時候。為什麼這麼說？因為外面所有的相，皆是你自心之物，都是你自己，不是別人。只不過虛妄地認為是別人，只不過用左手在打右手，不知道手心手背都是肉，都是你自己。所以我們應該明白真理，不要虛妄地追求。我們知道這些諸法空相的道理，你跟誰去貢高，你跟誰去慢心？沒有對象，沒有能慢和所慢的對象。我們要想通這個道理，這些貢高我慢，就沒有實際意義了。應該從法上去悟，諸法空相去悟，多寫懺悔，這樣就會達到我們的目的。好，這個問題解答到這裡。
下一個問題：作為一個佛弟子，應該以怎樣的心來護持三寶，護持僧團，令正法久住？護持三寶和正法有什麼功德？
作為一個佛弟子，怎樣護持三寶，護持僧團？首先我們知道，什麼是三寶？三寶就是佛的化身，那我們佛弟子就是三寶的弟子，三寶的弟子就應該無條件地來護持三寶。為什麼要無條件地護持三寶？因為三寶就是你的心，就是你的佛性。你不護持三寶，就是不護持你的佛性和你的心。心和佛性是一樣的。不是外邊有個三寶需要我們護持，只不過外邊三寶的相是我們自性之相。
有時候我們給師父頂禮，還要挑一挑這個師父可以頂，那個師父不可以頂。或者師父沒看著我，我可以不頂，能少頂一個禮就少頂一個禮，躲著走。他不知道，你恭敬三寶的時候，實際上就是恭敬你自己。你頂禮給誰頂禮？就是給你自己在頂禮，就是頂禮你內在的佛性。有的人給我頂禮，我從來不煩，為什麼不煩？我知道他不是給我，人家頂禮自性，只不過借我這個形象來達到恭敬自性的目的。如果認為他頂禮是給我頂禮，那就錯誤了，那就是愚痴。所以說我們用這個心去理解什麼叫三寶的話，我們就會無條件去做，而且愉快地做，捨出生命去做。因為我們的生命還是一個妄想。我們豁出最大的生命，去努力去做的時候，我們就會得到我們真正的我。
護持僧團也是一樣，因為僧團就是三寶之一，也就是你的法身慧命所在之地。所以說有的人不願到僧團來，不願護持三寶，是一種愚蠢的行為，不符合佛法，是害人的，是害了人的法身慧命。只有在三寶的加持力下，他會迅速地證道，提起正念，而種下了福田。什麼是福田？就是他能夠逐漸地認識到三寶的尊嚴，知道有三寶和皈依三寶。那他就能成就。他不能至心地皈依三寶，他怎樣去開悟呢？怎樣去了脫生死呢？他對三寶有排斥心，怎樣獲得佛的接引呢？
所以這些事情都必須正本清源，必須要清楚。我們對於三寶有了信心，就會得到三寶的加持。也就是說，你對三寶有了信心，你就接近了你的自性。你的自性就有一天會真正地顯露出來，也就是說你回到你自己的家裡，和你自己真正地成為一體，不再追求虛妄。沒有這種教育，想修行是很難的，特別是產生了抵觸情緒。有的認為我在家修行，遠離了三寶，所謂的皈依二寶，只皈依佛、法，不皈依僧，實際上是害人的。不能因為外面有一點不如法的事情，我們就放棄了皈依。你也不能因為這一片稻田長了幾棵草，你就把整個稻田給毀掉吧？你為幾棵草你毀掉了稻田，你會餓死，生出疾病，一直到死亡。所以說大家一定要用生命盡心儘力地護持三寶，那就是護持你自己。
怎樣來護持？首先是從戒律開始，由戒才能生定，才能生慧。護持佛寶、法寶和僧寶都從戒律開始。因為有了戒律才能真正地護持三寶。沒有戒律，就不會有三寶，有了戒律才會真正地有了三寶。所以我們在護持上首先是如法如律去護持，不能盲目地做，不能隨著我們個人的習氣去做。包括我們的語言護持，語言上不能誹謗三寶。有利於團結的話去說，不利於團結的話不能講。有利於守戒的話說，不利於守戒的話不能講。有的人會想像出來一些事情去說，沒有事實根據去說，那就破壞了僧團，也破壞了三寶。所以說在身口意上，我們應該清凈地護持。
在護持三寶上，大悲寺有的居士都付出了生命。非常可歌可泣。有的人想，付出了生命，是不是損失太大了？是，這個損失確實很大，我們都很痛心！但是因為他們的心是護持三寶的心，必被佛菩薩接引。從這個角度來講，又是一件難得的好事，會速速地成佛道！
有一個居士，在護持三寶的同時，她母親也在她護持中，（因為意外的惡緣）死去了。正趕上要辦超拔。晚上辦超拔的時候，回去我告訴她，我說你放心吧，你母親有被度的因緣。她說「師父，我早就知道了，早晨我就知道了」。她母親跟她說：「我會被佛給接引的，被超拔，上天……」這個原話我記不住了。所以說這個超拔和被救的因緣，就已經在說了，已經定下來了。護持三寶，沒有白護持的。它的功德是不可思議，雖然人在這個肉體上消失了，但他的神識是不滅的，會到更好的一個境界里去修行。
「護持三寶和正法有什麼功德？」護持三寶就是正法，正法必須是由三寶組成，沒有三寶就不存在正法的問題。它是一個道理。它有什麼功德？它不存在有和沒有的問題，它能讓我們解脫，證到實相，早日成佛。因為僧人是修行位，居士是護持位。如果你沒有護持心，就失去了修行的因緣。表面上是修行，有人說我也不護持，我就專門修行。實際上這種心已經不是純正的修行，他的修行已經有了缺陷。因為離開了三寶，他所修的就不是佛法了。他修的不是自性，他修的是自己的私心、自己的慾望，是一件可怕的事情。我們想修行，不知道護持三寶，就像這個人沒有父母一樣，不能出生；就像一個人，種子雖然有了，但他沒有田地，不能生長。如果我們護持三寶，和成就是一致的，有多大的護持心就會有多大的成就心。護持三寶，它的功德是無量的，也就是我們居士成就真正的途徑。因為你不是僧相，還沒有現僧相，你必須從這來達到皈依，如果不護持三寶，你的皈依就不成立了。包括出家人也要護持三寶，也要禮敬三寶，都是一致的。而居士偏重於護持這一塊。所以說護持三寶是我們必須修行的途徑。這個功德那就是不可思議。
好，今天因時間關係，就不再往下解答，就到這裡。
執事：大眾頂禮法師三拜！
禮佛一拜！
大眾：阿彌陀佛！
大眾唱偈：
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
執事：送法師回寮！
不消送。
大眾：阿彌陀佛！
六
◎妙祥法師 講述
時間：二〇〇六年十一月二十三晚
地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂
聽眾：道場內男居士約三十多人
執事：大眾一起向上排班，至誠頂禮法師三拜！
禮佛一拜！
大眾：
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；
我今見聞得受持，願解如來真實義。
大家請坐！
大眾：阿彌陀佛！
昨天，給大家回答了這個紙條里的第一個問題：怎樣護持三寶，令正法久住？有什麼功德？
第二個問題：戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。請法師開示都有哪些禪定？
這個禪定啊，有世間定，有出世間定。這個說法有幾種，大概說一下。這個定，必須得由戒生定，才為正定。如果不從戒生定，就有可能走到岔路上去，所以說戒能生定，由定生慧，這是三無漏學。由於我們嚴格持戒，我們就會得到各種的禪定。有欲界的禪定，還有這個色界的禪定，還有無色界的禪定。今天跟大家介紹一下色界的禪定。
也就是第一禪，第一禪那善意識，這個時候的意識都是好的，稱為善意識，包括尋、伺、樂、喜、制心一處。剛開始有尋有伺，這個伺啊，就是代表偵察，觀察，趁機而入，就是有那個覺性在那塊。由於它的尋、伺、樂，生起了禪悅的喜樂，有樂有喜，來達到制心一處。就是心歸到一塊了，不再散亂。這是第一禪。第二禪呢，有伺、樂、喜、制心一處，這裡沒有包括尋，這裡就不用尋了，第二禪了。
第三禪，禪那善意識包括快感、喜、制心一處。這裡伺和樂已經沒有了，又進一步提高，有快樂、喜悅，還有制心一處。第四禪，愉快，制心一處。那種快感沒有了，光有一種清凈、快樂、愉快。那快感沒有了，這個喜也沒有，就是完全是一種愉快，就可以制心一處。第五禪，行舍。這些地方也不住了，剛開始還有點意思，後來就這些也放下。這是色界里的五種禪定。這五種禪定，也有把它分成是四種禪定，就是第一不算，可以說成四種禪定。實際上都差不多少，有了這些禪定，在色界之中就有相應的果報。生到第幾天哪……第幾天，它都有相應的果報。
下面繼續介紹，成熟於無色界之善業。在無色界中，有四種產生相應之報的無色禪定，也就是果報。無色禪，第一禪就是善意識於空無邊處，在空，在空無邊處。第二禪，就是善意識於識無邊處。第三，於無所有處。第四，於非想非非想處。因為這些禪都沒離開生死輪迴，還都在生死輪迴里。我們知道這個，就可以了。主要我們想說的禪定，就是像這個禪宗所說的，就是達摩祖師所講：什麼叫禪？就是外離一切相，內一心不亂就為禪。那什麼叫坐呢？就坐見本性為坐。這就是非常直接，不走這個漸教，直接走這個頓悟。這對我們修行是很重要的。
因為我們有時候在修行中，雖然有它的漸次。但我們知道漸次也有它好處的地方，也有不好的地方。有不好的地方，就是說我們會生起執著，我已經修到第幾禪定了。只要你想，你知道你修到第幾禪定的時候，就已經有所執著，你的知見就起來了。而再往前走，就不肯放下你那種，像剛才講了，這個樂啊、喜啊、快感啊、愉快啊……就走不動了，就留在那個地方，也可能留在這個色界里了。這種快感都是人們平時所得不到的，不是我們說的那個快感，那種愉快。比那要好出可能是幾十倍、幾百倍、幾千倍、幾萬倍……是平時所沒有的。但它也沒有離開你的分別心，這個了脫生死還是不可以的，只能是壽命的延長，一種享受，一種感官的享受。
我們要求的，應該超出這些感覺，不要在感覺知見上下功夫，要直接超越。就像剛才講的，外離一切相，內一心不亂。那一心不亂就是制心一處的意思。一切相，包括所有的禪，這個五種禪定，還有下邊的這個空無邊定，還有識無邊處定，無所有處，還有非想非非想。這些定都要把它放下，就是粗的要放下，細的也要放下。這地方它有很多的岔道。我們由於平時可能對喜樂，或快感，或愉快，有了貪戀的時候，在這個禪定中，就生起貪心，就邁不動腿了，就以為自己證到什麼，而且是一種如何如何，這也是很危險的。
我們必須在平時要培養舍的這個能力，不住。就生起一點歡喜，包括氣脈暖和了，身體覺得挺輕快，心裡挺愉快，「哎呀！可好了」，這話不能講。「哎！今天坐禪可好可舒服了」，到處告訴，這就不好了。你覺得只是告訴了，實際上你已經住在那裡了。馬上就得舍掉，不算個什麼，離了脫生死還遠呢！了脫生死，如救頭燃，就是說頭上著火了，馬上就得救，你不救一會就燒枯了，燒死了，就那麼著急。沒有機會去搞那些什麼樂啊、喜啊、愉快啊，沒有機會，根本連想都不想。這是我們在修行中應該十分注意的一件事情。
為什麼我們在修行中，有時候就起煩惱？就是因為我們有一點小小的境界，就住在那塊。而去猜測，對比，比量：大概我證到初果了吧，我證到二果了，我幾禪定了。就在那想這些事，我現在是不是聖人啦，我能不能離地走啊，觀察自己。他覺得沒人知道，就自個心裡想，過一會跟一個人說：「我就告訴你，你別告訴別人，啊！」實際上，你已經在這裡摔了一個大跟頭。而你還不知道，還以為誰都不知道，誰也不能判我什麼罪。實際上內心早就判你了，已經停在原地，進入化城裡去了。所以說在修行中，這些感覺不應該要。不能等感覺來的時候再克服，必須在平時鍛煉，平時不能生起歡喜。
比如說今天齋堂吃飯，這個飯哪，「哎！做得真好」。你不能一個勁地想，「哎呀！這真好，比昨天強多了，比前天也好，以後天天這麼做才好呢」。你不斷地訓練了你的感覺，訓練了你的住，最後在禪定中同樣也會住的。怎樣不住於這些感覺呢？也就是說，我們不管是在飲食上，在身體感觸上，還是走路上等等，眼耳鼻舌身意上，一切都要不住，不進行思維。不住啊，就是一個是不看，收回六根；二個就是見不作思維，見如同沒見，就是見我也不作思維，不讓我起分別。由於我們平時的努力，不進行思維，而這些感覺來的時候，它就差，不是那麼強烈。感覺、敏感性也差了。
你看一個人，要怕疼的時候，你說我拿火燒他。火還沒到跟前呢，他連喊帶叫：「哎呀！可疼死了。」他為什麼疼啊？因為他提前都有一個意識在做作，在作用。如果你沒有防備，也沒有想，有時候釘子扎到腳里，還沒感覺疼呢，等拔出來才感覺疼。「哎呀！怎麼疼了？」後來才產生疼，這就是我們是否提前訓練它的關係。
所以我們在平時一定要訓練，不要在感覺上下功夫。如果你在感覺上下功夫，你修得再多，再好，也頂多到這個色界里，就出不去了。特別是我們在有了禪定功夫的時候，正坐著，突然一個桃進嘴了。哎呀！這甜哪，比平時吃那桃甜多了，好多了，滿口的生津液，而腹部還飽滿。你這個也不用嚼，也不用吸的，這桃就進嘴了，比我們吃的時候的感覺還好，還實在。你想一想，你是不是生起一種歡喜，希望天天這樣？你要生起了歡喜，而天天希望這樣，你就住在這裡了。所以說這個不行。
那我們在修持，修定之中，空無邊處能不能住呢？也不能住。這個空啊，無邊無沿，這個空好。實際上這個空並不是你真空，是你用意識心所產生的空。意識心沒斷所產生的空。並不是你真空，而是你還有一個念頭產生的空。只不過是太微細，你察覺不出來。還有識無邊處。「識」就是認識知道。這個無邊處，廣闊無垠。還有無所有，什麼都沒有，他以為這就是修到果位了，什麼都沒有，「我已經清凈了，乾淨了」。你不知道這種無所有和識無邊處，還有空無邊，這都是微細的識在起作用，都差不多。最後還有一個非想非非想，不是想，他不用想，連不想的概念也沒有了，非非想也沒有了。非想非非想，連那個非想啊，他也不要了。有的就認為自己已經進入涅槃了。
佛經上不有那個故事嗎，最後是八萬大劫以後，又墮落了。最後他就誹謗佛法，說佛說法不真實， 還說涅槃怎麼樣，怎麼我又出來了。沒涅槃呢？他以為已經成就了，實際上他不知道，他已經墮落非想非非想天。這些問題都在於我們用識，不肯放下。他覺得放下了我們的想法和放下我們的分別，人活著沒有意思。雖然他放下了很多，但是終歸不敢徹底放下。就像黃檗禪師說的，不敢去像木頭一樣。就是像木頭，一點想法都沒有，就像死了一樣，他不敢。總得保持一個念頭，他要創造一個無念，創造一個無所有。所以他處在那個環境里。
所以說我們在修行中，一定要有一個大的心量，不要怕，敢於走這條路。因為這個識，這個想法和這個念頭，本身就是妄想。你要不把這個看破，你就執著了一個粗的妄想，或細的妄想和微細的妄想，甚至幽隱的妄想，時隱時現。你看我這什麼都沒有了，一會又出來點，噢！我還在。一會清醒，一會不清醒。他覺得清醒呢，我還活著。因為不清醒了，他以為我就完了。處在幽隱這個狀態，時隱時現。他不知道，當你想的時候，那是妄想；當你沒想的時候，錯以為是清凈，這就是一個岔路的事。所以說不能住在這裡，而且勇敢地——也不是說你要用心念去做，而是如如不動，繼續修持，不住。就像人走過，兩邊擺的攤，我低頭我連瞅都不瞅。這個功夫得靠什麼來做？經行。經行里講了，遇到水，踏水而過，遇到石頭，踏石頭而過，培養一種直心。因為我們的心都是彎曲的心。很多的事情，遇到物質我們都彎曲，何況處在這個環境，更會彎曲。因為他這時的心，不受你這個粗的思想思維支配，而是微細的，全靠你平時的鍛煉和習性。你平時鍛鍊出定力，不加分別，有灘水，我馬上過去，甚至這個石頭很大，我馬上站上它過去，我也不怕別人笑話。表面上你做一些無意義的事情，也就是找苦受的事情，但是在這個時候，它就起作用。到時候你修到這個色界呀，無色界啦，它就起作用，就不會在這上起分別了。你想一想，這麼大的事情。你不提前準備，到時候能好使嗎？
有的人說：「我臨終啊，念句阿彌陀佛，就往生西方。」有時候，你不知道你習性就把你拽回來了，不知道拽哪個「國家」去了。這都很可怕，所以我們在平時修行中必須認真，不能放鬆自己的修持。不能說依靠著這個外來的力量，必須依靠你實修的力量，改造你的習氣毛病，這才行。戒律就是改變我們的習氣毛病和執著。執著不是持戒，持戒不是執著，持戒是去執著，沒有戒律就是執著。有的人說持戒是執著，那是亂說。沒有戒律才是執著，所以大家一定要清醒，千萬不能上當。因為真正了脫生死的時候，還得靠你自己，不是靠他那句話，他不能幫你了脫生死。甚至他那一句話，能把你本來已經要成功的道路，給你拽回來。我們一定要警惕。
在修禪定之中，一個是要長時間地坐。不光坐禪時候修，任何時間都可以修。就是從行道中可以體會到這個修禪定。那我們做飯能不能修？也是能修的。雖然我這面做飯，但我不去想，不去分別，把念頭系在一處，這就可以修。而且還非常清凈。我以前跟大家講過，我原先沒出家之前，在藥局給人發葯。外面的人男女老少很多，都擠著搶葯，往那窗口裡伸，很亂。我也不瞅他們，老啦少啦，男啦女啦不管，我就是照方拿葯。拿完葯，在往外遞葯的時候，我也不看他的手，也不看這個人是誰。我拿到誰的藥方，我就遞給誰，頭也不瞅他，就是不觀察，我就集中我的精力去拿葯，不要錯了，把心制在一處。後來逐漸地聽到外面就沒有聲音了。偶爾一抬頭，一看這人，原先都不站排，這會兒人都站排，站得整整齊齊地，就像部隊訓練似的。而且沒有一個人顯出來一種煩躁，都非常清凈的一種狀態，非常好。後來這個收款處，有個人就跟我講，說你一發葯的時候，外面就會站排的，站得可好了，不用維持秩序，也不用人告訴。實際上我連瞅都不瞅。不瞅而且不去分別，反而起到了這個有秩序的作用。就是說你制心一處的時候，沒有什麼完成不了的。而且還非常準確，就像我們說一種自動化似的。既修行，又能夠利於事業。這個大家慢慢體會。有時候體會多了，可能比我還好。
這個禪定，要平時隨時都要修。主要是由於我們這樣地修禪定，而且不分別，才能生起了大願。這個願心從哪出？得從這裡出，從戒定才能出願。什麼是願力？願力就是智慧。我們平時說那個願，那只是像上體下清老和尚講的，那是牙疼咒。他說是牙疼咒，止止牙疼，只是牙疼咒。就說明口頭髮願，並不真實。雖然我們發了，但是很快就變了。你看看咱們有些走的，平時發願「師父，我這一輩子都不走」。有的剛說完，第二天就走了。這個願它不堅固，那都是口頭上的願，自己根本就做不了主。我們想發願，必須用戒律，產生了定力，所發出的願，那會真實的。好，這個問題講到這裡。
下一個問題：這是
這個在出坡的時候，因為我們還有很多的工程要完成，還有很多事要做，有時候有驚無險的事情也常發生，應該警惕，不應該叫它發生這個事情。但是也難免受點小傷或大傷，你比如有的居士，骨頭摔壞了，腳扎了，腿受傷了。他們都默默地忍受，沒有怨言，這都非常好。
為什麼在常住出坡時候還能受傷？也就是重報轉輕報，所以是很難得一個機會，也是鍛煉我們無相的一個機會。對受傷而言，大夥應該關心、愛護、稱讚。而受傷人自己來看，應該看成重報轉輕報，是難得的一個機會，是常住給我們的一個因緣。比如說腿受傷了，只是腿受傷，腿還沒斷。本來有斷腿的可能，但是由於護持三寶，而重報轉輕報，只是受點小傷，同時又產生了定力。我們應該生起極大的感激之心和歡喜，這才對。
有的認為是工傷，對大家來講，為常住辦事，是工傷，是正確的。對個人來講，如果認為是工傷，就不正確了，你本來就是自為公家。但是你要知道，這是一個了業很好的機會，別人都沒得著，你得著了，這事是你自己偏得。所以自己不能認為自己這是工傷。這個有所要求，這種心就是有一種不正確的概念了。但這個問題，由常住和大家來認可，大家認可了，我們還得謙虛，「這是我自己不加小心碰的，這是個了業的好機會。」這樣才是正確的。
所以說一個傷出來，有兩種對待的態度，就直接關係到你了脫生死是否圓滿的問題。俗話說「編筐編簍全在收口」，就是說你用什麼心態對待，你會得到什麼樣的果報。如果正確的心態對待以後，順著這個病就會生起更大的定力和智慧。由於你心態的正確，馬上很多的業力就會消失，甚至餘業也會消失。有的心態不正確，雖然是消了一部分大的業力，但一部分業力又拿回來了。所以說不徹底，就像做手術似的，這個腫瘤啊，大面積摳出去了，那個小邊還沒摳出去。沒摳，過幾天又長出來，這就不合適，還得做手術。所以我們對待這個工傷，一定要有一個正確的認識，這是我們了業的好機會，難得。也說明受傷人確實敢沖於前面，敢於拚命，這是好的。但是受傷以後的認識更重要。
「常住應該負責醫療費嗎？」從常住這個角度來講，應該是幫助解決看病問題。因為常住沒有錢，所以不能說常住負責醫療費。只能是常住幫助解決，想辦法儘可能地解決這個問題。我記得，我們剛來大悲寺的時候，就這個親頓師父，心臟病犯了，犯的心臟絞痛。呼吸也上不來，那時我們大家沒有任何醫療的能力，包括一輛車也沒有，還是晚上，那這旮旯非常偏僻。只能是吃點這個硝酸甘油。但是吃多也沒有用，還是疼，滿頭大汗，都是束手無策，無可奈何。因為沒有錢，也不能送醫院，又沒有車，又不
後來有個師父突然想起來，有個居士臨走時候，說那麼一句話，說：「你有什麼事，趕緊給我打電話。」突然想起這句話，這才敢給他打電話。打電話，他問什麼事，把事說了，他馬上告訴，送醫院，一切由我來辦。這才對他的病進行了緩解治療。如果沒有這個人，我們只能挺。知不知道其他居士電話？也知道，但不能求人，死也不求。
所以常住應該負責醫療費的話，在我們這裡，實際上是不存在的。就是這麼個道場，有福同享，有難同當。我們有什麼能力，盡什麼能力；沒有能力，那我們只能說自己的果報如此，也只能是這麼等著了。如果想修行，想了脫生死，還要找一個負責醫療費的地方，我看那你還不如回家呢，就沒有意義了。因為這些出家人都是豁出命才出來的。之所以能有今天的這麼一個道場，都是拿命來換的。包括對待病苦，現在還是一樣。雖然我們有了一點醫療設備和藥物，如果常住沒給他發，他也不會吱聲。說你給我這葯，給我那葯，他也不會吱聲。
你像親藏師，那舌頭腫得——誦戒時候，那整個前半舌頭已經厚厚的，通紅通紅的，他也沒說要一片葯，要片含片，說師父我舌頭不行了。只是在那誦得語言都不清楚了，別人發現了，才給他找葯，才上上藥。你像親昌師，自己管葯，從來不給自己找葯。說我吃這個葯，我吃那個葯，沒有那樣。
一樣，原先我閉關也是一樣。那舌頭，口腔潰瘍，沒有辦法，最後抹牙膏。那時候茅蓬也不是一點葯沒有，只要跟親藏說一聲，就會找來葯，或是居士就能給買來葯。居士每天上山都問：「師父有什麼事，趕緊告訴我。」就那種情況，也沒有跟他說任何一聲。牙膏沒了，常住還有牙膏，在山上時就我們倆人，在他那保管。但也沒有說：「我沒有牙膏。」最後把外面的牙膏皮撿回來再抹，就那麼打七。
醫療的保證只是隨緣，首先建立在不求人的基礎上。就是這麼一個道場，大家應該清楚。特別是有的有病，出家以後，有人一旦不給葯，他就生煩惱：怎沒給我葯啊？不給我更多的葯？我有病不知道嗎？不找好大夫看看？給找了好大夫，他認為你看得不準。這樣就「躺在」常住上。這就不是修道，這是來療養來了。咱們的僧團這種修行方式，是不允許這種情況存在的。我們是來了脫生死的，生命是無常的，今天存在，也可能明天沒有。不管它有和沒有，我們都是嚴持這個不求人的戒律。只能為法而犧牲，不能為這些病苦啊、藥物所轉，而丟掉了佛法。
這裡還有很多，包括有一些師父去看病，有的是女護士，寧可不看，扭頭就走，不治了。這病很危險，不看有生命危險，那也不看，守住戒律。最後感動得醫院都派男大夫來給看。就是這樣，持戒為第一，絕不為自己的身體等等活著，必須為戒活著，這才是我們出家人的本分。所以說有了工傷，對常住慈悲來講，是應該關心和關懷的，根據條件盡量去做；對自己的要求，必須放下才對，無所求。
「以後此人就是功臣嗎？」功臣不功臣，我們這裡不講功臣不功臣，每個人的業力自己了，成佛也是給自己成。不存在功臣的問題，每個人都有一段修行歷史。因為有病或受傷，認為自己是功臣了，這樣就會障道，反而被病給欺騙了。本來有病是促使我們更加認識無常，更知道病苦來了是不等人的；病苦來了，都這麼難受，生死來的時候更危險。所以說要精進起來，不怕苦、不怕累、不怕受傷、不怕死，勇敢地起來，隨時要為佛法付出生命，而不求一絲一毫的功臣之報。什麼名垂青史啊等等，沒有那回事。我也常說，寧可死在臭水溝里，也不去回到俗間。為什麼寧可死在臭水溝？沒有這個半點圖一個什麼光輝的形象啊，給後人留下什麼，沒有這個意思。
所以說這個「功臣」二字，對我們來講沒有意義。我們感謝還來不及呢！哪來的功臣？真正的功臣就是機會，給我們機會，幫助我們成就的機會，那才是功臣。不是自己是功臣，如果自認為自己是功臣，那你就錯了，你就修不動道了。這個問題還真得好好認識。如果不好好認識，將來就是一個誤區，會跌倒爬不起來。所以說這裡就是一個法寶，就是寧死不求人，凍死不求人，窮死不求人，餓死不求人，病死也不求人。就是這麼樣活著，有骨氣地活著。能活就活，不活就拉倒。有因緣我們也不放棄看病，但必須是如律如法地，不如律不如法也不看。人身難得，得到人身，不是保護它，而是用這個人身來證佛道，來給世間留下正氣，這叫我們人身難得。不是人身難得，我可得保護它。你保護得再好，沒有骨氣，還是走屍一個，沒有精神靈魂的屍體一樣，沒有意義。
下一個問題：我們要報師恩，就用聽話幹活的方式行嗎？
師恩，就是說我們要按照佛的戒律去做。什麼叫「聽話幹活」？這句話呀，原先鞍山有一個市長的秘書來了以後。他對這話理解很深，他說這句話，就是雲門的「吃餅去」，趙州的「喝茶去」。他給了極高的評價，還曾經寫過一首偈子。聽話幹活，這是咱們的一種方式，就是放下，放下我執，放下你的煩惱，放下你的生死輪迴。所以說這個方式是很好的，通過很多的實踐，能闖過很多的困難關。
我以前給大家也講過，在五台山齋堂時候，有個老做飯的，比我早。後來他到小灶去了，就是病號灶。我在大寮負責，我們做飯做菜，每一天都很忙，早晨忙到中午，到晚上。有時候好幾百人吃飯，最少也得上百人。大寮一共就三個人吧，連燒火的四個人，你想多少個人，那很忙的。有一天，他來告訴我說：「我那邊不蒸饅頭啦，你這塊蒸饅頭，給我帶點，好了你給我送去。」還得讓我給他送去，他啥事沒有，還溜達，還得讓我給送去。剛有點想說我這裡忙，後來一想，自己的原則就是依教奉行，聽話幹活。好，心裡一說，依教奉行，雖然滿心有點不願意。但也去了，趕緊給送去。
送去了，他告訴我，「你給我炒菜。」他不讓我回來，有客人，叫我給炒菜。後來幫他炒菜，炒完菜，「你給我送上去。」這是有外來的客人，妙江和尚招待他們，這時又把菜給送上去。完了回來，一會那邊客人就給錢了，一人給錢，一人一個紅包。居士給發錢。我又趕緊把錢給送回去，告訴：「我不要錢。」他們這就愣了，還不要錢，瞅著我，還挺怪。後來一看，這趕緊走吧，這時候他才放我走。從整個過程中，表面上看他是懶惰，而需要我去幫他，但實際上是他給了我一個鍛煉的機會，不要錢鍛煉的機會，也成全了我的依教奉行。
這樣事很多。有一次，就這個上百人吃飯，那個粥怎麼也得剩半桶。就這麼粗那小桶，怎麼也得剩半桶到一桶。因為鍋底的，再加上打完剩點邊，劃拉一起得剩半桶，一桶。他告訴，說：「你明天哪，不許剩！」我當時就愣了，他說「依教奉行！」我還沒說呢，他說依教奉行。好，我這啥話沒說了。
第二天就開始淘米，淘米時還想著這個事，到底下多少米好呢？下少一點，大夥還不夠喝，這可能不剩，但這不允許啊。不夠喝，那也不允許，還得夠喝，還不允許剩。少放一點？我就是合計。我記得好像是也沒減少，也沒增多，還繼續那麼做。想著想著忘了那碼事，這個早晨粥也做完了，做完了也開飯了。等到都吃完的時候，往回打掃，才想起這回事，「哎呀！他不告訴我不許剩，我也不知道外面剩沒剩啊？你要早知道，叫別人多喝點，也能過去。」什麼安排都來不及了。也不能宣揚它，這必須得實事求是嘛。最後連桶都打掃一起，掃得乾乾淨淨，就剩了小半碗。連沙子石子都有，那個粥都有石子，總共就剩了小半碗。大夥你瞅瞅我，我瞅瞅你，誰也沒吱聲。也沒人表揚你，說你這真沒剩，也沒有。完事就過去了。
就是說，一個人如果能夠依教奉行，也就是用聽話幹活的方式修行，會改變外在的事物。人有無窮無盡的力量和智慧，只是看我們用什麼方式來處理。如果你用一種取巧的方式，必然得一個虛妄的果；如果你用真實心去做，必然得一個真實的果。剛才講了這個聽話幹活，這是一個非常好的方式。聽話幹活就是報師恩，也就是報佛恩。什麼叫聽話幹活？就是去掉我執，就要真實。
下面一個條，第一個問題：「若有宿習不能滅，汝教是人一心誦楞嚴咒」，請師父開示，具體是哪些宿習？
具體來講哪些？就是貪嗔痴。要再具體一點，我們身上的毛病都是宿習，沒有一樣不是的。只不過有善惡的區別，有一些是惡的，有一些善的宿習。這相對說是善，善和善之中，它那些就變成惡了。
我們的習氣毛病，一心誦楞嚴咒是可以去掉的。誦到一心的時候，沒有什麼宿習不可滅除的。因為楞嚴咒它是佛的舍利、佛的光芒，無量光。黑暗有這個光一現前，沒有不照破的。宿習就是這個黑暗，黑暗去了，這個宿習也就破了。所以說楞嚴咒，這是大佛頂的心，是無上咒，絕對能去掉宿習，這個不用懷疑。
第二個問題：讀誦《楞嚴經》能不能像楞嚴咒那樣滅除宿習？
《楞嚴經》就是講解了楞嚴咒，誦念楞嚴咒是無價之寶，都能滅除宿習。這個大家不用懷疑。特別是斷欲，非常好，而且能提起正見。
下面一個條：恭請大德開甘露門，教導我們如何了脫生死，離苦得樂。恭請師父慈悲開示，如何對三寶起恭敬心？這個問題前幾天已經答了。我再繼續講一點。如何對三寶起恭敬心？首先，你認識什麼叫三寶。三寶就是你的佛性，所以說對三寶有恭敬心，也就是你對你的三寶有信心，也就是對你的佛性有信心，也是對你的佛性進行開發，也就是對你的佛性進行使用，也就是對我們現有的所有的苦得以遠離。恭敬三寶能離一切苦，恭敬三寶能離一切苦厄，包括一切災難。這個例子比較多，我們都知道，有的恭敬三寶化險為夷，有很多的病苦遠離了。更主要的能夠破除堅固的煩惱，真正得到了清凈心。由於恭敬心，我們能夠修得佛法，能了脫生死，能渡過生死苦海。所以說恭敬三寶是非常重要的。沒有恭敬心不可能得到佛法，一切佛法從恭敬中來。
如何對三寶起恭敬心？我們知道，對佛寶要經常上香、禮拜和瞻仰，在佛寶前經常懺悔，得到佛寶的加持。我們知道，對法寶應該生起極大的恭敬心。因為法寶是渡苦海的筏，教導我們如何去了脫生死。講了三藏十二部，處處都在對治我們的貪嗔痴。沒有法寶，我們就沒有辦法去了脫生死。法寶對我們來講，是很重要很重要！所以說以佛為師，以法為師，以戒為師。我們對法寶即使是一張紙、一個字都要恭敬，都要禮拜，都要用生命來護持。你看咱們這個香的包裝上有一些字（佛菩薩聖號），或是這個佛菩薩像，我們都剪下來，貼在本上。
還有以前行腳的時候，撿到了一些佛像，就是泥塑的我們也給它撿起來，送到一個地方去保存。在盤錦的時候，也有別人扔掉的很多佛像，大家一起去挖掘，都給找出來，最後都拿到大悲寺來了，來結緣。
由於這種恭敬心，就遇到了一個因緣。這是頭兩年，兩年是三年了？大連有一批佛經被送到廢品收購站，馬上要化為紙漿了，都扔在不幹凈的地方，豬圈附近。
咱們的藏經樓，經書確實很好，一般藏經樓的經書還真就不見得有咱們的多。你想攢也不見得那麼痛快就攢起來。同時還有人提供書櫃。所以咱這藏經樓，特別有一次，宗教局有的領導來了以後，他原先以為咱們這些和尚穿得破破爛爛，可能都沒文化，他原先那麼認為。他一看這個藏經樓，旁邊的閱覽室這麼莊嚴，這麼多書，他說一句這話，他說：「你們這是大叢林哪！」說你們是大叢林，就是給了這種稱讚。所以說我們因為恭敬法寶，就是有這麼大的體會，這麼大的感應。這個一分真實，一分虔誠，就一分果實在等著。我們應該用生命恭敬佛寶和法寶，同時也用生命來護持僧寶。
什麼叫護持僧寶呢？作為我們僧人來講，以生命來護持戒律，來嚴持戒律，就是護持僧寶。作為居士來講，幫助僧人嚴持戒律，維護戒律，創造護持戒律的所有條件。咱這裡的居士做得很好。
原先哪，咱寺院沒有車，到哪去都要走，或是居士幫助坐公共汽車等等。但是要想持戒來講，確實有它很多的麻煩，有男有女，有時候是很不方便。居士看到這種情況，認為這個持戒有了一定困難，為了護戒，所以就請了一個麵包車，到現在還在使用。所以這個麵包車是個功臣，護持了戒律。
如何對僧寶的護持，也是同樣用生命來護持。我們知道，咱們寺院過去把神哪仙哪這些外道的塑像，都清出寺院。把外道清出寺院就是護持三寶，讓三寶清凈，不允許外道在這裡。後來這個考驗就來了。最後外道集中了很多人，用汽車拉著仙像，砸開大門，闖進寺院。僧人都是拚命去攔截。僧人被打，扔在水溝里，被打住院等等。他們毫不畏縮，用生命來護持僧寶，護持法寶，護持佛寶。這個護持行為，就是護持僧寶的體現。那時候規定，不允
由於正確地處理，很快地就得到了解決，最後平息這個事件。而給在清理這個仙、道、神像的這方面，樹立了一個例子。而且對佛教來講，也是一個大事。現在很多的佛教寺院，也鼓搗這些東西，供這些東西，這都是不正確的。他們有時候也不敢處理。有時候護持三寶，就得豁出來。
在這期間，居士也是拼著命，師父說到哪，他們做到哪。師父說這些像應該清出寺院，他們積極地就出去跟政府打招呼。政府同意以後，馬上就雇車拉走，也不怕被打擊。居士護持三寶，就得這樣，依教奉行。護持三寶，不光是這個方面，還有其它方面。比如說當僧人這面有了難處的時候，他們就不顧生命地衝上前。包括很多居士，甚至明知有生命危險，還是那麼做去。確實令人感激，令人感動。
那我們作為居士來講，應該這樣護持三寶。一句話，就是能夠依教奉行，用生命來護持。但是作為僧人來講，一定要嚴持戒律，才能叫人生起恭敬心，才能叫人家有護持心。這兩個都是相輔相成的。如果你嚴持戒律，天龍八部，一切都能護持你；如果你不持戒，你叫人家護持，人家也不願意護持。這個體會都是很深的。
如何做好？首先作為居士要依教奉行，不能講自己的條件。咱們原先有很多居士，從來不講條件。只要師父這邊有點困難，甚至不說，他們都想到，甚至到處去打聽來護持。有
有時候經常遇到這個事，因為咱們持金錢戒。你像昨天，是昨天吧？還有個居士，助印這個雜誌，郵了五百塊錢，我們通過郵局馬上給退回去了。這樣的事是常有的。居士的一片心，和僧人嚴持戒律的心，互相交融在一起，這才得到清凈的佛寶、法寶和僧寶。我們都應該珍惜這個，互相成就。不是說護持位就不能成就，僧人自己成就。僧人帶個頭，居士進行護持，居士在護持位成就，僧人在修行位成就，它並不矛盾。共同地去了脫生死。這就是我們所希望的，我們所要做的，這就是我們護持三寶恭敬三寶的目的。
好，通過這幾天把問題基本答完。大家把這些問題，一共是六天，都要討論一下，要細細地消化和吸收。講得不算多，但是關鍵不是聽，是要去行，要去做。如果不能做，就沒有任何意義；如果能去做，就一句半句，也夠我們修持一段時間，甚至一生。大家必然有一些體會，一定要把這個體會要吸收進去。不是體會體會就完了，作為一個感受，回頭就忘了。應該馬上化為行為，檢查自己，去看看自己的行為是否相應，如何去改變它。不是說有活了，居士頭一招呼我們幹活，大家都去了。我這就是依教奉行，我就有了體會。這點遠遠還不夠。有的居士下大雨天，沒有任何人告訴的時候，他去挑水溝，去看看水；下大雪，沒有任何人告訴，自己主動就把這個雪掃了；還有打掃廁所啊等等的事情，那是我們應該做的。這個心永遠是精進沒有疲憊，這才是真正的恭敬心。
好，今天就講到這裡。
執事：大眾頂禮法師三拜。
禮佛一拜。
大眾：阿彌陀佛。
大眾唱偈：
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
執事：送法師回寮。
不消送。
大眾：阿彌陀佛。
執事：大眾禮佛三拜。
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