《修行——為何？如何？有何結果？》（六）
《修行——為何？如何？有何結果？》
隆波帕默尊者開示
泰國國家電網
2013年5月8日
（六）
修行毗缽舍那的原則是：
要有覺性——工具是覺性，有覺性去做什麼？有覺性的知道，而不是用覺性去緊盯。
有覺性地知道，知道什麼？知道身、知道心。
要怎樣知道？如身、心本來的樣子，去知道身、心的實相。
身是怎樣的？身是無常之物，身是苦、是無我的。
心是怎樣的？心是無常之物，心是苦、是無我的。
「有覺性，了知身、心的實相」這句話，意即——無論身發生什麼、心發生什麼，覺性是知者，就會看見：有的只有無常、無法持久，有的只是無法改變、不受控制。
要想如實照見身心的實相——三法印，是有條件的，就是以安住且中立的心去覺知。
這種禪定是要訓練使心安住且中立。心跑了知道，心跑了知道，將會得到安住的心。
如果心安住，身體一動就能覺知，心只是觀者，就會感到身是身，心是心。身和心是不同的部分，不再聚合成一個整體。
身體生起苦樂，或者心生起苦、樂、不苦不樂時，覺性生起去覺知，同時心安住，就會感到——一切生起在身或心的苦樂，既非身，也非心，只是被心覺知的對象。
或者貪、嗔、痴生起，有覺性的及時知道，有散亂、 萎靡、高興、難過等生起，有覺性的及時知道，心安住成為觀者，就會感到——所有的貪、嗔、痴、好、壞、苦、樂等，都不是心。它們與心分離，心只是觀者。
如果能這樣練習，那麼當心安住成為觀者，覺知身體，就會照見身與心是不同的部分。
心安住成為觀者，覺知感受，就會照見感受與心是不同的部分。
如果心安住成為觀者，覺知生起的煩惱習氣，就會照見煩惱習氣與心是不同的部分。
到了越來越微細的程度，就會照見——
每個心也是不同的，生起在眼的心，生了滅去；生起在耳的心，生了滅去；生起在心的心，也是生起而滅去……這個先放放也行。
修行一段時間後，自己會親證。
起步階段，貪、嗔、痴生起，要持續的知道，看見貪、嗔、痴不是心，只是被心覺知的對象。
當能夠分離——身不是心，苦樂不是心，好壞不是心，在經典里稱為「名色分別智」。「名色分別智」是能夠分離名色的智慧，看見身體移動，心是觀者，稱之為「名色分別智」。阿姜摩訶布瓦尊者曾經開示說：若無法分離名色，別吹噓說可以開發智慧。尊者是如此教導的。
在抵達開發智慧之前，需要分離名色。
「分離名色」就是，心安住後，名色分開——
身分離出去成為一個部分，心是觀者；苦、樂分離出去，心是觀者；善、不善分離出去，心是觀者。可以分離名色，才可能開發智慧。
經典理論與實修是完全一致的。經典理論中的第一個智慧，稱為「名色分別智」——分離名色的智慧。在修行方面，祖師大德教導要讓心成為觀者。如果心成為觀者，就能夠分離名色。阿姜摩訶布瓦斬釘截鐵地說：「如果無法分離名色、蘊界」，（尊者使用的是「無法分離蘊界」），就別吹噓可以開發智慧。說得如此果決。因此，我們要先訓練分離。
經典理論與實踐修行如出一轍，這是極為神奇的。
很多人不會分離名色，卻號稱在修習毗缽舍那，打著「毗缽舍那」旗號的教學到處都是，卻根本還不會分離名色、蘊界。經行時，看見身體在走，心緊抓著身體，緊盯腳、緊盯全身，這樣名色是無法分離的；觀腹部升降，心停在腹部，依然無法分離名色；覺知呼吸，心抓住呼吸，還是分離不了。 慢慢用功，直到心能跳脫而出成為觀者。
訓練心安住成為觀者的方法，已經教過——
修習任何一種禪法，及時知道心跑了。尤其是跑去想了，跑去想的剎那，及時知道，心將自動安住成為觀者。
如果能夠這樣練習，接下來——
「有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相」，中立是如何的？
我們已經知道了「安住」，安住與散亂、游移相對。安住之後，心不再游移，心成為觀者。看見身體移動，心是觀者，看見苦樂來去，心是觀者，看見煩惱生滅，心是觀者。心抽身出來成為觀者，而非去刻意的分離。
要訓練讓心成為觀者，而非刻意把觀者剝離出來。也不是刻意的推開所緣。透過及時知道心的跑動，讓心與所緣自行分離。如果及時知道心的跑動，它們將自行分離，這才是剛剛好的。心恰好成為知者、覺醒者、喜悅者。
如果刻意分離——故意推開所緣或是將心抽離出來，這樣的心是僵硬的。而僵硬的心，無法開發智慧，只會一直僵硬與遲鈍，那就太緊了。所以，要有次第的用功。
我們無法一次就記住隆波開示的所有內容，此處有法工錄音製成的CD，大家可以請回去聽。聽了又聽，不久就會明白。大家並不愚痴，只是有些懶惰。用「有些懶惰」還比較含蓄，其實是非常懶惰——希望證得道與果，但只肯用功一丁點，絕大部分時間都在隨順煩惱，而追隨佛陀的時間微乎其微。
一定要用功——有覺性的去照見身心的實相。如實的知道，以安住的心去知道，就足夠了。第一次知道的時候，心是不會保持中立的，一旦看見快樂，心就會滿意；看見痛苦，就會不滿意；看見善，滿意；看見不善，不滿意。
因此要有覺性的進一步知道——
心滿意了，及時知道；心不滿意，也要及時知道。一旦及時知道，滿意、不滿意或喜歡、不喜歡將會自動滅去。心將保持中立，我們會既安住，又中立。
依賴覺性，及時知道迷失於滿意與不滿意的心：看見漂亮的美女，心喜歡，知道喜歡。
看見瘋狗跑過來，心害怕，知道害怕。一旦成為修行人，看見美女，心生起貪慾，隨之滿意生起，如果想『修行人怎能有貪慾？』就討厭貪慾，希望它消失，這樣就未保持中立。因此，要及時的進一步去知道。
第一步，及時知道感覺——及時知道在心中生起的現象或狀態。
第二步，及時知道心對於那些現象或狀態的反應。比如，快樂生起，心對之滿意，要及時的知道「滿意」。痛苦生起，心對之不滿意，也要及時的知道「不滿意」。對此滿意，對彼不滿等情形，都要及時知道。貪慾生起，心對之不滿意，要知道「不滿意」。真善美生起，心對之滿意，要知道「滿意」。
持續覺知下去，最後，心會安住且中立。一旦安住且中立，心就不會再進去干擾對境。
所有的境界來了就走，心只是觀者，不會被裹脅進去。最終，心將會完全如其本來面目的看待一切境界。
一切來了就走，心並不去干擾，繼而看見一切境界都呈現三法印——此即實相。
如果看見實相——身、心的三法印，就稱為「毗缽舍那」的修行。我們常聽說「毗缽舍那」，卻不知如何修習它。若無正確的禪定，就無法修習毗缽舍那。要想智慧生起，必須依賴正確的禪定。
有些人把「必須有禪定，才能開發智慧」掛在嘴邊，這樣的說法不精準，因為禪定分好幾種，「要先修習安住型的禪定，才能開發智慧。」這樣說才正確。
以為「需要先有禪定，才能開發智慧」，這是錯解。
禪定有幾種，有些修習後不僅沒有智慧，反而阻礙開發智慧，尤其是往外散逸或者迷迷糊糊的禪定，根本不會生起智慧，反而讓心更加迷失或沉迷於世間。
也有人粘著於空或寧靜的禪定，打坐後感覺空空的，居然還去教導別人：呵護心永遠停駐在空無中。呵護心使其空無，這已經不是佛教了。它會抵達「空無邊處」、「 識無邊處」、「無所有處」，心會進入無色界定——悉達多太子曾拜師隱士們學過這些。
佛陀開示說：那不是路。
時至今日，隱士們的子孫仍然潛伏在佛教徒之中，繼續誤導別人：讓心空無。這是非常嚴重的邪見。我們要讓心安住，而非讓心空無。
訓練讓心安住，帶領安住的心去開發智慧：有覺性，以安住且中立的心，了知名色（身心）的實相。 原則必須牢牢掌握，別渾水摸魚。
現今修行圈裡渾水摸魚的現象屢見不鮮， 佛教之外的許多邪見潛伏在佛教中。
大家還跟得上嗎？心裡會想『隆波究竟要我們做什麼』嗎？
現在總結給大家聽：首先，要持五戒。其次，訓練覺性。再次，訓練讓心安住。訓練覺性，身體移動，持續感覺，別分心走神。別緊盯，也別走神，不斷覺知自己，就會得到覺性。接下來訓練禪定——心跑掉，及時知道；心跑掉，及時知道。絕大部分時間是跑去想，或是緊盯，這兩種情況經常發生——跑去想與跑去緊盯，不修行的人只有一種——跑去想。修行人一想到修行，就會緊盯。如果緊盯，心就會寧靜、遲鈍，無法開發智慧。
及時知道心跑，心就會得到能夠開發智慧的正定，這非常重要。如果沒有正確的禪定，就無法真正開發智慧。如果能夠覺知自己了，卻在心安住之後，呵護心，讓心持續安住，這也不是開發智慧。
在《三藏》里，佛陀教導比丘入初禪、二禪、三禪、四禪，退出禪定，心安住、柔軟、適合工作（勤奮的學習身心的實相）。佛陀教導我們要帶領心去開發智慧——讓心工作，而不是呵護心空無、靜如止水。
覺知自己，並不是如如不動的覺知自己。原則是——
持續地有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。
慢慢記住這句話。
這句話圓滿概括了任何形式的「毗缽舍那」修行：
要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。
觀身也行，觀感受也行，觀行蘊也行，觀心也行。觀五蘊或名色的任何部分都行，都使用同樣的原則。
用禪定引領智慧，是這個原則。用智慧引領禪定，還是這個原則。禪定與智慧同步，依然是這個原則。
我們要牢記原則。別錯過它，就不會出錯。
要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。
有覺性，而不是緊盯。
知道什麼？知道身、心；
怎麼知道？如其本來的知道——身是如何的，如實知道；心是如何的，如實知道。
要想如實知道，心必須成為觀者，要有足夠的安住。
知道之後，如果對之產生滿意，要及時知道；對之不滿意，也要及時知道，心就會保持中立。
如果這樣練習，7天、7個月、7年，或多或少都會有所體證。即便沒有證得阿羅漢、阿拉含、須陀洹，也一定會有所收穫。
好了，今天就講到這裡。
（法談部分完）
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