觀世音菩薩救苦救難，是否違背眾生自作自受的因果？

05-31

同修：請教師父，觀世音菩薩三十二應救苦救難，救助眾生於急難恐怖，雖然菩薩的願力宏深，但是否與眾生自作自受的因果報應相違背？這種解救是臨時改變受報的緣嗎？今後還會不會再現行？

師：這個問題很多人都有，因為對教理明白得不夠透徹。要知道痛苦不是真的，痛苦是假的。你為什麼有痛苦呢？因為你有堅固的執著，因為你這個執著死也不肯放下，所以你的痛苦比死還難過。如果你在極其痛苦的時候，就是你的堅固執著已經到極致了，突然間靈光一現，想到大慈大悲觀世音菩薩來救護自己了，你那個痛苦的心立刻就變成慈悲心了。慈悲心，就會把你的業力轉變、化解。

因為你的心在不停地轉變，惡行會轉善行，善行有的時候會變惡行，不斷地轉變。惡行讓你很痛苦，善行就得解脫了。你想到大慈大悲的觀世音菩薩，觀世音菩薩表什麼？表慈悲。慈悲是什麼？慈悲是關愛一切眾生。你既然有慈悲心、有關愛一切眾生的心，你還會嗔恨嗎？你還會有那麼多痛苦嗎？自然不會有了，你就從痛苦裡面解脫出來了，是這個道理。所以佛菩薩是給我們作增上緣，點化我們，讓我們自己覺悟。

會不會再起現行呢？你把佛菩薩的教誨忘了，就又會起現行了。如果你把佛菩薩的教誨牢牢地記住，依教奉行，這個緣就非常好！即使有惡因，你天天按佛菩薩的要求去做了，因為沒有惡緣，就不會起現行。哪一天你成佛了，就圓滿了。為什麼呢？因為成佛了以後再起現行就不怕了。起現行以後就變成什麼了？後得智。成佛是圓滿我們的根本智，根本智是般若智慧，根本智就是我們的如如佛性。你進入如如佛性，得到根本智了，一切的業障變成後得智了，變成了感應道交。

古大德有個比喻說：如果觀音菩薩想度一群豬，他就有可能變成一個豬神去度；地藏王菩薩要度惡道眾生，鬼道、地獄道眾生，他就會變成地獄的神去度。這就是感應道交。如果過去生中沒有這個緣分的話，他就去不了地獄去度眾生，沒有感應啊！所以，你有這個種子變成了你的後得智，然後感應到這道眾生與你有緣（因為你有這個種子，必然有一道眾生是跟你有緣的），然後隨力化身去度眾生，變成了大用。這樣講就高深了，那是我們成佛、成法身菩薩以後的事情，我們現在是做不到的。

那怎麼辦呢？按照佛菩薩的要求，老老實實地去做。既然你在急難恐怖的時候，求大慈大悲的觀世音菩薩給你救苦救難，那你就要向觀世音菩薩學習，學習觀世音菩薩的慈悲，學習觀世音菩薩對一切眾生的大愛，再有問題你就能解決了，這些事情你就化解了。

（選自大願講堂「金身舍利示現對構建和諧社會的積極作用」，2010年10月20日講於北京）

(責任編輯：妙翔)

問：為什麼有的公案里，上師能把眾生的痛苦轉移到自己的身上呢？這違背因果嗎？

答：上師代受眾生的痛苦是上師的願力，但也不是所有眾生的業力上師都能代受，眾生造的業還是自作自受的。在有些情況下，上師能夠代受，是因為這個眾生與上師有特殊的因緣，前世結了善緣，實際上還是自己的善根消除了自己業果。若是沒有種這個善根，沒有結這個善緣，上師也無法能夠代替眾生受苦。所以我們在修行的過程中，要處處種善根，結善緣。

佛可以超越因果而救度眾生嗎？

達真堪布答：一切都是因緣果報，自作自受。不管你現在是有福報，還是沒有福報，不管是命、運氣好還是不好，都是自己往昔造的業，才會有這樣的結果。有福報，該得的一定會得到；沒有福報，不該得的永遠不會得到，再求也得不到。

在因地時，我們要種好因，將來一定會得好報，這個很重要。我們現在是在果地，所感受的這些是往昔已經種的因。但是命運可以改變。業力還沒有現前的時候，通過消業，通過行善積德都可以轉變。有的業力已經現前了，想改變很難了；但通過修行，能快速地了結這些惡果。業力現前的時候，佛也很難救度我們，只能引導我們，教我們解脫、成就的方法。除此之外，佛也沒有別的辦法。