《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一四一一卷——第一四二0卷
大方廣佛華嚴經（第一四一一卷）
諸位同學，請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，法首菩薩偈頌第六首看起：
【如有生王宮。而受餒與寒。於法不修行。多聞亦如是。】
這首偈我們先看清涼大師的註解，這是第五個比喻，「王子饑寒喻，謂王子違王法教，於內起過，故受饑寒。學人亦爾，生在法王教法宮中，行違佛教，起惡惑業，故無慚愧忍辱之衣，寧餐法喜禪悅之味，故饑寒也」。這個比喻的意思很深，實在講，我們現前的同學們，很多人都有這個毛病。這一章裡頭所說的過失，可以說是學佛同學在家出家的通病。
比喻說生在『王宮』，生在王宮這個意思說你所需要的外緣樣樣具足。大經裡頭常講四緣生法，一切法的生起一定要依四種緣。實在說，像《華嚴》跟我們講的無量因緣，但是在講解，講太多就繁瑣，所以釋迦牟尼佛把無量因緣歸納為四大類，叫四緣生法。第一類親因緣，親因緣也很多，一切眾生統統具足，我們每個人阿賴耶識裡頭都有佛種子，換句話說，都有作佛的因，親因緣。《華嚴》說得好，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生有作佛的親因，無情眾生也不例外。作佛的真因是法性，虛空法界剎土眾生都是法性的相分，哪一樣沒有法性？既有法性，那法性就是佛的親因緣。一切眾生也有菩薩的親因緣，再往下緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，十法界的業習種子我們阿賴耶裡頭統統具足。像倉庫一樣，裡面很豐富，一樣都不缺，親因緣不缺，種子不缺。
現在我們希望哪一個種子能夠開花結果，那自己還要有兩個緣，這也是自己本身未必會具足，具足是一定的，但是未必在哪一個因上，這個要懂。第一個所緣緣，我希望的。我希望哪一個種子能夠現行，在這一生當中成就，我所緣就緣這個種子的緣。譬如我們希望這一生當中要作佛，這是無比殊勝，那你所緣的不是佛境界，你這個願望會落空，這個比喻就說這個意思，會落空。第二個我們所要具足的緣就是無間緣，無間緣就是決定不能間斷。這兩種緣就是平常我們常常講的「一門深入」，一門深入是所緣緣，「長時熏修」是無間緣，你只要具足這兩種，哪有不成就的道理！王宮是增上緣，就是我們常常講善友，真正是好的善知識，好的同參道友，好的修學環境，讓你在一生修學過程當中樣樣不缺，這增上緣。
四種緣裡面，我們要是真的搞清楚、搞明白，哪個緣最重要？所緣緣最重要。只要有所緣緣，增上緣章嘉大師教給我，我不吝法，我都教給大家，「佛氏門中，有求必應」。我們遇不到真正善知識，怎麼辦？你以真誠的心、清凈的心，求佛菩薩、求感應，只要你肯求沒有不應的，有求必應。我想求個好老師，真的會遇到，遇不到，我們這個求願的心不夠懇切，我們的業障還在障礙著，業障沒有消除，這是很重要的。業障消除了，有求必應；有求不應，業障。所以，要懺悔業障，有求必應。我要求修學的環境，我要求希望有同參道友，希望常常有善友來協助，真的一點都不假。我是非常感激老師，念念不忘，你們在周邊的同學都看到，我每堂課講課之前我拜佛，我拜老師，我拜護法，我還拜遍法界虛空界一切眾神，我這個心愿都到，所以有求必應。
從初發心，初發心我求沒有求別的，老師有了，同學也有了，需要資料，那個時候經書非常缺乏。所以我非常感激香港的智開法師，初學佛的時候他對我幫助太大了，我想求的書，寫信給他，他就會替我找到。一找到很快就寄給我，我什麼時候有錢，什麼時候才把錢寄給他，總是書先寄到，錢不曉得什麼時候才能給他；他知道我還守信用，不會賴帳。這個幫助太大了，確確實實是有求必應。我記得有一部書找的時間最長，差不多找了有七、八個月，他才替我找到，《中觀論疏》，木刻版本的。差不多七個多月的時候我收到了，他這部書寄來了，無量的歡喜。
所以到我自己有能力的時候，我修法布施，這我學印光大師。印光大師一生做一樁事，法布施，十方的供養一分錢都不花，全部用在印經施捨。他辦了一個弘化社，在蘇州報國寺，就是現在所講的佛經流通處，在那個時候非常不容易。他流通的方法有三種，你很富有的，成本流通，我們印這個書，譬如一本十塊錢，照收你十塊錢成本。第二種你比較清苦一點，但是還有一點餘力，半價流通。第三種你確實有能力學，但是非常貧苦，免費贈送，他流通就是三種方法。我們今天這個環境跟那個時候不一樣，那個時候善心人多，對佛教認識的人也多，有心學習的自然比現在多。
現在我們處的這個環境非常困難，不但在中國，在全世界，現在在整個世界上來講，宗教是沒落。也可以說，每個宗教裡面缺少宗教家，不能說沒有，太少了，真正有修有學的人太少了。於是真修行人，社會大眾沒看到，真正講得好的人沒有接觸到，所以就把宗教看成迷信，甚至於聽到宗教，總是敬而遠之。我看得太多！現在我十分了解這樁事情。這麼好的東西，可惜就是世間人不認識，把它看作壞東西，沒有把它看作好東西。所以今天我們把佛教介紹給別人，得雙手恭恭敬敬送給人，人家還未必肯接受，未必領你的情，跟我們當年學佛不一樣。我們當年見到老師恭恭敬敬，真正是頂禮三拜，右繞三匝，向老師請法，現在哪裡有！現在沒有了，現在是整個時代在變。可是真正想學，佛菩薩確實還是要幫助，尤其在這個時代幫助會更明顯，幫助也更殊勝。學人，這學人就是學生、學習的人，要有智慧，要覺悟，要能體會得到，信心就增長了。
佛門裡面最大部的經典是《大藏經》。我在早年，台灣印《大藏經》，我自己買了兩套，一套《大正藏》，一套是《卍續藏》。《大正藏》，李老師在台中創辦慈光圖書館，我贈送給圖書館，《卍續藏》現在放在澳洲。以後我有能力，只要錢差不多夠這個數字，我就會買一套送給需要的人。最初是一套一套的送，以後可以買到五套、十套，我記得我送了不少套。到以後我們自己有一個道場，就是台北的華藏圖書館，供養愈來愈多了。世樺老闆來找我，他很想印《大藏經》，但是力量有限，想跟我合作。他說法師，我印一千套，他說：我們世樺印六百套，你印四百套，好不好。這個樣子是什麼？他成本就降低了。我一聽說很歡喜，雖然很吃力，向大眾宣布，這四百套真的就湊出來了。這第一次跟世樺合作印的《大正藏》，第二次也是印《大正藏》。
我記得那個時候，我們連前面自己買的跟兩次印贈的，差不多有一千多套。以後《大正藏》這有涉及到版權的問題，我們不能再印。接著就是台灣印《龍藏》，這也是樁好事情，我們現在也跟人家合作參與印《龍藏》。《龍藏》第一次我們印了一千套，五百套送給中國，就是一九九九年，由中國國家宗教局接受，分送給全國各個寺院道場。所以一共印了兩千多套，這印送的。
最近也有許許多多同修發心來找我印送《大藏經》，好事情，所以我們預定後續印四千套。第一個一千套已經出版，比前面印得好，裝訂、紙張、印刷後後勝於前前，我們看得很歡喜。另外還有兩千套，印刷廠給我們講，大概要二００七年我們四千套統統可以印出來，陸陸續續的。後面兩千套我就想應當要加標點，我現在找人在做。《大藏經》沒有標點，沒有段落，我們還是用原文，用圓圈把這個句子圈出來，段落把它勾出來。所以最後的兩千套，二００七年出版的時候就有句讀了，有句讀、有段落。現在做的有目錄，跟從前不一樣，從前沒有目錄，現在有目錄，檢查非常方便。
所以到二００七年，我們贈送《大藏經》，估計差不多總共送了五千六、七百套，這是最大的數。我們是遇到現在科技發達，印刷方便，成本低廉，所以才能做出這個好事情，在從前那是作夢都不敢想的，緣具足。問題是我們把這個經送給人，有識貨的恭敬禮拜接受；有不識貨的，不肯接受，送他都不要，這我們遇到太多了。我們贈送的處所是遍及全世界，我們通知，哪個地方有需要跟我們聯絡，我們就會把這個書寄給他，現在我們大概還有不少套。法寶不是收藏的，是要提供真正有人去研究、去學習，它才起作用，要有人去讀。
比喻裡面說，這講增上緣，他增上緣是樣樣都不缺，為什麼他還要受饑寒之苦？比喻裡頭，清涼大師說得很好，王子違王法教。王子不聽皇上的教誨，那麼一定受到處分，懲罰他，他才受到饑寒。這是受懲罰，比喻是這個意思。我們在清朝宮廷這些記錄裡頭讀到的，前清盛世，最盛的時候是康熙、雍正、乾隆這三朝，這三朝總共就一百多年；康熙六十一年，雍正十三年，乾隆六十年，乾隆還做了四年太上皇。這清朝最盛的時候，宮廷裡面教育非常嚴格。康熙教訓他子孫想得非常周到，二十歲之前只准學經。那個時候的經是儒家的經典，四書五經、十三經；學子，子書，《四庫》裡面是經史子集，子書，子書是選讀，歷史，二十歲之前只能學這個，不可以學文學，詩詞歌賦統統不可以學，想得多周到。因為詩詞歌賦裡面有很多是動感情的，而經史裡面那都是智慧、是學問，在這個地方奠定根基，真的那個時候王法很嚴。
用這個做比喻，學人亦爾。我們今天學佛，無論在家出家，真正學佛都稱為學人，也就像這個比喻一樣，生在法王教法宮中。法王教法宮中就是寺院庵堂的道場。可是現在我們這個寺院庵堂道場變質了，這我們不能不知道。古時候寺院庵堂是學校，規模大的稱寺院，規模小的稱庵堂，統統是學校，所以佛教是教育。
你看看我們在稱呼上，寺院庵堂的主持人稱和尚。諸位要知道和尚只有一個，一個道場只有一個人稱和尚，不是每個人都能稱和尚的。像學校一樣，和尚是誰？校長，總不能有兩個校長。其他的這些老師，老師不能稱和尚，稱阿闍梨，阿闍梨就好象教授，教授、老師稱阿闍梨。所以一般我們稱法師可以，不能稱和尚，和尚只一個人，一個道場負責的人稱和尚。所以和尚沒有男女老少，也不分在家出家，你只要主持這個道場，你就是和尚，這個稱呼要懂得。和尚是梵語，它的意思是親教師，是他主持教學，今天講他主持教育政策。他可以不必跟大家上課，但是課程是他訂的，他安排的，老師是他聘請的，所以整個教育成功、失敗，他負責任，教員不負責任。教員只要我把這一門課教好，政策是在校長，這個稱呼一定要知道。
大的道場裡面還有首座，首座就像我們今天講的教務長，專門管教務的，維那管訓導的，監院管總務的，這是道場裡頭三個叫綱領執事。你們想想看跟現在學校是不是一樣的？現在大學裡面有教務長，有總務長，有訓導長，一樣！所以佛教是教育。跟大家授課的都稱阿闍梨，我們現在講教授，授課的。阿闍梨翻成中國的意思叫軌範師，就是他的道德、學問可以做學生的模範，可以做學生的榜樣。軌範，軌是軌道，范是模範，我們翻成軌範師，稱闍梨，阿闍梨，要懂，你才不至於產生誤會。
可是，從前寺院庵堂都上課，都指導你修行，真干，現在沒有了；特別是現在差不多將近一個世紀以來，寺院庵堂教學沒有了。早年還有禪堂參禪，還有念佛堂念佛的，其他逐漸逐漸法會多了，經懺佛事多了。現在的寺院庵堂教學看不到，只看到經懺佛事，只看到法會，所以這個法王教法宮中已經不見了。
我們今天要想學佛有一定的難度，到哪裡去學？現在有很多佛學院，佛學院裡面能夠學到佛法嗎？學不到。我教過佛學院，我感到非常慚愧，教佛學院對不起學生，把學生誤導了，所以從此以後我不再教佛學院。我教佛學院是我剛剛出家，我在白聖老法師的三藏學院教過三年；佛光山剛剛辦學，星雲法師找我去，我在那裡教十個月。以後我也曾經辦過內學院，好象我只有一年我就辭掉了，從此以後我不再教佛學院，我感到非常愧疚。為什麼？佛學院教學的方式不是古時候的辦法，完全模仿現在的學校，那就難了。
而我自己學出來的，我不是佛學院學出來的，我跟李老師學的。李老師用什麼方法？私塾教學的方法，個別指導。他雖然開個班，經學班，學生二十多個人，一個一個教。但是教你這一個人，所有的學生都要來聽課，就等於是旁聽，實際上教就是教一個。他那個時候是兩個人一對、兩個人一對，教講經，一個人是講國語，一個人講台語，上台講好象是一個在翻譯的樣子，其實他們兩個是一樣的講稿，一樣的課程。接受老師教導的時候，這兩個人座位在老師的面前，面對面，其他同學都圍在四周，我們是這樣上課的方法，真得受用。但是我這個方法，我建議給佛學院，佛學院不接受，他說這個不像佛學院，是沒錯，真有效果。所以以後建議幾次都沒有人接受，算了，我也不教。我是很想自己將來辦學用老師教我這個方法，但是始終沒有這個緣分，機緣不足。
我是這樣學出來的，像我這個年齡，這些輩分的人，這些講經說法的法師，統統都是這個方法學出來的。演培法師告訴我的。有一天他請我吃飯，在他道場，我剛到新加坡沒有多久，就是談到講經這些法師。演培法師指著我說，包括你在內，哪一個是佛學院出來的？沒有一個。那我們是經過什麼訓練？小座復講。我們這輩子的人，這年齡比我大的講經說法的統統都是復小座出身的。這個復小座是佛門的術語，大家都曉得，聽老和尚講經，隔一天你把老和尚所講的講給大家聽，這叫復小座。不能講錯，不能加自己的意思，你可以講漏掉，沒有關係，你不能夠加東西進去。阿難尊者集結經典就是復小座。所以我說復小座是哪一個人帶頭？阿難尊者帶頭。世世代代佛門裡講經這些法師都是這樣訓練出來的。
我在台中跟李老師十年，李老師是一個星期講一次經，星期三。星期四我們幾個同學在一起複講，把老師昨天所講的重複再講一遍。我們有同學、同參道友，這叫好的環境，我們同學只有七個人，七個人變成一個小班，每個星期四我們七個人在一起，一個人講，推選一個人出來講，昨天老師講的這堂經，你講給我們大家聽。我們聽了之後再研究討論，再對你的批評，你哪個地方講得不合適，因為我們七個人都是學講經的。有師、有友，這樣才能成功，緣具足。這個緣也非常不容易，真正找志同道合，十年如一日，諸位想想看，談何容易？我很幸運遇到了。
在台中的時候，周家麟、徐醒民都是我們這個小班上的。我學《楞嚴經》，得其他六個同學的幫助，他們讓我復講全部《楞嚴經》。所以老師在台中講一部《楞嚴經》，我也講了一部。那我講的時候，這六個都是內行人，他們聽，他們替我改正。所以一九七七年，這香港同修邀請我到香港來講《楞嚴經》，我一口就答應了，為什麼？我已經講了一遍，很有把握。有學經教的內行人幫助我改正，所以我講得很輕鬆、很愉快。在香港住了四個月，每天講兩個小時，最初兩個月需要廣東話翻譯，後面兩個月大家聽習慣，不要翻譯了，他們能聽得懂。四個月《楞嚴經》講了一半，沒講完，我的簽證就到期了。
所以緣，所有緣統統具足，這就像法王教法宮中。我們今天到哪裡學？今天要學教，實在講雖然寺院庵堂這個緣沒有了，可是另外一個緣起來了，網路、電視。你看很多法師、大德在電視講經，在網路裡面講經，這對現在人帶來方便，你要怎麼個學法？學一個人的，你才能學成功。如果同時聽幾個法師、幾個大德來講經，那你有問題，那就跟佛學院一樣了，有什麼兩樣？為什麼會有差別？聽的人多，你分心。一門深入，那你是多門深入，多門就淺入，就談不上深了，你看麻煩在這裡。基礎決定是定在一，根只有一個根，不能有很多，一個根會生很多枝葉，一定要是一門。
我學一部經，我跟一個老師，老師不見面也沒關係，現在從網路上、從衛星上，你跟他學。這個老師或者是講好幾部經，我只選擇其中一部，其他的可不可以聽？如果我這一門學得還不錯，其他的可以聽聽，因為是一個老師講的，他決定是一個方向、一個目標。最忌諱的是你開始學的時候，你跟好幾個老師，佛學院的麻煩在此地。一個星期好多門課，甚至一天你會聽三個老師講，這很平常的事情。一天五、六個小時的課三個老師教，科目不相同，老師不相同。這不是一門深入，這多門。多門說淺入，根本就沒入進去，淺入都談不上，所以只能得到一點佛學常識，佛學皮毛，不得受用。真正得受用，一定要一門。
我們跟李老師這十年，老師教學堅持這個方式，同時學兩門決定不教你，他是一定堅持這一門深入，多次的複習。我們學講經，學這一部經，一部經學會講了，會講了怎麼樣？會講以後希望你連續不斷講十遍，你熟，熟透了才是自己的。這個話要跟古人的標準來比，是大幅度的降低，老師教的這個水平很低，熟能生巧，只要你熟，不求你開悟。說實在的話開悟那個標準太高了，很難做得到。你能夠一門深入，深入之後又能夠重複講十遍，已經是非常非常難得！
那麼沒有契入，縱然你講了一百遍，講了兩百遍，你的煩惱習氣沒有斷，你還是個凡夫。這就《華嚴》的標準，為什麼？起心動念、言語造作跟經教不相應。我們修學凈宗，同學們一定要牢牢的記住，凈宗最高的指導原則是世尊所說的「凈業三福」，這最高的指導原則，你要統統能落實你所修學的。落實在哪裡？落實在「孝養父母」，落實在「奉事師長」，落實在「慈心不殺，修十善業」，你要做到才行。佛在經上怎麼教你的你怎麼學，你怎麼做你才會得受用，你才會入佛的境界，轉凡成聖。天天在轉，年年在轉，久而久之，不知不覺的，真的就轉過來了。
有這個第一條，再提升到第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，再提升「發菩提心」，你這個心真的起來了，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，不要人勸，不要人教，自自然然起來。為什麼？那是自性裡頭本來具有的性德。「深信因果」，對佛所講的一絲毫不懷疑，修因證果，善因善果，惡因惡報。「讀誦大乘」，這個時候的讀誦大乘是廣學多聞，不是一門深入，一門深入在前面。前面兩條是一門深入，第三條是廣學多聞，菩提心相應了。末後一句「勸進行者」，就是為人演說，你要幫助別人，不幫助別人這不是菩薩。所以你看十一句裡頭，十句是自修，最後一句教你為人演說，自行化他是一不是二，由這個辦法入不二法門。
我們這裡最重要的，我們今天學佛，無論你學哪個法門，無論你跟什麼人學，行違佛教。你的起心動念，你的言語造作，跟佛在經典裡面教導的完全相違背，你還是起惡惑業。惡是煩惱，惑是迷惑，惡惑業就是貪瞋痴，貪瞋是惡，痴是迷惑。所以這一句你還是會起貪瞋痴慢疑，你還是會有嫉妒、障礙，所以你沒有慚，沒有愧，不能忍辱。下面這是寧餐法喜禪悅之味。這個寧不太好懂，寧餐，我們換句話你就好懂了，沒有，沒有法喜禪悅之味，有法喜禪悅好！這個寧在此地是個問號，你沒有嘗到法喜禪悅之味，所以比喻作饑寒，故饑寒也。我們學佛頭一個所得到的就是法喜、歡喜，「學而時習之，不亦說乎」，真的生法喜，有禪悅，我們講精神上的享受，這是我們必須要重視的。這首偈我們就講到此地。
諸位同學，請坐。我們接著看法首菩薩偈頌第七首：
【如聾奏音樂。悅彼不自聞。於法不修行。多聞亦如是。】
清涼大師為我們開示的是「聾樂悅彼喻，喻不解自說失」，比喻這個，「謂夫真說聞者，必忘說聞，逐語而說，為自不聞」。這註解的意思有相當的深度。盲聾喑啞很容易明了，盲聾喑啞是很不幸，我們現在社會上稱為殘障，這是非常值得人同情、憐憫的。殘障裡面的人也有很多很有智慧，很值得人尊敬、讚歎的。我在國內國外都參觀過盲聾人的學校，在今年中國農曆年好象是元宵節，北京有個盛大的晚會，晚會裡面有耳朵聾的，完全沒有聽覺的，表演一個非常精彩的千手觀音，得到全體觀眾的讚賞，以後把它選作第一名。這個學校我去參觀過，非常難得，演得非常精彩，這些人都很聰明，很懂禮貌，我們看了確實生歡喜心、生尊重心。
『聾奏音樂』。這個學可不容易，他自己聽不到音聲，要能彈出一首曲子讓別人聽到歡喜，很不是一樁容易事情。菩薩用這個做比喻，『於法不修行，多聞亦如是』。有一類的人多聞不修行，犯了像他們這樣相同的毛病，這個毛病比喻對於經教不了解。這要怎樣才能了解？必須要修行才能了解，行裡面才有心得。你要不能依教奉行，你所說的全是別人的，這儒家也說「記問之學，不足以為人師也」。
那麼學講經，我們完全參考別人的註解，加上自己的意思，自己意思怎麼樣？完全把佛菩薩意思解錯！你不加自己的意思，完全遵照古人註解來說，說錯了，是註解那個人他錯了，你沒有錯。你加上你自己的意思說錯了，那你要背因果責任。說老實話，古大德的註解能夠流傳到後世，至少經過千百年人。如果唐朝時候的，隋朝時候的，南北朝時候的，距離我們現在總該是有一千五百年以上，這當中多少人看過這些註解，還能夠流傳下來，一定有道理，他註解得沒錯。如果註解有錯誤的話，早就沒有人傳他的，都把它拋棄了。
承傳不是一樁容易事情。古時候，在唐朝時候印刷術還沒發明，所有這些書籍的承傳靠手寫。中國的木刻印刷宋朝時候才發明的，但是木刻成本也非常高，古人這些東西，有人把你刻出來印刷流通，那都是對你很尊重，很有價值。所以著作的人，你就曉得他一生著作有多少，流傳給後世有多少，精彩的精彩人家才把你刻版流通，其次再其次的都淘汰掉了，留下來全是精華，人人看到歡喜，人人讚歎的，你說多難得。那都是什麼？自己真實的功夫在裡頭。
所有古大德的註解都是他自己學習的心得，學習的經驗，學習的成果，真正可以提供後人做參考的，不是他自己隨便說的。我們今天有沒有學習的心得？有沒有學習悟處的經驗？自己確確實實有沒有得到佛法的利益，像前面所說的法喜禪悅？法喜禪悅都沒有得到，你怎麼能說？沒有法喜，沒有禪悅，就可以斷定你對於佛的教義不了解，或者說你了解得不夠深刻，這是一定道理。了解得不深，了解得不徹底，隨自己意思來說，哪有不錯的道理？可是自己曉不曉得？自己決定不曉得，以為自己是對的，別人是錯的，貢高我慢。學佛學什麼？學覺悟，自己覺悟之後，要幫助一切人覺悟。
我們這個小道場是講經教學的道場，我們九樓有一個祖先紀念堂也是教學的道場，教什麼？教人敬祖先。孔夫子在《論語》裡頭講得好，「慎終追遠，民德歸厚」，建祠堂就是慎終追遠。每個人對於自己老祖宗，千萬年的祖宗還念念不忘，心地多厚！風俗淳厚就是從敬祖先、孝父母、尊師長而來的，所以祠堂是提倡孝道的。
中國過去每個縣市一定有三個建築，第一個是祠堂，每家有每家的祠堂。現在祠堂廢除了，我們建萬姓先祖紀念堂，每個家庭私人的祠堂不要了，共同建一個，這有必要。如果沒有了，用什麼東西來提倡孝？孝道沒有了，不得了，家就不像家，父子不和，夫妻不和，兄弟不和，原因在哪裡？沒有孝道。我們希不希望看到這個社會一切都不和諧，人人都自私自利，各個都對立，願不願意看到這個現象？這個現象是最近這個世紀才發生的，演變到現在非常嚴重。再想想從前那個社會那麼樣的祥和，什麼原因？孝道。孔孟常常讚歎堯舜，「堯舜之道，孝弟而已矣」。孝，敬長，孝順父母，孝順祖先；弟，怎樣跟長輩、跟同輩和睦相處。這兩個字孝跟弟做得最圓滿的，絲毫缺陷沒有的，堯舜，所以孔孟對他讚歎到五體投地，仰慕，向他學習。祖先紀念堂是這個意思。
我們希望學佛，學佛是一樁好事情我們知道了，這是世間最圓滿的教育，我學了這麼多年有一點體會。我看到全世界許多國家，許多族群，許多宗教，我在這裡面體會到中國人的老祖宗確實智慧最高，發明的文字，文字是智慧的符號；發明了文言文，承傳最好的工具，永遠不容易變質，你說這個工具多好，全世界找不到第二家；最懂得教育，中國人教育它的特質、特色是家庭教育，全世界沒有的。
家庭教育的對象是未成童之前，童子。成為一個童子七歲，成為一個大人二十歲；二十歲叫成人，七歲叫童子。七歲之前，未成童之前那個教育比什麼都重要，中國諺語裡頭常說「少成若天性，習慣成自然」。從孩童的時候教就等於天性一樣，養成習慣要在七歲之前。養成良好的習慣，一生都不會改變，中國人懂得，中國人非常重視，所以母親最偉大。孩童的教育是母親教的，父親要忙於工作，要忙於養家，跟兒女接觸的時間少，母親是一天到晚照顧小孩，尤其這麼小的小孩不能夠離身邊的。起心動念、言語動作都給小孩做最好的榜樣，他從小就看到，自自然然他就學會了。
我們懂得這個道理，所以學校教育是家庭教育的延續；社會教育廣學多聞，成就才藝；宗教教育是達到最後的圓滿，特別是佛法。你看「雍正皇帝上諭」就曉得，他對儒釋道三教可以說精通，他真修，他真干。佛教我們接觸到之後，曉得這麼好的教育，我們也要拿它來供養給祖先，讓祖先也不寂寞。我們念佛堂天天播講經的錄相帶，天天有很多同學在裡面念佛供養，這是大孝！有人懂得，懂得他讚歎；有人不懂，不懂他毀謗，這個果報是屬於他自己，所謂各人因果各人負責。
我們的道場大家都知道，接受十方供養，報答十方施主、報答十方護法，我們這裡供養牌位不收錢，跟一般道場不一樣，我們這邊所有一切法物也不收錢。今天上午我去參觀書展，大概書展裡頭不賣錢的只有我們這一家，我們的書展是贈送的不是賣錢的。今天我去看了一看，我也買了一套書，清朝的歷史，是中國大陸出版的，因為我們《四庫全書》裡面、《薈要》裡面沒有清史。我以前有一套放在澳洲，今天很難得遇到這麼一套。所以不用錢買的，只有我們這一家。
學佛談何容易！正如佛在《無量壽經》上所說的，如果不是往昔無量劫中修福慧，這一生當中擺在你面前，你也不會留意。就像這經上所說的不解、不聞。所以這點我們自己要曉得，要珍重自己這一生的緣分，這個緣分無量劫難遭遇。這開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，你知道嗎？彭際清居士講的「無量劫來希有難逢之一日」，今天我們遇到了，怎麼能不珍惜？真正明白、覺悟他珍惜，不明了，不覺悟，他不把這樁事情看重，疏忽了，這都是屬於愚痴、無知；如果再要批評，再要障礙別人，這過失大！
《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭講得很清楚，你要是障礙別人的法緣，果報是生生世世愚痴，那就太可憐了。造業的時候很容易，受果報的時候太苦太苦！果報沒有現前，造業的時候迷惑顛倒，不知道果報可怕；果報現前後悔莫及，太遲了，這是我們不能不知道的。我們自己遇到了，明白了，珍惜。就像從前有一段時期，一般人批評夏老居士的會集本，有很多同學勸我要表態，我只說過一句話，「天下人統統反對，我還是依教奉行」。什麼原因？這個本子是老師傳給我的，沒有傳給你，你可以反對，傳給我的。傳給我的我如果要反對，我的罪名就成立，背師叛道。你看「孝順父母，奉事師長」，這兩句我就完全違背了。老師這個本子傳給我一個人，經本在我手上，所以天下人反對沒有關係，現在民主自由開放，誰也不能干涉誰，可是因果各人背；我遵守，我依教奉行，我絕對沒有疑惑，絕對沒有後悔。我說我只能說到此地，其他的我就不能再說了。所以我依舊還是講這部經，依舊還是讀這部經，依舊還是依教奉行，沒有改變過。
我們跟一個老師學，對這個老師沒有信心，那你何必跟他？那你跟他就錯了。跟定這個老師，一生循著老師的路子去走，走錯了，老師要負責任。做老師不容易，你自己走錯路不要緊，你把別人路帶錯了，你要負責任的。斷人法身慧命比斷人身命的罪不知道要重多少倍。斷人身命無所謂，人家常講，四十九天他就投胎來了，二十歲之後又是一條好漢，這的確損失不大。那個聞法的機緣，尤其是聞到正法的機緣，百千萬劫難遭遇，不是生生世世你都可以遇得到的，這個機會太難太難！這一生好不容易遇到了，你在當中批評，讓聽的人對這個法、對老師喪失信心，你這個罪多重，這是墮阿鼻地獄的罪業，不可以，決定不能做。批評不是那麼容易事情，你要不是透徹，真正這個人說得不如法，你能把他帶出一條更好的道路，成就他，那你有功；你如果沒有這個能力，你把人家學佛的途徑迷失了，你的罪過就重了。造業很容易，果報現前難了，這是我們不能不知道的。
尤其此地說到「不解自說失」。解一定要通過行證，證明你的解是正確的，證明你的信是沒有錯誤的，這個時候才能說。所以後面大師說得很好「真說聞者，必忘說聞」。說聞是即相，必忘說聞是不著相，就像《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，真說真聞。真說是什麼？真說是無說，真聞是無聞，完全跟法性相應。這是什麼境界？華嚴境界。華嚴境界四十一位法身大士的境界，至少破一品無明證一分法身，這兩句是講的法身菩薩。沒有證得法身，一定要遵循經教，不能加自己的意思。
這個地方「逐語而說」，就是我們一般講的「望文生義」，看到講，以為是這樣的，這就是「為自不聞」，哪有不說錯的道理？哪有不誤導眾生的道理？現在這個社會我們非常清楚，自己體驗太多，看得太多了，現在的人聽騙不聽勸，認假不認真。這是我們感覺到非常遺憾，也正是經典上常常說的，佛常常講的「可憐憫者」，真的可憐。正法不知道，把正的看作邪的，把邪的看作正的；善知識也不知道，把真善知識看作假善知識，假善知識看作真善知識，虧吃大！你了解現實狀況，我自己覺得自己特別慶幸，在這個時代裡頭，這樣環境裡面，我還遇到真善知識，還遇到正法，還遇到最殊勝的《華嚴》、凈土，我要珍惜自己，所以我五十四年沒有中斷。
今天有道友告訴我，說某個法師自己說，他講經說法超過釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他大概講經說法有五十多年。我給這位道友說，他沒有超過。他說為什麼？釋迦牟尼佛四十九年天天講，你是不是天天講？你不能說，我一年講一個星期，我五十年都沒有中斷，我講了五十年，那不行！人家四十九年天天講，比不上，怎麼比都比不上。那我講經，我從三十三歲開始講經，講到今年四十七年了，我再兩年能趕上釋迦牟尼佛嗎？趕不上。釋迦牟尼佛一天講八個小時，我一天講四個小時，現在到這個地方來，大家要我養養身體，講兩個小時，那怎麼能比？人家每天講八個小時，所以留下來的典籍這麼樣的豐富。我們講四十九年，留下多少東西？怎麼能跟人比？量比不上，內容也比不上，這個話不應該說，說這個話狂妄。
你活的年歲比釋迦牟尼佛活得大，可以。釋迦牟尼佛七十九歲走的，我們中國算虛歲八十歲，實際上七十九歲走的，孔老夫子七十三歲走的。你今年活到八十、九十了，你比釋迦牟尼佛壽長，可是你講經的時間比不上人家。人家真正開悟了，大徹大悟，你悟了沒有？不要說大悟，如果你有小悟，我相信你一定很謙虛，你絕對不會說這個話。中國人的諺語所說的「學問深時意氣平」。佛法，你真有功夫，貪瞋痴慢沒有了。不要說佛，阿羅漢見思煩惱就斷了，從這上來講，我們能比誰？比須陀洹也比不上。
須陀洹八十八品見惑斷掉了。第一個是身見，須陀洹絕對不把自己這個身執著是我；我們今天對這個身還執著，我！你怎麼樣能比得上人家。須陀洹決定不墮三惡道，雖然思惑沒斷，出不了三界，他在三界六道裡面只有人天，人間天上七次往來，思惑斷盡就超越六道輪迴，聖人不是凡夫。我們能跟人相比嗎？大乘《華嚴》是圓教，初信位的菩薩斷證的功夫跟須陀洹相等，智慧、福德比須陀洹大太多了，初信位的菩薩。我們今天接受人家的批評，一肚子不高興，要兩、三天氣才能消掉，這怎麼行？讚歎你幾句就歡喜得不得了，一點委屈都受不得，都不能接受，道道地地的凡夫，煩惱習氣一分都沒有斷，怎麼能跟人家相比。所以這首偈要用一般的話來說，記問之學，孔夫子說「記問之學，不足以為人師也」。
我們在講席裡頭也常常勉勵同學，特別是發心學講經的同學，一定要著重實行。把經教的道理變成自己的思想見解，經教裡面的教誨統統變成自己的生活行為，你真的落實、真的做到，這才叫學人，這才叫學佛。實實在在講哪個人不想學？哪個人不想做？可是偏偏做不到。這是什麼？煩惱習氣太重，佛家的術語說業障太重，業障一定要消除。業障不消除，不但學佛不能證果，連開悟都沒指望，悟門被業障堵死了，你不能開悟。消業障，不是念念懺悔偈就消業障了。懺悔偈是沒錯，光念不解義，不相應。用什麼方法才真正能夠消業障？用《弟子規》，用《十善業道》。不要求得太高，就是這兩門東西真正把它做到，一天到晚，一年到頭，念茲在茲，真干，那你就有真大利益。
縱然佛法不解，沒有遇到殊勝的緣，不解，沒有善知識指導，你能把十善、把弟子規做到，決不墮三途，來生得人身，一定比這一生福報大、智慧長，肯定的。如果修得好，弟子規、十善能幫助你生欲界天，完全看你的功夫。欲界天有六層，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層天你有分。如果你只有說沒有行，那你就沒有分，來生的果報還是隨業流轉。
說到隨業流轉，你想多可怕，一念不善的心，一句不善的話，一個不善的行為，都是幫助你墮落三途。三途業因很複雜，最重要的一個業因就是貪瞋痴慢疑惡見，佛家講的六個根本煩惱。那我們想想，我們從早到晚，晚上睡覺之前好好反省一下，我今天一天思想、見解、行為與這六條相不相應？貪慾，瞋恚，愚痴，對於聖賢教誨懷疑，傲慢，不善的見解。如果與這六條相應，那我今天這一天造的是什麼業？三途業。我們的反省，這一天果然與十善業相應，與《弟子規》相應，沒有違犯，那我們今天所造的業是人天福報，這不難。難在什麼？你有恆心，你有毅力，天天干，認真的干，在這上奠定基礎。我勸同學認真努力干兩年，兩年當中務必遠離十惡，養成十善，落實在《弟子規》當中。這兩年的功夫我們就脫離了三惡道。你相不相信？你要不相信，那你就有懷疑；你相信了當然你就沒有疑惑，你就會真干，我不想墮三惡道，我想來生比這一生還要好。
人，特別是到晚年六十歲以後，自己清楚自己這一輩子過去了，再往前看遠一點，遠一點是來生。六十歲之前在這個社會上叫迷惑顛倒，沒有想到將來的事情。一退休之後，來生的事情就浮在面前了，這一生已經過去了，我要為來生打算。人要想到來生，就會知道斷惡修善有此必要，積功累德值得我們認真去做。年輕時候放不下的，這個時候也知道要放下了，為什麼？帶不去。再仔細想想，你小時候的玩伴，青少年時候的同學，踏進社會有很多你的長官、同事，你的親朋好友，現在還有幾個人在世間？如果我們常常能想到這個問題，你對這個世間自自然然意冷心灰。意冷心灰是消極，消極不是辦法，佛法的教學不是消極。
說佛法消極，從前李老師也講，人家說佛法消極，他老人家說得好，消極有兩面。你看看世間年輕人對於善法他消極，他不做，孝順父母他不做，尊敬師長他不做，修養道德他不做，這就是消極！學佛人也消極，哪一方面消極？色情暴力不做，殺盜淫妄不做，爭名逐利不做，貪圖五欲六塵享受不做，是消極。你看一般人學佛怎樣？他連肉都不吃，消極。所以消極是兩說，你說我消極，你也消極，你不能單單說我，這裡頭有善跟不善。學佛對不善消極，對善積極；那些說我們消極的人，他對善消極，對不善他積極，果報不一樣！所以聽話要明白不能糊塗，自己清清楚楚，解答給別人聽，讓別人也覺悟，這就幫了他的忙。人生在世最重要的是什麼？生活得快樂，人人都想，為什麼你活得那麼苦？一生都能在快樂當中生活，這個人有福。
快樂，不是有財富你就得到快樂。有財富的人，苦不堪言，不快樂，我見過的很多，出門還要保鑣，不自由，住的地方警衛森嚴就像坐牢一樣，哪有我們這種貧民自在，想到哪裡就到哪裡，沒有人偷你，沒有人搶你，沒有人想害你。所以，富貴人他並不樂，富貴真的不如貧賤樂，貧賤人如果學了聖賢書，真快樂，你給他富貴他都不要。為什麼？那麻煩。錢多了，小偷目標鎖定你了，強盜也鎖定你了，麻煩多，天天擔心受怕。什麼都沒有，睡在那裡沒人理你，你說那多快樂。你得要想通，要想明白，人活在這個世間要過得快樂，每天吃飽穿暖了，有個小房子可以避風雨，多快樂！萬緣放得下。
我們這樣活在這個世間，就給很多人做榜樣，就給很多人做樣子、做模範。我以前住在美國，我們的鄰居對我都很羨慕，為什麼？每一次看到我們，總覺得我們非常歡喜，都滿面笑容。所以他有的時候來問，你們為什麼活得這麼快樂？我們告訴他，我們學佛，佛教導我們生活一定要快樂，對人一定要真誠。他來問，我們就可以講給他聽，所以，形象就度了眾生，自行化他。用形象、用事實，不必用言說，更不必用辯論。用辯論那就錯了，大錯特錯，沒有什麼好辯的，我活得這麼快樂，你能夠像我這麼快樂，不就好了嗎？好，今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一四一二卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深。法首菩薩偈頌第八首看起：
【如盲繢眾像。示彼不自見。於法不修行。多聞亦如是。】
清涼大師在註解裡面只是很簡單給我們提示了一句，這是第七個比喻，「盲畫示彼喻，喻不見自義失」。清涼這個意思是說，雖然受持正法，（就是說很不容易的事情），可是對於佛法的義理沒有去研究，我們用現在人講的話大家好懂，在佛法裡面一般是講參究、深究，那太深了，我們不說，我們講最粗、最淺顯的，連研究都沒有，所以他不知道修正，這是『多聞』之失，缺失，多聞的缺失。由此可知，聞法非常重要，經上每首偈頌讚嘆多聞，但是，聞思修是菩薩三慧，聞一定有思有修，思一定有聞有修，修一定有聞有思，聞思修是一而三，三而一，不能分割。一分割毛病就出來了，一分割說實在話，不是佛法，佛法裡面講的殊勝的功德利益，你就得不到，你的路就走偏差了，這是修學大乘不能不知道。
而且在修學大乘最初你要是遇到善知識，善知識一定會把這樁事情教你，這叫真善知識。為什麼？許許多多人的學習，沒有高人指點，這種錯誤很容易發生，只著重聞法，聽得愈多愈好，廣學多聞。廣學多聞是佛說的，四弘誓願裡面就講「法門無量誓願學」，這佛教導我們的。但是，佛講的話是一個原則，即使是原則，佛也講得很清楚，而是我們自己疏忽了。怎麼？四弘誓願這一條是第三條，前面還有兩條，「煩惱無盡誓願斷」你怎麼疏忽了？還有第一條「眾生無邊誓願度」。第一條是發願，我們世間人講立志，志不立你沒有方向，你沒有目標。你看看，佛法教人立什麼志？發什麼願？眾生無邊誓願度。這句話要用現代的話來解釋，那個度就是服務的意思。
這句話「眾生無邊誓願度」，我們用今天的話來說，要發願、要立志為無量無邊眾生服務，度是服務的意思。無量無邊的眾生，我們要做出犧牲奉獻，為眾生服務，為眾生修福，為眾生增福，為眾生做離苦得樂的事業，為眾生做破迷開悟的事業。這個志向，這個願望，多麼偉大！你看看四弘誓願這大家都會念，意思不懂，不知道什麼叫度眾生。我這樣解釋，也許有人問：法師，那這樣子我們還要不要往生？還要不要念佛？你們想想，你念佛，你求往生，跟我這一句話有沒有違背？為一切眾生服務，我剛才說得很清楚，我們服務的是兩樁事情，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。十方三世一切諸佛菩薩應化在世間，沒有例外的，就是做這兩樁事情。
這兩樁事情幫助你重做一個好人，好人就有好報，做好人是因，得好報是果，不就是離苦得樂嗎？知道一個人應當要做好人，不能做壞人，知道這樁事情，覺悟了。不懂得做好人，還在作惡多端，他在迷，他沒有悟；悟了之後，他自然就回頭了。從這裡起，從弟子規起，從十善業道起，究竟覺悟得究竟樂，那就是往生。往生是到最後、最高峰，眼前教你離苦得樂，這是起步，自始而終都不離破迷開悟、離苦得樂。究竟果位上一定幫助你成佛，為什麼？菩薩很樂，比不上佛，菩薩很有智慧，但是也比不上佛，到如來果位上智慧、福德才達到究竟圓滿，沒有更高的，所以叫無上。哪有違背！不但不違背，這個願望，這個方向，這個目標，把世出世間所有一切善法統統包括盡了。
東西方的學術，世界上所有的宗教，不都是講為眾生服務嗎？不都是講幫助眾生離苦得樂嗎？這個意思你要不明、要不透徹，你的自私自利放不下，自私自利障礙了自性智慧、德行。放下自私自利，自性裡頭的智慧、德能它逐漸逐漸就現前，放下一分就現前一分，放下十分就現前十分，為什麼？自性的性德是本有的，不是從外頭來的，不是修來的。放下什麼？放下障礙。
我們的性德不能現前，就是因為自己有障礙，業障。業障無量無邊，佛為了教學方便起見把它分為三大類，這三大類有好幾種講法，通常一般講法，這三大類有惑障，惑是迷惑；有業障，業障是你造作一切善不善；報障，報障就是六道、三途、十法界，這都是屬於報，惑業苦報。連四聖法界也是苦報，他的苦比我們要輕，但是比一真法界，他還是苦報，他無明煩惱沒斷。所以十法界統苦，這個事實真相我們不能不曉得。那我們走的是什麼路要知道，我們這個願是不是真的有？四弘誓願不是念的，是我們這一生，乃至於生生世世，從初發心到如來地，總的指導原則，總的方向，總的目標。十方三世一切諸佛從初發心修成無上正等正覺，都沒有離開這個指導原則。我們能不遵守嗎？所以第一要發願，願一發，心量就拓開了。
我活在這個世間為什麼？為一切眾生服務的，再辛苦的事情也無怨無悔，不怨天、不尤人、不後悔，我們有三不，你真的學佛。犧牲奉獻，甚至於犧牲自己的身命。你看看，菩薩布施圓滿之相，下一章就講到布施，第八章就講到了，要跟諸位講六波羅蜜圓滿之相。布施的相「割肉喂鷹」，看到老鷹找不到東西吃，害餓，行菩薩道的人把自己身上肉割下來喂老鷹。「捨身飼虎」，看到老虎餓得很可憐，自己跳下山崖，拿這個身體喂老虎，布施波羅蜜圓滿。諸位念《金剛經》，《金剛經》上提到歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿。為什麼能這麼做？眾生無邊誓願度，你發了這個願，你要兌現，不是口頭上說說而已，真的要兌現。今天我們為眾生服務，受這一點辛苦算什麼！
服務的項目無量無邊，八萬四千法門、無量法門，用現在的話來說，這個法門就是項目，你做哪些項目。可是無量無邊項目裡頭有個總目標，總的原則，那就是「破迷開悟，離苦得樂」，絕對不離這個目標、這個原則。無論做什麼事情，都是幫助眾生覺悟，都是幫助眾生離苦得樂，這是佛法，這是佛陀教育，講得清楚，講得明白，講得微細。從哪裡做起？佛跟儒沒有兩樣，你看看《論語》、《孟子》裡頭所說的，「行有不得，反求諸己」。儒家《大學》裡頭說「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，從自己本身做起。
所以第二願煩惱無盡誓願斷，為什麼？你要想為眾生服務，你必須要有智慧，你必須要有能力，必須要有福報，你這三樣東西缺一個，這三個緣缺一個，那就是心有餘而力不足，你有心你做不到。這三樣東西可不容易，但是佛告訴我們，這三樣東西你自己本來具足。這很希奇，我哪裡有？佛不說假話，佛教我們不妄語，佛怎麼會妄語？佛說真話，佛有，你也有，而且你所有的跟佛所有的是平等的，決定不會說佛比你高，你不如佛，沒這個道理。性德是圓滿的、平等的，這是佛家講真平等。現在為什麼說佛有，你沒有？佛沒有障礙，智慧德相完全現前，沒障礙；你有的，現在你有障礙。
障礙不是外來的，障礙是你自己造成的。什麼障礙？《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這佛說的，「但以妄想執著而不能證得」，佛一語道破，什麼東西障礙你的智慧、你的德能、你的福報？妄想你有沒有？有；分別你有沒有？有；執著你有沒有？有。佛講，就這三種障礙，把你的智慧、德能、相好全部障礙掉了，所以現在過這麼苦日子。這三個東西，妄想就是迷惑、就是愚痴，分別就是無量無邊的煩惱，執著那是造罪業。所以佛第二條指導原則煩惱無盡誓願斷，妄想叫做無明煩惱，分別叫做塵沙煩惱，執著叫做見思煩惱。說個煩惱全部都包括了，那修什麼？就修這個，就是把這個東西放下。放下之後你的智慧、德能、相好分分往外透，減少一分煩惱就透一分智慧。
這個智慧、德能、相好，剛才說，本有的，也沒有失掉，只是現在有這個東西障礙。有這個障礙，這個人叫凡夫；障礙他統統放下，沒有障礙了，我們就叫他做佛。佛跟凡夫無二無別，佛是沒有障礙的性德，凡夫是充滿障礙的性德。從性德本身來講沒有障礙不障礙，完全沒有，障礙無障礙在人。斷煩惱就是功夫，斷煩惱就是修德，我們自性本具叫性德，性德是平等、是圓滿的，修德就不一樣。也就是我們放下多少，每個人不相同，你放下一分，放下一分執著，我放下二分執著，我的德行就比你強，智慧也比你高一點；他放下三分，那他的智慧德能比我又強。六道眾生、九法界的眾生差別是從這個地方來的。
廣學多聞要到什麼時候？大乘教裡面出離十法界才廣學多聞，沒有出離十法界，「一門深入，長時熏修」，標準在此地，我們不能不知道。你要問為什麼？你沒有出離十法界，你的煩惱斷得不夠標準，沒有達到廣學多聞的標準，沒達到。沒有達到，你要搞廣學多聞，不但沒有利益，你反而受害，為什麼？你分心了。你把你的精神、時間、精力分散了，這一分散之後，你就一無所得，所以一門深入長時熏修是在十法界。到什麼時候破一品無明、證一分法身？你出離十法界了，你到一真法界，你到極樂世界，行，那個時候法門無量誓願學。
諸位其他的經論你沒有涉獵過，《彌陀經》、《無量壽經》你讀過，佛在經典上說，極樂世界的眾生，每天供養十方十萬億佛，這就是廣學。每天供養十方十萬億佛，供佛是修福，你供養佛，你要不要聽佛說法？當然聽佛說法。每天都有十萬億佛給你說法，你還不開智慧嗎？這廣學。你看看修福修慧，修福修慧最厲害的、最殊勝的是法身菩薩，凡夫做不到。所以我講經時候常說四弘誓願我都懂，我現在這一生當中，只修前頭兩條（兩願），後面兩願到極樂世界才辦得到。
我們在這個世間，見一尊佛都見不到，可是到西方極樂世界你就有能力。說十萬億佛，其實十萬億是表法的，這個用意很深。因為世尊告訴我們，娑婆世界跟極樂世界的距離十萬億佛國土。他說十萬億，這個意思就是說：你不是對這個世界很留戀嗎？到西方極樂世界，你每天都可以回來。因為娑婆世界也有佛，你也天天到這裡來供養佛，你也天天來聽法。這一邊有些家親眷屬，這些親朋好友，你也可以看看他，你也可以照顧他，這是人情。你看佛說經，這個話的意思他都顧到，讓你能生歡喜心，覺得只有生到西方極樂世界才真正能照顧到。善友、好朋友照顧到了，冤親債主也都能夠把他變化成好朋友，為什麼？你有智慧，你有能力，你辦得到了，這一想那極樂世界非去不可。
修其他的法門，這一生不容易成就！你想想看，超越十法界這事情多難；可是凈土帶業往生，不必通過四聖法界，也不必通過三界的天道。修其他的法門古人講豎出，從這裡往這裡豎出，一層一層的出去。我們今天是人道，譬如這是人道，人道上面欲界天、色界天、無色界天、聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛，這才能出得去。凈宗法門就橫超，沒有這麼麻煩，從這就出去了，從這邊就溜出去了，橫超！連欲界天都不要去就出去了，帶業往生。沒有這個法門，我們末法時期的眾生沒有一個有希望能出離六道。不要說十法界，超越六道的一個都做不到，為什麼？超越六道要斷見思煩惱。試問問我們對於一切法，就是一切人事物不執著，你能做到嗎？對一切人事物沒有執著，你才能超越六道；你還有執著出不去，你就曉得這個多難。
但是凈宗法門，諸位也要留意到，雖然不是說斷滅煩惱，你要有能力控制住，把煩惱伏住不讓它起作用。這個作用是什麼？就是分別執著，你能把它控制住，煩惱習氣沒斷。我這一句佛號憶佛念佛，我能把分別執著控制住、伏住，這個功夫就可以往生凈土，生凡聖同居土。在西方極樂世界雖然品位不高，但是西方極樂世界是個特別的世界，這是經上跟我們說得很清楚的，十方一切諸佛世界都沒有辦法跟西方極樂世界相比。那是什麼？為什麼不能相比？任何諸佛剎土都有四土、都有十法界，實在講不平等。這不平等誰造成的？眾生自己業力造成的，與佛不相干，你自己業力造成的。但是西方極樂世界很特別，它也有四土，但是它沒有十法界，而且四土是平等的。實在就是講其他諸佛剎土，它這個佛的四土是四個不同的空間維次，西方世界這個四土是同一個空間維次。你生在凡聖同居土下下品往生，你能夠見到方便土的阿羅漢、辟支佛，你能夠見到實報土的菩薩，你能夠見到寂光土的如來，這是不可思議，這是無比的殊勝。所以十方世界諸佛如來讚歎彌陀為「光中極尊，佛中之王」，一點都不為過。
我們把這樁事情，理事都搞得清清楚楚、明明白白，我們才知道修這個法門之殊勝，修這個法門之可貴，這個法門這一生不能不修。這一生當中，一定把這個當作我一生當中第一樁大事來辦，其他的都是雞毛蒜皮小事一樁，做不做無所謂。這樁大事天天干，一定依教奉行，念茲在茲，我們這一生成就了。你要認識不透徹，許許多多學佛的同修為什麼都不認真？認識不透徹，了解不夠，所以他的信心不堅固。這個世間名聞利養、財色名食睡，一誘惑心就動了，就跟著走，這就錯了。把自己的方向目標迷失了，誤入歧途；有的時候還並不是誤入，知道是歧途，他也要往裡面去入，這就沒法子！
所以這首偈的比喻很好，『如盲繢眾像』，盲人作畫，畫給別人看，自己看不到。前面是以聾人演奏音樂給別人聽，自己聽不到。前面比喻說，譬喻記問之學，他記得很多，看得很多，聽得很多，不解其義，不知道修行，過失在這個地方。這首比喻的是不知道經教的義理，不知道修正，並不是多聞的過失，多聞不懂義理，不懂修行，過失就像這樣的。我們聽了之後，最重要反過頭來我現前是不是這樣的？法首菩薩這十首偈，每首都是說到我們自己自身現前的毛病。所以我們學了之後感到慚愧，深得其利，他提醒了我們。我們平常真的不覺悟，這一提醒我們明白了，多聞重要，解義更重要。
在現前這個階段裡面，這個現前階段，我剛才講話諸位要是聽懂了，這個階段包括什麼？我們沒有離開六道，沒有離開十法界，多聞是反覆的多聞不是廣學多聞，這諸位一定要懂。為什麼？我們今天沒有能力分身、化身同時參訪十方世界諸佛如來、諸大菩薩，我們沒有這個能力。沒有這個能力，乖乖的跟一個老師學一家之言，所以怎麼樣？一部經反覆的讀誦，一遍有一遍的悟處，遍遍不相同，你就得利益了。這個悟就是破除煩惱，覺悟之後就破無明，無明破了，見思煩惱、塵沙煩惱跟著也破了。
所以我們天天讀一部經，一年一年絕對不一樣，就是一部《彌陀經》都不得了。我們看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，他老人家那個註解，那就是《華嚴經》。所以彭際清居士講《無量壽經》即是中本《華嚴》，我相信。這個話我說不出來，他一說出來，我馬上就懂，我舉雙手贊成，他講得好。他能說得出來，我說不出來，說明他比我高，我不如他，可是他一點，我就省悟了，我也能跟上。《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這三部經是一而三，三而一。
如果你要覺得一部經學一生，你覺得很枯燥無味，受不了，那我就給你建議，你這輩子就學這三部經，《彌陀經》、《無量壽經》、《華嚴經》，學這三部經還是一部經，一而三，三而一，還是一門深入，妙不可言。常常讀誦《華嚴》，常常學習《華嚴》，你對於《無量壽經》、對《彌陀經》悟入就有深度了。你在日常生活當中，肯定會產生很大的變化，什麼變化？沒學習之前過的是凡人的生活，契入境界之後你過的是菩薩生活。菩薩生活跟凡人生活當然不一樣，生活實在講沒有什麼兩樣，還過得很清苦的生活，快樂可不一樣。凡夫憂愁苦惱，煩惱多，沒智慧；契入境界的人煩惱輕，智慧長。怎麼會相同？
凡人受這個報只有苦沒有樂，這佛法裡頭講得很清楚，凡人所受的有苦苦、壞苦、行苦，八苦交煎，這是凡人。契入境界的人離苦得樂，三苦、八苦沒有了，你說他多快樂、多自在。生死自在，對於生死沒有一絲毫留戀，沒有一絲毫恐怖，這是人生最高的享受，一門深入才能得到。那麼稍稍涉獵，契入境界之後，這個契入標準並不高，可以看看其他經論，或者是儒家東西、道家的，甚至於其他宗教，乃至於學術可以涉獵。涉獵做什麼？像我們在學校里讀書一樣，選修的課程，幫助我主修的課程。主修決定是佔在我修學課程裡頭二分之一以上，我涉獵所有參考東西，補充的東西，決定不能夠超過二分之一。這已經是很高的一個層次，幫助你悟入，幫助你解義，幫助你修行。我為什麼還要涉獵這個？幫助，使我們解得更圓，行得更圓滿，圓解圓修，到最後證的時候圓證，這叫大圓滿。但是這個都有功夫，不是我們初學能做到的，初學的時候跟老師。
我跟李老師的時候，完全沒有，想找個參考資料都不行，都要得老師同意，老師不同意不能看。老師對初學管得很嚴，管得很緊，只准你走一條路，絕對沒有岔路給你走，這才叫真善知識，這才叫好老師。到你自己有能力辨別邪正，辨別真妄，辨別利害，你懂得這些了，稍微放寬一點，哪些東西你自己可以尋找參考資料；你沒有到這個程度，不可以。我跟諸位同學說過，我跟李老師十年之後，這個標準才稍稍放鬆一點，這裡頭有大道理在。到什麼時候完全放開？連這主修、助修都沒有了，主修、助修是一不是二，到極樂世界。如果不到極樂世界，在我們這個世間也行，凈土宗講你的功夫證到理一心不亂，那就是的。證到理一心不亂入不二法門，正修、助修是一不是二，那才行，真的解放了，進入第三個指導綱要，法門無量誓願學。
所以法門無量誓願學的標準是明心見性，沒有明心見性是不可以的。沒有明心見性，你還是守住第二條煩惱無盡誓願斷，你的煩惱沒斷盡。你看見思斷了，塵沙斷了，無明沒斷。剛才跟諸位說過，見思斷了就出了六道，就出六道輪迴；塵沙斷了在十法界，無明沒斷；無明破一品出十法界，這時候廣學多聞。無明不是完全斷盡，斷一品。斷一品無明，證一分法身，這是什麼？真心顯露。真心就是我們講的菩提心。諸位在講堂看到我這個對聯上聯，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，完全現前。真誠是體，清凈平等正覺是自受用，慈悲是他受用，有體有用，用裡頭有自受用、有他受用。這個心完全現前這是大徹大悟，明心見性，這在禪宗裡面講的，在教下裡面叫大開圓解，在凈土宗裡面講理一心不亂。
我們現前最怕的是什麼？我們沒有得到這個位次以為自己得到了，這五種心我都有了，我都做到了。如果我們把這五種心高下層次分為一百個等級，你才是初等，不管用。為什麼這樣說？我們用教下的話來說，這五種心如果你能夠拿到六十分、七十分（你現在才只一、二分），是什麼樣的境界？大開圓解。一切經，佛說的一切經到你的面前，你只聽個一、二句，這部經講什麼你全都明白了，你有沒有這個能力？就像六祖大師聽法達禪師念《法華經》，《法華經》二十八品，他只念了兩品，六祖只聽了兩品，告訴他不要念了，我全明白了。你有這個能力才行，你沒有這個能力不行。《華嚴經》八十卷，你聽一卷就統統明白了，可以，否則的話，不行。世出世間一切法不接觸不知道，一接觸全通達，這是什麼？這就是無明破了一品的現象，那是什麼樣的智慧，什麼樣的德能。我們千萬不可以，沒有得到自己以為得到，沒有成就自己以為成就，那就壞了，那就成了最嚴重的障礙。這首偈我們就講到此地。
諸位同學，請坐。請看法首菩薩偈頌第九首：
【譬如海船師。而于海中死。於法不修行。多聞亦如是。】
清涼大師在註解裡面給我們說第八個比喻，「船師溺海喻」。『船師』，我們今天講的航海家、船長。「謂將導眾人」，導是引導，像現在導遊一樣，「游佛法海」，帶領這些人游佛法海，「倚自所解，不慎身行，為法所淪」，淪就是沉溺的意思。這個意思就是說，他受持正法也弘揚正法，可是不依佛祖的教誨，完全隨他自己意思來說經研教，能說不能行。那怎麼叫於法海中溺死？你看一生自行化他，到最後還是搞六道輪迴，甚至於來生連人身都得不到，就是這個比喻裡頭的意思。這個現象不是假的是真的。
解不容易，從前李老師常常教導我們，他說我的意思你都不曉得。老師對學生說，老師說我的意思你們都不曉得，你們怎麼會曉得佛的意思，這是說開經偈裡頭講的「願解如來真實義」。我們想想有道理，老師的意思我們真是不曉得，都是猜測，佛的意思怎麼會曉得？怎樣才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎麼樣才會悟？行才會悟，依教奉行。你不行你怎麼有悟處？由此可知，依靠古人的註解，古人註解是引導而已，還是要靠自己修行。自己修行自己所悟得的、所體會得的跟古人的註解來比較，來合起來看，有的時候會一樣的。我所領悟到的跟他所講的相同，這生歡喜心，他給我印證。有些悟處我跟他不相同，但是我是從行裡面悟出的，不相同呢？不相同可以並存，他沒有錯，我也沒錯。如果我不是從修行裡面體會到的，而是完全從自己以為是這樣的，那我們就錯了。
什麼是體會到的？什麼是自以為是？這裡頭有很大的區別，不能不知道。不知道會把自以為是的以為是自己悟得的，那就錯了。這個地方很難區別，自己要清清楚楚、明明白白。雖然難，它有一個方法，有一個原理原則可循，這是什麼？決定是煩惱輕、智慧長，決定是自私自利的意念淡薄，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢確實伏住了。我們常講順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有瞋恚，就是無論在什麼環境常常保持的是平等心，這是好境界，這個時候自己的意思，跟佛的意思往往相近。展開佛經，我確實認為是這麼做的，佛也是這麼講的，佛經給我們作印證。
所以經典有兩個作用，初學的時候它是我們指導的指南針，我們一定要遵循；到自己行到一定的階段之後，它給我作印證，我是不是真的到達了。它有兩種作用，你修行到某個階段，它給你印證。譬如我們現在學習的這是七信位的菩薩，如果這裡面所講的這些過失，我們統統都沒有，那就是七信位菩薩。如果所說的這些毛病我們統統都具足，我們決定不是七信位菩薩。七信位的菩薩很了不起，在斷證方面來講等於阿羅漢，也就是說見思煩惱斷盡了。經上所講的這些習氣都是屬於見思煩惱，見思煩惱斷盡了，這裡所講的習氣全都沒有了；也就是說受持正法，決定不可能有像文殊菩薩所說的這些過失。你看受持正法而不能夠斷貪，不能斷瞋，不能斷痴，不能斷慢，小隨，中隨，大隨，二十六個煩惱。二十六類統統沒有了，受持正法，煩惱全沒有了，我們就曉得這個人七信以上；還有這些煩惱，他還是凡夫，這要知道。
所以我們學《華嚴》，《華嚴》最大的好處，就是五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一個菩薩位次，每個位次境界不一樣，它所依的理論、修行方法、境界，這裡都說得很清楚。所以《華嚴經》我們可以依照修行，也可以用它來證明自己修行到達的層次，我已經到達哪個層次了。這些毛病全有，你沒有到七信。七信位在小乘講阿羅漢，這個煩惱這都是講的見思煩惱，見思煩惱斷盡，超越六道了。換句話說，六道輪迴裡面的業你是絕對不會造了。你現在在六道裡頭，或者是菩薩應化在六道裡面，所有一切生活行為跟六道眾生沒有兩樣，和光同塵。什麼地方不一樣？心不一樣，事上可能有，心上沒有，事事無礙，理事無礙，《華嚴》圓教無比的殊勝。
我們凡夫怎麼會知道？知不知道別人不要緊，最要緊的知道自己，我自己今天修行在什麼位子上，在哪個階段上。像上高樓一樣，我現在在第幾層我很清楚、很明白，上面還有多少層，下面有幾層我已經通過了，這個重要。這能讓自己生歡喜心，也能夠勉勵自己不可以得少為足，我還要向上去，這就對了。
所以學教，諸位必須要知道，決定要悟入。禪宗用的方法直截了當叫你悟入，讀不讀經？不讀經；看不看祖師的這些註解？不看。它有個道理，這個道理很高明，沒有錯誤，他說這個教，經教註解會害人。我們初聽感覺得奇怪，怎麼說會害人？把人的悟門堵死了，為什麼？你學這個經教你執著，一執著智慧就不開，分別。你看看，我們現在學教執不執著？分不分別？一執著、一分別悟門堵死了。所以他用什麼方法？不用這個東西，頂多講講開示，絕對不准你分別執著，叫單刀直入。到什麼時候叫你來看經學教？開悟之後，大徹大悟，明心見性之後開放了，什麼都可以看，什麼都可以聽，一絲毫拘束都沒有了。這個方法是對什麼人？天才兒童，六祖所說上上根人。
中下根人要依靠經教，還得用妄想分別執著，用妄想分別執著怎麼樣能夠把妄想分別執著放下，把它甩掉，這是教下裡頭講的功夫。你用它你很清楚知道，就好象什麼？這大經上面講的筏喻，我們渡河，渡河我們要坐船。從前木筏、竹筏都是渡河的一種工具，現在講船，你坐船。你要曉得船是渡河的工具，到達彼岸，船就不要了，你放棄它，你才能上得了岸；你不放棄它，你上不了岸，就像這個道理一樣。
一定要懂得經教是個工具，所以一開始修學的時候，馬鳴菩薩慈悲，他就把這個事情教給我們了。教我們怎樣看經，怎樣聽教，他跟我們說了三樁事情。第一條不要執著「言說相」，你聽經不要執著言語，你看經不要執著文字，用它不要執著它。第二不要執著「名字相」，佛經裡頭的名詞術語，講佛、菩薩、聲聞、大乘、小乘，這都是名詞術語；什麼見思煩惱、塵沙煩惱，都是佛學的名詞術語。今天我在房間里看到一個人送了一本書給我，《教乘法數》，《教乘法數》全部都是名字相，有用，可不能執著，一執著就壞了，智慧就沒有了，就變成學一些佛學常識，世間法。第三句是最重要的，不可以執著「心緣相」，什麼叫心緣相？我自己以為是這個意思，這就錯了。錯在哪裡必須要知道。法，特別是大乘佛法，法法圓融，任何一法都包括一切法。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。你怎麼能想是這個意思？是這個意思那別的意思怎麼辦？所以不可以。
我在講經的時候，過去也講過很多，我曾經說過，佛經字字句句沒有意思，你去想這個意思，那個意思，那是你的意思不是佛的意思。那佛到底什麼意思？佛沒有意思，沒有意思就是無量義，這樣才能夠大開圓解。佛菩薩講經，不要說佛菩薩，真正開悟的、證果的祖師大德講經，講經怎麼個講法？講經不是講佛的意思，講經也不是講法師的意思，講誰的意思？講聽眾的意思，這契機。一觀察你是什麼程度，你需要什麼，針對你的需要跟你講，聽了好歡喜、好有受用。無量義裡面，針對著你的對象推出一個意思，或者推出兩個意思、三個意思，經本身沒有意思，佛本身沒有意思，講經的人也沒有意思。講經的人一有自己意思，就是這首比喻，這個道理深，這很難懂，也不容易學。為什麼？學不到的，不是從老師那裡學來的，從哪裡來的？悟入的。
所以佛法最重視的「悟」。所有一切這些方法，八萬四千法門幫助你覺悟，可是你一執著、一分別幫助你迷惑；法可以救你，覺悟就救你了，你就成佛了，也可以害死你，你不覺悟，迷到裡面去了，你就被佛法害死了。所以你要曉得佛法能救人、能害人，專在真善知識，專在真正有悟處。我當年學佛，那在學生時代，二十幾歲、三十歲，沒出家跟李老師，我就說過佛法可以救人也可以害人。我們同學聽了不服，佛法只有救人，怎麼會害人？去問李老師，他們說是我講的，那時候我還沒有出家。我們同學講佛法能救人也能害人，老師點點頭，對！沒說錯。老師給我印證說這個話是對的，他們還是不懂，還是有疑問。所以我就舉比喻說好象葯，生病的時候你會吃藥，藥店裡頭葯那麼多，葯可以救人也可以害人，這大家容易懂得。吃錯藥就要受害，甚至於吃錯了，毒死了，就這麼個道理。
法是葯，契機就是好的，不契機雖契理也會害人。這就是你學佛為什麼要求真善知識，古人所以不遠千里尋師，參訪善知識，那何苦？就是因為沒有過來人指點，怕走錯路，道理在此地。經典裡面雖然講得很清楚、很明白，不容易領會，需要人指點，什麼人？要真正修行的人。在古時候的標準是要有真正證果的人，現在這個時代證果的人找不到。所以老師教導，不得已而求其次，這個求其次，就是證沒有，但是有行，真有修行；如果行都沒有，他有正解，現在也就算難得。他解的東西沒有解錯，與經教相應，與古來祖師大德的教誨相應，不是自己用自己意思說出來的，這都沒有過失。
最怕的是用自己的意思，古德講「師心自用」（老師的師），師心自用這很可怕，為什麼？容易誤導。尤其是有福報的老師，什麼叫有福報？有福報就是有名氣，得到很多人尊敬，名是福，人出名，名是福，那就很容易誤導。為什麼？尊敬你的人很多，相信你的人很多，你怎麼說人家就怎麼做。這問題很嚴重，因果要背，你把別人路子指錯了，你不能不負責任。所以有真正善知識指導，這些過失一定會減少。
修學跟教別人，孔夫子有一個原則非常之好，我們必須要遵守，「知之為知之，不知為不知，是知也」。決定不可以強不知以為知，那你決定要誤導眾生。我知道的、有把握的我講給你聽，你來問的，我不知道，我沒有把握，不能用強詞奪理，自己想一個東西來答覆，來抬高自己身分，錯了，肯定背因果，你誤導眾生。所以別人來問，不能解答，這是正常現象。我們遇到人家來問問題，我們先都有說明，我不是佛，我也不是菩薩，我也不是羅漢，我知道得很有限，你們提出問題，我能答的我答覆你，我不能答的我不會答覆你，你可以另請高明。這是正確的態度，這是負責任的說法。最忌諱的、最怕的，我不知道也要想辦法找個理由來答覆你，說我知道，這個問題就很嚴重。尤其是在修行，行門裡面關於原理原則，指導這個方面，那要是把人指錯路了，那麻煩可大！
老師是我們在修學過程當中唯一的依靠，老師所教的是正確的，還是錯誤，還是有偏差的，我們自己心裡要有數。老師平常的言行都如法，都能夠與經教、與戒律相應。譬如口業，我們跟老師這麼多年，老師沒有妄語，老師沒有兩舌，老師沒有綺語，老師沒有惡口，再細心觀察，老師沒有貪瞋痴，這就真善知識，我們可以依靠。至於別人對老師的毀謗，這太常見了，自古以來，釋迦牟尼佛當年在世，提婆達多毀謗他。提婆達多他的身分，在家跟他是堂兄弟，出家是師徒。他是多聞，釋迦牟尼佛講經，他很聰明都能記住，講得也是天花亂墜，一句也沒做到，能說不能行。就跟此地末後兩句話一樣，『於法不修行，多聞亦如是』，所以提婆達多墮地獄。
六群比丘都是佛的學生，學生裡面有愚痴的，有業障深重的，毀謗老師，毀謗同學，在團體裡面造謠生事。你說今天團體里有這些人，我們就曉得，釋迦牟尼佛當年在世，已經表演給我們看了。佛在世的時候就有這種情形，現在有這個情形有什麼好奇怪的！我們就知道這是普通現象，正常現象。那我們對這些人呢？對這些人敬而遠之，佛教給我們對於這些惡比丘，就是多聞而不修行的，用什麼方法對他們？佛教導我們「默擯」，默擯就是儒家講的「敬而遠之」，對他恭敬，對他客氣。遠是什麼？不要聽他的。不要看他的，不要聽他的，這叫遠之，默擯就是這個意思。你看看，夫子跟世尊對待這不如法的人完全是相同的態度。
普賢菩薩十大願王那說得更清楚，你看看「禮敬諸佛，稱讚如來」。諸佛從相上講的，如來從性上講的。禮敬是從相，相大家都一樣，凡是人皆須敬，恭敬沒有分別，惡人我也恭敬你，我對你恭敬的真誠跟敬善人沒有兩樣，沒有差別，沒有等級，平等的恭敬，真誠的恭敬。但是讚歎就有等級、有差別了，讚歎如來，也就說你的言行與道德相應，我讚歎你，如來是性德，與性德相應，我讚歎你；與性德不相應，我不讚歎你，我對你只有恭敬沒有讚歎，你做很多不如法的事情，我一句不說。這是佛菩薩教導我們，在日常生活當中，我們都會遇到，遇到一些不如法的不說，恭敬。供養，供養還是可以照有，他有迫切需要的時候，真的沒吃、沒穿的，我供養他。法供養也可以，你肯不肯學，肯不肯修行是你自己的事情，你肯如教修行我們讚歎，你不肯依教奉行不讚歎。實在講，今天我們講世界和諧，這是處理爭端、化解衝突的不二法門，我們能守佛菩薩這種教誨，確確實實可以致世界和平，社會安定。
這首偈比喻的意思不難懂，我們的學習最重要是我們自己的學習，這個學習是分兩個階段。初學要隨順老師教誨，但是，老師談何容易，找不到！自古以來世出世法裡面都常說，老師是緣分，沒有緣分到哪裡去找？所以明師非常難得。同樣的道理，無論是哪個行業領導人，學術界裡面做老師，他一生最大的願望就是要找傳人，能夠傳他道的，能夠繼承他事業的，這種人可遇不可求。找，到哪裡去找？有的時候怎麼樣？不期而遇，這就是有緣遇到了。
老師找學生比學生找老師更難，學生找老師是想學道，老師找學生是想傳道。學生很多，有幾個人真正能傳他道的？孔夫子當年在世三千弟子，真正得益的，通六藝者七十二人。要論傳道，那七十二人當中有幾個人？十個都找不到。一百年之後出現一個孟子傳他的道，這給我們很大的啟示。孟子跟孔子相去一百年，這就說明我們如果真的找不到好老師，找古人。但是你對這個古人要有決定的信心，你要沒有信心，你就不能成就。你要具足對他的尊敬心，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你要是以孔子為師，孟子就是以孔子為師，孔子在哪裡？《論語》就是孔子。你只要真的這一生能夠依《大學》、《中庸》、《論語》，依這三部書修行，那你就真的學孔子。孟子學到了，所以孟子是孔子的學生、傳人，亞聖。
佛法也不例外，佛法這個傳人標準更高，要開悟；換句話說，煩惱要斷盡。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明至少要破幾品，這是佛的傳人；你煩惱習氣沒斷，你沒有資格傳法。所以在中國古時候這些祖師大德，從前李老師給我說，一般最低的標準，三果聖人。三果是什麼樣地位？見惑斷盡了，思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑惡見，這五種。這五種煩惱有粗細，粗的他斷盡了，還有微細的，微細的還沒有斷盡，三果。微細的斷盡了，那就變成四果，那就是阿羅漢就超越三界，這樣的功夫！這是祖師大德傳法的人，傳法最低的標準。
我們粗重的煩惱統統都沒斷，常常在生活當中起現行，這是凡夫，真的是一品煩惱都沒斷，怎麼辦？一定要依靠祖師大德來修行。李老師給我介紹，叫我學印光法師，這是近代的人，印光法師怎麼學法？《文鈔》在，天天讀《文鈔》，天天依照《文鈔》的教誨改過自新，那你就是印光大師的傳人。印光大師的傳人，那你就是凈土宗的傳人，這對了。我介紹給其他同學的標準比這個更高，我勸大家學《無量壽經》。《無量壽經》是阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛兩個人所講的，裡面有很多重要的，譬如四十八願，阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛是轉告，轉告實在講就是彌陀自己說的。你要是依《無量壽經》修行，你的老師就是釋迦牟尼佛，就是阿彌陀佛，你是這兩尊佛的傳人，真干，真做到了，真是一點都不假。你還能不往生嗎？哪有這種道理！
用什麼來勘驗自己修行的功夫？我寫了二十個字，這二十個字要常常擺在面前，要常常記在心裡頭，時時刻刻用它來檢查我們自己的心行，起心動念、言語造作。檢查我們的心，起心動念，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這十個字修心；日常生活行為我們用另外十個字，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這十個字每個字意思都很深很廣。我從前講過，用這二十個字做一個題目講過，好象有不知道是錄相帶還是錄音帶，有做過專題講過。這是修學的綱領，總的綱領，總的原則；細目，細目就是《無量壽經》，再說得廣一點，就是《大方廣佛華嚴經》，這部經你都離不開這個原則。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以我們這二十個字最後有念佛，決定要求生凈土。依照這個來修行，依照這二十個字修行，求生凈土決定得生。
一生對人介紹佛法遵守一個好的態度就是「知之為知之，不知為不知」，一定要知道自己所知的有限，但是一定要曉得要不斷提升自己。諸位要知道修行跟求學古人有個比喻，比喻得很好，「如逆水行舟，不進則退」，他不能停，停下來決定退轉。逆水行舟一定要往前進，要勇猛精進，這樣就對了。要常常勉勵自己，你真的肯修，真的有領悟，你在修學裡頭就得到樂趣，法喜充滿。你看看《論語》夫子所講，「學而時習之，不亦說乎」，學了怎麼樣？學了要修行，那個習就是修行；換句話說，你學多少你就要做到多少。學不要太多，太多你消化不了，你接受不了。不要多，少少的，我完全消化，完全得受用了，這個重要。
經天天要讀，「溫故而知新」，解不解不太重要。前面說很重要，為什麼說不太重要？我們現在是基礎第一重要，基礎在哪裡？一定要把《弟子規》跟《十善業道》落實，這放在第一重要。我預定的時間是兩年，一年落實弟子規，一年落實十善業。為什麼這兩樣不能同時？同時恐怕兩年兩樣都不能落實，確實會有這個現象，一年專門在一部容易。我一年把《弟子規》完全落實了，我到第二年以《弟子規》的基礎來學《十善業道》，很容易落實。你說兩樣一起搞很難，你可以試試看，兩個人可以做個試驗，一個人是一年搞一門，一個人是同時搞，搞兩年，到最後兩個人效果不會一樣。我們還是聽古大德的，還是聽老師教誨，一樣，專搞一樣。才真正像世尊在《十善業道經》裡面跟我們講的，那個講的原則非常重要，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你就成功了。
所以學《弟子規》就是這一門，那我還要往生凈土，《無量壽經》天天念，不求甚解，正如同教童蒙一個道理。童蒙，教童子從前私塾，私塾教童子著重在德行上，教他禮節，教他言語，教他動作，這是非常嚴格的，書只教他讀，教他背，不講意思。為什麼？他年歲輕，才七、八歲，智慧還沒有開，記憶力好，專門教你背，專門教你念，這個時候要養成很好的德行，它有重點的。所以到十三歲入太學，太學再講解。你從前讀書都念過這些經典，到太學裡頭講解、研究討論，是另外一個階段，前面是專門背誦。
我們現在就是學這個方式，這個模式，首先我們用兩年功夫培養德行，經論我們可以讀誦，也只學一部就好。我修凈土，我就學《彌陀經》，或者是《彌陀要解》，或者《彌陀疏鈔》，或者是《無量壽經》，一部就可以，我每天讀誦不間斷。兩年之後我德行基礎建立了，《弟子規》百分之百做到，十善業百分之百做到，我把我所學的這個經教深入的求解。一面求解一面依教奉行，這樣去做，有個三年五載就有很可觀的成績。我們確實，絕對不是說我們的智慧福德不如古人，不是的，我們的方法搞錯了。古時候人他方法正確，所以幾年的時間他有很好的基礎。我們方法統統錯了，搞了幾十年沒有收穫，原因我們要曉得，曉得了，趕緊改過來。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一四一三卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，法首菩薩偈頌最後一首看起：
【如在四衢道。廣說眾好事。內自無實德。不行亦如是。】
清涼大師在這首偈給我們注得不少，這是第九個比喻，「巧言無德喻，謂亦說修行，或談己德，內無實德，但有虛言」，這是清涼大師把這首偈的大意給我們說出來了。下面是交代，就是這首偈跟前面八首偈有一點不相同，前面八首偈都是前一半，就是前兩句是比喻，後兩句是法合；這首偈前面三句是比喻，法合只有一句，『不行亦如是』，「合文但云，不行亦如是」，只有這一句。
「彌顯不毀多聞」，這句非常重要，絕對不是說多聞是錯誤的，多聞是正確的，多聞沒有做到，過失在沒做到，這九首比喻都說這樁事情。九也是表法，我們不能把它看成數字。換句話說，受持正法，依然煩惱習氣不斷，什麼原因？你沒有去做到。所以在這章經裡面，也就是「正行甚深」這章，文殊菩薩所問的，受持正法應當他會開悟，他會證果，他會把這些煩惱習氣斷得乾乾淨淨，這是正理。你看看受持正法的人，哪個不是這樣成就？這在我們華藏會上四十一位法身大士，人人都是從受持正法，也就是從多聞，他多聞他有思、他有修，所以煩惱習氣放下了，六道十法界也放下了，這是正理。為什麼現在我們看到有許許多多受持正法的不如是，果報不是這樣？這就提出懷疑。文殊問得很多，法首給我們的答覆，統統都是不行亦如是，你沒做到。
這章經文對我們現前受持正法的同學，無論在家、出家，比什麼都重要。真正修行一定要記住，六祖在《壇經》說得很明顯、很扼要，「若真修道人，不見他人過」，別人有沒有過失與我不相干，我看到別人過失，我記別人過失，就是自己的過失。我要說別人的過失，就是我自己的罪過，就造業了。別人是不是有過失？太難講了。有時候我們凡夫看到他好象是有過失，如果我們（這文還沒讀到），其實以前我們在街坊福利會講的時候講到，街坊福利會我們講了一段時期，講的是《四十華嚴》，選講。你看看文殊菩薩勉勵善財童子出去參訪，應當具備些什麼條件，說得好。參訪就是我們平常講的尋師訪友，你到處去尋求善知識向他請教，最重要的一個條件，不見善知識之過，這一條說起來容易，做起來是真難。
釋迦牟尼佛，這是我們公認的大善知識，在這個大世紀裡面；佛家大世紀，那是一尊佛出世教化的法運，這就是一個大世紀，包括正法、像法、末法。這個世紀以後，下個世紀是彌勒菩薩示現成佛，那是下個世紀，這個世紀真正大善知識是本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有過失？在我們凡夫眼睛裡面看，釋迦牟尼佛還是有過失，他老人家功德還是不圓滿，為什麼不圓滿？僧團裡面並不是和合，有提婆達多，有六群比丘，有背叛釋迦牟尼佛教誨的，背師叛道，不圓滿。世間聖人也沒有例外的，總有一些人跟他反對的，批評他、毀謗他。世出世間大聖人都還要遭受這些難，是不是他真有過失？文殊菩薩告訴我們，這裡頭有大權示現，我們凡夫不知道，凡夫只看形相，不知道真實的意思，所以開經偈講「願解如來真實義」，談何容易。
到釋迦牟尼佛把提婆達多、這些六群比丘那個底牌翻出來之後，我們才恍然大悟，原來那些都是諸佛如來示現的，不是真的犯過。就像唱戲一樣，戲台上那些角色，有表演正面的，有表演反面的，有表演忠臣，有表演奸臣；你看到這是好人、那是壞人，到後台去看，好壞就沒有了，表演的。沒有這些人表演，怎麼能夠顯示出正面修行的功德？顯不出來。有不善才把那個善襯托出來，有善才把那個不善顯示出來，讓你在這個地方覺悟，你可不能分別。表演善的是我的老師，我要跟他學習；表演不善的也是老師，也要跟他學習。怎麼個學習法？善的那一面完全接受，不善的那一面我們看到，我們要反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉。如果我有，趕緊要改，知道那是不善；如果沒有，沒有要勉勵自己以後不要犯這個過失。你看看那個表演不善的不也是老師嗎？功德相等，沒有兩樣。
提婆達多墮地獄，這不是假的，真的墮地獄，可是佛告訴我們，提婆達多在地獄裡面的享受跟忉利天沒有兩樣，不可思議。為什麼會墮地獄？謗佛、謗法、謗僧，造五逆罪，這是必定墮地獄。他為什麼到地獄還享福？在地獄裡頭的生活狀況跟忉利天差不多？提婆達多教化了好多人，這是他的功德，表演惡的一方面，讓多少人看到之後省悟過來，不敢作惡；已經作惡的懂得懺悔，還沒有作惡的引以為鑒，他不是功德嗎？
早年我還沒有學佛的時候，二十幾歲，很年輕，喜歡抬杠，那個時候確實，以後讀《了凡四訓》，那個性格很像袁了凡。有一次我們有個長官，也很難得書也讀得不錯，也常常在雜誌裡頭寫文章。有一次幾個朋友在一起談到岳飛，當然談到岳飛就會想到秦檜，這大忠大奸，我聽到之後我就提出反面的意見。我說：岳飛不錯，秦檜也很難得。他們眼睛就瞪起來看著我：難道秦檜是好人嗎？我說：是！他把岳飛害死，使整個宋朝國勢衰弱，你怎麼說他是好人？我說：西湖那邊的岳王墳，岳飛盡忠報國，秦檜夫婦兩個鐵像跪在那個地方受千萬人的唾罵，這就是好人。他還不懂，我說秦檜跪在那裡，叫多少人看到不可以做漢奸，不可以害忠臣，害人就落到這樣的下場。他這才明白了。
我說秦檜不會在地獄，一定在天堂，為什麼？你說他教了多少人。岳飛教人盡忠報國，秦檜教人不可以做漢奸，不可以害好人。所以世出世間都講善學，你要會學，會學你看夫子講「三人行必有我師」，三人是哪三個人？自己一個，一個善人，一個惡人；一個岳飛、一個秦檜，都是我的老師。岳飛盡忠報國我要學他，秦檜那個不善，我可不能學他，一個從正面教，一個從反面教，都是好老師。我也說出一套歪理論，但這個歪理論一聽到確實是有道理，所以我認為秦檜今天決定在忉利天，決定不會在地獄。
參訪善知識亦復如是，善知識裡頭確實真的是有聖賢、有佛菩薩應化在其中，我們肉眼凡夫看不出來。看他平常接觸大眾，大眾根性不齊，他為了要利益眾生，為人演說契機契理，有時候就用一些非常的手段，那個人得度了，那個人得利益了；我們在旁邊看到覺得莫名其妙，好象他做得不如法。他在特殊狀況之下對某種人用的，那如法，法無定法。我們所學的是定法，不知道變化，所以我們學的這個法，實際上在日常生活當中很多行不通，他用起來非常活潑，一絲毫障礙都沒有，為什麼？我們一般人講通了。不通的是我們，善知識他通，他不但對一切人，跟他接觸都能得利益，妖魔鬼怪他也接觸，他也能把妖魔鬼怪度脫了，我們哪裡曉得！
善財出去參訪，文殊菩薩教他這些話，意思很深，善財跟文殊也在表演，也在唱一台戲給我們看。不是文殊不知道，不是善財不知道，我們肉眼凡夫不知道，在這一生當中錯過了多少學習的好機會。看到這個善知識有一點點毛病了，有一點點瑕疵了，這不是真善知識，我不要跟他學，再去找，找一輩子找不到，誰吃虧？自己吃虧。孔子、釋迦這是大家公認的大聖，尚且如此，何況我們眼前的善知識。我跟諸位說過很多次，我親近的、接受指導的方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，有沒有人毀謗他？有，很多。多少原來親近的這些學生，我們的同學，聽到這些毀謗有很多退心了，信心喪失了，以後不再親近老師了，受流言之害，這是什麼？自己善根淺薄。那些說話的人那都是魔障，你聽了、信了，信心動搖了，受害是自己。老師知道這個事情，笑笑「各有因緣」，這句話意思很深。我遇到了有一些說話的人，他們地位很高，年歲也比我大，甚至是我的長輩，不能夠跟他辯駁，用什麼方法？他說幾句我就曉得了，批評老師，我們借故趕快離開，不聽，信心決定不動搖，那我們就受益了。
中國古大德常說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。我們遇到這些善友，這些好老師，他不是聖人，他不是佛。在佛法裡面，等覺菩薩都還有過失，完全沒有過失只有一個人，成佛，究竟圓滿佛果，沒有過失。這些道理我們在經上讀得很多，我們明了，我們肯定，我們不懷疑。我們也知道，經論上常講的「大權示現」，諸佛如來應化在九法界，對不同的根性有不同的教學方法，這就是我們世法裡頭一般講的「通權達變」，這裡面有契，契就是變化，不是一成不變的，大用無方，你才能夠教化一切眾生，你才能夠應一切眾生之機。
這個比喻，這三句，總是沒有根底的過失，我們現在人都有這個毛病，也說修行，也說自己的德行，實際上呢？實際上沒有真正的德行，但有虛言而已。細心去觀察，細心去反省，我們常講十善你有沒有做到？這是什麼？這是入門的基礎條件，真正把十善做到了，你有沒有入門？沒有，你在哪裡？你在門口，沒入門。在世法裡面，你雖不是聖賢，十善做到了，肯定你是君子，孔孟會承認你是君子，你是個好人；可是在大乘佛法裡面你沒入門，雖沒有入門，你已經具備入門的條件，你再進一步，再加一把勁把見惑斷掉，錯誤的見解放下，你就入門了。
錯誤的見解就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類。這五大類你要放下了，你的見解就叫做正見；你有這五種，你的知見不正，不正沒入門。正見入什麼門？在《華嚴經》這五個位次裡面，最初十信位，你就能夠進入到初信，初信這是大乘教裡頭小學一年級；如果十善都做不到，你不正的知見你是決定斷不掉，沒指望。在我們凡夫講正見是聖人，在小乘是初果，哪有不善的道理！貪瞋痴雖然沒斷，那是有思惑，他有能力伏住，縱然有習氣起現行，很淡薄，不嚴重。我們把這些事情搞清楚、搞明白，才知道自己修行現在到哪個階段，清清楚楚、明明白白。
不要說修行證果，初信位的菩薩也是證果，小小果。證小小果的人，『廣說眾好事』，他自己一定能做到。諸佛如來、法身菩薩，我們在前面常常講到，他們是做到了以後才說，法身以上，在《華嚴經》裡面就是初住菩薩以上，還不算十信位；十信位的菩薩，說到之後一定做到，言行一致，表裡一如，你才真正是個菩薩。
具足三皈眾戒，表裡一如，最重要的『實德』，清涼這裡講「實德」，真實的德行。實德是與性德完全相應，這才叫實德；在世法裡頭，肯定與倫常相應、與八德相應。倫常八德要用現在通俗的話來說，就是人與人的關係，人與天地萬事萬物的關係，不出這個原理原則。家庭有倫理、社會有倫理、國家有倫理、世界有倫理，乃至於遍法界虛空界都有倫理，我們能懂嗎？我們能體會得到嗎？唯有法身菩薩知道宇宙是一體，所以心地清凈，一塵不染。
真誠清凈慈悲確實遍法界虛空界，這是性德，一切眾生本來就是，佛法裡面講「法爾如是」，佛如是，菩薩如是，我們這一切眾生亦如是。這裡頭為什麼會有差等？迷悟不同；悟到究竟，完全相同。雖然有悟，還沒有達到究竟，這個悟淺深不同。那是講什麼？《華嚴經》上四十一位法身大士，四十一位不同，這講悟。迷也有淺深廣狹不同，迷是什麼？十法界，十法界裡頭為什麼有菩薩、有聲聞緣覺、有天、有阿修羅、有人、有三途？迷的不同。迷得愈深往下墜，迷得愈淺往上升，十法界是迷悟不一樣。真正講悟，沒有迷了，得初住以上，不迷了，從初住到等覺，悟淺深不一樣，是這麼個道理。
悟是實德。所以沒有出十法界，在四聖法界，你看看天台家所講的相似位，相似位能不能算是實德？不能，接近實德，所以跟實德相似。六道呢？六道連相似都沒有，為什麼說相似？見思煩惱還沒斷。所以六道裡面修行功夫得力、還不錯的，天台大師說觀行位，觀行上面是相似。現在這裡有比喻，這個地方十個比喻是什麼意思？名字位，那就是但有虛言，沒有實德，名字，有名無實。有名無實得不到真正的利益，這是從前李老師常常警惕我們，不能了生死，不能出三界，只能夠在三界裡面得一點善果，所以這個地方實德的標準很高，我們一般人很不容易體會到。
實德是破一品無明，證一分法身，華嚴境界。一定要以華嚴為標準，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品了，實德。這個實德是什麼？性德，性德流露出來了。所以從這裡看看，再回頭想想我們自己，你怎麼能不慚愧？你還有什麼值得驕傲的？做再大的好事，果報是六道裡面的上三道，出不去，出不去怎麼？真想出去，不出去不得了，輪迴太苦。中年以上的人，你細心觀察這個世間，應該能體會到輪迴苦。今天我們確實是非常幸運遇到這種機緣，可以能夠脫離輪迴，脫離輪迴只有一條路，求生凈土。
求生凈土最重要的一個條件，放下萬緣，這個世間絲毫都不可以留戀，使我們往生有把握。我們往生將來品位可以提升，多做善事，全心全力行善。就像《十善業道經》上所說的，一定要有善心，善心是什麼？利他的心，不是自利，要有善念，要有善行。善心、善念、善行說起來也很多，佛告訴我們，儒也告訴我們，「止於至善」，那是善達到圓滿了，至善是什麼？幫助別人覺悟。你看看諸佛菩薩、祖師大德，真覺悟的人他幹什麼？用現在的話說，他搞教育，絕對不在乎自己什麼地位、財富、享受，他腦子裡頭沒這個東西，願意過清苦的生活。沒有人知道，「人不知而不慍」，默默的在耕耘，從事於教學工作，幫助人覺悟，破迷開悟，幫助人離苦得樂。這是聖賢的事業，不是世間事業，你能夠體會得到嗎？從這個地方能體會到，那你就不是虛言，雖然還沒有達到一定的程度，不是虛言，從凈宗這個法門帶業往生。
帶業往生的條件不需要此地講的實德，這個地方講的實德你要是得到的話，那你往生是實報莊嚴土，那不一樣。沒有達到這個真實，達到相似的真實，相似的真實生方便有餘土。我們這個相似也沒達到，雖相似達不到，沾一點相似的邊，這句話怎麼說？方向一致，目標一致，這決定不錯，就這麼一點點功德，就決定生凡聖同居土。生到西方凈土，即使是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界統統證得實德，不可思議，所以這就是難信之法。怎麼會有這麼殊勝的成就？你看生到西方極樂世界，這是阿彌陀佛自己說的，在《無量壽經》四十八願裡面講的，生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩實德，不必經過相似位，直截就到了分證位。一切諸佛菩薩說凈宗法門叫難信之法，難信的意思就在此地。
我們今天從哪裡做起？我勸一切同學，我講真實話，必須從《弟子規》紮根。換句話說，《弟子規》你要是做不到，你來生人身得不到。這句話完全肯定，《弟子規》百分之百做到了，我就保證你來生不失人身，失掉人身來生還得人身，《弟子規》是做人的條件。我們在外國講，外國人聽了之後我們聽聽他的反應，他不說假話，聽完之後說了一句「做人應該要這樣」，這是做人的法。你能夠把這個做到你不失人身。然後再進一步把《十善業道》做到，為什麼？《十善業道》是學佛的入門條件，有十善業道就可以入佛門，可以學佛了，有沒有得到一年級？沒有，佛法裡頭小學一年級的先修班，先修班就是現在講的幼兒園，你有十善業道，這是進了佛法的幼兒園。
什麼時候你才能夠進一年級？你從這個地方再提升，提升什麼？學三皈、學五戒。戒跟善不一樣，戒有約束，善沒有約束；戒是非做到不可，善不一定，差別在此地。因為戒是誓願，我發了誓我一定做到，善沒有，差別在此地。我們不搞別的法門，別的法門太難了，我用三皈、五戒、十善，念佛求生凈土，這個人決定往生，生凡聖同居土。即使是下輩往生，因為我們造作的罪業太重，不敢希望品位再往上，下三品往生就證實德，這真正是你意想不到的收穫。
這個法門勸人得大利益，勸人干，自己干不幹？有的人勸人是真的在勸，勸得沒錯，自己不肯干，這什麼原因？煩惱習氣太重了，我們一般人講禁不起誘惑。現在這個世界真的環境非常不好，就是自私自利、名聞利養、五欲六塵的誘惑力量太強大了，在這個時候我們怎麼辦？所以真修行要有一股勇猛的勁，難斷能斷，難捨能舍，佛教導我們以苦為師、以戒為師，戒就是十善、三皈、五戒，決定不能違背。《弟子規》裡面講的五倫、五常、八德，決定不可以違背，我們有這個基礎，一心念佛。
對付現在世間所有的誘惑用什麼方法？聽經是最好的方法，聽經是天天增長你免疫的能力，一天至少要聽四個小時，我常常是這樣教人的。四小時到哪裡聽？我們現在流通的光碟不少，任何一部經都好，每天聽四個小時，一部經反覆的聽，古人講「讀書千遍，其義自見」，你要能夠一部經反覆去聽一千遍，你會開悟，為什麼？一千遍聽下來心定了，不會受外面境界染污了，你就有這個能力了，清凈心生智慧，念佛求往生你自己知道有把握，沒有困難。現在時間到了，這首偈我們就講到此地。
同學們請坐。最後這首偈清涼大師在此地有個總結，《疏》裡面「又此九偈，亦可別對隨貪等義，如理應思」。第一個，這是做了總結，結得很好，讓我們對於這章經做一個回顧。第一首偈是比喻「溺水」，水在佛法裡面是表貪愛，所以「喻隨貪愛水故」。因為受持正法這個機緣希有難逢，我們諺語常講「貪多嚼不爛」，東西學多了，只學到文字、皮毛，義理疏忽了，這就是為什麼自古以來真善知識教人一門深入，這是我們不能不知道的。多少人犯了這個毛病，一開頭廣學多聞，多聞沒有錯，不是現在這個階段，所以古人常講「人貴自知」。人一定要有自知之明，不是知道別人，要知道自己。我自己是什麼根性，我自己是什麼程度，我自己在現前是什麼樣的一個位置，要搞清楚。在世法裡面可能我是個博士學位，在佛法裡頭連幼稚園的資格都沒有，這就所謂是「隔行如隔山」，這不能夠相提並論。
世法是知識，佛法是智慧，智慧跟知識是兩碼事情。智慧是清凈心當中流露出來的，清凈心的反映，知識是意識心的反映，一個是意識心，一個是真心，不一樣。在佛法術語裡面講，知識是心意識，從心意識裡頭生的，八識五十一心所裡面生的；智慧是真如本性裡頭本來具足的，必須離心意識，智慧才能夠生起來，這不一樣。你今天還有貪愛，貪愛佛法，貪愛大乘，大乘經教我統統都想學，自己並沒有這個程度，我們在前面剛才講過，你連《弟子規》跟《十善業道》、三皈五戒都沒有，經教沒分。你要是廣泛涉獵經教，你所學到的，就是今天一般人講的佛學，佛學什麼？佛學常識、佛學文字，你得的是這個東西，佛法裡面的義理你沒嘗到，真實的受用你得不到，這就錯了。第一個比喻說受持正法為什麼不得利益？沒有離開貪心，貪心學佛就被貪水渴死了。
第二個「隨慳，不自食故」。慳是慳吝。在我們佛門裡面，《彌陀經》大家常念，《彌陀經》裡面的周利盤陀伽過去生中三藏法師，慳就是很小氣，不大方，自己有的不肯給別人，為什麼？怕別人將來超過自己，三藏法師講經說法教別人也講一半就好了，後頭一半不講，希望自己德行、學問、道業永遠是居第一位，其他的人不能超過，吝法。吝法當然也不能夠悟入經教的義理，沒有辦法悟入，因為什麼？這是煩惱，煩惱是障礙，障礙不去掉你怎麼能悟入？所以煩惱是一定要斷。
換句話說，我們要認真去反省，我受持大乘有沒有貪心？記住，貪心，有沒有貪心？我對世間不貪了，我對佛法還貪，沒有用。佛是教我們斷貪心、斷煩惱，不是教我們換對象，我們貪財色名食睡跟貪佛法沒有兩樣，你同樣都是貪心。貪心將來到哪裡去？慳貪墮餓鬼。這前面兩個煩惱，餓鬼道的業因。沒有得到的希望得到，這是貪心，得到之後捨不得給人，這是慳吝，餓鬼道的業因。貪愛大乘將來還是墮餓鬼道，這就是慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面所說的，念佛人一百種果報，這裡頭有。念佛真的是正法，受持正法，貪瞋痴沒斷，嚴重的慳貪還是墮餓鬼，嚴重的瞋恚還是墮地獄，愚痴還是墮畜生。並不是說你這貪瞋痴換了對象，世法不貪了，換成佛法，不行，佛是教我們斷貪瞋痴，沒有教我們換對象，這個道理很深，要懂，不可以有慳貪。
第三個比喻是「隨嫉妒」，這問題嚴重，「內病」。這比喻裡頭說醫不自救喻，知道有對治煩惱習氣的方法，自己不能用，還是被煩惱習氣障礙了，這同學們大家在一起學佛共修這麼多年懂不懂？懂，我們真知道有方法。用什麼方法來對治慳貪？布施。你要真干，你要真能舍，捨得心裡歡喜，舍了絕對沒有後悔，就算是我的施捨被人騙了，騙了也不後悔。那個造作罪業的人，那是各人有各人的果報，與我不相干，我是善心、誠意施捨的。你把我這個施捨拿去做不如法的事情，那是你的因果，那不是我的意思，我沒有過失，過失在對方。你明白這個道理，你就歡喜舍，你就樂意舍了。特別是救濟災難的時候，旱災、水災，災難的時候，有很多慈善機構在這個地方募捐，我們舍了。很多人舍的時候他擔心我這個錢會不會到受難者？會不會給他們吞沒了？疑慮很多，於是怎麼？本來想舍，不敢，不願意舍了，這錯了。人人對於這些做慈善事業的人都沒有信心了，各個人都不施捨了，這個災區的人就可憐了。你要不相信別人，你自己到災區裡面去布施去，你能不能去？假如不能，我們相信；他做得不如法，佛法裡面講各人因果各人負責，這個態度是好的。
信任別人這是個善心，別人不善是他的事情，與我不相干，決不要懷疑，懷疑什麼事情都不能成就。大乘教裡頭常講「疑是菩薩最大的障礙」，這個話對菩薩講的。此地這個經也是對菩薩講的，《華嚴》是大乘教，圓教菩薩，這對七信位菩薩所講的。七信位超過六道輪迴，還沒有超過十法界，超過六道輪迴，這是我們不能不懂，絕對不可以有嫉妒。要知道嫉妒煩惱給我們帶來的苦難非常嚴重，障礙自己的善事，障礙別人的善事，哪裡會有好果報？
第四個比喻「隨諂，數他德故」。諂媚，讚歎別人的德行，自己不能夠效法，自己不得受用，這些毛病都是我們自己受持正法而不能成就的原因。第五個比喻「隨瞋及忿」，忿怒、瞋恚，王子饑寒喻，「違王之法」。此地這個王，法王，佛菩薩的教誨，我們也讚歎；甚至於像現在所說的，我們也講經說法勸別人，自己沒有依教奉行。別人如果真的明白了，依教奉行，超過說法的人，說法的人是凡夫，聽法的人證果了，這個自古以來有，正是所謂善學超過善教的。中國世俗有個諺語說，狀元他的老師是個秀才，沒有聽說秀才的老師是狀元。你們想想這個話的味道，所謂是「青出於藍而勝於藍」。你要懂得這個道理，你就曉得，說法的人雖然不高明，他能說不能行，聽法的人能說能行就得大利益；他說的法沒錯，我們就可以依教奉行，自己得利益。如果我們說，「他自己說到做不到，算了，不要聽他的」，損失是自己。這也正是文殊勉勵善財的意義。
第六個比喻是「隨覆」，覆是什麼？自己有過失隱瞞，不知道發露懺悔。清涼說「若掩耳盜鈴，欲人不聞故」，這個話是什麼？自欺欺人。掩耳盜鈴是自欺，希望別人不知道，別人聽不到，這是欺人。自欺欺人怎麼會成就？統統都是說這一生遇到正法的這些人而不能成就，所犯的這些毛病。下面第七個比喻「隨痴，盲無見故」。自己愚痴，愚痴沒有智慧，所以在比喻裡面第六是聾人奏音樂，第七是盲人畫畫，這前面我們都讀過了，這屬於愚痴。佛法，受持正法，煩惱輕智慧長，這是正道；受持正法反而增長愚痴，錯了，智慧不開。像這些地方，我們在平常要常常檢點、常常反省有沒有這些過失，真的是有則改之，無則嘉勉。
這種毛病習氣很深，我們講得粗、講得淺。你看看文殊菩薩在第七信位的法首菩薩，在這個地方提出這些問題。換句話說，七信位的菩薩還有這些問題，只要有這些問題他怎麼能向上提升？是不是真有這些問題？我們肯定有，有他怎麼能做菩薩？他有的是習氣，他斷的是現行，他要不斷這些煩惱，他怎麼能夠證得七信位？這是見思煩惱，見思煩惱在七信位都斷了。這是佛在經上告訴我們，阿羅漢果已經斷了，雖斷了習氣還在，所以這個地方講的全是習氣。這個現行跟習氣是不太好講，古大德有個比喻，他是用酒做比喻，酒瓶，盛酒的，酒倒乾淨了，瓶子裡頭擦得很乾凈，確實一滴酒都沒有了，那個酒就比喻現行，這煩惱沒有了，聞聞還有味道，那個味道就叫習氣。諸位從這個比喻上你去想，他有沒有貪瞋痴慢？真的沒有，可是表現出來還有那個意思在，實際上他真沒有了，這是阿羅漢以上。七信位的菩薩在斷證跟阿羅漢完全相等，這是超越六道，他在十法界裡頭聲聞法界。
聲聞、緣覺、權教菩薩習氣都沒有斷，都還有習氣，不過愈往上面去愈薄，利根的緣覺習氣就斷掉了，鈍根的，為什麼要分鈍根、利根？利根，習氣斷盡了；鈍根，習氣比阿羅漢少，阿羅漢比他嚴重，這講修證裡頭有等級不相同。我們今天不是習氣，我們今天是現行，會發作，這些毛病常常會發作，這一發作，身心不平，這叫煩惱，這是我們不可以不知道的。一個惡念，生一個惡念，這九個比喻裡頭所講的都是惡念，無論是哪一個惡念，惡念起來影響整個身體，影響到全身，這我們自己都有經驗。我們是凡夫，常常有這個惡的念頭，一身都不舒服，這是我們能感覺到的；感覺不到的，它影響環境，這是我們感覺不到的。我們一念不善，這個念頭現在科學裡面講思想波，你一起心動念這個思想波，這個波周遍法界，這影響太大！一念善，對身體來講一身的舒暢，感覺到很快樂、很舒服，你心裡念頭這個波，整個環境的磁場非常好，你要明白這個道理。
很多人問我風水，什麼叫風水？風水就是我們生活環境，中國人講氣氛，外國人講磁場，佛法說得好，「境隨心轉」，只要我們心善、思想善、行為善，這個善的波就影響外面環境，所以說福人居福地，心善的人這個人有福，整個環境都變善。如果這個地方善人很多，磁場哪有不好的道理！你看宋文帝跟何尚之的對話，何尚之說得很好，一百個人裡頭有一個善人，一千人裡頭有十個善人，一萬人裡頭有一百個善人，十萬人有一千個善人；十萬人是個小鎮，是個小城市，裡頭有一千個善人，這個小城鎮居民一定非常和善，一個人影響一百人，這肯定的。這話很有道理，我們學佛之後對這個一絲毫懷疑都沒有。我們這個小道場果然大家真的都覺悟了，知道修行不單單為自己，為這一方的眾生，最明顯的是這一方的居民。進進出出我們這個協會的，到這個地方來聽經、到這個地方來念佛，如果真正懂得這個道理，聽經、念佛是學習，真正修行是什麼？把不善的心轉變成善心，把不善的念頭轉變成善的念頭，把不善的行為轉變成善的行為，自己得受用，我們這個地區一切人、一切眾生連山河大地，統統得受用，這叫做什麼？功德。
誰知道這個功德？經論上天天講，真正懂得這個意思的人不多。現在我們講這個功德的時候，這個功德已經被科學家證明了。日本江本勝博士的十年實驗，證實人的意念，不論是善念、是惡念，影響環境。經過他的科學實驗，實驗出來的礦物，礦物是無生物，動物、植物都是屬於生物，礦物是無生物，礦物有見聞覺知，礦物懂得人的意思；人有善念，它的結晶非常之美，它的結晶就有改變，人有惡念它就變成很差、很難看，這證明什麼？我們的意念影響周邊環境。在佛法裡面講你影響的範圍多大？遍法界虛空界，那我們對自己這個念頭思想你就不能不留意。我一個善念、一個善的思想，真的是叫遍法界虛空界一切眾生得利益，我一個不善的念頭、不善的思想，使遍法界虛空界所有眾生都受到傷害。你要是真正了解這個事實真相，你願意幫助人還是願意傷害人？願意幫助人，煩惱習氣一定要斷；願意成就人，倫理道德、十善業決定要修，不但利益自己，利益無量眾生。
佛法開口講功德，閉口講功德，功德在哪裡？就在這個地方。我們跟大家相處，看這個人不順眼，看那個人不歡喜，這個念頭就讓遍法界虛空界眾生受苦，不僅僅是自己不高興。如果我們用慈悲心、用清凈平等心看一切眾生，遍法界一切眾生都生歡喜心。你是願意跟大家和睦相處，還是願意跟大家格格不入？都在一念之間，都在起心動念之處。經論裡面講得很多，這種深義很少人能體會到，我們今天藉科學這個測驗跟佛經兩個對照，佛經得到了科學的印證，使我們對於經教有更深刻的信心，更堅定的信心，深信不疑。從今而後一定要放下一切惡念，放下一切惡行，向純凈純善這個方向目標去邁進，這是成佛之道，這是真正離苦得樂之道。離苦得樂必然轉迷為悟，自自然然轉惡為善，這是佛菩薩在大乘教裡面教導我們的。所以過失發露懺悔，不能夠隱藏，覆是隱藏，隱藏就是更嚴重的過失。人不真誠，給人看到好的這一面，不好的那面隱藏，瞞著別人，不讓別人看見，不讓別人知道，這是罪過，說老實話，不障礙別人，障礙自己。障礙自己就是障礙自己的性德，你受持大乘，你不開悟，你不能入大乘境界，入就是證，一般人講證果。
下面第八個比喻「隨慢，恃己慣故」。這個慣，自己養成這個習慣，這個習慣儒家也說得好，《禮記．曲禮》一開端就講「傲不可長」。傲慢這個習氣在佛法裡頭稱為根本煩惱，根本煩惱有六大類，貪瞋痴擺在前三名，第四名就是慢，你就曉得這個東西嚴重性，它的障礙有多麼大的力量。怎麼對治？謙虛。用謙、用敬來對治傲慢，佛菩薩絕不輕慢一個眾生，即使造作極重罪業的眾生也不敢輕慢，做給我們看的。天主教的《玫瑰經》，這我過去講過，十五端裡頭頭一條就是教人要學聖母瑪利亞的謙卑，對治傲慢。
傲慢是俱生煩惱，不是你這一生，是生生世世帶來的煩惱習氣，人人都有，六道裡頭眾生沒有一個沒有；天道裡面，色界、無色界煩惱伏住了，不起現行，欲界統統有。欲界統統有就是說明他化自在天、化樂天統統都有。我們要細心觀察，不要說我沒有傲慢，你沒有傲慢至少你已經到色界天，這個傲慢你伏住了；你沒有到色界天，換句話說，你沒有伏住。時時刻刻總感覺到我比人高一等，人不如我。從前李老師講到這些地方給我們舉例子說明，你看看外面要飯的乞丐，在香港有沒有乞丐我不知道，在美國都有，南洋就更多，馬來西亞、印度尼西亞乞丐很多，他舉的例子是中國從前大陸上有乞丐，看到富貴人家從他面前經過，你看他什麼個態度？哼一聲，有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已。你想想看，他還是個傲慢心，還是瞧不起人。這就說明傲慢的煩惱是與生俱來的，沒有一個人沒有，只要是六道有情眾生統統具足。傲慢的心愈是嚴重的愈往下墜落，那三惡道就非常明顯，在人間稍稍留意都看得出來。特別是什麼？要自己反省，自己這個煩惱是不是很嚴重，應該要怎樣把它斷掉。
末後這個比喻「隨誑」，誑是什麼？欺騙人，「無德說德」，自己沒有實德，宣揚自己，現在人說的，沒有人給我們打知名度自己要想辦法，人家不捧我，自己要捧自己，就屬於這條。特別在現在這個時代，利用宣傳的媒體提升自己的知名度，這個錯了，古人常講的「實至名歸」，那個名歸他要不要？不要，真正有實德的人決定跟《金剛經》上所說的相應，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是實德。別人對他的讚歎，他有沒有歡喜心？決定沒有，別人對他毀謗也決定沒有瞋恚心，那個心永遠是平靜的。讚歎、毀謗就像風浪一樣，他水平，吹不動，不會隨風逐浪，不會，永遠是平靜的，所謂是八風吹不動，這真正有德行。還會被世間毀譽動心，說明他心是浮的，就是此地所說的隨誑妄，障礙自己的性德，受持正法不解（這是真的）、不行。
解跟行有密切的關連，有正解一定有正行，有正行一定有正解，他為什麼做不到？這我們常講，解得不夠深，解得不夠透徹，解得愈深愈透徹，行得愈堅定、愈深刻。所以佛在經教裡頭教導學生要深解義趣，深解義趣一定要自己悟入，那是真的。你要是看別人的註解，那不是真的，那是別人的悟處，不是我自己的悟處。但是別人的悟處可以給我做參考，可以給我做勉勵。一定要知道是他的不是我的，我必須自己有悟處，然後跟他的來比較、來對照，就像朋友在一起交換心得。這個好，這就是中國人所謂的切磋琢磨，現在人講的研究討論，讓老師、讓朋友來給我作印證，我所悟的有沒有錯誤。是正確的，方向正確、目標正確，悟入淺深不一樣，所以不能夠自滿，自己以為很了不起，那你就到此為止，不能再進步了，要虛懷若谷。像走路一樣，十個站才達到目的地，我現在才到第一站、才到第二站，前面還很遠，不能把第一站當作目的地，第二站當作目的地，那你就永遠不能達到目的地。
換句話說，永遠要謙虛，永遠要恭敬，這才是修學的好態度。正是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。永遠十分誠敬，到最後達到目的地了，目的地是證得究竟圓滿的佛果，這個時候怎麼樣？這個時候更謙虛。你看看諸佛如來就知道了，諸佛如來多麼謙虛，你看看這些諸大菩薩，諸大菩薩多麼謙虛。不要說大菩薩，在我們《華嚴經》你看看初住的菩薩，初住實在講是法身大士，在一般講是屬於摩訶薩，多謙虛。古大德所說「謙受益，滿招損」，這兩句話我們要永遠的記住。謙受益，一定要謙虛，無論對什麼人，謙虛決定得好處，如果說是滿就傲慢，決定得不到真實的利益。今天時間到了，這一章經我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一四一四卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，末後這段是李長者的《合論》。我們看論文，「第七爾時已下六行經，是文殊問法首，如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱，何故有受持正法而不斷者」，我們就看這一段。這段經文我們學習過了，我們讀的是清涼大師的《疏鈔》，也學習得很詳細，長者的《論》不是逐句解釋經文，而是通論這一段經的大意，所以不稱為註疏，而稱之為論。
開頭說從爾時已下六行經，這是指的長行。在古時候就是李長者所看到的經本，這段長行是有六行，六行經。文殊問法首菩薩，如佛所說，若有眾生受持正法，悉能除斷一切煩惱。這是正教，這是事實，關鍵就在受持。受持這兩個字的意思很深，受是真正接受如來的教誨，如來所說的意思通達明了而沒有疑惑，這才能夠信受奉行，受裡面一定包括這四個字，信受奉行，這才是受，持是保持而不失去，從初發心到如來地都能保持而不失去，這叫受持。正法是如來所說一切法，為什麼稱之為正？正是跟法性相應，這才是正。如果與法性相違背，那就叫邪。與法性相應的是智慧、是德能、是相好，大經裡面常常用這三條把性德圓圓滿滿的包括盡了。
我們的學習是不是真正受持？這個問題很嚴肅，不是說我們遇到佛法，我們也很歡喜，也願意接受，我們受了三皈，受了五戒，受了菩薩戒，甚至於還出了家，受了比丘戒、比丘尼戒，這是《梵網菩薩戒》，這受了，是不是真的受了？菩薩說為什麼煩惱不斷？煩惱不斷是形式上受了，實質上沒有受。於如來的正法不能夠理解，有讀誦，讀誦不解其義，在日常生活當中依舊是隨順煩惱習氣，我們沒有能夠隨順如來正法的教導，沒有隨順。就是從三皈依來講，我們有沒有受持？皈依佛這句什麼意思？受持皈依的時候我們也講得很清楚，講完之後你能不能接受？很困難。皈是回頭、回歸，通常這個字，「反白」用這個字，反就是回頭，從染污反過來回歸到白，白就是沒有染污，白代表清凈。古印度，中國人講善惡，印度人講黑白，黑法、白法；黑法就是惡法，白法就是善法，中國人習慣講善惡，印度人講黑白。我們怎樣從黑反過來回歸到白凈法？這是皈依的意思，依是依靠。
我們是凡夫，久遠劫來就被煩惱習氣染污了，所以煩惱有俱生煩惱，俱生不是這一生染污的，過去生中生生世世帶來的習氣，俱生煩惱。這我們細心去觀察思惟不難發現，我們才相信這事情是真的不是假的，每個人都帶著過去生中的習氣，這個習氣有善有惡很明顯。有人性情很慈悲、很善良，不是這一生學來的，佛在經上告訴我們，過去生中從善道來；如果他從天上來，他還帶著有天人的習氣，天人慈悲喜舍，天人好善，他帶著有善習氣。有些人習氣不善，佛說從惡道中來；帶著瞋恚、好勝、傲慢，從修羅道來，從羅剎道來。我們如果是深入經藏細心去觀察，大致上也能猜得個相當可靠的程度，細心觀察。尤其應該細心去觀察自己，觀察自己也能夠了解自己過去生中是在哪一道，從習氣上就能夠體會得到。
我們怎樣把不善的習氣改為善的習氣？這就要依靠經典的教誨，經典的教誨我們一定要懂得，是不是釋迦牟尼佛的教導？不是；我們念四書五經、十三經，是不是孔子的教導？不是的。這個東西確實是周公、孔子他們說的，沒錯，是他們說的，不是他們教導，誰教導？這是自性當然之理。所以聖人的言教是從自性裡頭流出來的，換句話說，就是自性裡面的智慧、德能、相好。相好是屬於果報，自性的智慧德能流露出來，相好自然現前。諺語所謂「相隨心轉」，我們也常講我們的體質是隨著念頭轉，心善、念頭善、行為善，體質就善，這個人不容易生病。
病從哪裡來的？病還是從迷惑顛倒來的，那才是真正的病因。三毒貪瞋痴，佛講這三毒煩惱，那是所有一切病痛，所有一切輪迴的大根大本，這個東西自性裡頭沒有。自性是純善純凈，這個東西被染污，是不是自性被染污？跟諸位說，自性絕對不會有染污的，那到底是什麼染污？都是一念迷，迷了才起這麼多幻相，自性上確確實實沒有，自性是圓滿的大覺，很可惜，所以說「一念不覺而有無明」，這句話的意思很深很深，這就墮在無明。所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，那就是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。心是真心，真心現的境界。真心現境界，這個境界叫一真法界，像《華嚴經》上講的，毗盧遮那佛的華藏世界是一真法界，心現的，西方阿彌陀佛極樂世界也是心現的，裡面沒有識變。識變是什麼？識變是十法界。
十法界是識變的，識變是假的，絕對不是事實。所以佛在經上無數次的比喻，佛用什麼比喻？夢幻泡影，雖然講了四個字，實際上是一個字，夢。十法界就像夢境一樣，夢境你不能說它有，你也不能說它無，你說它無，確實有這個境界，你說它有，當體即空，了不可得。可是你要是不覺、不回頭，那就是永嘉大師所說的「夢裡明明有六趣」，這一覺悟一回頭，「覺後空空無大千」，那個大千就是講的十法界，迷夢的時候有，覺醒過來的時候確實沒有。覺醒過來的時候是一真法界，這是佛把宇宙人生的真相一語給我們道破，喚醒我們這些夢中人。
你要說這夢境怎麼生的？這裡講的這麼多煩惱，煩惱就是業因，這是什麼？識。都是屬於，你要用唯識家的話來說，總離不開八識五十一心所，二十六個煩惱，總離不開這個，這個東西能把一真法界變換成無量無邊的法界。我們佛法裡面叫法界，現在科學家稱之為空間維次，不同空間維次在理論上講也是無量無邊。他們也算是相當聰明，能夠發現空間有不同的維次，不同維次的空間裡面有不同的眾生。佛為了講經教學方便起見，把無量法界分為十大類，這十法界，好講。每個法界裡頭都是無量無邊，說實在話，我們每個人都是一個天地，每個人就是一個法界，每個眾生就是一個法界，這裡面有同分妄見，有別業妄見，《楞嚴經》上講得詳細。
如果不把這些道理、事實真相搞清楚、搞明白，我們的信受這裡面就打很多問號，問號就是疑惑。疑，大乘教裡頭佛說，是菩薩修行證果最大的障礙。我們為什麼今天要學經教？要來聽經？目的不是別的，幫助我們破疑生信，那個信才是真信。有疑問的信不能叫真信，疑還沒有斷，這個信在佛門裡稱為正信不是真信，正信。正信是對迷信講的，你學佛對於佛法一無所知，這是迷信。學了佛之後也學經教，對於佛法也有相當程度的了解，了解不夠透徹，真信生不起來，所以有正信；真信生不起來，你就沒有辦法去做到，一定有真信而後才有正行。這品經就是講「正行甚深」，不用人督促、不用別人勸勉，自動自發你一定會去做，沒有任何力量能夠阻擾你，會產生這麼大的效果。
譬如佛教初學的《十善業道》，你肯不肯做？決定去做，什麼力量都障礙不了，為什麼？你真懂得了，你知道這個好處，你知道這裡頭有無量無邊殊勝的利益，那你怎麼不去做？正如同世尊在《十善業道經》上所講的，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，這句話還得了嗎？一切世間，簡單的講就是十法界，菩薩這一法能斷十法界一切苦報，這是什麼法？佛講得非常扼要、非常簡單，「常念，思惟，觀察善法」。這句話如果我們把它說得詳細一點，常念善法、思惟善法、觀察善法，「不容毫分不善夾雜」，純凈純善。它有什麼樣的功德利益？它是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提的基礎，這個法從人天一直到究竟圓滿的佛果都要依靠它。
我們今天講皈依，依什麼？依十善業道。真正依十善業道，三皈就圓滿了，皈依佛覺而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧凈而不染，統統落實在十善業道上。我們今天學佛，無論在家、出家，為什麼這麼多年沒應、這麼長的時間沒有成就？就是我們把十善業道疏忽了，像蓋房子一樣，窮年累月就是蓋不成功，什麼原因？原來忘了打地基。沒有基礎，蓋個一層，搭個小茅蓬，也禁不起風吹雨打；那蓋高樓，還沒蓋到二、三層就倒掉，真的是這個現象。所以「受持正法」這句不容易，你必須通達了解，真正肯存心、念頭、行為都能夠依十善業，你才有能力斷一切煩惱，斷一切煩惱就是斷一切惡道苦。斷一切煩惱是因，因沒有了，一切惡道苦當然就沒有了，這是正教。
為什麼有受持正法而不能斷的？形式上受了，實質上沒有接受，實質上還是隨順自己煩惱習氣，道理就在此地。別人有沒有斷與我們不相干，最重要的是自己，我自己有沒有受持正法？我受持正法有沒有信受奉行？受持正法沒有信受奉行，不管用，那就跟此地菩薩所講的，法首菩薩所說的九個比喻一樣，不能成就。不但不能成就，還造作惡業，惡業沒斷。什麼惡業？惡的念頭沒斷，惡的思想沒斷，惡的行為沒斷。噁心，什麼是噁心？迷而不覺，這個心是噁心，沒斷，這一點很難很難。如果這一關能夠突破，覺悟了，覺而不迷，這個心善心，這個心是什麼？真心，這個心就是本性。儒家講的「人之初，性本善」。儒家講的本性本善，這不是外面來的。迷斷了，真心就現前，這是什麼境界？《華嚴經》上法身菩薩的境界，破一品無明，證一分法身，覺而不迷，你說多難，多麼不容易！超越十法界，剛剛契入一真法界，這是覺而不迷。
實在講三皈依的傳授，你看一入佛門就把這個傳給你，這就是你修行，你一生、你生生世世修行的目標，修行的方向，決定不能夠偏失。我們現在正是顛倒，我們現在確實是迷而不覺，邪而不正，染而不凈，我們接受佛的指導，我們要把這個翻過來，所以三皈叫翻邪三皈，翻過來，我們接受佛的指導總的綱領原則、目標、方向，我們知道我們學的是什麼，修的是什麼，就是這三個綱領。用什麼方法修？從哪裡修起？從十善業。我們今天為什麼十善業道做不到？這十條做不到，在佛門裡面的話，你的業障太重。這句話大家都會說，真正的含義還是搞不清楚。什麼叫業障？我們過去生生世世煩惱習氣，業障。煩惱習氣太深了，所以起心動念、言語造作還是它做主。
煩惱習氣裡頭，頭一個自私自利，你們想想哪個人不自私自利？從自私自利裡面生起貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，不但不能夠降低貪瞋痴慢，貪瞋痴慢還不斷隨著在增長，這麻煩大！在這種生活狀況之下，他的前途每況愈下，這一生在人道，來一生人道就得不到了。得不到人道，諸位就清楚，人道再往下面去是畜生道、餓鬼道、地獄道。我們最近有一本書剛剛寄到香港來，《諸經佛說地獄集要》，這是我們從《大藏經》裡面，有二十多部經論佛講地獄的狀況，我們統統把它抄出來印成一冊，你看這一本你就看到二十多部佛經裡面佛講地獄狀況。這雖然不是真的，夢中境界，可是天天做惡夢也不舒服，佛是希望你從夢中醒悟過來，那就對了，所以這個關鍵在受持正法，我們要真干。
現在我們通過這麼多年的學習，細心觀察，深思其理，發現到十善業還要有根。這就說明如來正法，世尊當年在世，他的這些弟子們，有菩薩、有緣覺、有聲聞，他們除了接受世尊教誨之外，常常到四面八方去弘法、去教學，哪個地方跟他有緣他就去了，佛也常常派遣弟子；佛滅度之後，弟子們更是四面八方的弘傳。為什麼到最後只有在中國這一支真的在這裡生根茁壯、開花結果，比印度本土的佛教還要殊勝，而其他各個方面所傳的逐漸逐漸沒落了，沒有了，這是什麼原因？中國有它生存的環境，這個環境是中國古聖先賢建立的教學，中國人五千年前就知道教學為先。一個家庭，你要想家庭興旺，你家教好，出好子孫，你家怎麼會不興旺？教育從家庭做起，所以十善業傳到中國來，中國人由古聖先賢教育的基礎上，善與善相應，中國是倫理道德的教育，善與善相應，所以很能適合，非常歡迎，輕而易舉都做到了。有這個基礎，無論修學哪個法門，哪有不成就的道理！
隨著各人不同的興趣，在中國大乘教發展成八大宗，小乘是兩個宗，十個宗派。小乘雖然在唐朝中葉之後沒落了，沒人學了，那是什麼原因？是因為儒跟道這兩家取而代之，在中國佛門裡面這些大德，不論是在家、出家，哪個沒有儒的底子？哪個沒有道的底子？孔孟老莊都是他們主要修學的功課，這代替了小乘。我們看現代，現在麻煩來了，幾個人去讀過孔孟老莊？沒有了，小乘也不要了，所以《十善業道》不能落實。雖然你讀，雖然講解，做不到。在大乘教裡面你怎麼可能有成就？不但大乘教裡面你不可能有成就，念佛都不能往生，你要問為什麼？你看看《彌陀經》上，西方極樂世界皆是上善俱會一處。我們連十善業道都不具足，別說上善了，下善都沒有，你怎麼能到極樂世界？所以到極樂世界最低的條件，十善業道要百分之百的落實，你是真正的善人，這並不很高，生凡聖同居土。所以我們這幾年提倡《弟子規》道理在此地，你學佛從哪裡做起？從弟子規做起，《弟子規》是教你做一個善人。
儒釋道三家在過去都是教育不是宗教，這點我們要清楚。世出世間聖人的教育理念、思想是通的，我們要把它分別執著那就錯了，它們互相通的，所以我們今天用儒家的東西來做基礎，採取《弟子規》。《弟子規》的學習就是「凈業三福」前面兩句話的落實，凈業三福三條，第一條講「孝養父母，奉事師長」，這兩句什麼意思？這兩句怎麼樣落實？就是弟子規，你讀了《弟子規》，學習《弟子規》，才知道這兩句話的意義，才知道應當怎樣去做。有這個基礎，下面兩句就不成問題了，下面兩句是「慈心不殺，修十善業」，所以下面兩句就是《十善業道》。這是凈業三福上講的基礎，我們今天落實《弟子規》跟《十善業道經》，你不在這上用功怎麼行？你不在這上用功，那就是此地法首菩薩所說的九個比喻，「於法不修行，多聞亦如是」。我們前面讀過，你有信不解，有信不解那個信是迷信；解而不行，那個信是正信不是真信，所以受持正法不能成就。
論文下面講「於中有十一問，如文具明」，這我們前面都念過了。「於中有十行頌，是法首所答，三門義如前」。李長者這段的義論，就是《合論》，分三段來給我們說明。第一段「科頌意者」，就是科頌大意，每首偈頌說的是些什麼事情？「此十行頌中，初一句勸聽，次一句嘆能問」。這是讚歎文殊師利菩薩，他代我們問，我們問不出來。末後兩句「責多聞者不修行」，你不能依教奉行，你看看就像我們剛才舉的這個例子，凈業三福是佛法的總綱領，總的原則，教我們怎麼修法？「孝養父母，奉事師長」，我們聽了，我們接受了，沒做，不曉得從哪裡做起。你要是念了《弟子規》之後你就曉得怎麼做了。不要去搞小乘經，小乘經太多了，太繁雜了，這《弟子規》把中國過去幾千年的家教集其大成，寫成一部非常精簡的教科書，裡面的內容就是教我們怎樣孝養父母，怎樣奉事師長，你就會了。然後從這個基礎上再提升，接受佛陀的教誨，修十善業，你十善業自然就不難了，有了十善業的基礎，你有《弟子規》、《十善業》的基礎，你才能接受三皈依。
所以諸位要曉得，僅僅止於《弟子規》跟《十善業道》，這是什麼？人天法，沒出六道。人、天法是修學佛法的基礎，有這個基礎你才有條件，我們今天講你才有資格學佛，沒有這個條件你沒有資格學佛。我們今天學佛的失敗，就是沒有取得資格我們就來學了，結果學了很久，什麼也不是，人家也不承認你是學生；現在我們趕緊回過頭來，我們把資格取得，這才重要。所以以這個基礎你才進入三福的第二條，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這才入佛門。第三條那是真正的佛弟子，如來弟子，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這才真佛弟子。所以這是第一首頌末後兩句，責多聞者不修行，著重在這個「責」，你沒有依教奉行。沒有依教奉行剛才我說了，你對於你所學的經教了解得不夠透徹，所以你不能夠依教奉行；如果了解透徹，自自然然他就行了，他得到法喜，他得到受用，他得到真正的利益，他怎麼不幹？哪有這種道理。現在時間到了，這下面的文我們下一堂課接著講。
諸位同學，請坐。我們接著看李長者下面的《論》文，「已下九行頌，一行一頌，責多聞而心不精專，不能斷煩惱，如文具明」。這句話裡面我們要特別留意的是長者講多聞而心不精專這一句。諸位細心去看，多聞精專有沒有矛盾？這很重要，現在一般人講，我要精、要專就不能多聞，多聞肯定不能精、不能專。所以多聞，我在前面跟同學們說過，多聞在我們現前階段，重複就是多聞，不是聽一遍，一遍不行，書不是念一遍，古人講「讀書千遍，其義自見」，千遍是不是多聞？是。我們聽講這個科目，不斷重複去聽講，是不是多聞？唐朝時候終南山的道宣律師，這是律宗初祖，傳記上記載他老人家聽《四分律》聽二十一遍；換句話說，哪個地方有人講解《四分律》，他一定去聽，他聽二十一遍。不是像現在人學東西，不想聽第二遍，一遍聽了再有人講，這我已經聽過了、學過了。那怎麼能專精？那不可能，所以不斷重複。
這個修學的方法，在佛門、在中國傳統教學用了幾千年，都用這個方法，紮根教育，真的是教你讀書千遍。在過去私塾裡面我們看到這個現象，老師教你這一段經文，一段經文不會很長，看你的能力。這個能力的檢驗，十遍，你念十遍就能背下來，不必看本子你能背得下來，從這個測驗你的能力。能力強的可以背二、三百個字，上等根性，中等根性大概可以背一百多個字、二百字，下等根性大概是一百個字。每個人根性不一樣，所以老師教學生進度不相同，進度完全靠他的根性，不是大家相同的，不是的，個別教學。十遍之後能背了，一定把書合起來，就是背，叫背誦，背多少遍？通常是一百遍，你就記得很牢了。十遍會背那是強記，三天不去背它就忘掉了，大概可以保三天，三天之後就忘掉了。如果每天都叫他念一百遍，念上個十天那就千遍了，他一生不會忘記。
我們從小很遺憾，這個私塾的時間太短了，我念私塾記得好象只有四個月的樣子，學制就改了，私塾就取消了，改成什麼？短期學校，短期小學校。短期小學校修學的時間兩年，改成短期學校，政府就派老師來教，從前那些規矩全都沒有了，所以時間太短了。大我五歲的人，如果說接受過私塾教育，他們都有底子。我過去在台中跟李老師學教，我們同學當中周家麟居士他大我七歲，他私塾的底子厚，我們沒有法子跟他比，這也是李老師的傳人。
老師曾經跟我講過一次：家麟的底子比你厚，你比不上他，可是你也有個長處，你的悟性比他高。所以老師教我們兩個人方法就不一樣。我們的周學長聽老師講經有很詳細的筆記，那筆記相當完整，我接受老師教導，老師是不准我記筆記。開頭的時候我也寫筆記，寫了兩天老師看到，問我在幹什麼？我說：寫筆記。他說：你寫這個東西有用嗎？我說：做參考。沒用，年年境界就不一樣了，你這個時間就浪費了。教我專心聽講，不要記筆記，記筆記的時候你就不能專心聽。所以老師教我的方法跟他不一樣，他寫筆記老師不干涉，我是老師不準寫筆記。我在台中十年，一本筆記本沒寫完，薄薄的一本沒寫完，不一樣。這是什麼？根性不相同，不能用同樣的方法。
所以私塾裡頭確實，私塾只是教你句讀，沒有講解的。老師督促你的遍數，教給你，如果天分好的、記憶力強的念一百遍，中下根性、記憶力不好的念二百遍，背二百遍，第二天來上課，要把前面所學的統統背一遍，再教新的課程。這樣如果在私塾裡面有個三年、四年，真的，他讀的書一千遍，那靠得住的。小學教育完成了，私塾是小學，沒有中學，就進入太學了。所以中國從前沒有中學，從小學就到太學，太學就是大學。太學裡面老師就不是教句讀，講解、研究、討論，而且你所學的這些課程，你在之前統統都背過，所以不必用課本，都在記憶當中。老師也背過，學生也背過，你說那個多有味道，不要帶書本，全都在記憶當中。
從前教學的方法，我覺得比現在高明多了。現在叫你寫一篇論文，你要查多少參考書，從前都不必要，隨手拈來，引經據典。這我們在台中看到李老師，李老師確確實實，你看講演、寫文章不要找參考書，他都記得，七、八十歲都還記得那麼清楚，怎麼學的？從小學的。李老師給我們講，小時候念書辛苦，書背不出來跪磚頭，那麼樣嚴格。我們還沒吃這種苦頭，他們跪過磚頭。所以專精是小學，廣學多聞是悟了之後，悟後起修。
四弘誓願也是指導綱領，四弘誓願首先教我們發願，就是現在人講立志，人不立志你就沒有方向，你就沒有目標，所以首先要立志。志立之後，功夫用在哪裡？用在斷煩惱。這個地方講，你不能斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，那怎麼個斷法？多聞專精就能把惱斷掉。這個教學確實是智慧、是善巧，把你的興趣、念頭轉移，你不是貪圖遊戲，貪圖五欲六塵嗎？把你這個貪圖轉變成學術，讓你在學問當中，在道德修養當中，生起興趣，生起歡喜心，就是《論語》頭一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是快樂。以讀書、以修行為樂，不以世間名利、世間五欲六塵為樂，那個樂比不上讀書樂，用讀書、修行代替了。這些道理我們要懂，然後我們對於傳統的教學就會生起信心、就會嚮往，自然會學習。
就是多聞是有階段的。第一個階段，我們的目標是斷煩惱，所以要專精。那個多聞是重複不是廣學，是重複，一門深入，長時熏修，是這個意思。到什麼時候煩惱輕智慧長，你才可以廣學，世出世法都可以涉獵，增廣見聞。《般若經》上佛說得好，「般若無知，無所不知」，所以在佛法裡面講這個智有兩種，一種叫根本智，一種叫後得智。根本智也叫做實智，真實的，實智；後得智也叫做權智，通權達變，無所不知，無所不能。他要有根本智、有實智為基礎，他才有這麼大的作用。根本智是怎麼來的？根本智是一門深入，長時熏修。所以中國古時候教學，從小總得到十幾、二十歲培養的是根本智，根性利的，十六、七歲就可以博學多聞，根性鈍的總得二十以後才廣學多聞，才能夠普遍涉獵。
所以現在這個學校我不贊成，不是我第一個不贊成，第一個不贊成我看到是唐大圓，抗戰期間西南聯大也是很有名的教授，跟方東美先生很熟，方老師曾經跟我提起他，他的年齡大概比方老師還要大一些。唐大圓很不贊成現代這個教學的方法，他說現在這個教學方法把根本智破壞了，沒有根本智哪來的後得智？所以現在傳授的是知識不是智慧，知識不能解決問題，智慧才能解決問題。智慧要用東方這個方法你才能培養，才能養成，西方一接觸就廣學多聞，所以把一門深入、長時熏修破壞了。這是根本智，就是佛法裡面講的斷煩惱。
先斷煩惱然後再學法門，四弘誓願「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了之後，智慧開了，「法門無量誓願學」，智慧開了，才有能力學無量無邊的法門。像佛門裡面龍樹菩薩，這大家都知道的，龍樹菩薩學佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們現在稱為《大藏經》，龍樹菩薩多少時間把它學完？三個月，說老實話，《大藏經》我們三十年都沒有辦法學會，人家三個月就完成了，什麼原因？人家有根本智，所謂是一聞千悟，他有這個能力。龍樹菩薩有，大乘教裡面佛告訴我們，我們每個人都有，不輸給龍樹菩薩，為什麼現在我們跟龍樹不能比？龍樹受過基本的訓練，就是說先斷煩惱後學法門。我們是煩惱沒有斷，智慧、悟門堵塞了，沒有智慧，所以你讀聖人的教誨就感覺到非常困難，不得其門而入。
所以此地「多聞而心不精專」這句很重要，可以補前面清涼大師註疏之不足，我們就曉得我們在什麼個階段，我們現前這個階段一定是一門深入，長時熏修。所以我勸同學們，《弟子規》我們先學這一部，一門深入，長時熏修，我訂的期間是一年，這一年不學別的，專學它，一定要把它做到。《弟子規》不是念的，不是講解的，是要完全把它變成自己的生活行為，那才管用。第二年我們換個科目，《十善業道經》，用一年的時間，像學《弟子規》一樣，一門深入，長時熏修，兩年把基礎打好。然後在大乘教裡面，你喜歡哪部經論你就選這一部，選擇一部還是一門深入、長時熏修，那你時間長短就看這個經教的內容，以及你自己接受的能力，你會有成就。到廣學多聞，一定要開悟，你要不開悟，你學起來很累，開悟之後，你就跟龍樹菩薩一樣了。
印度有個龍樹，在中國也有一個絕不亞於龍樹的，禪宗裡面六祖惠能大師，他是開悟的，所以他學東西輕鬆，輕而易舉。《金剛經》是般若，諸位曉得《大般若經》有六百卷，《金剛經》是其中的一卷，六祖學般若，般若是釋迦牟尼佛二十二年所講的，惠能大師用了多少時間就把它圓滿？我想大概就是兩個小時。五祖傳法給他是三更，三更就是晚上十二點，在五祖的方丈室裡面，五祖給他講《金剛經》，沒講完，大概講的是三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，這一悟後頭就不要講了，全都明白了。這代表是什麼？釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，惠能大師我看頂多二個小時全明白了。所以煩惱不斷你就沒辦法，煩惱斷了之後，你看看多容易，所以他絕對不在龍樹菩薩之下，這我們要懂得。
我們在《壇經》裡面看到的，法達禪師學《法華經》，誦《法華經》三千遍。《法華經》我們知道七卷，每卷很長，一天大概是念一部，七卷《法華經》，三千遍差不多十年，十年這就是一門深入，長時熏修；十年，心定了，不想別的，想的也是這部經，念的也是這部經。所以他煩惱輕，智慧沒透出來，向六祖請教。六祖說這個經（他不認識字，當然沒念過，也沒聽別人念過）你念給我聽聽看，法達禪師那是背得滾瓜爛熟，《法華經》二十八品，念到第二品是「方便品」，六祖就告訴他，行了，不要再念了，我全知道了。你說他學東西多快，這部經一段開頭全都明了，那叫做法門無量誓願學，得有這個能力才行。六祖跟法達禪師講《法華》大意，法達禪師一聽就開悟了。法達要沒有十年一門深入長時熏修，他怎麼會開悟？我們今天聽法師講《法華經》，聽十遍、聽一百遍都不會開悟，道理在什麼地方要清楚、要明白。
我們缺的就是一門深入長時熏修，沒有經過這個訓練，所以廣學多聞到最後是一無所知，你所學到的，皮毛常識，佛法裡面的義理一無所知，看古來祖師大德的註解也看不懂。這是我們在學佛，我學佛五十四年我看到的，我體會到的，所以今天我回過頭來勸大家紮根，從頭來起，還行；如果不從頭來起，你還依舊這樣下去的話，你這一輩子不能成就。
再看第二段，「二釋菩薩名者」。這就是這一會的上首菩薩，他的德號叫法首，「名為法首，為明此是西北方，戌亥兩間，明愚迷長夜中，能以正法自利利他，專求無懈，名為法首」。菩薩的德號是表法的，我們知道佛菩薩都沒有名號，老子說得很好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，佛法確實是如此。名相怎麼建立的？都是應眾生，《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」。佛的這個形相，隨眾生心，眾生喜歡什麼樣的形，他就現怎麼樣的相，需要什麼樣的教誨，他就用什麼樣的名，所以名可以說是他教學的宗旨，用我們現在講，是他教學科目的名稱，這諸位好懂。
譬如我們的本師，他為什麼叫釋迦牟尼佛？換個別的名字行不行？不行，在這個地區，這個時段，這一切眾生的毛病，對治的方法就在這名號當中，所以名號是他在此時此地教化眾生科目的名稱。怎麼說？此時此地的眾生缺乏慈悲心，所以用釋迦，釋迦是梵語，翻成中國意思能仁，他能用仁慈，這對別人的，我們對一切人要能用仁慈的心、仁慈的行為對人。對自己呢？對自己是心不清凈，這是大病，那怎樣治心不清凈？用牟尼，牟尼是梵語，翻成中國意思是寂滅。寂滅大家不好懂，我換個名詞，清凈，寂滅的程度比清凈還要深，意思還要廣，清凈是接近寂滅，這就好懂。對自己要身心清凈，對別人要大慈大悲，名號是這個意思。釋迦牟尼佛一生教人什麼？就教這個。
佛是尊稱，佛是什麼？是在佛門裡面學位的名稱，最高的學位，我們中國稱聖人，印度稱佛陀，是最高的學位；比這個學位次一等的是菩薩，再次一等的是阿羅漢。所以佛門有三個學位，像現在學校一樣，阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛陀是博士，沒有比這個更高的，三個名稱是三個學位。博士教的是什麼？教的是對人仁慈，對自己要清凈，就教這個，哪有迷信？所以名號全是表法，這我們要懂得，我們從這裡就學到。觀世音菩薩在這個世間一定要用這個名稱，「觀」這個意思很深，觀照、照見，「世」是世間，「音」是什麼？一切眾生苦難的音聲，你能夠照見，你要以慈悲心去幫助這些眾生。觀音菩薩代表大慈大悲，慈悲加上一個大，就是無條件的、平等的，我們講真誠的慈悲，清凈的慈悲，平等的慈悲，正覺的慈悲，這叫做大慈大悲，要幫助苦難眾生，今天的話說，要幫助需要幫助的人。
這一會裡面的菩薩稱為法首，法首是第七信位的菩薩，凡是第七信位都稱法首，所以法首不是一個人。好象念書一樣，七年級的學生，七年級的學生統統稱法首，所以他不是一個人。那麼前面的例子一樣，用方位來表法，在西北方，西北方是什麼？戌亥兩間，就是戌亥這兩個時辰當中。戌亥是夜晚，戌，晚上八點鐘，亥，晚上十點鐘，從七點到九點是戌時，從九點到十一點是亥時，到十一點深夜了，這表什麼？表迷惑。所以明，這個明就是表明，就是說明，愚迷長夜中。這是夜晚，夜晚代表愚迷，愚迷長夜中，不是真的是晚上，愚迷長夜是什麼？能以正法自利利他，正法好比是光明，能以光明自利利他。人跟隨佛菩薩學習，他就覺悟了，自己覺悟之後幫助別人覺悟，那叫利他。
專求無懈，名為法首。你看看哪個人在這個狀況裡面是這樣學習，他就稱法首。諸位要知道，觀世音菩薩不是一個人，釋迦牟尼佛在現前這個階段是一個人。觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩都不是一個人，他的名號是代表一個法門，凡是修學這個法門的就稱這個菩薩。譬如我們如果學觀世音菩薩慈悲，你真的有愛心，真的有這種熱忱幫助一切苦難眾生，那你就是觀世音菩薩。菩薩有等級的，在華嚴會上，從初發心到等覺有五十一個等級，好象念書一樣，一年級、二年級、三年級，總共有五十一個年級，法首菩薩是七年級，往後還很長。如果學觀音法門呢？在第七個年級，那就叫法首觀世音菩薩，還是多數人稱呼，不是專指一個人。專指一個人，那要把這個人名字加進去，某某法首觀世音菩薩，那就是專門指哪一個人；如果不加上那個人的名字，通稱，太多太多！他只能稱為法首。
愚迷是講六道，在六道裡面能以正法自利利他，就是受持正法，依教奉行，信解行證，證的雖然是不高，他確實有證。他念七年級，他這個七年級考試及格，那就是他證的，他這個念完再往上升就是八年級了。這一定要懂得，你都搞清楚，搞明白了，你才曉得佛教是教學、是教育，不是宗教。宗教裡面學佛法，得很小的利益，一般講說肯定不能超越三界，不能夠脫離輪迴。如果你要是受釋迦牟尼佛的教育，不但能幫助你超越輪迴，可以幫助你超越十法界，這個利益就太大太大！超越輪迴，超越十法界，用今天科學的術語來講，就是突破各個不同空間的維次。科學家知道，不知道用什麼方法突破，佛法有辦法突破；超越十法界你就見到一真法界。
下面這一句很重要，專求無懈。換句話說，就是勇猛精進，永遠沒有懈怠，專求，一門深入，長時熏修。這都是做給我們看的，現身說法，我們要想成就那就得學他。十信位都是專求無懈，就像我剛才舉的這個例子一樣，我們用一年的時間專求無懈學《弟子規》，再用一年的時間專求無懈學《十善業》，這才行，你沒有這個基礎什麼都談不上。這兩門東西我們用兩年時間專攻，學會了之後，這一生一世都不離開。不是說我學了之後就不要了，那個不行，這兩門課是生活教育，譬如你學燒飯，學會了，你要不要天天燒？不能說我這兩年學會了，學會之後就算了，我就不要燒飯了，那你不就餓死了嗎？諸位想想看，這是一天都不能捨棄的，將來無論再學哪個法門，這兩樣東西是生活，決定不能離開。譬如蓋房子，這兩門東西是地基，無論你蓋多少層，你都沒有離開地基，你離開地基你什麼都不能成就，所以這個東西兩年學會了是終生受用。
再看下面，「世界名金剛者，以堅精無怠，是自世界，托西北方乾卦，干為堅剛」。這個世界是什麼？用我們現在的話來說就是你自己的受用，現在西方人講磁場，我們東方人講氣氛。金剛是比喻，比喻是堅精無怠，你的信心堅固，願心堅固，道心堅固，修行堅固，不但堅固，還有精。精是什麼？純，精純不雜又沒有懈怠，天天有進步，法喜充滿。這自世界，這個世界叫金剛世界，形容七信位菩薩他的生活環境，他的感受世間。這底下這一句也是比喻，托西北方乾卦，干是堅剛，用這個來形容他堅定、剛強。
「佛號自在智者，以自精勤觀照，達理業亡，名為自在智佛」。這個佛是表示他的成就，你看看前面多聞、精專、堅定，這個剛強是絕不動搖，他的成就，這個位次上的成就。他所成就的就是自在智佛，七信位所修的，方便波羅蜜，所以智慧、自在顯出來了，沒有究竟自在，沒有大自在，有小自在。
末後這一段配位，「配隨位因果者」，這是總結，「還以自心本不動智佛為因」。你看看這一句，我們從這個經從頭來一直念到此地，都沒有更動過，真正的因是什麼？是自心不動智佛，自心如如不動就稱為不動智佛。因為你自心具足無量智慧，智慧的作用是覺悟，大覺，佛是大覺，這是因，因是什麼？我們換句簡單的話說，就是佛法常說的佛性。「一切眾生皆有佛性」，這個佛性就是自心本來不動智佛，這是我們修行之真因，修行的根本，所以將來決定能成佛。在這個地位上你修得的叫自在智佛為果。這個地方的自在智佛，我們曉得這個佛是十法界的佛，這個佛就是天台大師所講的六即佛裡面相似即佛，到初住以上才是分證即佛，這個地方是相似即佛，我們就了解了。你再看天台家的教義，一對照你就會很清楚、很明白，知道經教里講的是什麼。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一四一五卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，我們先看長行文：
【爾時文殊師利菩薩。問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為上首。如來何故。或為眾生讚歎布施。或贊持戒。或贊堪忍。或贊精進。或贊禪定。或贊智慧。或復讚歎慈悲喜舍。而終無有唯以一法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】
這段是文殊菩薩問智首菩薩，助道甚深的一段提問。前面第七大段是講的正行，我們讀過了。正行是受持正法，決定能斷煩惱、能證菩提，可是正法必不能離助緣，就是此地講的助道。我們在文殊菩薩發問裡面知道，助道裡頭最主要的是六度、四無量心。換句話說，大乘教的正行落實在哪裡？就落實在助道裡頭，這我們要知道，沒有助道就沒有正行。
我們看清涼大師的註解，「問智首者，以顯智為正道之體，統其助故」。這句話雖然不長，可是意思很深。佛法的正道是智慧，你看看三學裡面所講的戒定慧，這在佛法常說；戒是手段，定是樞紐，慧是目標。慧是自性本來具足的，前面講的手段、樞紐都是屬於助道，這個道理我們不能不懂。正道之體是自性本來具有的，助道也不例外，也是自性本來具足的，都不是從外頭來的，全是性德自然的流露。可是六道凡夫久遠劫以來迷失了自性，雖有而不得其用，迷久了，在日常生活當中，所起用的恰恰是性德的反面。你看看智慧沒有了，智慧沒有，顯露出來是什麼？愚痴。現在的人確實愚迷達到相當嚴重的地步，這在佛法裡面稱為惑，迷惑。迷惑當然造業，造業自然就有果報，叫惑業苦，惑業苦反過來就是戒定慧。所以迷了是惑業苦，悟了是戒定慧，戒定慧跟惑業苦同一個根，全是自性迷悟所現的不同現相、不同的作用，就如是而已，這個我們學佛首先要把它搞清楚。
清涼這一句說得好，智是正道之體。這個智就是般若智慧。般若是梵語，意思就是智慧，為什麼不把它翻成智慧？這裡頭是有尊重不翻，不是不能翻，尊重不翻。而實際上還有很深的意思。我們一般人概念當中的智慧，跟如來所講的智慧不一樣，我們世間人所講的智慧含糊籠統，佛法裡面講的智慧究竟圓滿，只能夠用「無所不知，無所不能」來形容它。確實，這個智慧現前真的是如此，全知全能，能從智裡頭生起的，能是智之德用，它的起用就是大能，大智大能。
所有一切助道法，除了正智之外，我們也稱為正覺，正覺跟正智是一個意思，所有一切助道法都是從正智流露出來的，統其助故，無有一法不是助道法。此地只舉了菩薩的六波羅蜜，上二界的四無量心，上二界就是六道裡頭色界天跟無色界天，這把世出世間法都代表了。通常我們凈宗同學所修行的五個科目比這個就多了，我們五個科目是凈業三福、六和敬、戒定慧三學、六波羅蜜（就是此地講的六度）、普賢十願。諸位要知道，這是助道法。凈宗的正道是什麼？正道是發菩提心，一向專念，求生凈土，這正道。佛教導我們，祖師大德也教導我們，正助雙修。譬如車之兩個輪，鳥之兩個翅膀，兩個翅膀你才能飛得起來，一個是正，一個是助；車有兩個輪它才行動穩當。所以對於正行、助道我們要清楚，我們要知道怎樣修學。在正行裡面，受持正法一定能夠斷煩惱、證菩提。
底下是「正顯問端」，當中有三段，這我們都很熟悉，這品經我們已經念到第八章。『佛子，於佛法中，智為上首』，這句就是第一段。「舉法案定，謂斷惑證理」，斷煩惱、證菩提，「導行得果，唯是大智，彼此同許」。彼此就是問的人跟答的人，我們都同意、都承認，「許」是這個意思；我同意、我承認、我肯定，大家都一樣。這是說斷惑，三種煩惱，見思、塵沙、無明，什麼能斷？智能斷。
智慧沒有開，阿羅漢斷了見思，權教菩薩斷塵沙惑，有沒有斷盡？沒有，為什麼稱他斷？那是定功，伏斷。他有那麼深的定力，把煩惱習氣我們今天講控制住了，不會發作。在順境裡面不生貪愛，他的貪愛並沒有斷，能不生，這定功深；我們世間人一般講修養好，這個人有修養，在佛法裡面講有定功。權教菩薩連塵沙惑都不起，那定就更深了，能不能開智慧？能開小智慧，不是真正的般若智慧，開小智慧。可是這個小智慧在我們來講，我們就非常之羨慕，我們稱為大智慧，了不起的智慧，其實在大乘教裡面，小智慧。阿羅漢跟權教菩薩就是四聖法界的人，那比六道是高明太多太多了，也具足六通，我們講神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。那個漏盡不是真的漏盡，相似的漏盡。
到什麼時候智慧現前？破一品無明，證一分法身，智慧現前，這在《華嚴》初住的境界。我們現在八信位，快要到初住了，九信、十信就到初住。初住才破一品無明，見一分真性，自性般若智慧就透出來了，透得雖然不多，非常管用。為什麼？那是真實智慧。跟十法界裡面四聖法界智慧不一樣，那是真的，四聖法界是相似的，不是純真。在佛法還有一個術語講轉境界，就是「轉煩惱為菩提」，確確實實把見思、塵沙、無明都轉變成真實智慧。所以真實智慧是正道之體，這個正道就是菩提大道，體是智慧，這才是真正解決問題。確確實實是無所不知，無所不能，斷惑要智慧。可是這個難，我們在這一生當中能不能做到是問號，如果你在世尊所說經論裡面多涉獵一些，你就曉得這個事情確實不容易。
你看小乘，小乘我們不能輕視，我們比不上人家。佛說得很好，先學小乘後學大乘，這是有次第的，不能夠躐等。我們今天學佛全是大乘經教，學了這麼多年，沒成就，什麼原因？沒學小乘，小乘是基礎，中國人學佛犯了這個通病，這個原因我們要知道。中國人所以不學小乘是有儒家、道家足以代替，那麼我們有沒有學儒？有沒有學道？如果我們儒跟道基礎都沒有，這問題嚴重了，那這大乘沒根基，所以你學不成功。這是我們在這幾年特彆強調《弟子規》的重要，《弟子規》是儒，用它來代替小乘。從《弟子規》再提升到《十善業道經》，《十善業道經》是佛法修學基礎的教誨，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統是建立在十善業道的基礎上。十善業道是建立在小乘的基礎上，今天我們用《弟子規》來代替小乘，建立在弟子規的基礎上。你要不是這樣學，你怎麼會有成就？
所以《弟子規》跟《十善業道經》，不是說你會講，不是說你會背，最要緊的，字字句句要做到。做到才行，做到你的性德才透露出來。那是性德，透露得不多，因為你煩惱習氣並沒有斷，透露得不多，這個時候跟煩惱習氣混雜在一起，但是它能起作用。這個作用是什麼？這個作用在六道輪迴裡頭決定不墮三惡道，出不了六道。雖出不了，只在三善道，不落三惡道，這也就很了不起！佛法裡面稱為「善男子、善女人」，這個要說一句小乘經，小乘經上說「善男子、善女人」，你就有分，因為你具足弟子規、具足十善，也就是凈業三福第一條你做到了，現在的話說，你落實了。
第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你真的做到了。以這個基礎向上提升，再「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是二乘福。再提升這才是大乘，「發菩提心」，大乘的標準是菩提心，菩提心不發不是大乘。菩提心我們這些年來（十多年了），我們講的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。你起心動念與這十個字一定相應，這就是菩提心。如果把這十個字忘掉，你就失掉菩提心。剛剛發心的時候若有若無，斷斷續續的連不起來，這十個字純凈純善，所以要好好的養。菩提心是真心，真心迷失久了，現在佛教導我們，我們要好好的培養，把自己的真心、把自己的本性找回來。哪一天真的找回來了，就是明心見性，那就是斷惑證理。
斷惑證理在禪宗裡面講就是明心見性。這個真智慧它起作用，導行得果。導是引導，行就是行為，我們今天講的起心動念、言語造作，真理在引導。你起心動念是真理，你言語造作是真理，這叫得果，果是無上菩提之果，確確實實是無上菩提，可是無上菩提也有淺深，真的是無上菩提，有淺深。在《華嚴》上說，這個淺深有四十二個等級，我們通常稱前面四十一個等級稱為法身大士，四十一位法身大士，第四十二那是圓滿的佛果，那叫究竟佛，前面四十一個位次叫分證佛。這有時候也不太好體會，古人用月亮做比喻，這個比喻得很好。我們晚上看月亮，月亮是真的，月光是真的，決定不是假的。四聖法界叫相似佛，相似佛跟真的很接近，古人說「捏目所見」，什麼叫捏目所見？我們晚上看月亮，用指頭把一個眼睛用力的按下去，你就會看到兩個月亮，為什麼？焦距不一樣，你就會看到兩個月亮。這兩個月亮一個是真的月亮，一個是相似的月亮，跟真的很接近；它確實從真的裡面變現出來的，很接近，這相似位，四聖法界。六道裡面，六道裡面見的月亮是什麼？古大德比喻說「水中之月」，距離這真的就遠了，水中之月。
天台大師講觀行位，觀行位你見到的真理，水中之月；阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所見到的真理是捏目所見之月；到圓初住，初住菩薩破一品無明、證一身法身，那就是我們的好眼睛看到天上的明月，沒有一點障礙，那是看到純真無妄。雖然是真的，你看初二、初三月牙，那個月牙月光你不能說它是假的，它是真的，它不是相似的是純真的；到初八、初九你看到半個月亮，到十五看到滿月。古人用這個比喻四十一位法身大士，初住菩薩破一品無明證一身法身，就像月牙一樣，初二的月牙，初二可以看到月牙；到大概是六住、七住，就像初三的月牙；到十住菩薩，那大概像初四的月牙；等覺菩薩是十四的月亮，接近圓滿，還差一點；十五是第四十二位，究竟圓滿，這個比喻我們好懂。所以證得了法身，破無明，證法身，還有四十二個階級，不能夠得少為足，這要搞清楚、搞明白。
菩提道在理論上講，佛經上有比喻說「放下屠刀，立地成佛」，從理上講，轉迷為悟就是，事上講很多的層次。所以古人有一句話說「理可頓悟，事須漸除」。禪宗它就叫你先悟，先悟後修，所以禪宗裡面那個等級也很多。悟理大家差不多，你放下煩惱習氣，各人程度就不一樣，有些人放得多，有些人放得少，所以他的次第就不相同。像我們現在念的十信位，煩惱習氣放下少的，初信、二信；放得比較多一點的，七信、八信；見思、塵沙統統都放掉的，九信、十信；再放下一品無明，他就到初住去了，就離開十信位。
我們讀了這些經教，要曉得我自己是在什麼地位。雖然真正功夫得力是在觀行位，但是沒放下，見思煩惱真的是一品也沒有放下。正是前面所說的，你知道有病，也知道對治的方法，可是你就是不吃藥，所以你的病永遠沒有辦法好，原因在此地。葯比如聖教，佛菩薩這樣教導我們，我們沒去做。經教沒有過失，佛菩薩沒有過失，過失在我們自己，這不能不知道。所以佛法之所貴，貴在信受奉行，受持讀誦，為人演說，那你真正得利益。信受奉行就是受持，自己成就，為人演說是成就別人。自行即是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，這是講到導行得果，唯是大智，彼此同許。所以學佛求什麼？求真實智慧。
清涼大師《鈔》裡面（鈔是註解疏的，疏的註解）說得很好，我們把它念一念。這是註解斷惑證理，就是注這一段。「謂以智慧劍，殺煩惱賊故」，這是佛家裡面這些比喻的術語，我們要懂。阿羅漢叫殺賊，難道阿羅漢還破戒嗎？真的去殺賊嗎？阿羅漢殺的那個賊，不是外面的人，是煩惱，就是把煩惱控制住，不讓煩惱起作用，比喻是殺賊。把煩惱比作賊，為什麼？我們要是遇到賊，一定就受損失，我們的財物受損失，賊來偷了。煩惱起來之後，我們的功德，所謂功德法財就不見了，就被它障礙，好比是賊偷了，取這個意思。煩惱不起作用，就好比這個賊被我們殺掉，賊消滅了，是這個意思。用什麼東西來對付它？智慧劍，劍是武器，這裡是比喻，不是真的殺生，這一定要搞清楚，不能夠有誤會。
下面這就注得好，「無分別智，方證如故」。如是真如，如就是如如之理。宇宙之間的真理，在佛法稱之為如，這個真理又叫做法性，又叫做自性，又叫做本性，也叫做真如，名稱很多。佛為什麼要說出這麼多名稱？這是佛教化眾生的善巧，教我們什麼？不要分別這些，怎麼說都可以，所以這叫無分別智。佛說出很多分別，你聽了點點頭，根本不分別，曉得說幾十個名詞、幾百個名詞，一樁事情，這是佛教導我們在日常生活當中不要分別，這是教學的善巧。
分別不是智，分別是識，就是智迷了。真智迷了還是起作用，那個作用叫識。好比我們的陽光，我們把陽光比喻作真智，今天天陰，雲彩把陽光遮住了，雖遮住還是有光線透過雲彩到地面，我們看得也清清楚楚，但是沒有晴天那麼樣的明亮；識就好比是雲彩蓋著太陽透下來的陽光，我們佛法里稱為識，識是這麼個意思。正智為無明蓋覆，它還是起作用，但是不能夠見到真相。這個如就是事實真相，見不到，往往在這裡面看錯了，這講識心。什麼人用識心？十法界都是。什麼人用真心，就是沒有雲彩遮蓋著太陽？初住菩薩以上，再沒有雲彩遮蓋了。十法界裡面都有，四聖法界雲彩薄，六道裡面雲彩很濃，就好比是這個意思。六道裡頭是烏雲遮蓋，永遠看不到太陽，所以餓鬼道、地獄道日月星辰統統看不到，他們的那個世界永遠像什麼？像黃昏，太陽下山，像黃昏，我們稱它作陰界，陰界就是這麼來的。
這句話裡頭特別要注意的是「無分別智」，記住，有分別是識，無分別是智，無分別你才能夠證果，這個果是真的不是假的，法身大士。法身大士就是佛，《金剛經》上講的一切諸佛，一切諸佛就是講的法身大士。諸是多，有多少？四十一個階級，這稱諸，這四十一個階級都是真佛，都不是假佛，所以叫諸佛。再往上面去叫究竟圓滿佛，總共是佛有四十二個等級。所以成佛了，你是哪一個等級的佛，差別很大；就是最低程度的佛，對我們來講，對十法界人來講，都了不起，大聖大賢，為什麼？他沒有分別。諸位要曉得，四聖法界里雖然沒有執著，有分別，分別斷了之後才能破無明證法身，這個理也就是法身。這講斷惑，解釋斷惑。
下面解釋導行，「言導行者，智論雲」，《大智度論》裡面說的，「五度如盲人，般若為有目」，這個比喻比喻得好。此地講的六度，六度前面是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五度像瞎子一樣，盲人，般若是眼睛。這個話意思很深。沒有智慧，前面五種不叫做度，是五種善，五善；布施是善，持戒是善，忍辱也是善，精進、禪定都是善，不能稱度。如果有般若智慧去修前面這五種，那五種叫波羅蜜多，不一樣。所以我們凡夫修善怎麼修都比不上佛菩薩，為什麼？佛菩薩有智慧，我們沒有智慧。
你看我們修布施，這佛在經上常講，修布施得三種果報，財布施得財富，肯定得的，愈施愈多，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，能不能出三界？出不了三界，所修的得福報。如果有般若智慧在裡面，你修這三種布施，得的果報是什麼？禪宗的術語講，明心見性。有著般若智慧在裡面，這三種布施就徹底放下，放下什麼？放下煩惱，放下習氣，放下見思、無明、塵沙，放下這個，布施是這個，那怎麼會一樣？果報不相同。沒有智慧的持戒也屬於人天福報。這五種要用布施，就是這個助道，布施是第一，布施是總綱領，能同後面這四種，持戒、忍辱是無畏布施，精進、禪定是法布施。所以一個布施把所有助道品統統學了，但是沒有智慧不行，沒有智慧全是人天福報，有了智慧那才能真是斷煩惱、斷習氣、證菩提，就是此地講的斷惑證理。
這些道理事實真相，我們都要懂得，所以《智度論》講「五度如盲人，般若為有目，故能明見夷途，開導萬行」。你有眼睛，你能夠看到路，這個路是平坦的，或者是有坡度，或者是懸崖，有危險的，你看得清清楚楚。所以把前面五度展開就是萬行。這個萬行就是我們今天講的行為，這念行ㄏㄥˋ，念去聲，當動詞講，是你的日常生活行為，萬是形容多。心，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體的動作是身業的行為，你有智慧指導，身口意三業行為與真如本性統統相應，就是儒家所說的，行道履德都要靠智慧，沒有智慧你行不了道，你也無法去履德。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師這一段的《鈔》，我們從頭念，「智論雲，五度如盲人，般若為有目，故能明見夷途，開導萬行，御心中道，至一切智城故」。這是說明般若的重要，它能夠御，是駕御，用現在話就是帶領著，帶領著心；這個心是妄心，不是真心，帶領這個心，中道是真心。我們現在一般談話當中常常聽到回歸自然，自然就是中道，自然就是法性。回歸自然就是禪宗裡面講的明心見性，教下此地講的御心中道，都是回歸自然的意思。到一切智城，一切智城是法性，法性本來具足一切智，無量無邊的智慧，用這個來比喻。
後面說「余行得智，皆成彼岸」。余行是講萬行，起心動念、言語造作，如果能與般若智慧相應，余行得智就這個意思，統統都成了彼岸。彼岸就是回歸自然，回歸到自性。彼岸就是自性，彼岸就是法性，彼岸就是真心，回歸到自然，所以這皆成彼岸。「般若究竟，成菩提果」，般若智慧達到究竟圓滿就是無上佛果，《華嚴經》講的四十二個位次，最高的第四十二個位次般若究竟，證得圓滿的佛果，還在等覺之上。這就說明般若是正道之體，般若是前面跟我們講的正道，此地給我們講的是助道，正行助道。這是解釋《疏》裡面斷惑證理這一段。我們再看經文，經文的第二段，既然在佛法當中智為上首，這就是般若智慧是上首：
【如來何故。或為眾生讚歎布施。或贊持戒。或贊堪忍。或贊精進。或贊禪定。或贊智慧。或復讚歎慈悲喜舍。】
為什麼佛要贊這些法？這些法都是屬於助道。我們看清涼大師的註解，這是第二段，問話的第二段，「如來以下」這一段，我們剛才念的，「正設疑難」，就是他提出這個疑問。「謂既智為上首，應唯贊智，那亦贊余，此是正助相違難」。好象這是正助相違背了，應當要贊般若智慧。實在說，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，四十九年講經當中，他以二十二年講般若，諸位想想是不是贊般若？真的是一點都不假。般若有體、有相、有用，般若的體是智慧，般若的用就是六度、十度；《華嚴經》講十度，那是用，那是相，普賢菩薩的十大願王，全是助道法。這些助道因為以般若為體，般若甚深，所以助道法甚深，布施甚深、持戒甚深、忍辱甚深、慈悲喜舍甚深；在普賢菩薩，禮敬甚深、讚歎甚深、供養甚深，沒有一法不甚深。
所以佛在《金剛般若》裡頭說「諸法平等，無有高下」。這個諸法實在講是包含世出世間一切法，為什麼？因為一切法都是心現識變的。體是法性，法性甚深，它所變現出來的法，哪有不深的道理！即使小到微塵，佛家講微塵，大而世界，那個世界是講三千大千世界，小至微塵，因心成體，這佛在《楞嚴經》上說的，那個心是法性，它的體是什麼？體就是法性。法性甚深，那它變現出來的，即使小到微塵，佛經上講微塵，現在科學裡面講的原子、電子、粒子，就是最小的物質，不能再小了，佛講稱微塵，我們肉眼看不見。阿羅漢能看到微塵，阿羅漢的眼睛比我們厲害，不要用儀器，他能觀察到微塵。可是微塵還可以分，微塵再分為七分之一，稱為色聚之微；色聚之微還可以分，再分為七分之一稱為極微之微，佛說極微之微不能再分。
換句話說，我們今天講物質，物質最小的，在佛經裡頭稱之為極微之微。現在科學家發現，發現物質是無中生有。那個物質是不是佛經上講的極微之微？但是這個發現還沒有科學證據，是從理論上推演出來的。我們相信是從數學裡頭推演出來，最小的這個物質是無中生有，雖然生有，它剎那就沒有了，它存在的時間非常之短，那總是萬分或者是十萬分、百萬分之一秒。我們今天所看到的，看到的原子、電子、粒子那都是相續相，沒有看到真正的生滅相，真正生滅相在佛法裡面講生滅同時，所以說不生不滅，一切現相不生不滅。這個道理太深了，真的是甚深，這就是自性的起用，佛經上用四個字來形容「不可思議」。
所以佛在此地，確確實實在這個經典裡面讚歎體，也讚歎相，也讚歎作用，無一而不讚歎，這是我們應當要學習的。我們生活在這個世間，從早到晚你每天所接觸到的一切人、一切事、一切物，你看普賢菩薩教我們禮敬、讚歎。禮敬沒有條件，一定要禮敬，讚歎這裡頭就有條件，你看讚歎，他不用諸佛，他用如來，禮敬諸佛，稱讚如來，這讚歎跟禮敬就不一樣。諸佛是沒有分別，從相上講的，一切人都需要恭敬，不能有差別，不能有不平等，但是讚歎就有分別，讚歎什麼？與性德相應，就是善的讚歎，不善的不讚歎；只限於不讚歎，不要批評，不善的，不善不說就好了。善的讚歎，不善的不讚歎，這是佛教我們修行，修什麼？修清凈心、修平等心、修真誠心、修慈悲心、修正覺心。你批評你就有分別執著，就落在這裡頭。
讚歎呢？讚歎是勸善，勸人行善，不勸人作惡，所以惡不提，這是高深的修養。我們如果在日常生活當中能夠學會佛對我們的教誨，我們跟一切人相處、一切物相處，都能夠相處得非常和睦，彼此互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，惡人慢慢他都會變成好人。要用自己的德行感化別人，言語方面都要柔和，教訓的口吻是不可以的，一切都是什麼？用商量的口吻。《弟子規》教給我們「怡吾色，柔吾聲」，和顏悅色，誰不歡喜？誰不歡喜人尊重他？要從我們本身做起，我們不能要求別人，你要求別人你就錯了，從自身做起，這就對了。末後這一段是總結：
【而終無有唯以一法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】
這句話比較難懂，我們看清涼大師的註解，這段「結成前難」，前面提出的問難是「智為上首，已應不合贊余」，這應是應該，不合贊是讚歎其他的。何況，這個況是何況，「非以一法成佛」。『阿耨多羅三藐三菩提』就是成佛，它翻成中國意思無上正等正覺，不是以一法成佛，所以「固當不合偏贊」。可是現在我們看到世尊在一生教學當中，他沒有不讚歎的，這是什麼意思？實在講前面已經跟諸位說過了，體相用都要讚歎，這樣才正確。
後面還有，「為要假多，為唯用智，為隨一行，皆得佛耶」。是不是要藉多，還是唯用智來隨一行，這樣才能成無上道，這都是疑問。「若隨一得成，亦違智為上首，進退皆妨」，這個妨就是妨礙，就是難。如果說是隨一個法就能成就的，也成佛了，那對於前面講的智為上首也講不通。諸位想想這問題，這不是文殊菩薩的意思，文殊菩薩代我們問的。我們這些凡夫確確實實有些奇奇怪怪的想法，這些想法你說出來都滿合道理，實在講似是而非。究其原因是不了解事實真相，所以產生很多錯誤的看法、錯誤的想法。
也許人看到這個經會想到，我們凈土宗就一句佛號，就能成無上菩提，這個與智為上首好象也矛盾了。你有沒有這個疑問？你沒有，我相信有人有這個疑問，這個疑問怎麼解釋？最簡單的回答，念這一句阿彌陀佛就是無上智慧。這個話不是我說的，佛在經上說的，《大集經》佛有明文，持名念佛即是「無上深妙禪」，這還得了！禪，禪起作用就是智慧，禪定跟般若是決定離不開的。禪為體，般若是用，般若為體，禪是用，兩個是互為體用。多少人念這一句佛號他並不知道，念這句佛號不離般若智慧，為什麼？體是般若智慧。這一句名號那個意思你要是懂得，你就明白了，阿彌陀佛這個名號是梵語，翻成中國意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺、翻作智，你看看這個名號要用中國話說，無量智慧、無量覺悟，它是不是智為上首？我的話沒說錯。
所以當我們自己身體有病痛的時候，我們居住的環境有災難的時候，用什麼方法來幫助自己、幫助眾生？讀經、念佛，這個效果最大。現前我們身體很健康，沒有疾病，我們的環境也很好，要不要誦經念佛？要，你平常做得愈多，做得愈殊勝，沒有災難，增益福慧；如果有災難，消災免難。沒有難增福慧，有災難消災難，你說有多好，經不能不念。
前幾天有人傳真給我，文字雖然不多，一開端就是人一定要存善心，要行善事。起心動念一個善念，念的波，我們講思想波，思想波比電波、比光波速度快得多。光波、電磁波，現在大家知道一秒鐘
我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界都是修行的道場。順境善緣，順境是好的生活環境，善緣是你遇到的人全都是好人，不生貪戀，貪瞋痴，不會有貪，不會有痴，不生這個東西；在逆境、在惡緣，逆境是環境非常不好、非常惡劣，惡緣是你所遇的都是冤親債主，都不是善人，都是想害你的，在這環境里不生瞋恚。你不學大乘，你怎麼懂得這個道理？所以順境逆境、善緣惡緣都是成就自己的。這個道理明白了，依教奉行，我們才真正能生活在感恩的世界裡，為什麼？他幫助了我，他成就了我，成就我們斷煩惱、證菩提。
所以經要很認真、很虔誠、很恭敬的去讀。沒有習慣的，養成習慣，早晚一定要念經。沒有學過的，我勸諸位念《十善業道經》，《十善業道經》我們現在小本子印得很好，有全文，有兩種節本。一種節本，蕅益大師作的，著重在修行，就是修十善業；另外一個節本是我節的，我節的比蕅益大師的字還少，總共只有五百一十六個字，你要把它念熟了，兩分鐘就行了。假如你能夠有時間，你有十五分鐘到二十分鐘時間，我是勸你把這個作早晚課念七遍，念這個節本念七遍，非常好。因為我的節本是著重在解門，蕅益大師的節本是注重在行門。如果有能力的話，最好是念全經，從「如是我聞」到「信受奉行」，念完整的，一天念七遍，節本念七遍，如果你念原本的經文一遍，三遍是最好，晚上也這樣做。
或者是早晨念《十善業道經》，晚上念《彌陀經》。《彌陀經》會念、會背的人很多，因為經都不長，希望能念三遍到七遍，最好是能夠念七遍，不能念七遍，念三遍，你要沒有時間的話念三遍。其他時間得空就念佛，阿彌陀佛這個名號希望不中斷。誦經念佛與智為上首相應，不是不相應。佛在《無量壽經》裡面讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們細細去思惟、去觀察這句話，是不是把這個智說到了極處？《十善業道經》是開頭，世尊教導我們起步，從這起，《阿彌陀經》是終結，你看有從始到終，這個意思很圓滿。我們提出這兩部經，勸大家好好修行。兩部同樣重要，有始無終不行，有終無始也不行，一定要有始有終，我們的修法才圓滿，才真正在外國宗教講世界末日，我們在這樣的環境當中，能度自己，能幫助別人，也能幫助社會，應當學。文殊菩薩問的這段文，我們就介紹到此地。
下面我們再看智首菩薩的答，第二段是答。清涼大師在沒有介紹智首菩薩的偈頌之前，先總的給我們說明大意，就是智首菩薩解答的大意。我們看《疏》文，「下答意中」，這個下就是底下這一段，答意中，「印其初後，釋其中間，謂智為上首，誠如所言，智如明王，眾之御故，大品雲，般若如目，五度如盲故」。我們先略略的說說這一段。答意裡頭，印其初後，釋其中間，印是印證。初，前面的問有三段，第一段是「佛法中智為上首」，這大家都承認的，後面說『終無有唯以一法而得出離』，這是末後他問的總結起來，這是印證。解釋呢？解釋當中，就是如來為什麼要讚歎六波羅蜜，為什麼要讚歎慈悲喜舍，這都屬於助道，所以這一章是助道甚深。
下面他的解釋，智為上首，誠如所言，這是印前。智如明王，眾之御故。眾之御故就是大眾的領導、大眾的統御，般若智慧。所以《大品般若經》裡面講，這底下指經文，般若就像眼睛，五度如盲，這是印前。「印後義雲，終無唯以一法，實如來所嘆，三世諸佛，皆具說故，以余萬行，資於智故」，這是印後。底下這是「釋其中間，別贊乃有多意」，這句很重要，這裡頭的意思很多，下面略舉幾個例說，「謂隨心令喜故，隨時生善故，所治蔽殊故，入門不同故，眾生不能盡受故，下當屬文」，下面有十首偈頌。這幾句很重要，清涼大師《鈔》裡頭有解釋，就是解釋這幾句的。
我們看這《鈔》的文，「釋其中間下，釋中間總有五意，前四即四隨」，你看看，隨心、隨時、隨所治、隨眾生，這四隨，「後一統攝」。現在第一個「隨心令喜，即下隨樂，亦世界悉檀」，它這裡頭歸到四悉檀。四悉檀第一個是世界，第二個是為人，第三個是對治，第四個是第一義。世界悉檀是什麼？菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這叫世界悉檀。檀是布施，悉就是我們今天講普遍，或者是無條件的、無限制的，這布施什麼？布施歡喜。菩薩契入佛菩薩境界之後，必然的常生歡喜心，就跟《論語》裡頭所講的第一句是一個意思，「學而時習之，不亦說乎」。這個意思講，你把你所學的統統能做到，習是時習，你都做到了。你所學的全都做到了，你就會法喜充滿，你把這個法喜普遍布施給一切眾生，不但是一切人，一切物、一切事；換句話說，整個宇宙都歡喜，不亦悅乎。
你看佛家講的比儒就講得細、講得深、講得清楚，儒家就是一句，很含糊，你拿佛經去解釋四書，這四書就變成《大方廣佛華嚴經》。頭一個教你布施歡喜心，隨心令喜，就是下面講的隨樂，樂是愛好，念隨樂也可以，樂是快樂，這是四悉檀裡面的世界悉檀。如果我們能夠記住這一句，這個教訓，能夠把這句教誨落實，你在任何環境裡頭，你絕對不會怨恨別人，決定不會嫉妒別人，絕對不會傷害別人，包括一切眾生，這個人才叫善人。對一切有情眾生、無情眾生，無情眾生是植物、礦物，決定沒有傷害它的心。
佛在戒經里教人「清凈比丘不踏生草」，真正接受佛陀教誨的人，除非這個地方沒有路，你可以從草地上走過，如果有路，你怎麼忍心去踏那個草，你看草長得活活潑潑的，你怎麼忍心？其實大地，現在我們曉得，泥土、泥沙、石塊它有沒有法性？有，它有見聞覺知，它有色聲香味，你怎麼可以踐踏它？那是沒有法子，在這個時候，那只有中國諺語所謂的「兩害相權取其輕」。植物比礦物那就要高一等，為什麼？它的見聞覺知、色聲香味顯著，比礦物顯著，動物呢？動物就更顯著，愈是顯著的，我們從這個地方下手，決定不能夠傷害。對那個不顯著的，像山河大地，這不顯著的，我們也要恭敬。舉足、下足踏在這個大地上，幾個人他有恭敬心？跟諸位說真有，什麼人？菩薩有，凡夫沒有，不會起這個念頭，菩薩有。天之所覆，地之所載，都有一個感恩的心，這菩薩有，這是什麼？這就是自性的流露，這才是真正把世界悉檀落實了。大乘教，這不是小乘教，隨心令喜。
第二「隨時生善」，就是底下這經文裡面講的「隨宜」，這是「為人悉檀」。這一條是對人，前面是對世界，你看看對人，這就是儒家講的「凡是人，皆須愛」，凡是人皆須敬，要尊敬，凡是人皆須幫助，不附帶任何條件叫悉檀，遍施。悉檀這兩個字翻成中文就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施，平等的布施。眾生需要幫助的時候，我們自己有這個能力就應當去幫助他，沒有能力，這就心有餘而力不足，我智慧能力不能幫助你，沒有到那個程度，有智慧、有能力怎麼能不幫助人？這是生善，這生善統統都是從智慧生的。宜，在中國宜跟義（道義的義）是一個意思。隨宜就是儒家講的見義勇為。義是什麼？應該做的，應該做的那你就勇敢去做，人家有苦有難我們看到了，所謂是（這是儒家講的）「殺身成仁」，孟子講義，「捨身取義」，一切以道義為標準。處事待人接物，只要符合道義你就勇敢去做。
隨時生善。時，大分來講有春夏秋冬，引申的來講，有太平時候，有戰亂的時候，有劫難的時候，這是世間我們現在常常有的，水災、旱災、地震、海嘯，這都是大災難的時候，我們一般講非常之時。你要能生起善心，幫助自己，幫助家親眷屬，幫助一切苦難眾生，這是善法，應當學習。我們在今天，我剛才說的這些話，希望諸位留意，我們每天早晚誦經念佛，目的在哪裡？目的在消災免難，幫助自己也幫助這個世界。這個世界是很不太平，大家都知道。我不看報紙，可是這個世界上有許許多多動亂，我們同學看到報紙，他就把那塊剪起來給我看，所以我也知道。我們總希望這些不幸的事情永遠不要再發生，大家都能夠明佛理，佛理是真理，了解事實真相，化解衝突，促進世界安定和平，人人都有責。我們佛弟子用什麼方法？早晚課真誠心來迴向、來祈禱，會有效果。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一四一六卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深。今天我們還把前面的長行文念一遍：
【爾時文殊師利菩薩。問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為上首。如來何故。或為眾生讚歎布施。或贊持戒。或贊堪忍。或贊精進。或贊禪定。或贊智慧。或復讚歎慈悲喜舍。而終無有唯以一法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】
這段文前面跟諸位在一起學習過。末後清涼大師在大意裡面，後面這一段我沒有講完，我們看後面這段的註解。我們從「釋其中間」，從這一句看起，「釋其中間，別贊乃有多意，謂隨心令喜故，隨時生善故，所治蔽殊故，入門不同故，眾生不能盡受故，下當屬文」。這段裡頭，清涼大師在《鈔》裡頭（鈔就是疏的註解）說得很清楚。隨心令喜就是下面偈頌裡面所講的「隨樂」，四悉檀裡面的「世界悉檀」。四悉檀的意思一定要曉得，悉檀就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施。這個世界是大世界不是小世界，不是講我們這個地球，也不是這個太陽系，這個世界是講三千大千世界。你看看菩薩心量這麼大！《華嚴》裡面常常講的遍法界虛空界，我們布施什麼？布施歡喜。一定要令一切眾生生歡喜心。
第二句隨時生善故，這就是下面講的「隨宜」。宜就是合適，最合適的。眾生在此時此地他需要什麼，我們就幫助他，隨時生善。生善這個善字非常重要，你看菩薩布施絕對不會布施惡法，完全是善法，決定與十善業道相應，決定與法性相應，這才善。與法性相應是善，與法性相違背那就是惡，就不善了。這是「為人悉檀」。此地這個「人」廣義的說一切有情眾生，我們要布施幫助他生善，這叫隨宜。
第三所治蔽殊故。蔽是毛病，煩惱習氣，殊是不同，就是下面所說的「隨治」。隨，你看他四個都是用隨，隨就是恆順。普賢行願裡面教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，要順要隨。這個教學，因為菩薩幫助如來教化眾生，一定要隨眾生，不隨眾生，眾生不接受，你的教學的目標就達不到。有時候眾生造作惡業要不要隨？也要隨。隨順當中，菩薩一定幫助他，使他那個惡業盡量減少，還是要隨他造，這是高度智慧、究竟圓滿的智慧。你要不隨，他不聽你的。慢慢的轉移，先順著他，不是一開端就強迫，你這是錯誤你要改過來，命令式的人家不服。你說的是沒有錯，教的是沒有錯，但是不是時候。所以時、處所、人事統統要明了，這個教化才沒有障礙，才能夠漸漸做到圓滿，幫助迷惑顛倒的眾生回頭是岸。
末後一句「入門不同，即下隨義」。所以佛開八萬四千法門，為什麼開這麼多門？眾生根性不相同，他不願意走這個門，他又相信願意走那個門，那你就幫助他走那個門。明明知道走那個門走不通，走不通也不要去攔阻他。你要是攔阻他，你就不隨了。你看隨義，要引導，所以佛開無量法門，四弘誓願裡頭「法門無量誓願學」。契入境界了，所以一門通，門門都通，這妙絕了。無論哪一門，法門平等，無有高下。這個不平等是眾生的根性不平等才入門不同，法門是平等的。
一切眾生對法門的修學，決定與過去生中有關係。譬如過去生中曾經學過教，這一生遇到教就生歡喜心；過去生中學密的，這次碰到密，他生歡喜心，很容易接引。這一生能不能成就？不能，還是來生。到什麼時候成就？生生世世無量劫。你要問為什麼？也不見得你每世都能遇到佛法，這就是佛在經教常講「人身難得，佛法難聞」，不一定你生生世世得人身，生生世世聞佛法，幾乎都不可能。像悟達國師，那是非常非常例外，那是人家真用功，真修得好，十世不失人身，不錯了。而十世都遇到佛法，那個熏習得快，第十世做帝王師，國師。一般像我們大眾，我們這一類修行都是斷斷續續，為什麼斷斷續續？不得人身，不得人身就沒有機會聞佛法。
雖然佛在六道裡面都示現，為什麼偏贊人身可貴？這裡頭有個道理。這個道理佛說了，我們能體會。天道就像富貴人家太樂了，你叫他學佛修行，他受不了這個苦，他不願意。三途太苦了，像貧窮人家三餐飯都吃不飽，你叫他來學佛，他很難接受，他吃飯要緊，學佛，佛不能當飯吃，所以難度，雖然示現也要幫助他，可是很不容易。人道這就小康之家，說貧又能過得去，說富這個生活也相當艱苦，這種人是最容易度的。所以六道裡頭，人身可貴，人道容易覺悟，道理在此地。
可是一般人失掉人身之後，再得人身，可不是那麼容易事情。人道的條件是要具足五戒十善，我們今天很多同學都受了三皈、都受了五戒，做到沒有？十善做到沒有？五戒十善沒有做到，來生就不能得人身。上品十善生欲界天，中品得人身，下品的是修羅，我們這個人身真的是很不容易得到。下品十善，雖修十善，為什麼會墮落到下品？煩惱習氣重，改不掉。這就是最重的傲慢、瞋恚、嫉妒，競爭念頭非常激烈，樣樣都要站在別人前面，絕不肯讓人，這種心行修十善，下品十善。縱然修布施、修持戒，毛病習氣很重，戒守得再嚴，布施再多，於五戒十善有虧損，所以他就屬於下品。持戒布施是有福，所以他福報大。煩惱習氣重，那個福報大，在享福的時候就免不了要傷害別人。所以福報盡了，罪業的惡報現前，沒有不墮三途，這在佛門叫三世怨。這種情況很普遍、很多，這是我們不可以不知道的。
這是說對治不同，每個人的習氣毛病不一樣，所以佛有無量法門對治眾生的習氣。可是還是要有緣，你要沒有善友提醒你、教導你，佛雖有這麼多好辦法，你不知道，你不會用。要想修行證果，這就是入門不同。佛在《大集經》上講，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就。這是世尊慈悲到極處，指示我們在某個時代，哪個法門契一般大眾的根機。
我們今天生在這個時代是釋迦牟尼佛的末法時代。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，釋迦牟尼佛去我們到今年，中國歷史上記載的三千零三十三年；換句話說，我們生在末法時代第二個一千年的年初，第二個一千年開始。還算相當幸運，末法一萬年！如果一千年、一千年來比，上一個一千年比下一個一千年要殊勝，愈往下去就愈不如前面，我想同學們一定都有覺察到。以我們自己學佛的經驗，我們這一代比不上上一代，上一代又比不上再上一代，真的是每況愈下，一代不如一代，這怎麼辦？這個現象很可怕。如果我們不能振作起來，不能超越上一代，佛法終究是加速度的滅盡，那是很可悲的一個現象。就在真正有發菩提心的人、發大道心的人認真修行，把正道的風氣帶起來。這個人這樣的發心、這樣的行持，無量功德！因為這個功德不是他個人，關係到整個的佛法。
同樣一個道理，如果我們不認真修行，還是在日常迷惑顛倒混日子，那這個罪過無量。尤其是出家人，出家人代表佛法的形象，你還是有貪瞋痴慢，還是有自私自利，還是有是非人我，還是貪圖五欲六塵享受，你讓社會大眾瞧見佛教不過是如此而已，不值得尊敬。這是什麼？把佛教形象破壞。破壞佛教形象，五逆罪，破和合僧，出佛身血，這個罪業是墮阿鼻地獄。所以諺語常說「地獄門前僧道多」，這話是有道理的不是隨便說的。
這是「第一義悉檀」，什麼叫第一義？第一義也不是有個一定的說法，每個人的第一義都不一樣。只要這個方法、這個法門幫助你在這一生當中，破迷開悟，明心見性，這個法門就是你的第一義。譬如學禪，學這個法門，確確實實他在這一生當中大徹大悟，明心見性，那這個法門是他的第一義。我的根性跟他不一樣，我學這個法門，這一生當中不能開悟，這個法門對我來說就不是第一義。如果我遇到凈土宗，我老實念佛，這一生能往生，這個法門就是我的第一義。那個人他的根性在教下，他學教確確實實能夠大開圓解，這個教是他的第一義。所以這第一義沒有一定的，諸位要曉得。契理契機，這一生當中得到成就，這個成就是幫助你超越十法界，第一義；幫助你超越六道輪迴不算第一義。為什麼？超越六道輪迴，上面還有聲聞、緣覺、佛、菩薩，還有四個法界。所以幫助你超越十法界才是第一義。
在今天這個環境當中，真正能幫助我們超越十法界的確實只有凈宗法門，為什麼？帶業往生，往生就是超越十法界。極樂世界不在十法界裡頭，極樂世界在華藏裡面，是華藏世界裡面最殊勝的。我從前在新加坡講經，我用新加坡做比喻，新加坡譬如華藏世界，極樂世界是新加坡最熱鬧的一條街叫烏節路，烏節路就好比是極樂世界，最精華的地方，這要明了。
我們生在末法，我們取凈土法門，這是聽佛的話。又何況十方一切諸佛如來、諸大菩薩，沒有一個不勸我們老實念佛，求生凈土。我們選擇這個法門，聽話！其他的法門我們讚歎，我們沒有能力修。為什麼讚歎？統統是佛說的，我要是不讚歎，毀謗，那就是謗佛。所以我們不同的法門決定不可以毀謗，毀謗是謗佛、謗法、謗僧。好了，你毀謗三寶，對於我們求生凈土又產生了障礙，這一生凈土去不了；佛念得很好，你毀謗三寶。所以要懂得只有讚歎，沒有毀謗。要想到八萬四千法門都是佛說的，我輕視任何一個法門都是輕視如來，輕視佛、輕視法，依照那個法門修行的人那是僧，你輕視他，你不就輕視三寶嗎？那你怎麼會成就？
這些年來我們接觸許多不同的宗教，我不但不輕視三寶，不敢輕視佛門裡面一切法門，我連其他宗教都不敢輕視，我都非常尊重，為什麼？照《華嚴》教義來看，所有一切宗教都是佛菩薩隨四悉檀，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生根性不一樣，他喜歡基督教，佛就現基督；喜歡回教，佛就現穆罕默德。我看所有一切宗教都是佛菩薩恆順眾生而做示現。我說這個話，他們不反對，這是站在佛教立場，全都是佛變現的。換個立場，我是個基督教徒，你說是佛示現的，我聽了不舒服，我跟你說所有的宗教是基督示現的，釋迦牟尼佛也是基督的化身，他高興了。跟回教徒談的時候，釋迦、基督都是安拉的化身，大家歡喜，沒有人提出反對意見。十方三世佛共同一法身，他怎麼不是？
所以宗教怎麼會矛盾？怎麼不能團結？所有宗教全是一家人，所以我能跟所有宗教和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，通的！你還沒有通，你還有執著，你的程度還不夠，希望你繼續努力。就像我在印尼回教大學講演的時候，講完之後，有個學生站起來發問，他是伊斯蘭教的，問我印尼國家承認是五個宗教，伊斯蘭教，天主教，基督教，佛教，印度教，他們承認這五個宗教。這五個宗教，我們教義都不一樣，我們怎麼能合作？我就用個比喻跟他說，譬如這個手掌五個指頭，五個不同的宗教。你不要去管別的宗教，你就是你一門，這一門是伊斯蘭教，一門深入，深入到這個地方還不行，還不同，深入到這個地方就同了。這個比喻他能懂，他能夠體會得到，到深度完全相同，沒有不同的。
佛家講的「隨心應量」，《普門品》裡頭所說的「應以什麼身得度，就現什麼身」。應以佛身得度則現佛身，應以基督身得度，當然就現基督身；應以安拉身得度，當然就現安拉身。怎麼不通？通！我這個話在日本，日本有個老和尚今年一百歲，大家對他非常尊重。我跟他見面，他跟我說，全世界所有宗教創始人統統是觀世音菩薩的化身。這應以什麼身得度就現什麼身！真的一點都不假。法門不同，法門不同是顯示根性不同，所以有無量無邊法門。無量無邊法門統統都是平等的。法門平等無有高下，我們要以真誠清凈平等心去尊重他、敬愛他。而我們跟他根性不一樣，我們可以不學他，但是一定要配合。像一個大學，我們科系不同，我們學會之後，在社會上密切的配合，這社會才和諧，社會才美好，社會才不斷進步。
《鈔》裡面有一句話我們要特別留意，「諸佛說法，不離此四故」，這個此四就是四悉檀。四悉檀就是四種遍施，普遍布施。這四種布施就包括了一切佛法。不只是釋迦牟尼佛這一生所說的，十方三世一切諸佛如來示現在這個世間、示現在十法界，普度眾生不離這四個原則，這我們要懂。這四個原則你要是細心去觀察，遍一切宗教教學。佛法不離這四個，哪個宗教都不離。你要真正理解，不離這四個原則，正教！教都是純正，教有偏差、有偏邪，人為的，那不是教不好，那人沒有學得好。就像這五個宗教，他沒有學到這個地方，他只學到這個地方，所以他跟別人就發生衝突了。那不是教不好，教都是一個根生的。佛法對這個問題說得尤其是透徹徹底，講得圓滿。
下面引《大智度論》的話來說「又智論雲，般若必具一切行，是故贊一即是贊余，贊余即是贊智」。這個話說得很好。《華嚴》上常講「一即一切，一切即一」。贊一樣就是樣樣都贊到，贊很多樣就是贊般若，一即是多，多即是一，一多不離。像一棵大樹，樹當然根是最重要的，般若都從根生的。贊枝葉，枝葉沒有離開根本，贊枝葉就是贊根本，贊根本就是贊枝葉。如果通達這個道理，這問題就解決了。這個大意明了之後，下面的經文我們就不難理解了。但是六波羅蜜是大乘佛法修行最重要的科目，不能不學。那我們修凈土要不要學？修凈土也不能不學。你要不學，對於你求願往生必然產生障礙。要怎樣學？這是助道，修這個幫助我們往生，幫助我們往生增高品位。因為這六條幫助我們斷煩惱，幫助我們得清凈心。心愈清凈品位愈高，心愈清凈，在現前這個世間你愈幸福、愈美滿，幸福美滿的人生，沒有煩惱。這個東西可以幫助我們遠離煩惱習氣。
《莊嚴經》裡頭有一段話說「諸菩薩為成就六度故，於諸地中決定應作六事」。諸地把它範圍引申擴大，那就是從初發心到如來地每個階段，每個階段你都要注意這六樁事情，要認真去做。這六樁事情就是六波羅蜜。我們在《華嚴經》上看到的，《華嚴經》把它展開為十波羅蜜，講十度，文殊菩薩他老人家主導的，好象是教務長一樣，這是他教學的政策、方針，普賢菩薩主導的是十願，文殊菩薩是十波羅蜜。華嚴會上這兩位是上首，文殊菩薩教，普賢菩薩干，教了之後真干。所以普賢錶行門，文殊表解門，解行相應才能證毗盧遮那的佛果。
這六樁事情第一個是「必應供養」，必是必定，應該要修供養，這就是布施。如果不能夠廣修供養，布施波羅蜜不能圓滿。諸位想想看，這多重要！所以常常要有一個布施的心，那就是幫助一切眾生的意念。眾生缺乏什麼，我們有這個能力、有這個機會，全心全力去協助。常有這個心，所以你遇到之後，你自然去做了，這是第一樁事情。
第二樁事情「必應學戒」。必定應當要學戒律。如果不能夠長時間學戒，戒波羅蜜不能夠成就。持戒，從初發心到成佛這個時間長，成佛之後還是持戒，決定不犯。實在講，成佛之後怎麼會犯戒？不可能，還要裝做初學那種持戒的樣子，幹什麼？利益眾生。讓初學的人見到之後，你看看佛都持戒，何況我們；在學校讀書的，老師都這麼做了，那我們不能不做。老師做給學生看，諸佛如來做給十法界還沒有見性的這些眾生看，給他們做榜樣。所以成了佛之後，還是要嚴格遵守這些規矩，這是大慈大悲普度眾生。這不是為自己是為別人。
第三「必應修悲」。這慈悲，悲就是儒家講的惻隱之心。眾生在遇到苦難時候，自自然然生起憐憫之心。你看到一個小孩掉到水裡面去了，不管你認不認識他，你看到這個情形，你立刻就下水去把他救起來，惻隱之心人皆有之。當別人有苦難的時候，絕對不是在旁邊垂手不顧，不可以的，立刻要伸出援手，像千手觀音。千手千眼那是表法的，代表什麼？眼到手到，我看見了，援助的手馬上就到了。如果不長時期的修忍耐，所有這一切不饒益的事情、對自己沒有利益的事情，你不能夠長時期的忍耐，你忍辱波羅蜜不能成就。所以忍辱波羅蜜是悲心，培養自己的悲心。悲是救苦，慈是與樂。救苦為先，與樂在後，先要拔苦，然後才幫助他得到更幸福、更美滿的生活。所以慈悲有次第，不相同。
第四「必應勤善」，對於善要非常勤奮。它每條前面都是必應，必定應該要做，不能不做。如果學人心放逸了，放逸就鬆懈、懶散了，不想幹了，那麼精進波羅蜜你就沒有辦法圓滿。精進波羅蜜的圓滿，要認真勤奮努力修善，長時期永遠不間斷修學善法。
第五「必應離喧」。若在城市熱鬧的場所，這個熱鬧場所，我們今天講的有嚴重的染污，容易引起你貪瞋痴慢的煩惱，我們常講的花花世界。你在這些地方逗留，捨不得離開，你的禪定波羅蜜怎麼成就？你要想禪定波羅蜜成就，所以古來大德選擇修行的道場，釋迦牟尼佛給我們做了示範，叫什麼？蘭若。蘭若是印度話，意思是清凈的地方。這個地方人很少，沒有爭執。標準，在從前聽不到牛叫的聲音。牛叫的聲音比較大，農村裡面、鄉村裡面都養牛，牛叫的聲音聽不到。建道場跟村莊距離以這個為標準，一般講大概是三里路。現在差不多就是
最後第六「必應樂法」，音念ㄧㄠˋ，歡喜，一定應當喜歡佛法，喜歡聖賢的教誨，若不遍歷諸佛聽法無厭，這當然對法身菩薩說的，我們要怎麼樣？我們要遍歷善知識。善知識，你自己先親近一個善知識，這是你的根本老師。在這個老師會下得根本智，就是得清凈心，智慧開了，有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別善惡，老師就叫你出去了，你畢業了，你也可以畢業了，你出去參學。參學就是要親近這個世間所有這些高人，無論在家出家，就像善財童子五十三參，為什麼？廣學多聞，這就是法門無量誓願學，成就你的般若波羅蜜。如果你沒有能力辨別邪正是非善惡，你沒有資格去參學，好好跟一個老師，一門深入長時熏修，到條件具足的時候，老師一定放你走，讓你去參學。這都是大乘教里佛說的。好，現在時間到了。
諸位同學，請坐。大經裡面佛給我們講的，菩薩為了要圓滿學習的六個科目，所以從初發心一直到如來地都不敢懈怠。這六個科目在大乘法裡面是主修的，前面曾經跟諸位介紹過，主修的法門。世尊當年在世，四十九年為大家講經說法，般若占的時間最長，二十二年，幾乎是一半的時間。由此可知，這六個科目是世尊教學最主要的部分。那我們學佛，無論學哪個宗派，無論修學哪個法門，正如前面所說的必應學習，所以說不能不修行。
這六科它的意義確實是博大精深，我們真的是一生想研究探討都探討不盡的。但是粗略的大意，所謂綱領一定要掌握到，你在日常生活當中知道怎麼做法。從初學也講這六個科目。像我們過去在台灣，慈光大專講座的教材裡頭就有這個科目，很簡單的為我們介紹六度，它的內容就是說布施。布施這個境界深廣無盡，但總不出三大類，這三大類是財布施、法布施、無畏布施。你看看我們前面講過四悉檀，悉檀就是布施，遍施。因為布施能夠把一切佛法統統包括，那就是施裡面有三個科目，有法布施，有無畏布施。
這持戒、忍辱是屬於無畏。無畏是什麼？就是讓一切眾生得安全感，遠離畏怖。特別是在近代這幾年來所謂恐怖分子，恐怖就很可怕，沒有恐怖就是無畏，遠離恐怖。你看你持戒，持戒的人心地一定很善良、很守法，我們舉個很簡單的比喻。譬如我們有財物，出門身上帶著有錢財，諺語常說財不露白，怕人家起歹念；那個持戒的人沒有關係，你財放在那裡，他也不會拿，為什麼？他持戒，他不偷盜，所以你就很放心，那就是離開畏怖，不怕人搶奪，就是這麼一個例子。忍辱也是屬於無畏，這個人忍辱，我們有意無意得罪他，不要緊，他不會報復，他不會記仇，所以它是屬於無畏布施。
後面三條精進、禪定、般若都是屬於法布施，這容易懂。這個進步，儒家也講日新又新，苟日新，日日新。這就是精進的意思，所以說是永遠在求進步。所有聖賢教誨不但不會落伍，不會停止在一個地方，永遠在求進步，這是符合科學精神。禪定，實在講是所有一切修學的樞紐。禪定就是我們凈宗講的清凈心，凈宗經典上所講的一心不亂，一心不亂就是禪定。說法雖然不一樣，意思完全相同。般若是智慧，因定開慧，沒有定、沒有清凈心就沒有智慧，你學得再多，聽得再多，記得再多，正是儒家所說的記問之學，那不是智慧。
智慧不是記問之學，智慧無量無邊，智慧通達一切法。這是所有一切眾生，真心自性裡面本來具足。《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。妄想執著你的定就沒有了，清凈就沒有了。由此可知，八萬四千法門、無量法門修什麼？統統修禪定，統統回歸到清凈心，清凈心起作用就是智慧，所以智慧不要去學，學不到。你所學的東西是常識，佛法裡面講識心不是真心。真心不是學來的，自性本來具足。所以精進、禪定是屬於法布施。勸勉別人，教導別人要求進步。教別人的時候要修禪定、要開智慧。所以一個布施把佛無量無邊法門，八萬四千法門、無量法門統統包括裡頭，所以叫遍施，叫悉檀。這是我們要重視，真的是十方三世一切諸佛如來，在一切世界裡面現身說法、教化眾生都不離開這四個原則，四大類的遍施。
我們對於六度內含的綱領不能夠不知道。財是財物。財物有兩類，一類叫外財，一類是內財。外財是身外之物，你有多的，別人有缺乏的，你施捨幫助別人，這是外財布施。第二內財，什麼是內財？譬如我們道場有許多同學在這邊做義工，做義工是內財布施。用我的勞力、用我的時間、用我的智慧來幫助你，來成就你，不要你的報酬，不要你任何回報，這是內財。內財布施的報比外財還要殊勝，這個道理要懂。外財，你這個有財富的人，那布施是很容易做到的，內財不容易做到。尊重這個道場，愛護這個道場，幫助這個道場，成就這個道場，成就道場裡頭的一切眾生，所以他的果報非常殊勝。
法布施是教學。你所懂得的你肯教別人，無論是哪一方面。我們懂佛法的把佛法教給你，懂世間法的可以把世法教給你，會燒菜的把燒菜這套技術教給你，都是法布施。所以菩薩道就在日常生活當中，我們不會的向人學習，學會之後歡喜教人。財布施得財富，真的愈施愈多；法布施得聰明智慧，所以我們如果是有法，可不能吝法，歡歡喜喜教別人。我們布施別人的經典，這是法，法寶，都是增長智慧。如果我們擁有許多好的經論收藏，自己也不看，也不肯給別人看，這個果報就是愚痴。
《彌陀經》裡面講的周利盤陀伽他就示現給我們看，是世尊當年在世弟子當中最笨的一個，可以說完全沒有記憶力，教他兩個字，都要教很久很久，才能把它記得住。教上面，下頭忘掉；教下面，上頭又忘掉，那人就笨到這種程度，沒有一個人不可憐他，最後他也證阿羅漢果。同學們問世尊，到底他是什麼因緣？世尊說，他過去世是三藏法師，為什麼會有這個果報？吝法，自己學了很多東西不肯教人，跟人講的時候講一半，後頭一半不講，怕別人超過他。一個怕別人超過他，這就是嫉妒，這個嫉妒障礙就變成吝嗇，所以得這樣的果報，得愚痴的果報。
無畏布施，我們舉最簡單的例子。有些人膽子很小，晚上走路怕鬼或者怕惡人，現在社會不一樣，現代交通工具方便。可是也有，如果是初次到一個地方，這個地方人地生疏，怕迷失道路，如果我們發心，我陪你，我帶著你走，都是屬於無畏布施。看到別人有苦難，幫助他解除苦難，這也屬於無畏布施。往往在行菩薩道，這三種布施是一次完成。譬如我們在路上看了一個可憐的老人，香港也有，我也看到（在車上看到，不能下去），在街頭上乞討，年歲都很大。我們看到了，我們舍財，布施一點錢給他，這是財布施。我們看到他想通過馬路，車輛很多，他年歲也大了，我們肯扶他一把，陪他過去，這就是屬於無畏布施。一樁事情裡面，往往財、法、無畏統統具足，果報非常殊勝。
特別是法布施，法布施裡頭決定有財，我們就是沒有外財布施。像釋迦牟尼佛天天給人講經說法，天天教導別人，天天答覆別人的疑問，這個用身，用自己的身，用自己的智慧，這是內財布施，天天在修內財布施；幫助人解決些疑難困惑的問題，無畏布施；教給他改善的方法，法布施，所以釋迦牟尼佛天天幹什麼事情？三種布施具足，這個道理我們要懂、要學。
三種布施，三種果報，果報很明顯。財富不需要擁有多少，不缺乏就好。你要那麼多幹什麼？你要那麼多屯積在那個地方，比很多貧困的人、需要的人，他沒有，你這裡是累積太多，這不道德，這不仁。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，全部施捨掉，要用的時候？要用真的就心想事成，不必積蓄。這個話現在人聽到之後，他很難相信、很難接受。我們在答覆問題都碰到很多提出這樣的問題，那是什麼？對於事實真相不了解，所以他對於這個教誨不能生起信心。所以真正修學，我在最初學佛的時候，不怕死，不怕苦，不怕困難。佛教我們做我們就做，雖然很苦，沒有餓死也沒有凍死；一無所有，每天還是有飯吃，還是有衣服穿，也沒有在外面露宿過一天，總有地方居住，居住環境再差總可以避風雨，心安理得。一點懷疑沒有，永遠不懈怠，認真努力去做，我們的果報是愈來愈殊勝。三種果報，財富不缺乏，聰明智慧增長，確實煩惱輕智慧長，健康長壽。
由此可知，佛經上所說的是真的不是假的。只要你肯真干，真干就是自利利他。我真干，這就是經上講的「為人演說」，那是表演。我做給你們看，你們看看有沒有效果。在三轉法輪裡頭作證轉，我給你們作證明，我依照佛陀教化來生活、來工作，處事待人接物，果報真是無往而不利。多少人接觸之後，生羨慕之心。羨慕你不肯學，你得不到。你要肯學，人人都能得到，沒有一個得不到。
布施到什麼時候圓滿？所以在度，六度的度，那個度就是達到圓滿了。什麼時候才談得上布施度？布施度慳貪，慳貪是煩惱裡頭最嚴重的。慳是我們講吝嗇，自己有捨不得放下；貪是沒有希望得到，貪而無厭，這是嚴重煩惱。這個煩惱，慳貪的煩惱，在六道裡頭是餓鬼道。慳貪墮餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。我們世間人一般都說，人死了就做鬼。六道輪迴，鬼是六道裡頭的一道，你怎麼能肯定他死了就到鬼道？另外還有五道你怎麼不說？可是想一想他們說這個話也有道理，什麼道理？你想想看有幾個人沒有貪心？貪心嚴重的都是鬼道，尤其現在我們在周邊細心一觀察，慳貪的人佔大多數，沒有慳貪的人很少見，這就是餓鬼道的業因。瞋恚嚴重，愚痴嚴重，所以你細心觀察，現在他是人，失掉人身之後，三途去了。這我們不能不知道，就在眼前，天天看到。所以慳吝貪愛斷掉了，布施度就圓滿。
要斷這個心、斷這個煩惱不是換對象。有些人學了佛，世間東西可以舍掉了，貪圖佛法。諸位要知道，貪心沒有放下，所以還是餓鬼道。決不是說我貪圖佛法，我就可以生天，可以作佛了，沒那回事情。你真正要向上提升，你的煩惱要輕；你要想出離六道輪迴，你的煩惱要斷，這個煩惱不斷，不能出離六道輪迴。這是布施這一點意思。
戒律也有三大類，第一個叫律儀戒，就是佛經裡面有明文寫出來的。像五戒，不殺生，不偷盜，不妄語，不邪淫，不飲酒，那這是有條文的。比丘戒二百五十條，菩薩戒都有條文的，這就屬於律儀戒。戒律是生活規範，完全與性德相應；換句話說，就是佛菩薩的日常生活。佛菩薩日常工作處事待人接物，你把它一條一條寫下來，那就是戒律，完全隨順性德。凡夫迷失了自性，所以很多事情做錯了，做錯了也不知道。這是第一種是律儀戒，一般講持戒都是講的這一類。可是這一類的戒律現在沒有人做到了。
現在學佛的人，經典的理論好，很欣賞，喜歡學，戒律都不願意去碰它。就像儒家一樣，儒家是禮，儒家落實在日常生活當中，禮就稱為禮教。儒要是不學禮，儒就沒有了，變成什麼？變成學術。佛家要沒有戒，佛就變成佛學，就是世間一種學術，不能夠落實。變成學術，學這個東西沒有用，於你自己提升你的境界，了生死出三界，毫不相關。所以我們不能搞佛學，我們把這字倒過來，學佛。學佛一定要持戒，學儒一定要守禮，你不能夠守禮，你不是學儒，你是儒學。你看顛倒意思完全不一樣。所以從前老師常常勉勵我們，我們要學佛不能搞佛學，佛學家就成為大家，甚至於你在世界到處人家給你佛學博士，博士拿得再多也沒有用，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不起作用。作用一定要學佛，學佛一定要持戒，戒是佛的行，禪是佛的心，這不能不懂；教，講經說教是佛的言。身口意三業。
除了有明文規定講到的這些戒律之外，還有很多善法。世尊說法畢竟時間有限，四十九年，時代不斷在變遷，當然沒說到的東西太多了。雖沒有說到，原理原則說到了，要不要遵守？要。戒是防非止惡，是幫助我們斷惡修善的。凡是一切善法，雖然戒經裡頭沒有，要遵守。譬如吸煙，這戒裡頭沒有，有些人說吸煙不在戒律裡頭。吸煙有沒有好處？都知道沒有好處，不吸煙對身體健康有好處。不吸煙對身體健康有好處，這是善法。既然是善法，就要跟戒律一樣，像這一類叫攝善法戒。攝善法完全是對於自己的，對於我自己身心有利益的，雖然佛沒有說到，一定要遵守、要懂得，這叫攝善法。雖然沒有戒律的明文，對我自己有好處、有利益，對我的道德修養、斷惡修善、破迷開悟有好處的，佛沒有說，我們統統要做。
第三類是對眾生的，叫饒益有情戒。這也是沒有明文的。我們要知道我們的念頭，我們的言論，我們的行為，如果對於這個社會，對於大眾有利益的要做，沒有利益的不能做，這叫饒益眾生戒。都是沒有明文的，所以它的原理原則有。這叫三聚，三聚凈戒，這個戒律才圓滿。總而言之，不外自利利他，而且什麼？自利就是利他，利他就是自利。
戒律是度惡業，斷瞋恚是忍辱。度惡業，使自己的心純凈純善。果報，佛在經上也講得非常好，現前的果報你的身體健康，色相端嚴，這是我們能理解的。看相算命的常講，相隨心轉。持戒的人心地善良，他的相貌一定會改，你一看到他很慈祥，一看這個人是善人，這個人不是惡人，相隨心轉，相隨我們的行為轉。不但相轉了，體質也轉。你身體的體質也隨你的念頭、隨著你的行為在轉，這就是對我們的身心健康有利益，這是現前的，來生決定生善道。善道，人天兩道，決定不墮三途，果報。
第三忍辱，忍辱也有三類，第一個是冤害。一個人在世間不是這一生，有過去世，生生世世。過去我們在美國，美國從前有個預言家，人家叫他做睡眠的預言家，凱西。這個人距離我們不算太遠，他是在二次大戰那個時候過世的，距離我們現在大概是七、八十年的樣子。他的一生真是一個傳奇人物，他給人治病，他治病不是他自己有能力，他也沒有學過醫，他是鬼神附身。我看過他很多資料，鬼神附身。這個鬼神是很善的鬼神，跟他有緣分，大概過去跟他是好朋友，藉他的身體來做好事。
他在一生當中曾經治過一萬四千多個病歷，都有完整的記錄。他現在在美國有個圖書館，保存了他的記錄，這世界上還有許許多多人到他那裡去研究他的這些東西。他承認有輪迴，承認有來世有後世，而且曾經說過一句話，這個世界上任何一個人在一生當中，無論遇到什麼樣的事情，絕對沒有突發的、沒有無因的。這就說明我們在日常生活當中，不管遇到什麼事情，都有前世的因。你走在街上，碰到個陌生人對你點點頭笑笑，過去生中都有因；有的遇到一個人瞪你一眼，也是有因，絕對沒有說沒有因緣的，沒有過去生的緣，沒有。這個話說得很有道理，我很相信。因此我們的起心動念、言語造作不能不謹慎，不能不小心。
遇到冤害，譬如毀謗、侮辱甚至於陷害，現在人家找麻煩，統統都是有業因的，他為什麼不找別人，他找我？總是過去生中我對他不起，我曾經為難過他，今天遇到了，他要為難我，一報還一報。所以知道這個事實真相，了解這個道理，歡歡喜喜，你怎麼樣對待我，我還是笑臉相迎，若無其事，化解了，決定不生怨恨，決定沒有報復，這個怨就化解了，忍辱波羅蜜，這是人事上的接觸，一定要知道。所以人跟人之間絕對不要結怨。結怨，要知道冤冤相報沒完沒了，哪一生哪一世你才遇到一個明白人？佛法是明白人，叫你搞清楚、搞明白，你就會忍，你就會讓，不要計較，這才是化解問題。
今天這個世間，這是每個人頭痛的，生活在這個世間都感覺到身心不安，恐怖。全世界學者專家，我也參與，八月份聯合國教科文組織還有一個和平會議在澳洲開，要我參加。能不能解決？不能。聯合國這種會議，我知道的是從七０年代開始，一九七０年開始，今年三十五年了，你看世界的衝突頻率年年上升，傷害一次比一次嚴重，什麼原因？不懂得化解的方法。今天他們提倡消弭衝突，我聽到這個名詞就不能解決問題。你消滅他，他反抗。所以中國人用的言語跟外國人不一樣。你看外國疾病，消毒，把那個毒消滅掉。中國人不是講消毒，中國人講解毒，把這個毒化解，你說這不是一樣的！對付這些恐怖分子應當怎樣把他化解，不能消滅，你消滅，他反抗。所以從這些名詞術語上來看，你這是製造衝突，你怎麼能化解？怎麼能解決它？
化解衝突從哪裡做起？從本身做起。儒家，你看《論語》、《孟子》，這是孔孟都講到「行有不得，反求諸己」，你才能解決問題。遇到這些衝突從哪裡解決？從本身，一定要從內心把跟一切人、一切事、一切物對立的念頭化解。我們還跟這個人對立，那個人對立，我們自己裡面的衝突矛盾都沒有化解，你怎麼能化解外面的？首先要從內心裡去化解，這才是大自然，符合自然的原則。
宇宙是一體的，我們做學問修道，首先要肯定這一點。特別是宗教是教育，社會教育。凡是從事於教學工作的人，一定首先要肯定人性本善。中國小朋友念的《三字經》，頭一句「人之初，性本善」，我們要肯定這一句，人人都是好人，人人都是善人。他為什麼變不善？習性，他沒有受到好的教育，他受到社會的染污，他變壞了，本性是善的。我是常常講，尤其在大會當中都講。曾經有過一次一位美國的教授，老教授，很資深的，他就問我：法師，希特勒也善嗎？我說他本性善，習性不善，他聽了也點點頭，沒有話說，本性善。
教育的功能是什麼？是要把人從習性幫助他回歸到本性，這教育成功了，可不能把他開除。整個宇宙就像我們一個人的身體，你看人身體，每個細胞都是善的，每個器官都是善的。所以我很不贊成現代西醫，哪個器官有了毛病把它割掉，這個不行。你要怎樣能夠恢復它的功能？這就高明，你可不能把它割掉，你割掉什麼？它會影響整個，肯定影響其他的器官，這就是講什麼？生態平衡，你要懂得這個道理。你把它割掉一部分，生態不平衡，那它真的就有病。所以中國中醫它是讓你恢復，讓你恢復它的功能，這是正確，而不是把它割除掉。
宇宙是和諧的，所以不同的群族、不同的文化、不同的宗教都不能夠缺少，為什麼？它是整個宇宙的核心，乃至於植物、礦物都不可以輕易去破壞。現在科學技術發達，靠技術可以改造。改造是你看到好象是覺得不錯，其實破壞生態平衡，引起的回報是什麼？天災人禍。自然災害為什麼這麼多？如果你懂得和諧，自然災害就沒有了。就好象一個人，你懂得全身是一體，你能夠調和整個身心，各個器官、各個細胞都是非常健康，健康長壽，不會生病。人要生病，就是人身，身心生態平衡出了問題，就有病態生起了。這些在孔孟聖學裡頭講得很多，佛法裡面講得更詳細，所以你這些讀了之後，你就懂得養生之道。你要懂得的時候，處理我們生活環境裡面的平衡，這才是最健康的。所以現代社會上有人提倡回歸自然，對了。聖賢教育統統都是回歸自然，回歸自然就是回歸自性、就是回歸道德。道就是自然，隨順自然就叫做德，所以回歸自然是德。
忍辱度瞋恚，果報，這佛經上講的，像如來果地上的十力，力是能力，從這個地方生的。另外一個端正，能忍辱的人身體健康，容貌端正，一切眾生看到你生歡喜心，一切眾生看到你不會有恐怖，他願意跟你接近。
第四個是精進。精進也有三個說法，第一個叫「被甲精進」，這是比喻。披甲，甲是鎧甲，從前古時候武士出去打仗的時候都戴上盔甲，往前衝鋒，取這個意思，取這個比喻。現代的戰場上是用戰車，戰車就是裝甲，這是披甲，總是打前陣，取這個意思，取什麼？勇猛，勇猛發憤，取這個意思。這是第一類。
第二是「攝善法」。這是佛經裡頭沒有教導的，它是善，我們要不要勇猛精進的去學習？譬如現在這個社會跟古時候不一樣，古時候社會是封閉的，沒有資訊，交通不便，確確實實人民一生居住在他自己出生的地方，老死不相往來，生活的空間小，沒有衝突，不往來就沒有衝突。現在科學技術進步了，資訊發達了，全世界哪個地方發生一點什麼事情，我們立刻就知道了。前天大慶有地震，那邊打電話告訴我。世界上哪個地方有一點什麼事情，我們立刻知道。交通交便，環繞地球一周，如果你要是不停的話，二、三天就環繞一周了。我在上個月也是環繞一周，兩個星期。
所以地球變成地球村了，不同的族群，不同的國家，不同的文化，不同的宗教，不同的生活習慣，幾乎已經融成一片，時時刻刻我們接觸到。於是這一個接觸，你要是不了解，不懂得處理，自然就發生衝突、就有矛盾，如何來把它化解？這是我們現在的大事。在這種情況之下，外國東西要不要學？不學不行，不學就沒有辦法跟他和睦相處。所以我們是宗教教育的身分，除了佛教之外，其他任何宗教的典籍我要學習，任何宗教的儀規我要多看，我才能跟他們和睦相處，才跟他們相處像一家人一樣。衝突就沒有了，自然就化解了，這叫攝善法精進。我們知道每個族群都有非常善良的那一面，我們來學習；跟我們生活習慣、倫理道德觀念不相同地方，我們要把它化解，怎麼樣圓融相處，不能夠對立，不能夠有矛盾，更不能有衝突，這就要接近。
後面一個是利樂有情精進，那就更需要。我們不但求本身國家安全，社會安定繁榮，家庭和睦，人人快樂，也要想到別的國家、別的族群，一定要跟我們一樣國安、家和、人樂。我們想到他們，他們也會想到我們；我們幫助他們，他們也會幫助我們，你說這個社會多麼美好？這個生活多麼幸福？處處為別人想，不能為自己想。人人為自己想不為別人想，衝突自然發生。衝突之發生，雙方都苦，沒有樂。這些不但是道理，事實真相，我們每個人都看到，看到之後有沒有醒過來？這些衝突災難原因在哪裡？你把原因找到，把原因化解，才是真正解決問題之道。現在時間到了，這段我還沒有講完，我們明天接著再說。
大方廣佛華嚴經（第一四一七卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，智首菩薩的答。這章經文（第八章）講的是助道，助道的範圍非常廣泛。正道是自性本具的般若正知，這是正道。實在說，正道是一切眾生本來具足，絕對不是從外面來的。佛在《華嚴經》上告訴我們（我們還沒念到，在後面，還有很長一段經文），佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。換句話說，一乘了義經典裡面，世尊非常肯定的告訴我們，一切眾生本來成佛。現在是不是佛？現在當然是佛，不過現在是個糊塗佛。怎麼說糊塗佛？因為你迷失了自性，你有智慧，你有德能，你有相好，可是你完全不知道，所以說是變成六道凡夫。可是佛眼心目當中，佛眼看你，你還是佛，決定沒有差別。所以佛敬眾生，眾生不敬佛，因為佛知道你是佛，你為什麼不敬佛？你也沒有把佛看作佛，也沒有看在眼裡，這就是佛門裡頭常講的迷悟的差別。除了迷悟，生佛不二。
眾生跟佛沒有差別，差別就是迷了就叫眾生，覺悟了就叫佛。佛性沒有迷悟，法相也沒有迷悟，迷悟不是真的是假的，可是這個假的它起作用，這個作用就是苦樂不同。覺悟了有真樂，常樂我凈，迷的時候常樂我凈都沒有了。常，在你感官的世界裡面是無常；樂，你的感官世界是苦，苦海無邊，把極樂變成了極苦；我，真的我迷失了，執著這個假身以為是我，讓這個假身身語意造作無量無邊的罪業，造業自然就感報應；凈變成了染污，身心清凈，我們今天身心都是嚴重的染污，這就是迷悟不同的現象。我們曉得，佛菩薩為什麼大慈大悲教化眾生？那就是眾生本來成佛，他現在迷了，迷了要幫助他破迷開悟，幫助他回頭是岸，覺悟的人有這個義務幫助迷惑的人，這就是中國儒家所講的「惻隱之心，人皆有之」；在佛教裡面講，這是悲心，大悲心。看到眾生迷的時候，不忍心，趕快幫助他回頭，幫助他覺悟，於是教化就因為這個興起來了，這是我們不能夠不知道的。
因此除了正道之外，哪一法不是助道？助道的範圍就太大太大！助道是什麼？幫助你回頭，幫助你覺悟，幫助你破迷開悟，幫助你離苦得樂。這個助道無量無邊，這佛門裡通常講「三十七助道品」，這大家都知道。四教統有，藏教有三十七道品，都是助道，通教也有三十七助道品，別教、圓教沒有例外的。三十七還是太多，教初學還是不方便，你看看智首菩薩在這章經文裡面只用六度、四無量心，也能包括三十七道品。包括三十七道品就是包括八萬四千法門、無量法門，哪一門不是助道品？助道品多，正道是一，「一即是多，多即是一」，所有一一助道品與正道都通，這是前面我們讀過清涼大師的《疏》，清涼說「贊一即是贊余」，讚歎其他的，讚歎一切就是贊一，一即是多，多即是一，一多不二。
因為六度是我們必修的科目，六度你說包不包括《弟子規》？《弟子規》裡頭三百六十句，每句都離不開六波羅蜜，《十善業道》每條也離不開六波羅蜜，六波羅蜜是菩薩行的總綱領、總原則。布施幫助我們覺悟，覺悟之後就沒有慳貪，幫助我們離苦得樂，得什麼？財施得財富，法施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你看這都是我們想的，這離苦得樂。持戒度惡業，這是覺悟了，覺悟之後你一定持戒，所有一切惡業都斷了，不再造惡，心善、念頭善、言行善，沒有一樣不善。持戒的人果報，色相莊嚴。一般來講，持戒決定生三善道，它是善業，善跟善相感，這是果報，離苦得樂，決定不墮三惡道。忍辱，覺悟之後你決定不會有瞋恚的念頭，瞋恚心沒有了，瞋恚心是迷，忍辱就是覺，能忍就是覺，這個意思很深，果報得大勢力，能忍的人有勢力、端莊、端正。
昨天我們講到精進，介紹到精進，精進有三種，披甲精進，這是比喻菩薩勇猛精進。大乘教裡面佛給我們說，世法裡頭有三善根，無貪、無瞋、無痴，世法的三善根；大乘法裡頭善根只有一個，出世法裡頭唯一一個善根，這善根是什麼？精進，精進是菩薩第一善根，進則不退轉，精則不夾雜。這就是已經給我們說明白，一門深入是精，長時熏修是進，精進裡頭有樂趣。精進的動力，什麼力量在推動著精進？底下兩條就是的，對於自己來講是一切善法。非常可惜，現在學佛的同學沒有入這個境界，所以你在日常生活當中，常常煩惱起現行，你不快樂；真精進的人是真快樂，佛法裡面常講的法喜充滿，常生歡喜心。為什麼那麼快樂？念念覺而不迷，我們一般佛門裡所說的煩惱天天少，智慧天天長，他能不樂嗎？我們凡夫為什麼活得這麼辛苦？智慧不現前，煩惱天天長，所以就活得很痛苦。
現在這個社會上，我們常常聽到，有時候也看到，太苦了！太苦了就活得感覺到沒有意思，就自殺。自殺也很難得，也真有勇氣，一般人還做不到。自殺對不對？完全錯誤，自殺不能解決問題，他以為是解決問題，麻煩更大！這樁事情不但佛法清楚，幾乎世間所有宗教都明了，都不準自殺，各個宗教教義裡頭都禁止，不可以自殺。為什麼？凡是自殺死的或者是橫死，橫死有很多不是自殺，意外的，譬如現在我們普通所看到的，幾乎天天都有，車禍死亡這一類的。這一類人死了之後不能去投胎，他得要去找替身，我們常講替死鬼，要找替身，找不到替身他就脫離不了現場。而且在找不到替身這個階段當中，每七天他自殺要重演一次，就是重複一次，那很苦；換句話說，每七天他要受一次那樣的苦。不但是不能解決問題，給自己添上許許多多的麻煩。找到替身之後他才能去投胎，投胎也不是那麼簡單的，這裡頭我們不能細講，細講兩個小時講不完，現在我們出了一本書《諸經佛說地獄集要》，諸位把這本書好好看看，你就全都明白了，自殺是完全不負責任，這是決定不可以的。
所以能夠推動我們的精進，當然最主要的是願力，你曾經發了願「眾生無邊誓願度」。換句話說，我努力學習、認真修行不是為自己，為眾生，這個心量就大！為自己，可以做，可以不做；為眾生，你就不能不做。眾生有苦，我的道德不能成就，我的學術不能成就，我就沒有能力幫助他們。成就道德，斷煩惱；成就學問，開智慧，為什麼？為普度眾生，普度就是無條件的協助一切眾生脫離苦難，獲得覺悟，這是佛法教學的目標，要幫助人覺悟，不是幫助人迷惑。
現在有很多人以為佛教是迷信，這是不知道錯到哪裡去了，佛教育是幫助人覺悟，幫助人斷煩惱開智慧，這叫迷信嗎？這個誤會障礙了許許多多人學佛的機會，遇到佛法不肯進門，就是這麼個錯誤觀念。我自己本身也受這個害，年輕的時候以為它是迷信，絕不接觸。跟方東美先生學哲學，方先生把佛經作哲學課來教給我們，我們這才恍然大悟，這裡頭原來有大學問。如果不是這個因緣，我們這一生當中恐怕永遠不會走到佛門，你說這個東西多麼可怕。不能走向佛門，我們這一生就沒有開悟的機緣，那真的我們這個苦日子要過一輩子。不但這一輩子苦，你苦的時候一定造業，你造業決定墮三途，不知道苦到何生何劫你才能遇到，遇到就得度。像一般宗教所謂的，遇到你就得救，你要不遇到，真的沒有辦法得救，這是我親身的經驗，我體會得很深。
接觸佛法到今天五十四年，講經教學四十七年，我這中間沒有間斷，每天讀經，每天講經，快樂無比。這一生當中於人無爭，於世無求，方先生所說的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什麼？這一生對人對事對物沒有惡念，沒有不善的心，沒有不善的言行。即使是別人無理的來毀謗、侮辱、陷害，我若無其事，沒有瞋恚心，更沒有報復的念頭，反而感恩。感什麼恩？因為這個境界現前，才知道自己的修養到什麼樣的程度，好象老師來考試，考試我們忍辱波羅蜜，考試我們精進波羅蜜，我非常歡喜來考試我都通過，順利通過。在因果上來講，叫消災免難。我們會想到，他毀謗我，為什麼不毀謗別人？我這一生雖然學得不錯，前世沒學佛，前世還有前世，無量劫中肯定我曾經得罪過他，我過去也曾經毀謗過他，現在他來毀謗我，這帳就了了、結了，很歡喜的接受。如果我還有怨恨心，還有報復心，那麻煩大了，來生怎麼？來生我報復他，再一生的時候他來報復我，所謂是冤冤相報，沒完沒了，雙方都痛苦。
化解絕對不在對方，在自己。你看孔孟，《論語》，孔子、孟子都說到「行有不得，反求諸己」。我們遇到有困難、遇到障難，回過頭來反省，從自己內心改過，問題才能化解。所以消業障，這學佛的人都知道，消業障怎麼消？就是把內心對人對事對物的矛盾消除，對立消除，誤會消除，所有一切的不善消除，我們才真正能做到純凈純善，純凈純善你不求生西方極樂世界，肯定生天。五欲六塵沒有斷乾淨的，生欲界天；五欲六塵放下了，這個東西譬如嚼蠟，一點滋味都沒有了，放下了，生色界天；嫌這個身體都累贅，有這個身體是麻煩，那你就生無色界天。
忍辱、精進，忍辱就是幫助你生天；精進，佛在經典上也有說，精進的人得長壽，這個話乍聽不太好懂，可是你深入去思惟覺得有道理，精進的人長壽。在佛法修學當中，精進能發通，這個通就是神通，勇猛精進，因為你前頭有施、有戒、有忍，施是放下，能放下、能持戒、能忍，你的心已經相當清凈，雖然還沒有達到禪定，跟禪定很接近。得禪定通常講五種神通都會現前，精進雖然還差一步到這個禪定，在一般講天眼通、天耳通，再高一點的他心通、宿命通會現前，最容易現前的就是天眼、天耳，這最容易。可是你要記住，精進前面一定具足施、戒、忍，這個東西像六層大樓一樣，你在第四層，下面三層一定具足；不可能說我只有精進，布施、持戒我還沒有做到，沒這個道理，你肯定做到，這六波羅蜜是後後深於前前，所以他能發通。
第五這是禪定，禪定也有三個，通常我們一般介紹有世間禪定、有出世間禪定、有出世間上上禪定，這個講法容易懂。世間禪定，佛法裡頭常講的四禪八定，沒有出六道，所以叫世間四禪八定的，世間，四禪就是初禪、二禪、三禪、四禪。學佛的同學都曉得，色界天只要得禪定，欲有沒有斷？欲沒有斷，但是欲完全被控制住，不起作用。就是我們講的五欲這五大類，財色名食睡這五條絕對不動心。你六根接觸對於這五大類不會起心動念，但是並沒有斷根，是因為你的定功很深伏住了，這叫伏斷不是滅斷；如果是滅斷，那你就超越三界，就證阿羅漢果。所以這種定功雖然深，比不上須陀洹，須陀洹是聖果，須陀洹真的是斷。斷的程度沒有你伏的那麼樣的深，那麼樣的廣，可是他是真斷，斷一品算一品；你一品也沒斷，全把它伏住，所以你生的那個天可能比須陀洹高，可是須洹陀將來決定可以出離，你出離不了。這些事相我們都要搞得很清楚、很明白，你在修行的時候要真干。真干是真放下，不是把它安撫在那裡，那不能起真正作用，所以這是伏斷，這是世間禪定。
也有禪定功夫淺深不同，所以初禪有三天，換句話說，它有三品，上中下三品；二禪也有三品，三禪也有三品，四禪很特別，四禪有九品，這就是一般講的色界十八層天，就是這麼一回事情。定功再深就到無色界，無色界有四層。所以我們講八定，八定就是四禪加上四空，叫八定；如果單講四禪，那就是色界四禪天。四禪八定，不是說四禪之外又有一個八定，不是的。四禪八定，八定裡頭包括四禪，所以實際上只有這八個層次，這是大分。細分，每個層次裡面差別也很大，淺深不一樣。
在欲界，三界裡面欲界，欲界有六層天，這很多同修都知道。一般修善沒有把煩惱習氣伏住，沒有伏住，大概只能生到欲界四王天跟忉利天，忉利天以上都要有一點定功。我們沒有修定的人，譬如念佛修清凈心，清凈心就是定，所以能夠著重在德行修養上真正做功夫的，他生天就比一般修福的人生得高。雖然他的涵養很深，心地很清凈，但是他沒有到初禪，他生的這個天界，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。欲界上面四層天都要有修養的功夫，在佛法裡面講叫未到定，他也修一點定功，心地很清凈，但是距離初禪他不及格，他還到不了初禪，隨著他功夫淺深，一層一層往上提升。
我們不明了，以為修一點福報或者是供養天神就能生天，沒這個道理，這是講不通的，天神再慈悲，也沒有辦法把你拉上天去。生天，一定要業力相同。天修十善，我們不修十善，天天去供養天神，供養中國人講玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，你天天拜他，你天天供養他，死了以後能到那個天嗎？不行，你不夠條件，條件是什麼？上品十善，這諸位要曉得，不是中品，中品是得人身，來生可以得人身，上品十善生天。上品十善裡面也有差別，好的、高的生忉利天，其次的生四王天，四王天以下還有很多層次低的天，天神。
像我們過去在美國看到的，美國的預言家凱西，他是鬼神附身，這個鬼神非常善良，他到底是哪一層天？我看了很詳細，我以為他是四王天之下，還不到四王天，為什麼？因為他很多談到深一點的問題，他沒有那麼高的境界。他能幫助人治病，能幫助人行善，凡是不善的事情你去找他，他就不靈；好的事情，真正是救人的事情，他很靈，很準確，所以他是個善神。裡面他講的有一條講得很含糊，人決定有輪迴，這句話講得沒錯。人死了來生還是人，狗死了來生還是狗，這就很低了，所以這不到四王天。如果四王天以上，他就曉得業因果報不同。這個人死了來生還是人，狗死了來生還是狗，這叫常見，常見跟斷見都是錯誤的見解。
所有一切眾生在六道輪迴，主宰的是業力，不是神，也不是佛菩薩，也不是閻羅王，是你的業力，業力相感應，自自然然到那裡去了。這樁事情孔夫子他也知道，《易經》裡頭，「繫辭傳」是孔子做的，裡面有兩句話說「精氣為物，遊魂為變」。這兩句話就說得很好，跟佛法講六道輪迴所以然的道理很接近。遊魂怎麼變法？隨著業力變的，隨著你善惡的念頭，隨著你善惡的行為。如果我們懂得這個道理，了解這個事實真相，肯定這一生當中決定不會有惡念，念念都是善念，行行都是善行，為什麼？來生有好地方去。這個時間很短，不長。
中年以上的人，進入到老年的人，在中國一般講六十歲以上叫老年，要覺悟，六十歲之前造作很多罪業不怕，只要我這一口氣還沒斷，我現在真正明白、真正回頭、真正懺悔，決不墮惡道。我懂得這個道理，知道事實真相，修一天，這一天無量功德；修一年，這一年無量功德，為什麼不幹？過去的事情不要再放在心上，從今天努力修善，諺語所謂「浪子回頭金不換」，這話是真的。你真正覺悟了，你真正回頭了，過去所造的惡業都能洗刷乾淨，重新做人。發菩提心，過去念念是為自己，今天不為自己，念念為眾生，念念為正教，這還得了！就得諸佛菩薩加持，龍天善神擁護，你要真回頭、要真覺悟，前面的道路一片金色光明，這就是世間禪。
第二種出世間禪，出世間禪就是大乘教裡面所講的九次第定，那個定功深了。八定沒出去，在六道裡頭，第九定就出去了。第九定是什麼人？阿羅漢，阿羅漢超越六道了，他那個定功深，大概第九定，第十定，十一定，十二定。因為四聖法界，這是四種不同，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這個佛是六道裡面的佛。我們要是這樣演算法，第九定，第十定，第十一定，第十二定，沒有出十法界，到第十三定就出了十法界，出十法界叫上上禪。那是什麼？禪宗裡面講的「大徹大悟，明心見性」，這是上上禪。
上上禪裡頭還分等級，你已經達到上上禪，上上禪裡頭又有四十二個等級，破一品無明，你就提升一個層次，四十一品無明破盡了，最上面那個那就是究竟圓滿的佛果，在大乘教里稱為無上菩提，無上正等正覺，前面四十一個位次叫正等正覺。由此可知，天台大師所說的相似位是講的四聖法界，四聖法界是等覺；六道是不覺，四聖法界是等覺，一真法界裡面四十一個位次叫正等正覺，最後那個位次才叫無上正等正覺，這我們要很清楚。什麼叫世間禪，什麼叫出世間禪，什麼叫出世間上上禪，這總得把它搞清楚、搞明白。
禪度散亂，禪心是定的，禪心是一心，我們念佛是用執持名號這個方法修上上禪，為什麼？往生西方極樂世界，超越十法界，不但超越六道，也超越十法界；超越十法界的，上上禪。所以佛在《大集經》上講，這念佛的人，持名念佛，這是無上深妙禪。講的有道理，雖然煩惱沒有斷，就跟欲界天人一樣，是把煩惱控制住，欲界天人還是用禪定的功夫，那我們是用這句佛號。所以佛號應當怎麼念？六根接觸外面境界，起心動念，不要管它這個念是善念是惡念，不要管它，只要一起心一動念「阿彌陀佛」，把念頭拉回來，不能隨著念頭走，拉回來都歸到阿彌陀佛，這個方法妙極了。佛說這個方法是無上深妙禪，你說有沒有道理？
這正是宗門裡頭有一句話說「不怕念起，只怕覺遲」，你這一拉回，一句阿彌陀佛，這覺；如果這個時候佛號提不起來，你就會隨著念頭走。如果是善念，你就想這些善事情，你這個善念相續。諸位要曉得，善念相續的果報在三善道，惡念相續的果報在三惡道，造輪迴業。起心動念造輪迴業，你怎麼出得了輪迴？在這個時候一覺悟，立刻回頭「阿彌陀佛」，阿彌陀佛不在六道輪迴，三善道、三惡道都找不到阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界，這叫做念佛，這叫做念佛功夫得力。
功夫得力是什麼？念頭才一起，馬上就轉到佛號上，轉變，轉到佛號上，這叫覺。你想什麼叫迷？隨著自己的念頭一個接一個，那叫迷，不怕念起就怕覺遲，你覺得要快，這都在日常生活當中，在起心動念之處。前天有位同修傳真一個短文給我，第一句話說，人在世間一定要有善心，一定要行善事；接著說，一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界，修行要從起心動念處下手。
諸位同學，請坐。接著我們簡單的跟諸位介紹禪定。禪定這三種其實經教裡面講得很多，我們是取最簡單的對於初學的人來介紹。禪定的功德度散亂，散亂是很嚴重的煩惱，我相信每個同學都有很深的體會，就是心妄念太多，連晚上睡覺作夢，作夢還是妄念，如果心不散亂，這個夢就沒有了。作夢愈做得多的，這說明你的心愈亂，作夢少的，心就比較清凈。念佛人希望念到一心不亂，一心不亂就是禪定，我們稱之為念佛三昧。三昧是梵語，意思是正受，正常的享受，正常的享受就是禪定。我們心裡頭沒有妄念，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這就是正常的享受。可是這三樣東西如果真的沒有了，不容易。三種都沒有了，妄想分別執著都沒有了，在念佛法門裡面講理一心不亂，那就是出世間上上禪。
我們今天要修的出世間禪，先要從這裡起，可是要修出世間禪，還得先修世間禪。我們不必用禪的方法來修，禪的方法來修很不容易，而且費時間很長，可能得不到效果，我們還是用世尊這個無上深妙禪的方法來修，容易成就。就是你在一切時、一切處、一切境界裡面，要提得起警覺，念頭才動「阿彌陀佛」，就歸到阿彌陀佛去了。沒有念頭的時候可以不念，念頭一起來，馬上就念，這叫什麼？這叫功夫成片。怕的是什麼？你平常念得很多，境界現前的時候忘掉了，你們想想這種情形多不多？會不會發生在自己身上？早晚念佛，平常念佛，念珠拿在手上佛號不斷，可是境界現前的時候依舊分別執著，這說明什麼？煩惱沒有伏住，念頭沒轉過來，這樣念佛一天念十萬、二十萬聲，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。你要問為什麼？你的妄念還照樣起來，你沒有把它伏住，你沒有功夫。果然伏住了，這個功夫不深，這是很淺的功夫，但是這個功夫能生凡聖同居土，不錯！完全是伏煩惱，一品煩惱沒斷，所以這是世間禪定。
有世間禪定用念佛的功夫修，修到這麼一個境界就能生凡聖同居土。如果能把煩惱，見思煩惱，也就是我們常講的執著，執著斷了，確確實實在一切境界裡頭再不執著了，為什麼？知道一切法空無自性，就像《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，不再執著了，這個好。能夠在一切法里統統不執著，不執著有我也不執著有人，人我對立沒有了，人我之間的矛盾沒有了。你只要能把這一點放下，什麼樣的人都能和睦相處，生方便有餘土，提升了，這叫事一心不亂。能夠真正的六根接觸六塵境界，不分別、不執著、不起心、不動念，生實報莊嚴土，所以你的功夫一定要能提得起來。
我們知道這一個階層、一個階層，但是一定要從下面修起，你功夫成片還沒有，你怎麼能想一心不亂？你想一心不亂叫打妄想，那就是分別執著，分別執著決定不能夠斷分別執著。所以念佛人一定要學蕅益大師，蕅益大師的願望並不高，你看他老人家常講，我只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了，這話是什麼？教我們的。往生極樂世界是真可以，那不是假的，為什麼？西方世界是個很特別的地方，它四土在一起，不像他方諸佛世界，他方諸佛的世界四土是四個不同維次空間，不在一起；換句話說，你生凡聖同居土你見不到有餘土，你也見不到實報土。雖然這些菩薩，實報土的菩薩是報身，凡聖同居土是應身（應化身），不一樣。可是在西方極樂世界，你下下品往生凡聖同居土，你見到實報土的報身菩薩，也就是我們現在所講的空間維次突破了，很特別的世界。所以一切諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。
所以凡是有定的人、心地清凈的人現前的果報安穩，就是《般若經》上所講的「遠離恐怖顛倒妄想」，這個沒有了。無論在什麼境界里，恐怖的心沒有了，不管是順境逆境，不管是天堂地獄，他心是平等的、是安靜的，這是現前的果報。如果我們不學佛，不求往生，有了禪定的人決定生天，這是禪定的果報。
再看最後一個，般若。般若是智慧，但是翻經的這些法師沒有用智慧，還是用般若，這什麼意思？在翻經體例裡面，這叫做尊重不翻，跟「阿耨多羅三藐三菩提」，這都是梵語，為什麼不翻？尊重。阿耨多羅三藐三菩提翻成中文是無上正等正覺，這是所有學佛人最終極的目標，就是希望證得無上正等正覺。這前面跟諸位解釋了，正覺是四聖法界，正等正覺是四十一位法身大士，無上正等正覺那只有一個位次就是究竟圓滿的佛果，是可以翻而不翻，就是尊重，這是學佛人終極的目標。但是般若不翻，這裡頭還有一層意思，雖然是智慧，它不是普通的智慧，普通的智慧不能稱般若。般若是什麼智慧？古德跟我們講了三種，實相、觀照、文字，這就好講，這就不是普通的。
實相是什麼？真相，我們常講宇宙人生的真相，明了宇宙人生真相這個智慧稱般若智慧，這就難了，那在我們這個世間恐怕找不到一個人，一個都找不到。在佛門裡面，大乘教裡頭有，小乘教裡頭沒有。大乘教是明心見性，見性，性就是實相般若。所以實相般若也是我們今天講的宇宙萬有的本體，真如自性，《華嚴》上也常常用法性。法性它本來具有無量的智慧，這個智慧就叫做實相般若，所以實相般若是本有的，絕對不是從外面來的。今天我們迷了，迷了要用什麼方法恢復？要用觀照的方法。所以觀照般若是修德，實相般若是體性，性德必定要有修德才能回歸到性德。我們的修行跟自性般若相應，這叫觀照，不相應那就是迷惑，就是覺跟迷，觀照是覺，你不覺就迷了。
所以中國的禪宗它是不是六度裡頭的禪？不是，中國禪宗是般若波羅蜜。你看《壇經》，這是禪宗裡頭最重要的一部經典，是六祖惠能大師所說的，其實就是惠能大師的語錄。我們展開這個語錄，第一句話能大師就說「大眾總念摩訶般若波羅蜜多」，首先就把修學的總綱領說出來，他們所修學的是摩訶般若波羅蜜多，不是禪定。怎樣把摩訶般若波羅蜜多修得？用禪定的方法。他這個禪定是廣義的，不是盤腿面壁打坐，不是，這個禪定是行住坐卧都在定中，活活潑潑。他老人家是從《金剛經》開悟的，大徹大悟，明心見性。《金剛經》上世尊教須菩提尊者怎麼去修禪定？經上兩句話「不取於相，如如不動」。六祖大師教人就這兩句，但是他說得淺，他把這話變了，怎麼說法？「外不著相，內不動心」。不取於相就是外不著相，如如不動就是內不動心，在哪裡？六根接觸六塵境界之處。
香港很熱鬧，我們去逛街行不行？行！逛街幹什麼？修摩訶般若波羅蜜多。你看到這個花花世界看得很清楚，慧，怎麼樣？如如不動，絕不會被外面這個花花世界引誘，這就是外不著相。內裡頭絕對沒有起心動念，我想這個，那個也不錯，沒有，對於這個世間所有一切的人事物，你在這裡學什麼？學不執著，學不分別。不是叫你不能接觸，你可以接觸，接觸而不分別、不執著，這叫修定，修摩訶般若波羅蜜多。你懂得這個道理，那電視能不能看？能看。看電視什麼？看電視在修禪定，電視裡面播映的這些畫面，你只把它看成畫面，「凡所有相，皆是虛妄」。他笑你也笑，他哭你也哭，你就完了，那就不能看了，為什麼？你自己沒有定功，你完全被境界所轉，那你就得遠離。
所以初學的人沒有這個功夫，會受外面境界誘惑。看到這個產品，新奇的產品出來了，總想去多看看，多了解，去摸摸，甚至於還想買，這就是被外面境界誘惑，自己沒有功夫。所以大乘教裡頭不是叫你不能接觸，什麼都能接觸，理事無礙，事事無礙。所以他那個戒不是普通的戒，他那個戒比普通戒高一層，普通戒這個也不行，那個也不行，他樣樣都行。他在這裡頭修什麼？不起心，不動念，不分別，不執著，這就是上上禪。人家是真干，清凈心是在這裡頭修成的，叫真清凈。躲在深山裡頭，什麼都不接觸，在那裡盤腿面壁坐上個三年五載，身心清凈，真的一塵不染，自己也覺得不錯了，下山到熱鬧地區走一趟，馬上就亂了，還是分別執著馬上就起來了，住山住了幾年，一絲毫的效果都沒有。
祖師大德不取這個方法，諸位看《竹窗隨筆》，蓮池大師的，裡頭有一條就寫到這個故事。蓮池大師有一個同參道友，修得也很不錯，就是住山，住了不少年，自己以為功夫不錯，下山之後就不行了，禁不起誘惑。蓮池大師就講這個故事給他聽，講完之後，他說：這人是誰？蓮池大師說：老兄是也。這他才驚覺到，他不知道蓮池大師說他，像這種人多，太多太多！閉關，閉上三年關，出來之後跟沒有閉關沒有兩樣。
我那個時候剛剛出家，有一個在家居士，也是非常難得對我很好，他有一棟別墅在山上，日本式的房子，真的很乾凈。因為他們做生意，山上就沒有人住，他帶我去看，我看了很滿意。他說：法師，你願不願意在這個地方當作茅蓬住？我說好。我就趕快到台中向李老師請教，李老師就跟我說：自古以來，閉關住山只有兩種人，一種人是參學已經開悟了，沒有開悟的時候要出去參學，大徹大悟之後，沒有人啟請；諸位要知道，這個經教一定要尊重，尊師重道，沒有人啟請，你不能去教，一定要有人請法。沒有人知道你，沒有人請你，這個時候怎麼辦？住山，住茅蓬閉關。住茅蓬閉關就是向天下人宣布我已經開悟了，我可以講經說法，弘法利生，教化一方，我有這個能力。所以從前請善知識請誰？就請這些閉關的人，他是真正通達了，緣沒有成熟，這種人住茅蓬閉關。第二種人福報太大了，名氣太大了，那怎麼樣？來看他的人太多了，應酬不了，只好用閉關住茅蓬，拒絕這些訪客，自己好好用功。
老師講完之後，你符合哪個條件？我就知道了，沒有資格。剛剛出家沒有多久，第一種當然不行，我們沒有開悟；第二種現在可以，現在真是出了名，來訪的人太多了，所以我有第二個條件可以閉關，可以住山，真有這個條件。那現在為什麼不幹？這不幹有原因，為眾生著想。眾生需要佛法，我們知道雖然不多，盡心儘力，依佛法，依自己所知道的，供養大眾，這是不能住山閉關。另外就是這幾年來，整個世界的社會不安定，世界上許許多多志士仁人渴望希求能化解一切衝突，促進社會的安定和平。我也是承蒙澳洲幾個大學，都是校長來找我，希望我也能參與這個工作，所以我參加了四次聯合國的和平會議，下個月還要去參加一次。所以我是有閉關的條件，為了大眾，為了社會、為眾生，不能說沒有法緣，有法緣。從有法緣，法緣還很殊勝，也不能閉關，也不能去住山。
哪個地方眾生有苦難，我就要到那個地方去，跟這些眾生一同受苦難，幫助他們化解內心的怨結，這是消災免難不二法門。因為人在受到災難，受到不平，怨恨心特別重，怨恨心只有把災難加重，不能化解。化解，一個需要懂得事實真相，實相般若，第二個要懂得因果報應，因果報應屬於事，實相是屬於理，理事都明了，無論什麼樣的大災難，你遇到時候心平氣和，往往就能躲過。
這些理跟事佛法講得透徹，尤其是《華嚴》。我的老師喜歡《華嚴》，方東美先生他最尊敬的就是《華嚴經》，所以晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，開這門課。李老師晚年講《華嚴經》，講了很多年，本來他是跟我講，《華嚴經》講圓滿，再講一部《彌陀經》，他就往生。那個時候我聽這話之後，我就算老師講經的進度，他講得很快，他是一個星期講一天，星期三講一次，兩個小時，兩個小時有一個小時的台語翻譯，所以實際上一個小時，一個星期講一個小時。他一小時他不像我這樣講法，他那一個小時可能在此地要講上兩章，也就是說這一品經大概三次就講完，三個小時就講完，所以他進度很快，一個鐘點至少講將近二十行經文。像這一段十品裡頭，這一品經每位菩薩像我們現在念的這個「助道甚深」十首偈，他在一次可能就把它講完了。甚至於像前面「正行甚深」、「助道甚深」，一個小時講兩個甚深，他進度快，如果不是這樣講的話怎麼講得完？雖然是這樣講法，也不行，一個星期只有一次。我們現在是一個星期六次，一次兩個小時，沒有翻譯，我們的時間比他長得多，講得非常詳細，像李老師那個講法，恐怕現在都沒人聽，聽不出味道。現在人必須要細講，才能夠落實到自己日常生活當中，能得一點受用。如果我們講了得不到利益，得不到受用，我說它幹什麼？
所以照那個時候的進度，我算一算，李老師把這部經講完至少要一百三十歲。根據當時的狀況，老師活一百三十歲有可能，他在九十歲的時候，動作差不多跟五、六十歲的人一樣，音聲洪亮，九十七歲他走了。他走的原因，他老人家告訴我，兩次食物中毒。這老人家也是慈悲心，實際上也沒有這個必要。信徒好心煮麵給他吃，那個面裡面防腐劑很重，放的時間可能很長，端來的時候聞到味道都變了，可是他老人家一向慣例，一定要當面吃給人家看，讓人家生歡喜心，這就壞了。所以這次食物中毒，他自己本身是非常好的中醫，他跟我說他一生替人家治病沒有誤過人，他說這個有把握，醫術很高明，所以他回去就用解藥，用解藥真的化解了，這一關就過了。
過了大概四、五個月又碰到一次，他也是這樣的，結果回去之後吃解藥來不及了，這個毒馬上發作了。畢竟是九十七歲的人，所以這個病就發作，這一發作體力就大大的虧損。我到台中去看他，他老人家就囑咐我，決定飲食要小心、要謹慎，凡是味道不對的東西絕對不能吃，而且警告我，千萬不要到館子里吃東西，怕什麼？不幹凈。提醒我好幾次，我的印象就很深。他提前走了是這個原因，所以《華嚴經》只講一半。在那個時候我在台北也講《華嚴經》，我一個星期講三次，一次講一個半小時，沒有翻譯，所以我大概是二、三年我的進度就趕上他。我一個星期等於他一個月，而且我還比他講得詳細，當然沒有現在這麼詳細，講得很詳細，在那個時候大概一次一個半小時，像此地這個「助道甚深」這十首偈可以講完。現在我們一般的進度是兩個小時一首偈，有的時候一首偈講四個小時、五個小時，這都常有的事情。
這是說到般若，般若是實相，就是觀照，觀照也要把這個字跟諸位說清楚。什麼叫觀照？大乘教裡頭，在日常生活當中用功，不起心，不動念，不分別，不執著，叫做觀照。那我們現在起心動念沒有辦法，我們做不到，我們就是不分別、不執著，在佛門裡面講，離心意識就叫做觀照。什麼叫心意識？心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。怎麼樣離心意識？我們一般凡夫起心動念都是心意識，意執著，識分別，心落印象。離心意識，六根接觸外面六塵境界不執著就是離末那識，不用末那識；不分別就是離第六意識，不起心、不動念就是離阿賴耶識。這個東西好難，不容易，叫觀照。
所以初步的觀照功夫我們要分等級，初步觀照功夫是什麼？不執著，學不執著。學不執著，離末那識，再能夠學不分別，離第六意識。相宗告訴我們轉識成智，六、七是因上轉，五、八是果上轉。五、八你不要去管它，你只要把這兩個轉過來了，那個自然就轉過來了，功夫就在不分別、不執著。我們眼見色，耳聞聲，舌嘗味，鼻嗅香，身體這一切接觸，能夠在這裡頭學不執著、不分別，就叫做觀照；起心動念叫失照，你這個照就失掉了。
觀照是在學習，觀照功夫得力，那就得定，叫照住，那就入第二個階段。所以觀照在我們凈宗來講就是功夫成片。什麼叫功夫成片？一切時、一切處念頭才一起就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，絕對沒有任何念頭，這叫成片。這是什麼？把念頭伏住了，決定生凡聖同居土，往生有把握了。功夫好的，預知時至，甚至於更好的，可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，你這個條件具足了，不是很高。凡聖同居土上三品，上輩，上上品、上中品、上下品，生死自在，可以多兩天，過兩天也沒有關係，也可以提前走，生死自在。這是我們一般凡夫，你真懂這個道理，知道這個方法，這一生當中可以做得到，不難，難的是難在你不肯放下；就是不肯放下分別，不肯放下執著，難在這裡。你沒有看破，這是我的，那是我的，這很糟糕，這是什麼？分別執著統統具足，而且統統現行，你的功夫怎麼能成片？
不但是世間法要放下，佛法也要放下。度眾生，度眾生的事也放下，你要不放下你不能往生。你不能往生，說老實話，你也度不了眾生。真正放下到西方極樂世界去，再回頭來，倒駕慈航，你才真正能度眾生，所以佛常講「自己未度，而能度人，無有是處」。這話說得好，你要想普度眾生，先度自己。先度自己，要把自己度到一定的程度，一定程度是什麼？不退轉。所以三不退，位不退、行不退、念不退，這個時候你應化在九法界去度眾沒有問題了，你證得三不退了。證得三不退可不是簡單事情，在一般講的圓教初住、別教初地才到三不退，這多麼困難！可是我們要是往生西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生就圓證三不退，這還得了！
怎麼知道圓證三不退？你看四十八願講過，《無量壽經》上講得很清楚，乃至於《彌陀經》上都講得很清楚，生到西方極樂世界之後，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，意思就是不退轉，位不退、行不退、念不退，所以這不得了。極樂世界下下品往生的人，他的智慧功德福德等於一般諸佛如來剎土裡面七地菩薩，因為七地菩薩才叫圓證三不退。證三不退，圓教初住就證得了，那是證三不退，但不是圓證，圓證要七地，這是阿彌陀佛本願威神加持，不可思議。我們這一生遇到了，不把這個當作自己一生當中第一樁大事看待，你錯了，你沒有真正覺悟到。你要真正覺悟到，你說要不要放下萬緣？
大乘教的放下，放下心，事有這個緣，你要工作，你要擔任這個事，可不能把這個事放在心上，放在心上就壞了。有些人說，我辦這個事情不放在心上我還能辦事嗎？能，常常把事情放在心上，常常把事情辦錯，如果把事情不放在心上，絕對不會把事情辦錯，為什麼？智慧。你常常放在心上，你沒有離開妄想分別執著，沒有離開你的妄念，所以你事情會辦錯。萬緣統統放下，事情來的時候智慧起來，智慧不會把事情辦錯，這是一般人不會用。一般人只會用心意識不會用般若智慧，這個般若智慧我們現在講的觀照般若，而且還是不是很深的，很淺的觀照般若，就得大受用。一般人疑難雜症解決不了的，你有那麼一點點觀照般若，你就比他高明，你就能解決問題。你才曉得佛法的殊勝，那個觀照般若功夫深，還得了！所以能解決生死問題。
解決生死問題就是不生不滅，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年都不礙事。這個世間怎麼亂，怎麼樣有災難，與我不相干，不驚不怖，沒有絲毫恐怖。遠離恐怖妄想執著，妄想執著是因，恐怖是果，不善的因與果統統都遠離了，你說多麼自在。我們一定要用念佛這個方法修六度，六波羅蜜完全融在這一句佛號上，融在日常生活當中，穿衣吃飯都是六波羅蜜，你得會用，你會用當然歡喜，當然自在。
第三講文字般若，文字般若一般講他受用，自受用是觀照。觀照才真正修行，真正提升自己的境界，觀照就是六根接觸六塵境界不用心意識，就是不分別，不執著，不起心，不動念。這後面兩句難，我們就先從不分別、不執著下手，可是也不是容易斷掉的。希望你做的是，你的分別執著一年比一年淡薄，這就是功夫有進步。先是一年一年，然後精進，加功用行，希望能做得是一個月比一個月淡薄，那你就得受用，這個受用就非常明顯；能夠到一個星期比一個星期淡薄，你就得大自在！今天你為什麼做不到？很想做為什麼做不到？你沒有布施的心，你沒有持戒，你沒有忍辱，你沒有精進，你沒有禪定，所以你做不到。這是第六層樓，這個做到，前面五個統統具足，你就曉得為什麼我很想做我做不到。
文字般若就是今天講的教化眾生，文字跟言語完全一樣，言語用符號記錄出來就是文字。文字般若是建立佛法，就是教化眾生，用現在的話來講，用我們的話來講，就是建立佛陀教育，建立佛陀的教學。這不但要靠文字，今天講還要靠藝術。從前只有靠文字來傳遞，現在除了文字之外，你看有錄音、有錄相、有電腦、有廣播、有電視，這工具太多了，凡是這些工具都是屬於文字的引申，統統可以用。
所以我們這兩年真的緣成就了，我們總希望把印光大師一生所提倡的三本書把它做成電視劇。印祖一生最重視的《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西，我發現的是七七年。一九七七年我在香港講經，我看到弘化社印的這三樣東西，三樣東西那個時候數量超過三百萬冊，我都看呆了。祖師的苦心，救苦救難，到現在我們才知道災難這麼多，社會這麼亂，這三種書確實能產生效果。所以我們要把祖師的願望落實，把這三本書編成電視劇（連續劇）。正好有同修們發心贊助，我們總共做八十集連續劇，《了凡四訓》二十集，馬上可以開拍了，《太上感應篇》三十集，《安士全書》三十集，總共八十集，向全世界來播放，救苦救難，這我們才對得起祖師。今天時間到了，六度簡介就到此地，下次我們就入經文。
大方廣佛華嚴經（第一四一八卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，從經文第一行看起：
【時智首菩薩以頌答曰。佛子甚希有。能知眾生心。如仁所問義。諦聽我今說。】
向下是智首菩薩答覆文殊菩薩所問的這十句意，這個答覆也是十首偈。所問的這是助道，前面跟諸位介紹過，問的是六度、四無量心。這一首「嘆問許說」，讚歎文殊菩薩的啟請，就是請問。問不是容易事情，像我們如果是遇到佛菩薩，大概只有恭敬頂禮膜拜，一句話都問不出來，所以需要文殊菩薩來代我們提問題。他們這一問一答，我們在旁邊聽到就開智慧。所以這個問在佛法裡面叫「利樂有情問」，並不是他不知道。文殊菩薩哪有不明了的道理，代我們問的，這是大慈大悲。
這前面兩句是讚歎，『佛子甚希有』。這個佛子就是稱文殊菩薩。甚希有，是你能夠問出這個問題，這是非常希有難逢的。六度四無量心，在佛法裡面，大概是入佛門學佛法不要很久的時間，我想都會聽到菩薩的六波羅蜜，慈悲喜舍四無量心。可是六度四無量心甚深的義理，真正通達明了的人就不多了。這到第八信位的菩薩。八信位，在大乘教裡頭常講的相似即佛，他們已經超越了六道，在四聖法界裡面修行，沒有出十法界就是。比阿羅漢的位子還高，阿羅漢的位子是七信，這是八信。所以在這個階段提出這個問題，確實是非常希有的。
『能知眾生心』。知道眾生心，在修學過程當中，對於大乘這些法門，前面跟諸位介紹過，八萬四千法門沒有一樣不是助道的，統統是助道，幫助我們，成就我們。諸位要曉得幫助什麼？成就什麼？這不能不知道。幫助我們放下，這是當年我第一天見章嘉大師，他老人家教導我的「看破，放下」，這兩句話把大乘教全部都包括了。六度四無量心都是說得詳細一點，統統都是看破放下。你看看前面跟諸位介紹過了，布施放下慳貪，財施放下財物，法施放下分別執著，無畏施放下惡業，那你得的果報是財富，聰明智慧，健康長壽。每一法統統都是教我們放下。
為什麼放下果報那麼殊勝？放下是放下障礙，殊勝的果報是我們自性裡頭本來具足的，就是這些障礙障住了，不能現前。只要放下，障礙沒有了，自性裡頭本來具足的無量智慧德能相好統統就現前，統統就恢復。看你放下多少，它就恢復多少，決定是成正比例。這個道理我們要懂。
我自己學了這麼多年，你們如果細心觀察，你會增長信心。從我這裡看到。財物我放下了，沒有一絲毫貪戀，沒有絲毫吝嗇，果報呢？果報正是一般人所講的有求必應。這句話也是佛門說的。心裡一動念頭，想什麼，它自然就會現前，在物質生活沒有缺乏。我們不希望過很好的物質生活，過很好的物質生活容易生貪心，而且對身體沒有好處，平平淡淡的，這才叫真正健康幸福。世尊給我們所示現的，能吃得飽穿得暖，有個小地方能夠遮蔽風雨，心安理得，身心安穩。你這一心才能向道，與道相應，不與世間五欲六塵相應，這就對了。
可是眾生煩惱習氣很重！妄想分別執著。昨天我們在答覆問題裡面，有很多小問題，進佛堂為什麼要脫鞋子？這小問題。為什麼一定要穿白襪子？你說這些地方還要分別執著。由此可知，那個煩惱多重！沒放下。如果真正放下了，這些東西怎麼會放在心上？恆順眾生，你規定我穿白的，我就穿白的；規定我穿黑的，我就穿黑的，隨順！普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，就是我自己沒有執著，我沒有分別。不分別、不執著才能夠隨順。隨順，眾生歡喜！他定的什麼規矩，我們遵守，他就歡喜，障礙就沒有了。一定要執著，我不喜歡穿白的，我喜歡穿紅的，你要跟人家抬杠，彼此兩方面都不舒服，所以這沒有必要。學佛怎麼會學成這個樣子？
佛法，佛教給我們學佛學什麼？學清凈心。你有分別、有執著，心就不清凈了。釋迦牟尼佛，你想當年的生活，每天出去吃飯，沿門托缽，人家給什麼吃什麼，生歡喜心。你不能說，我不喜歡吃這個菜，你能說嗎？你就有分別，你就有執著。所以他那種示現，就是真的教導我們，分別執著妄想放下了，徹底放下了。所以你接近佛，無論供養什麼，他就是吃你供養東西。三衣，那個衣是不常常換的，衣除非破了，不能用了；破了還可以補，補釘太多，實在不能用，你再供養一件。你看這個生活多簡單！沒有人供養的時候，樹下一宿，一點都不麻煩人。我們學佛要在這裡學。
在家庭裡面，要恆順家人，你就不會跟家裡起衝突，家和，家和萬事興。一定要執著，所以很多學佛的同學，我們在答問的時候也遇到過。學佛之後，家裡不和，這就錯了。為什麼不和？你不能順從，你能夠隨順就和了。世出世法和為貴。所有一切矛盾、對立、衝突，都是從妄想分別執著裡面生的，而妄想分別執著這個煩惱習氣根很深！無始劫以來，他就養成了，這難怪，文殊菩薩清楚，他能知眾生心，他能問希有法。
所以學佛在這個地方學，就在日常生活當中，沒有一法不是佛法。會的，所謂是頭頭是道，左右逢源，無有一法不是佛法。如果不會，不會是觸處成障，眼見色障難現前，耳聞聲障難現前，什麼都是障，起心動念、言語造作全是業。《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」。起心動念是妄想分別執著，我們講的粗一點是對立矛盾，必然產生誤會。誤會再擴展，問題就來了，就有衝突了。所以這要知道、要曉得。
『如仁所問義，諦聽我今說』，這兩句是許說。我，是智首菩薩自稱。你看看前面加上諦聽，這句話重要。我們聽不會聽，如果是諦聽，那早就成就了，至少已經覺悟了，就是你沒有諦聽。什麼叫諦聽？一般解釋叫一心聽、專心聽，跟這個諦聽意思比較接近，專心，一心。這句話裡頭的意思，一心跟專心都是說不夾雜妄念。我一面在聽，一面還在想別的事情，這就不是諦聽。這樣聽法，當然不覺悟，為什麼？你心思散亂。
佛法跟人見面的禮節是合掌，合掌代表恭敬，什麼是最恭敬？一心是恭敬，專註是恭敬。這十個指頭代表散亂，代表胡思亂想，散亂。現在我統統把散亂心收回來，合掌就成一心，十個指頭變成一個掌，表這個意思。所以你要懂得這道理，你見人家一合掌，你就曉得是我們要把散亂的心收回來。這也是孟夫子所說的「學問之道無他，求其放心而已」。什麼叫學問？你能夠把散亂心收回來變成一心、專心，這學問，這學問之道。世間聖人他也這麼說法。
「如仁所問義」，這個「仁」是對菩薩的敬稱，所以佛門裡面一般尊敬的稱呼，稱仁者。仁者是什麼意思？仁者就是菩薩。這是佛門通稱，在大乘教里很普遍，稱仁者，就是仁慈的人。菩薩都是大慈大悲，仁者就是大慈大悲，推己及人。你看中國這個文字，這個文字就是智慧的符號，仁不是一個人，二人，二人是想到自己，立刻就會想到別人。「己所不欲，勿施於人」。我喜歡的，我才能夠施於人。可是這裡頭你還得曉得，我喜歡的，人喜不喜歡？每個人喜愛不相同，那要怎樣施？施不能夠以自己為標準，要以對方，對方喜歡什麼，我們為他服務，我們成就他，那他當然歡喜。這裡頭要有真實智慧，對方要是喜歡作惡，喜歡殺生，喜歡偷盜，喜歡邪淫，喜歡妄語，我們能不能成就他？不可以，這裡頭有揀別。恆順眾生，要順他的德行、性德，不能夠隨順他造惡業，是非善惡我們一定要辨別清楚。他是惡，他是非，這個不隨順；他如果是善，這我們可以隨順。如果這個善行是為眾生，為正法久住，那我們要全心全力的去隨順。這些都要多讀經書，我們才能夠通達明了。讀經書沒有別的，就是接受佛菩薩的教誨。我們今天求教，到哪裡求教？找佛菩薩才行。
建立道場，現在國內建道場的人很多，常常有同修來找我。建立道場，你就要想想道場是什麼意思？一定要有道！如果沒有道，那只有場，沒有道。往年李老師在世的時候，我們那時候很年輕跟他老人家，他老人家常常給我們說，古德講的，話也不是他說的，古德講「有廟無道，不能興教」。常常用這句話來勉勵我們，勉勵我們學生。學生年輕沒有福報，勉勵我們這一生不能走錯路。錯路是什麼？錯路你去建廟。你的道沒有成就，廟已經蓋好了，有廟無道，不能興教。這個話講得很客氣，也講得很含蓄。要是把它揭穿了，今天不揭穿大家都不懂。揭穿是什麼？有廟無道，沒有不造業的。造作一切不善的罪業，果報就在三途，你說這個事情麻煩不麻煩？所以古來大德他選擇什麼？他選擇道，廟隨緣，不重要。他在山上住山洞、住茅蓬，山洞是自己挖的，也有現成的，茅蓬決定是自己蓋的。在山上砍幾棵小樹，架起來，用一點茅草搭起來，茅蓬，都是自己建的。清修，成就自己的道業。
道場怎麼形成？你真有道了。真有道，確實感動諸佛護念，龍天善神擁護。這些龍天善神他會替你找信徒，這個信徒決定是來跟你修學的，來做你的學生。既然有學生了，決定有護法，道場這麼樣建立的。自己有沒有操心？沒有操心，自自然然形成的。信徒不多的時候，來學的人也不多，就在旁邊再建個茅蓬，一個人一個小茅蓬。那個茅蓬就像我們現在的帳篷一樣，很小，確確實實只能供自己遮蔽風雨。幾個茅蓬在一起，這就是個道場。講經教學，研究討論，一般都找個大樹底下席地而坐。頂多是找一點生草在地下鋪比較軟一點，坐在地上，團團坐著。你看世尊當年在鹿野苑，最初說法講經，聽眾五個人。諸位知道，五比丘，憍陳如尊者五個人，最早講經說法是五個人。以後慢慢的，四周也有來聽，聽的講得好，這自然給你宣傳。釋迦牟尼佛沒有委託人宣傳，沒有委託人你介紹人來聽，沒有，全是自然而然來的，這我們要懂。就是始終保持清凈心，決定不失道義，這就成就了。起心動念要搞什麼，於道都不相應。所以我們學佛，學佛以誰為榜樣？釋迦牟尼佛是我們的榜樣，決定不錯。
世尊當年在世，中年以後，道場也不少，各地方都有。諸位知道比較著名的，祇樹給孤獨園、舍衛大城、竹林精舍。這些道場都是國王大臣、大富長者他們的田園、花園、別墅供養世尊，請世尊帶著他這些弟子，在這個地方安居，講經教學，利益一方。供養不是把產權供養給釋迦牟尼佛，不是的。釋迦牟尼佛出家了，他不要這個。所以我們用現代的話來講，釋迦牟尼佛有的是使用權，所有權呢？所有權還是國王大臣、長者居士，是你們的，產權是你們的。我在這裡教一天，安居一天，使用一天；哪一天我不要了，統統奉還給你。但是這些國王大臣，這些大富長者們，釋迦牟尼佛不在，他請釋迦牟尼佛弟子繼續在這裡講經，所以就變成長年的道場。佛不在世，佛的弟子代代相傳，他們都樂意供養。可是要知道，主權還是他們的，出家人決定不要主權。好，沒有負擔，這叫真正供養。
如果我把這個房舍花園送給你，產權過戶給你，那好了，你不是出了家嗎？現在有了家，把你拉回來，送你回家，你什麼都得要操心！這不叫供養，不是供養一個修道人，不是供養出家人，你怎麼可以找師父的麻煩？像在現代這個社會，像香港這個地方，如果你送一棟房子給這個法師，他出家了。他沒有這些財產，他是什麼牽掛都沒有。有了這棟房子，聽說還要納稅，繳什麼房稅、地稅，這個生活所需，每天電稅、電話費、電費、水費，亂七八糟東西，你不是叫這個法師還俗了嗎？每天張羅這些事情，心就亂了，心怎麼會清凈？這個道理你可不能不懂，你要是不懂，往往你善心供養一個法師，沒有想到是把這個法師拖到三途去了，你供養供錯了。
真正供養，就像世尊當年在世那些護法，那就正確。產權是我的，你在這裡辦道，所有一切你都不要操心。房子是我的，我照顧，我讓你在這個地方修道。你只在這裡安心辦道，房舍裡頭所有一切這些瑣碎的事情，齋主完全負責。我現在住在香港跑馬地，陳老居士供養的，如法，產權是他的。房屋有什麼修理的時候，都是他來經營，管理處找他不找我；水電費他繳，電話費他要繳，這就如法了。我不住了，房子他就收回去不是我的，這樣供養如法。道場亦復如是，他有徒眾很多，人很多，供養一個道場，也是如此，這叫真實供養。不是把產權、所有權給你，所有權給你，你就不是出家人了，出家人怎麼還會有地、有房子？哪有這種道理！你有家，那怎麼能叫出家？所以這是我們一定要辨別清楚。你要搞不清楚，往往自己造罪業自己不知道，還以為自己做了很多功德。
起心動念，言語造作都有因果。善因一定感善果，惡因一定有惡報。起心動念這個思想波剎那之間周遍法界，這是真的。我們這個念頭的速度，比光比電快得太多了，光跟電簡直不能比。那周遍法界，諸佛菩薩哪有不知道？《無量壽經》上說得很好，西方極樂世界大眾，不是阿彌陀佛也不是觀音菩薩，往生的那些大眾，生到極樂世界，即使是下下品往生的，他的性德、德能幾乎都起作用，天眼洞視，天耳徹聽；洞視徹聽就說明沒有障礙。沒有障礙，雖然西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，我們在這裡一舉一動他看得很清楚。我們在這裡不要說說話他聽得很清楚，起心動念他都知道，沒有不知道的，這個波速度太快了。極樂世界大眾都知道，文殊菩薩焉有不知之理？文殊菩薩能知眾生心，所以他能夠問得出來。
諦聽，這個諦聽要是照《大乘起信論》上來講「離言說相，離名字相，離心緣相」，這叫諦，馬鳴菩薩教導我們。一般講法，離心意識，這就是諦聽。你要用心意識，就不叫諦聽了。這心意識就是妄想分別執著。意是執著，識是分別，心是妄想，阿賴耶是妄想，這不好懂；我在講席當中也常常換句話來說，起心動念。我們六根接觸六塵境界，起心動念是妄想，非常微細，這一般講是反應。眼見色他有反應，耳聽聲有反應，雖然還沒有執著，還沒有分別，他已經有反應了，這個反應就是起心動念，這很微細。沒有絲毫隱瞞的，遍法界虛空界通的，沒有障礙，這是我們說的這一真法界裡頭沒有障礙。所以我們一定要學、要練習，練習諦聽，看的時候諦觀；耳諦聽，眼諦觀，沒有不成無上道的道理。
你懂得這個字，那就是惠能大師所說的「心中常生智慧」。見色聞聲，接觸外頭境界都開智慧，不生煩惱。你用心意識，你六根接觸六塵境界，哪有不生煩惱的道理！所以一切煩惱從哪裡生的？都是從分別執著生的。離開分別執著，你的煩惱去掉一大半。這三大類的煩惱，這兩類去掉了，三分之二的煩惱斷掉了。你看無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱；見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想，這很難斷。所以前面兩個在這一生當中，一定就是斷不了也要把它伏住，這才能往生。生到西方極樂世界，這兩種不斷自然就沒有了。為什麼？極樂世界修學的環境太好了，這個諸位要知道。
老師是阿彌陀佛、諸佛如來。怎麼說諸佛如來？你每天都去參訪，去拜佛。像善財童子五十三參一樣，而且參訪怎麼樣？參訪還身都不要動，身坐在阿彌陀佛講堂之中，十方諸佛？化身去了。諸位想想這個味道，他有能力化身去。十萬億佛國土，他就能化十萬億個身，同時到各個世界去拜佛、去供養。拜佛供養修福，聽佛說法增長智慧，在那個地方福慧雙修，你說那個成就多快！這麼一個無比殊勝的學習環境，我們要不去，那就錯了，那真叫大錯特錯！
如果這一生當中遇不到這個法門，那是業障，也不能怪你；遇到了，你不把這個機會抓住，在這一生成就，而讓它當面錯過，那這是自己過失。古時候善導大師說得好，這一切總是遇緣不同。我們今天的緣具足、緣殊勝。得人身，聞佛法，又聞到凈宗，依據的典籍正確沒有錯誤，又有好的同參道友，有善知識引導，這個緣統統具足。所以在這個時代建道場，成就大眾，無量功德。這樁事情印祖給我們講得很清楚，這是我們凈宗最近的一位祖師，不學凈土的對他老人家都非常敬仰。他教我們，道場不要大，住眾不要多，最理想的二十個人。小道場容易維持，生活容易，不要常常去求人。常常為道糧、為道場而求人，道就沒有了。道是什麼？清凈心，清凈心是道心。有道心，你的言語，你的造作自然與道統統相應。心清凈，語清凈，身清凈，一定要念佛，一定要發願求生凈土，才是圓滿功德。
如果不生凈土，你決定出不了六道輪迴，這是真的不是假的，為什麼？出六道輪迴要斷見思煩惱，你有沒有能力斷？三界八十八品見惑，八十一品思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑惡見，你能斷得了嗎？若是論斷煩惱，末法時期恐怕一個成就的都沒有。這個話不是我說的，黃念祖老居士講的，我們李老師也說過，末法時期確確實實只有帶業往生。煩惱習氣沒有斷，這一句佛號念得好，念得有效果、有力量，把煩惱控制住，讓它不起作用，這樣你就能往生，生凡聖同居土。
蕅益大師說得好：只要這一生當中，凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了。蕅益大師的話。他老人家示現在這個世間教導我們，我們要細心去體會，蕅益大師是什麼樣的人？身分沒有暴露。可是印光大師的身分暴露了，大家都曉得他是極樂世界大勢至菩薩再來的。蕅益大師身分沒有暴露，可是印光大師對《彌陀經要解》的讚歎，給我們透出一點訊息。他說《彌陀經要解》，即使是古佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這個讚歎是讚歎到頂頭了。從這句話裡面我們想想，蕅益大師是不是阿彌陀佛再來的？如果不是阿彌陀佛，肯定是觀世音菩薩再來的。為什麼？要不然《要解》做不到這麼圓滿。這是印光大師講的。
我早年在新加坡，演培法師就這個問題問過我，他很懷疑。他說印光大師對於《要解》的讚歎，是不是太過分？我跟演培法師說，我說：一點都不過分，他老人家所講的真是恰到好處。演培法師是修彌勒凈土，他的目的（目標地）是兜率天兜率內院，親近彌勒菩薩。他曾經有過兩次邀請我到他道場給他的信徒們講開示。我讚歎彌勒凈土，讚歎領導的法師，讚歎跟演培法師修學的這些大眾。所以諸位同修要記住，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，很重要，你看《華嚴經》五十三參。五十三位善知識都是讚歎別人，謙虛自己，那我們就真的學到了。所以我參觀聖一法師道場，我贊禪；演培法師找我去講演，我讚歎彌勒凈土，彌陀凈土一字不提，這是我們佛門的規矩。他在那裡已經教了那麼多年，那麼多徒眾跟他學習，我們這一讚歎，這些徒眾對老師有信心，這就幫助他、成就他。可不能毀謗，可不能在那裡比較，那你就錯了，那你就是破和合僧，你就造罪業。所以一定要懂得自己謙虛，讚歎別人，鼓勵別人，這是絕對正確的。這首偈我們就介紹到此地。
諸位同學，請坐。請看智首菩薩偈頌第二首：
【過去未來世。現在諸導師。無有說一法。而得於道者。】
清涼大師在《註疏》裡頭給我們說，從第二首到第十首這九首偈，「餘九正答所難」，這上面文殊菩薩問的這些難題，正式答覆他。「略分為二」，這九首頌分為兩段，「先二」，這就是第二首跟第三首，就是頭一段，「開二章門」，二章門。「後七雙釋二章」，後七是第四首到第十首，這一共有七首偈解釋這兩章。你看先把這兩章說出來，後面還有詳細解釋。「今初」，現在我們看第一首偈。「初偈標眾行成果章」，這裡頭我們要注意眾行，眾行就是我們常講的六度萬行。如果捨棄六度萬行，菩薩不能證果。菩薩要想圓成佛道，一定是修六度萬行，六度萬行是助道，這要懂得。
下面你看大師給我們解釋說「謂正助相假」，假就是假借，正要藉助的力量，助要藉正的力量，就是正助相輔相成。「必萬行齊修，故諸佛同說，言無有說一者」，這是偈子裡頭有『無有說一法』，無有說一者，「必具說也」。就是諸佛如來講經說法教學，絕對不會只說一門，一定是說無量法門，統統說的。說一門得道的，沒有，決定是六度萬行齊修才能得道。這個提示很重要！我們就不能夠疏忽。
在我們現今這個社會，這個社會跟釋迦牟尼佛那個時代有同也有異，異就是不同。不同的，是世尊出世的那個時代，跟中國同一個時代非常相似，都是屬於沒有統一。印度也沒有統一，中國也沒有統一，是屬於什麼？歷史學家稱為部落的時代。周朝雖然有天子、有諸侯，其實真的嚴格的來說，部落。我們在古書上讀到，天子國大（國土大），大到什麼程度？千里，那個地真的就是不小。千里，周朝的度量衡跟我們現在又不一樣，我們看到弘一大師《律學講錄三十三種》，他有一本書，《律學講錄三十三種》，三十三種裡頭有一種「周尺考」，他研究考證周朝時候這度量衡的尺。因為我們常常在書上念到的，一般人都是很高，都是身長一丈，還一丈多，好象比我們現在人高很多的樣子。其實周朝尺的一尺，相當於我們現在市尺大概六寸的樣子，所以它的尺不大。這樣說一丈大概就是現在我們的六尺。那我們現在一般的個子也差不多，並不是比我們現在高很多。縱然高一點，就像我們今天講的
我們相信周朝時候講的那個裡一定比現在的里更短。千里，可能只有現在三、四百里的樣子。還不是算公里，公里在我想大概是二百里差不多，公里，周天子他管轄的範圍。大國是百里，小國有五十里、有三十里，就是說一個小村莊，村莊裡面的領袖，一個小諸侯，我們看到經上記載的有八百諸侯。八百諸侯分配在哪些地方？長江流域，黃河流域。黃河流域跟長江流域，周朝那個時候天下就這麼大的範圍。看看古時候那個版圖，再跟現在的地圖比較起來，我們就很清楚、很明了，範圍並不大，但是這裡頭有八百諸侯。在印度當時也是這個樣子，沒有統一。
孔子、釋迦他們都是從事於教育工作，用現代的話來講社會教育，他不是搞專科，他什麼都教。實在講，他們兩個也真有智慧、也真有能力，什麼都懂，行行都通，所以是個教育家，那就正是現在所說的多元文化的社會教育。你看他們教育不分國家，不分地區，不分種族，也不分信仰，有教無類，只要你來，只要你肯來學，他就會很認真的教導你。世尊跟孔老夫子這一點完全相同。這是沒有統一之前的社會狀況，我們要知道。那世尊在當年教學時間並沒有多長，你看就有十六大國王都拜他做老師，都聽他的教誨。這十六大國王一定就影響很多小國王。我想小國王絕對不止一百多國。所以同、異在這裡面就能看到，確實多元文化的教育，這是不同的。同的，教學的理念，教學的方法，教學的效果，完全相同。
這相同是一個正道，正道是相同，助道不相同。助道，八萬四千法門，八萬四千法門同一個目標，同一個方向，這是同，異中有同，同中有異，同異不二。夫子教學目標方向也是一致的，他教的是什麼？孝悌忠信而已矣。實在講，孝悌忠信不是孔老夫子發明的，代代相傳，再往上推，推到堯舜，推到黃帝。那麼夫子往上推，又往上推二千五百年。夫子去我們二千五百年，他再往上推又是二千五百年，五千年的文化，孝悌忠信是五千年的傳統。所以有人講儒家，「孔曰成仁，孟曰取義」，這是他們特彆強調的。
儒家講仁義，這個說法也很有道理。仁義的內涵是什麼？無非就是落實孝悌忠信，自己做到了，一家做到了，推廣到國家，推廣到天下。那個時候的天下就是現在我們中國這個地區，從黃河流域到長江流域，以後又推廣到珠江流域，所以說五湖四海。五湖都是在長江附近，這諸位都知道的；四海在中國沿海，上面是黃海，東海，南海，有個渤海，渤海就是山東跟遼寧當中的，天津這屬於渤海，所以稱四海。五湖四海就是現在的中國，那個時候稱天下，這就是教學範圍。世尊在印度，當時推展到五印度，五印度是印度全境，北印度，東印度，南印度，西印度，中印度，那時國家也就不少，在我們相信可能還不止八百諸侯，可能更多。所以我們要了解世尊出世那個時候的環境。這些地方給我們很大的啟示，中國古書上常常看到天下，很少看到國家。這說明什麼？心量大，他能包容，這包容天下；包容天下就是包容各個國家，不同的國家，不同的族群。
孟子跟孔子相距一百年，孔子在春秋時候，孟子在戰國。戰國的時候社會狀況就產生很大的變化，這大的國家（強國）并吞附近的小國，所以八百諸侯到孟子的時代就變成七個，七雄，戰國七雄，小國都被它們并吞了。到秦的時候統一中國，天下才變成一個。把所有過去小國、大國都變成了郡縣，就像現在的行政組織省跟縣一樣，大國就是省，小國就是縣，產生了很大變化。這種情形跟我們現在這個地球上的情形有類似的情形，不過現在地球是比從前範圍更擴大。所以現在我們要學孔子、要學世尊，心量要放大。起心動念，我們要為整個世界來著想，不能為一個地區，一個國家，一個群族，那你就錯了，那跟「眾生無邊誓願度」就相違背了。在其他宗教也不例外，譬如基督教跟天主教，我常常跟他們接觸，「上帝愛世人，神愛世人」。世人，全世界的人，沒有說哪個國家、哪個地區的人，沒有。所有宗教都是講到人類。現在宗教我們知道，這個世界上大的宗教，每個國家地區都有他們的道場，都有他們的信徒，這些都是事實，這就叫多元文化。
多元文化共一體，這要認識。正如同我們一個人身，我常常用人身來做比喻，大家好懂。我們一個人的身體，不是一個單純器官組成的，許許多多不同器官組合的。眼不是耳，耳不是眼，鼻不是口，口不是鼻，裡面五臟六腑就好象不同的國家、不同的族群。所以從一個人身，你看外有五官，內有五臟六腑，也是個多元文化的集合，混合體，不是單一的。宇宙亦復如是。我們要想身體健康，眼要第一，耳也要第一，鼻舌，全身每個器官、每個細胞都第一，身體健康。這個道理諸位容易懂。
我們要我們的世界和平，安定繁榮興旺，大家都過幸福美滿的生活，要不要這個世界上所有的國家都第一？所有的族群都第一？所有的宗教都第一？這個世界才健康。如果有第一，第二，第三，麻煩就來了。就好象我們人身體，假如說五官，我眼睛不錯，第一，看得很清楚，耳不行，鼻也不行，你就生病，你就不健康了。如果生病，趕快幫助他恢復，要恢復樣樣都第一，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，樣樣都第一，這身體健康。所以這叫多元文化，這叫我們想自己，一定要想別人。己所不欲，勿施於人。
我們自己把自己本分事情做得盡心儘力，做到盡善盡美，與其他的國家族群、宗教文化密切配合。這個理念正是《大方廣佛華嚴經》的理念。我們講經題的時候給諸位介紹《華嚴》，華是花，嚴是莊嚴，這個經就好象一個大花園，大花園裡面所有花卉應有盡有，一樣都不缺，美不勝收。如果這個花園其他品種都沒有，只有一種，諸位想想有什麼好看的？所以《華嚴經》它原來的經題是叫《雜華莊嚴》，中國人喜歡簡單，雜字就去掉，那個莊嚴，庄字去掉，所以取《華嚴》，梵文原本是《雜華莊嚴》。
我們有這麼一個理念，有這樣的胸襟，你活在這個世間就格外的有意義、有價值。現在這裡有誤會的、有對立的，我們要懂得把它化解，要恢復正常。正常決定沒有對立，決定沒有矛盾，永遠是和睦的。這個和睦，睦裡頭有愛、有敬。所以我們今天對一切人、對一切物，只要是人，你看《弟子規》裡頭說「凡是人，皆須愛」，那就是上帝愛世人、神愛世人！凡是人都需要尊敬，都需要關懷，都需要照顧，都需要合作，你說這多美好！我們在這世間，從事於哪一個行業，決定把這個行業的工作做好，跟其他行業合作；就好象一個器官一樣，我們是哪一個器官，是什麼樣的功能，把自己做好，跟其他的器官密切配合，身心健康，長生不老，就這個意思。
我們看這偈頌的經文，開頭說『過去未來世』。這一句話裡頭是講的三世，有過去，有未來，有現在，這三世。『現在諸導師』。導師是佛，對佛的尊稱。只有佛才能夠指導我們、引導我們回歸到自性。他是過來人，他是修行證得圓滿佛果的人。「諸」這個字裡頭是雙關語。三世諸佛，這多，這個諸是諸多。像我們《大藏經》裡面有《三世三千佛名經》，過去千佛，現在千佛，未來千佛。佛門裡面一般道場在過農曆年的時候喜歡辦拜萬佛懺，這是世尊為我們略舉，這虛空法界剎土多，因此佛就多！一個佛剎就有一尊佛在那裡教化，佛是略略說一說，就講了一萬二千多尊佛名，我們稱之為《萬佛名經》。過年的時候大家去念這部經，我們稱為萬佛懺，拜萬佛，很多地方都有這個風俗，這就是「諸導師」的意思。
另外一個意思就是《華嚴經》裡面的，這個「諸」是什麼意思？諸是包括四十一位法身大士，我們在《金剛經》，江味農居士《講義》裡面，你看江居士的解釋，《金剛經》上常講「諸佛如來」，江居士的解釋，這個諸就是指的四十一位法身大士。法身大士，天台家講分證即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界裡面，四聖法界，這籠統來講，四聖法界是相似即佛。那講相似即佛，阿羅漢也是佛，辟支佛、菩薩那都稱為相似即佛。六道裡面認真修行，修行功夫得力，這個得力是什麼？能伏煩惱，不是斷煩惱，能伏，能伏煩惱就能開智慧；不是大智慧，小智慧，小智慧很管用，能開智慧。煩惱伏一分，智慧就透一分；煩惱伏十分，智慧就透十分，叫觀行位佛。這天台講六即佛，觀行即佛。一切凡夫初入佛門，一品煩惱也沒有伏，伏不住，一品煩惱都沒有伏，那叫名字即佛，有名無實。
修行，世出世法也是一樣的，你看看儒家講「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，他講修身就是我們佛法講修行，是從自己為本不是修別人。處處都看到別人錯了，沒有看到自己錯，算不算修行？不算。真正修行，《壇經》裡面六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」，為什麼？修行人沒有分別，沒有執著，所以不見世間過。見世間過，自己的過失已經現前了，所以「若見他人非，自非卻相左」。左就是退轉了。你看到別人過失，正是你自己的過失；你自己要是沒有過失，你看不出別人過失。六祖所說的，不僅僅是禪宗必定要學，《壇經》從它的性質、理念、教誨來講，通一切宗教，佛家的術語說通宗通教。通宗，禪宗必須要遵守；通教，大小乘的教下，那就各個宗派都應當遵守，通宗通教。
我們常常看到別人過失，心裡就想，甚至於就質問，你懂得佛法嗎？你是個修行人嗎？其實說這個話的人，正是他自己也不懂佛法，他自己也不是修行人。那個人有過錯，有幫助他糾正的人，那是什麼？道場裡面的維那師，維那是管秩序的，他有職責。就像學校里訓導長，訓導主任他管，校長管，他們是管事的人。我們怎樣幫助他糾正？我們不能說，我們做出一個好榜樣給他看，清眾互相身教。他看到這個人不對，那個人不對，我們坐在那裡如如不動，覺得每個人都沒有過失，讓他看。這就是教他，一句話都不說。這都是智慧。
智慧落實在生活上，智慧落實在處事待人接物，比言教效果大。言教，他不接觸的時候，會發生衝突，身教不發生衝突。所以佛教比丘，大眾在一塊處的時候，當然有一些煩惱習氣重的是在所難免。遇到這種情況怎麼辦？佛在《戒經》裡面教導我們，對付那些惡比丘用什麼？默擯。默擯是什麼意思？你看看經論裡頭的解釋你就知道。默擯就是儒家所講的「敬而遠之」。不是不理他，不理他不可以，不理他，你就錯誤了。普賢菩薩第一句教我們「禮敬諸佛」，你怎麼可以不理他？一切眾生本來成佛，這是《華嚴》、《圓覺》里都這麼說的。你怎麼可以得罪佛？那他現在做的事情不如法，他妨礙別人。妨礙別人是我們禮敬不缺乏，對他還是有禮貌，還是有恭敬。尊敬他，只是怎麼樣？他那個形象不好，不跟他學。遠之是不跟他學，是這個意思，不是沒有禮敬。
所以敬而遠之。遠不是我跟他保持距離，遠遠的離開他，不是這個意思，遠是不學他。我們學他善的那一面，不能學他惡的那一面。他惡的那一面，自己看到之後，聽到之後，要反省，他的毛病我看出來，回過頭來想一想我自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。如果我也有，趕快要改；如果我沒有，自己勉勵自己不要犯他的過失，所以他是我的老師。這就是孔子講的「三人行必有我師」，就這個道理。善人，我跟他學習；惡人，我用他做借鏡，來糾正自己的過失。這是諸導師第二個意思，就是法身菩薩。
延伸到我們現在，現在佛不住世，這個世間沒有佛了，菩薩也沒有了，我看阿羅漢也找不到。現在諸導師就是以前李老師教導我們，阿羅漢是證果的人，現在沒有證果的人，要找什麼？找真正有修行的人，有學有修，找這種人就不錯了。他雖然有修，他還沒有證果，他煩惱習氣還沒有斷盡，靠得住靠不住？沒有關係，他總比我強！我還不如他。我不如他就可以向他學習。學習到一個階段，我差不多可以趕上他了，你自己會很清楚，這是煩惱輕，智慧長，到這個時候我們再找老師。
世間找不到人，找古人。那古人可以找佛、可以找菩薩。譬如我把《無量壽經》介紹給大家，你依照《無量壽經》去修行，老師就是無量壽佛，阿彌陀佛做老師，那你真的要跟他學。阿彌陀佛在日常生活上，處事待人接物是怎麼做的？《無量壽經》上有記載的。你看看，他本來是國王，捨棄了王位，那個時候有佛出世，自在王佛，他拜佛為師，跟佛學習。你去仔細觀察他怎麼學的？發大願，勇猛精進。佛教給他的，他百分之百的都落實了，他全做到了，進步得非常快。那個時候人壽命長，所以他跟佛的時間也長，正是教導我們「一門深入，長時熏修」，時間短了不行，為什麼？毛病、習氣斷不掉，要時間長。所謂是千錘百鍊，決定不能休息，決定不可以懈怠。所以經天天要念，讀經，研究經教，就是親近諸佛菩薩。參考祖師大德的註解，就是我們在經教里遇到困難的時候，請這些大德前輩來為我們化解這些障難，我們向他們請教。等於說經教是主，佛菩薩是導師，這些祖師大德是我們的助教，這個樣子，哪有不成就的道理！
道業一定要擺在第一位，名聞利養一定要徹底放下，活在這個世間自利利他。這自利真正就是利他，利他是真正是自利。如果把自利擺在第一，利他擺在第二，你利不了他，也得不到自利。從初發心就要把利他擺在第一，把自利擺在第二。我苦修，修什麼？是為利他的。我要不修成，我不能幫助眾生。幫助眾生首先為人演說，那個演就是表演。你不能給眾生做一個好樣子，你演沒有，演沒有說也就沒有，你沒做到。你沒有做到，你就說，人家不相信，你沒有辦法感動人。你自己必須先做到，然後你再說到，別人相信你，別人也稱讚某人真有德行，他才肯向你學習。如果只是會說，而做不到，自己心行與經教相違背，這是造業。別人恭敬你，別人供養你，你要在這裡頭起了貪心，貪圖享受，你馬上就墮落了。你看悟達國師，皇上送他一個沉香寶座，他的傲慢心就生起來，立刻就墮落，冤家債主就找上身來了，這不能不知道。菩提道上，世法求學都是如履薄冰，如臨深淵，小心謹慎，勇猛精進。世法尚且如此，何況學道！這是我們不能不知道的，不能不認真學習的。修行就在這些地方，除了這個地方之外，你還學什麼？導師不能離開。
後面這兩句是說明，一切諸佛決定是正助雙修。這個註解裡頭講得好，「謂正助相假，必萬行齊修」。萬行齊修就是日常生活，工作，處事待人接物。所以細行就是六根接觸六塵境界，起心動念、言語造作決不離正助。那今天我們落實到凈土法門，凈土法門的正修是什麼，你可不能不知道。《無量壽經》上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，這是正修。你看經上三輩統統都有這一句，你就曉得這是凈宗的正修。六度、四攝、四無量心都是屬於助修。我們對於助修選了五個科目，這五個科目裡面有凈業三福、六和敬，非常重要；戒定慧三學，六波羅蜜，我們現在講的這個；普賢菩薩十大願王，五個科目，這五個科目是助修。也就是說，我們從早到晚生活工作，待人接物，都不能夠違背這五個原則，都要與五個原則相應，那我們就正助齊修了。念念幫助我們不失菩提心，不失正念，一向專念，你心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方凈土；除阿彌陀佛、西方凈土之外，不放在心上。起心動念、言語造作一定與三福相應，與六和相應，與三學、六度、十願相應，你想想看這樣的人，他往生極樂世界還有問題嗎？決定有把握。
記住這經上這裡一句話，「無有說一法，而得於道者」。這個得道就是成佛了。成佛絕對不是一法，決定是正助雙修。正雖然是一，助是無量無邊。智首菩薩在此地只舉六度四無量心代表一切法。一切助道法要是把它歸納就是歸納成六度，六度再歸納，歸納成一個布施，布施是放下，看破是般若、是智慧，你不能放下，你就不能看破。六度怎麼都歸納布施？布施裡頭三種，前面跟諸位介紹過，財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。所以六度歸納為一個，助道法說一個就是布施，布施展開六度，六度展開八萬四千法門、無量法門，展開的，沒有一樣不包括在其中，放下！所以總的來說，放下妄想，放下分別，放下執著，正助統統圓滿了。在哪裡修？生活當中修，工作當中修，無論哪一行（行業），工作裡面修，待人接物裡面修，圓圓滿滿成無上道。得於道就是成無上道。三世諸佛都是這麼修的，沒有例外的。理事我們都要清楚、都要明了，沒有懷疑，依教奉行。好，這首偈我們就介紹到此地。
大方廣佛華嚴經（第一四一九卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，智首菩薩偈頌第二首看起：
【佛知眾生心。性分各不同。隨其所應度。如是而說法。】
這是清涼大師所說的「開二章門」，第一首跟第二首。第一首講的是「眾行成果章」，前面跟諸位報告過了。這首還是接著前面的意思，前面一首清涼大師在註解裡面說的「隨機別贊章」，這首偈，「文具禪經四隨」。第一句是隨樂，清涼注得很簡單，但是意思很具足，「將護彼意，稱悅其心故」。在這首偈裡面講到有隨樂、有隨宜、有隨治、有隨義，確實《禪經》這四隨的意思統統具足。我們從這個地方可以體會到，佛菩薩講經說法為什麼說得那麼樣的契機，我們在《普賢菩薩行願品》裡面看到一個總的原則，普賢菩薩教導我們「恆順眾生，隨喜功德」。你看這裡頭有隨有順，唯有隨順才能夠契機。這個地方說的隨，就說得詳細。隨樂是隨著眾生的愛好，這一點很重要。世間法，中國古聖先王常講，政如果能夠順民心，人民歡喜。就是你的政策人民歡喜，必定是天下大治；如果政策是人民不歡喜、不願意接受，這個社會決定就發生動亂，就不安定，這一定的道理。
諸佛菩薩講經說法，第一個條件就是眾生的愛好，眾生的歡喜心。即使他這個愛好是錯誤的、是一種病態也要隨順，為什麼？不隨順，他不能接受。所以大經常講「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。前面我們講過四悉檀，這四悉檀第一條世界悉檀就是講一切眾生生歡喜心，一定要隨順他。隨順之後，讓他生歡喜，他對你有好感，再看時節因緣成熟的時候，你再勸告他，他樂意接受。現在講是互信，這互信，菩薩信眾生沒有問題，眾生信菩薩就有問題。菩薩信眾生，現在眾生不信菩薩，菩薩要隨順，要在這個地方跟眾生建立信心，讓眾生能信佛、能信菩薩，佛菩薩的教誨他才樂意接受、歡喜接受，認真去學習。能解、能行、能證，這樣才能真正得到佛菩薩教誨的利益，幫助眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。
所以接引眾生我們要特別留意，你看現在無論是家庭也好，團體也好，我們這個道場是個團體，家庭也是個小團體，基本的團體。你要想家和，要想道場和，要怎麼做？你要懂得恆順眾生。人人都懂得恆順，恆順要靠教，他不教，他哪裡懂得恆順？你教他不聽，他不能接受。是的，他對你沒有信心。所以頭一個條件就是要讓他建立信心，要讓他，你對他是真的好，他對你生感激的心，一生當中誰最關愛我？你比我的父母還關愛我，比我的父母還愛護我，哪有不服的道理！
這些經驗，我們過去在抗戰期間，這流亡學生，很多人都有這個體會。流亡學生被國家收容，國家辦中學來救濟這些流亡學生，那叫國立中學。在這個學校念書不要繳學費的，國家供養，衣食住行都是國家照顧，我們有一份口糧。離開了家鄉，幾年都見不到父母，學校老師照顧。老師照顧確實比父母照顧還周到，古人所說的師徒如父子，我們在那個時候親身體會。同學就像兄弟姊妹一樣，有那麼深的感情，同學互相照顧。患難的時候才有這些事情發生，你才能有深刻的體會。現在世界承平很多年了，這個社會不錯，安定沒有動亂，現代的年輕人沒有這個經歷，他很不容易體會。不過真誠的愛心自然能夠感動人。
社會雖然是安定，可是安定裡面有矛盾。你看看現在社會上的離婚率多高？有些同修告訴我，超過三分之一了。這個情形在抗戰期間當中沒有，離婚這個事情我們也曾經聽說過，很少，但是今天是太普遍了。凡是單親的兒童、青少年他對於這個家庭的溫暖，父母之愛，沒有得到；在社會上，如果遇到一個長者，遇到一個朋友，對他非常關懷，他能體會得到。
真正學佛的同學，一定要效法佛菩薩的慈悲。慈悲就是愛，無條件的愛，不希望對方回報的愛，叫做慈悲，所以慈悲是真誠清凈平等的愛。我們要學，要用這個方法去接眾（就是接引大眾），這個團體才能真正做到六和敬，才是真正的如法道場，這裡面要有智慧。佛門常講「慈悲多禍害，方便出下流」。可是慈悲方便是接引眾生第一個條件，怎麼會出了這個事情？慈悲方便沒有智慧就變成禍害、變成下流，為什麼？感情用事。這不可以，不能隨自己的意思，要理智，要客觀，不可以用自己的好惡。我喜歡這個人，我討厭那個人，不可以，那就變成禍害，變成下流。要有真實的智慧，大公無私，念念是為他不是為我，希望他迷途知返，希望他改邪歸正，希望他成就。弘法利生，建立道場，是幫助一切眾生轉迷為悟、轉凡成聖的，這個弘法利生功德就殊勝，建立道場功德也殊勝，這點非常非常重要。
這經文第一句就是隨樂，第一句是『佛知眾生心』，能隨眾生心。現在眾生心充滿了怨恨，怨天尤人，充滿了貪瞋痴慢，要隨順嗎？要隨順。在隨順當中，自己做出好樣子，他怨天尤人，我對於天地、對於一切眾生感恩戴德，這就是教他，我們要做出來給他看。怎麼個做法？前幾年我寫了副對聯，我們用這個方法，有耐心、有恆心長時間慢慢去感化人。「處逆境隨惡緣」，逆境是環境不好，處處都有障礙；逆緣都是冤親債主，都是來找麻煩的。我們的發心、我們的工作都是純凈純善，還招來這些障礙。有很多人在這個環境之下退心了，算了，不幹了，這是什麼？小乘。這些人不知道感恩戴德。真的，他是不知道，不知道，你就不能夠責怪他。不知道什麼？不知道，我們更是要教他，所以要做出樣子來給他看。這個教的人慈悲，教的人非常辛苦！
我們在一般講沒出道的時候，老師就教誡我們。李老師常常給我們講，你們將來弘法利生非常辛苦，拿著經本、拿著法寶送給人家，跪在人家面前，雙手捧著送給人，人家還未必接受，甚至於還遭人的侮辱。那真的，一點沒錯，老師都說過！要不要做？要做，不做沒有人做了。這種發心、這種行持確確實實是為往聖繼絕學，為天下開太平，沒人知道！人不知道，佛菩薩知道，佛菩薩冥冥當中加持，無數的險難都能平安度過，不為自己，念念為眾生。所以這個時候的隨順可不是一個簡單事情。
善財童子五十三參裡面，隨順惡緣、惡知識幾個人？不到五個人，你看五十三位善知識，示現惡的、不善的人數少；今天正好是調過來，五十三個，可能善的、正面的大概只有五個，其他的四十多個都是不善的，都是負面的。所以今天修行，弘法利生，甚至於建道場，非常苦！你要能受得了。所以諸佛讚歎你，為什麼？你真受得了，真不容易。我們知道諸佛菩薩知道我們，諸佛菩薩在讚歎，在這裡得一點安慰。你要想社會大眾讚歎你，那決定不可能，他不找你麻煩就算不錯了，不障礙你，那就很對得起你了，一定要懂。你要問是什麼原因？原因就是聖賢教誨捨棄的時間太長了，在中國五千年歷史當中，沒有這麼長的時間。現在我們聖賢教育中斷三代了，差不多是八十年到一百年，中斷這麼長的時期才產生這個現象，所以確確實實繼絕學。
我們所期盼的，有沒有年輕人接著我們來做這個事業？肯定有，什麼人？佛菩薩應化再來的。我們今天看到一些年輕人發心，他聽到佛法之後，接受《弟子規》教學之後，他非常感動，願意發願這一生當中來繼承聖賢的事業。對自己要求要依教奉行，百分之百的做到，自己做一個好樣子給社會大眾看。真正把世尊在經典上常常講的「受持讀誦，為人演說」徹底做到，這個人是什麼人？我們知道佛菩薩再來的，這個人不是普通人。他決定不是惡道來的，也決定不是人道來的，至少他都是從天道，從天上下凡來的，來幹什麼？來幫助這些苦難眾生。發這樣的大心，這不容易。
所以「佛知眾生心」，天也知眾生心。知眾生心就要隨順眾生心。清涼雖然只有兩句，講得真好，「將護彼意，稱悅其心故」。我們想獲得他的誠意，對我們，對古聖先賢傳統的文化教育能同意、能歡喜，我們今天所作所為都要讓他生歡喜心。凡是真正發心有志一同把古聖先賢的教誨要做出來，對於這些人，我們就是像一家人一樣，父子兄弟互相關照；生活雖然不是很富裕，一定是能夠吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨。真正做到於人無爭，於世無求，做到犧牲奉獻；為國家，為民族，為人民，為千萬年前祖宗傳留下來的教誨，為佛菩薩大慈大悲而努力。這是隨樂，就是四悉檀裡面世界悉檀。
第二句『性分各不同』。這句裡頭說了兩樁事情，一個是性，一個是分。這性是什麼？清涼大師註解裡面講「性不同者，即隨宜也。附先世習，令易受行，習以成性故」。這個地方講的性是習性，這很重要，如果不懂得這個道理，今天的社會問題要想化解可就難了。可是這個問題太深！現代人崇尚科學，凡是科學不能證明的很難接受，這個事情麻煩，不好辦。所以幫助眾生的對象，首先要從具足善根的人做起。具足善根的人他不懷疑，他能夠接受，他能夠理解、能夠依教奉行，這就是性分。
這世界上不論是什麼樣的人、什麼樣的事物都有前世。有前世，有今生，有來世，佛家講的三世因果。佛講，儒也講，講得少；道也講，道講得就多了。你再細細去觀察世界上所有的宗教，沒有一個宗教不講三世。西方宗教雖然沒有說六道，但是它說的有天堂、有地獄，加上人間，那至少有三道；有天道，有地獄道，有人道。畜生是我們親眼接觸的，你不得不承認它有，所以至少有四道。
三世因果是宗教教育裡面普遍都承認的。六道輪迴這樁事情有很多人不懂，以為這是佛教，其實不是的。佛教的歷史並不長，照中國的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十三年，不長。印度的婆羅門教（就是現在印度教的前身），他們有一萬多年的歷史，世界上學術界承認他們有八千五百年的歷史，就算是八千五百年，比佛教也早得太多了。六道輪迴是他們說的，是婆羅門教說的。除婆羅門教之外，像印度的瑜伽、數論，許多這些高級的宗教都承認，所以它不是一個宗教的學說，在印度許多高級宗教都肯定，這是什麼原因？我們知道古印度是宗教之國，很多高級的修行人沒有不修禪定的。這個禪定就是我們在前面跟諸位介紹的世間禪定，那也很可觀，世間的四禪八定。
其實你要是了解欲界，不要很深的禪定，有一點很淺顯的功夫，就能把人、鬼這個空間維次突破。所以人最容易接觸到鬼道。你看現在很多這些所謂是特異功能，我們也接觸到不少靈媒透給我們一些資訊，從哪裡來？絕大多數是鬼道，最高的可以到什麼？到四王天、忉利天。夜摩天以上就沒有，我們就沒有接觸過，我們能夠接觸到的是這個。很容易接觸到的是忉利天，忉利天到下面餓鬼、地獄、畜生，我們能夠接觸到這些，這些是什麼？空間維次跟我們很接近、很容易突破，禪定。高深的禪定，四禪八定，到第八定，這個世間的禪定到了頂點，他對於整個六道三界二十八層天的狀況，上到二十八層天，下到地獄界，無間地獄界，這空間維次沒有了。沒有，是他親見的，我們今天講的親眼所見，親耳所聞，他哪有不清楚、哪有不明了的！六道是這麼來的。換句話說，是那些人親眼所見的，給我們沒有定功這些凡夫，為我們說出來。說出來，大家也都相信，為什麼？這些修道人都是有德行的人，他們不會妄語，他不會欺騙人。
所以這樁事情如果在印度算起來總是一萬多年前傳下來的這些訊息。可是一直都沒有辦法了解其所以然的道理，為什麼會有六道？為什麼會有輪迴？當然在他們長期觀察這個期間當中，這裡頭有因果，善有善報，惡有惡報，看到這些，究竟是怎麼回事情，搞不清楚。一直到釋迦牟尼佛出現在世間，佛把這個事情說清楚。也就是當然之事很早就有人知道得很清楚，所以然的道理搞不清楚，到釋迦牟尼佛，這才把六道所以然的道理、事實真相給我們說出來，我們才明了。
所以任何一個人，確實你一生當中一切的際遇，與過去生中有關係。這我們從自己身上可以能夠體驗。譬如學習，此地就講到性不同，附先世習。這個附就是附帶。我們這一生到人道是附帶前世的習氣。先世是前世，「先」好，用得好，因為前世還有前世，這一個先字都說了、都包括了，就是我們講宿世前生，生生世世的習氣。如果跟前世習氣要是相應，很容易接受，也很容易做得到，令易受行，很容易接受，很容易修行。在我們佛門同修道友裡面，你細細去觀察。我在初學的時候接觸過禪宗，接觸過密宗，接觸過教，接觸過凈土，我是接觸過這四種。但是哪種最容易受行？教。這就說明我過去生中大概是個講經的法師，或者是個講經的居士，對於教很歡喜、很容易接受。
我接受凈土，我跟諸位做過很多次的報告，確實很不容易！懺雲法師最早勸過我，因為最早我接觸佛法是從教接觸的。方先生把佛經看作哲學，看作一門功課，佛經哲學介紹給我，我是從教裡頭進門的。對於禪密凈都排斥，尤其是凈土沒有一點尊敬心，對禪跟密雖不怎麼樣愛好，但是還尊重，唯獨對凈土宗很輕慢，不能接受。跟懺雲法師住茅蓬，懺雲法師有善巧方便，叫我讀《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；讀《彌陀經要解》，蕅益大師的；讀《彌陀經圓中鈔》，幽溪大師的，這三個人的註疏真正了不起。看了之後，又叫我念《印光大師文鈔》，從此之後對於凈土宗很恭敬，不排斥了，知道這裡頭有大學問，但是沒有接受，也沒有依教修行。我到台中跟李老師是學教的，李老師多少次用心良苦勸我修凈土，我是陽奉陰違，表面上接受，實際上沒有當作一回事情。
我跟諸位講，我接受凈土宗是從教裡面入門的，講《華嚴》、講《楞嚴》。從《楞嚴經．二十五圓通章》看到是兩個特別法門，觀音、勢至所代表的「觀世音菩薩耳根圓通章」、「大勢至菩薩念佛圓通章」，這給我很大的啟示。《楞嚴經》上不是一個特別法門，兩個特別法門。古來祖師大德這些註解都沒有注清楚，只注耳根圓通章是特別法門，大勢至圓通章就疏忽了，沒有特彆強調。你要不是深入去學習，你不容易看到。因為它的位次也是調換，沒有按照順序排列，你要細心去觀察。
知道這個法門的殊勝，《華嚴經》裡面我是講到一半，早年講的，不是這一次，第一次講《華嚴》講到一半的時候，有一天突然想到，文殊、普賢修什麼法門？文殊得意門生善財童子修什麼法門？這查經一找，原來這三個人統統都是念阿彌陀佛求生凈土。再看看五十三參，了不起。你看善財童子頭一個參訪的善知識德雲比丘，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，這很要緊，我們中國人一般講先入為主，這第一個老師。第一個老師教導什麼？第一個老師以身作則，他修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生凈土。你看頭一個，頭一個教的就是念佛求生凈土。我們就曉得善財修什麼？善財念佛。再看看末後，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，那還有什麼話說？徹始徹終文殊、普賢、善財專修凈土。當中這五十一位善知識代表無量法門，這裡頭含義很深。無量法門統統指歸凈土，表這個意思。我在講《華嚴》體會到這一點，這才五體投地全心全意歸向凈土，再沒有錯誤的念頭，全心全意歸凈土。所以要不是這些經教，我還是不容易接受。
這是從這些跡象上自己反省，過去生中是學教的，所以對於教歡喜，對於書籍非常愛護，喜歡讀書，喜歡研教。再看看我們道友當中，早年我有很好的同參道友。沒有出家之前我們同學，抗戰期間在福建念書，同學，以後又同事。我出家之後，大概一年多他也辭掉職務，跟我一起出家，我們在一個寺廟，很難得。我對於教這麼歡喜，常常講給他們聽，他聽了也歡喜，可是怎麼樣？他去學密去了，為什麼？他想求快。他說佛經雖然好，你學教不錯，你看你講經說法，嘴皮都說破了，沒人相信，這是事實。他說：我去學密，密講神通，我現一點神通，他馬上就相信了。這是各人的根性不相同，願求不相同，也很好。
修學真用功，去拜一個金剛上師，密宗入門首先要磕十萬大頭，消業障。他真干，日夜不休息，好象不到半年這十萬大頭磕完了，接受上師的教誨持咒，很用功。大概一年多不到二年，他來看我，告訴我，他現在能見到鬼。我那時候笑他，我說：你神通還沒有成功，鬼通先通了。他說的真話不是假話。人鬼雜居，有人的地方就有鬼，人見不到鬼，鬼也見不到人，不同的空間維次。鬼的生活在夜晚，人的生活在白天。下午五、六點鐘是鬼道的早晨，大概下午五點鐘時候，他說街上就有鬼出來了，很少，不多；到九點、十點鐘，他說滿街都是的。所以有一些人走路，我們知道有這些事情，晚上九、十點鐘你在馬路上走路，有的時候突然心裡一驚，那是什麼？跟鬼兩個撞了。我們感覺到驚的時候，他也感覺到害怕，諺語常講「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」。鬼怕人比人怕鬼的程度還要嚴重。
最初他也很害怕，到以後慢慢就習慣，就變成很正常。他是首先把人跟鬼這個空間維次突破了，我相信他絕對不是妄語，他是真的。出了家，出了家還遇到個女鬼是前世的太太，他這一生當中沒有結過婚，他跟我同年。就常常說這些故事給我聽。業報沒有轉過來，四十五歲那一年往生。不過他往生的時候還算不錯，他也不是預知時至，感覺到身體不舒服，很難過，到急診室去挂號，掛了號之後，半個小時之後走了，算是沒有病苦。你看死之前半個小時自己搭公共汽車到急診室挂號，也算是不容易。所以前世習氣，前世所學的與我們這一生當中有密切關係，佛知道，所以度化眾生容易。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看智首菩薩偈頌第二首：
【佛知眾生心。性分各不同。隨其所應度。如是而說法。】
我們雖然在初學，像這些教誨對我們來講確實很得受用，有很大的啟發，也知道自己應該怎樣修、怎樣幫助別人。講到『性』跟『分』，個人根性不相同，這與前世有關係，有很大的關係，因此教育就非常重要！前一世的根性，我們一般講因，善的因、惡的因。正如同孟子講性善，荀子講性惡，他們兩個人講的性就是這首偈裡面講的性，習性不是本性，本性相同的。「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善是習性。從前李老師給我們講，聖人就是聖人，賢人就是賢人，真的是差一等。孔老夫子是聖人，孔老夫子沒有說性善性惡，《論語》裡面講「性相近也，習相遠也」。性相近，就是大家差不多，都是一樣的！那個講的是本性，講的是自性，沒有講善惡。孟子講性善，荀子講性惡，習性！雖然都是講性，不是一個意思，這是我們一定要知道的。
儒家講性本善，這是講本性，本性本善，習性裡頭就有善、有不善，因此教育就非常重要。因為習性是前世的作今世的因，這一生的熏習，你所接觸的環境熏習，這是緣。我的本性善，這個是習性，我們也可以這麼說法。我們前生生生世世都修善，有善心善念，可是在這一生環境當中，沒有遇到善的教誨，所接觸到全是不善的，那我們習性裡面那一分善就不起現前行。習性裡頭也有惡，惡是因，現在又遇到不善的緣，它就起作用了。
聖人知道這個事情，所以經上講『佛知眾生心』。第一首偈講的是「佛子甚希有，能知眾生心」，那是菩薩。佛菩薩知眾生心，就是知眾生的習性，你過去生中是學什麼的。教學的興起，主要的原因在此地。要用純善純凈來教化眾生，希望把眾生前世宿世，宿世前生善的因引發出來，盡量阻礙他不善的緣。不善的緣想辦法把它障礙，把它斷掉，他習性裡面的不善，這一生當中沒有緣，沒有緣，不善的果報就不會起現行。因到果當中一定要有緣，教育是給它做緣，做助緣。最殊勝的助緣無過於教育。佛菩薩明了，所以佛菩薩對於一切眾生的貢獻沒有別的，就是教學。勸善規過，教人斷惡修善，轉迷為悟，轉凡成聖，這個教育的效果就達到了。希望你生生世世向上提升，不會向下墮落，這是教育。我們要認識這一點，可是這隻有古聖先賢他們能見到。
現在一般修學科學的不相信有三世輪迴，你怎麼樣講，他搖頭都不接受，那就沒有法子。他所看到的是一世，來世就沒有了，不相信有前世也不相信有後世。這一生，他們的教學隨著自己的慾望，這教學的內容就有問題。古聖先賢教學是要隨順眾生過去生中的習性，習性善的繼續讓他這個善發揚光大；不善的，希望那個不善的能夠改善，這是凡聖教學不相同的地方。譬如我們今天要化解這個社會上許許多多衝突的事情，衝突的起因沒有人知道。一般人研究衝突的因，其實是緣，因是什麼？因是過去生中有怨結，這就沒有人知道。兒女為什麼忤逆去傷害父母、殺父母？現在一些心理學家在分析，這兒童心理反常，對父母所作所為不滿，懷著有怨恨。都是講這一生，不知道因種在前世，不知道，所以他沒有辦法化解。佛跟我們講的，現在沒有人相信，只有善根深厚的人他信佛的話。
佛給我們說人與人的關係，四種緣。實在講，緣很複雜，佛為了教學方便起見，把無量因緣歸納為四大類，叫四緣生法。第一個是親因緣，第二個是所緣緣，第三個是無間緣，第四個是增上緣，這是通常講的四大類。人與人的關係，佛也講的這裡頭有四種緣，人與人的關係，報恩的，報怨的，討債的，還債的。這四種緣如果很重，這一生遇到就變成一家人，他投胎來做你的兒女。
前世你對他有恩，這個兒女就是我們中國人講的孝子賢孫，天生的就很孝順，報恩的；前世你對他有恩德，這個小孩很好教，聽話不會忤逆。如果是報怨的，那麻煩來了，就是一般講小孩不好教，不聽話，叛逆。前生你跟他有冤讎，他現在生到你家來做你的兒女，來幹什麼？來報仇的，到最後會搞得你家破人亡。如果有教育，讓他慢慢覺悟，過去縱然有怨恨，但是冤冤相報沒完沒了，你們雙方生生世世都痛苦。如果想開了，算了，不報了，對父母還能盡一分孝心，怨就化解掉了，要靠教育。特別是做父母的一定要懂得、要理解。學佛的父母就知道觀察，細心觀察這個小孩前世跟自己什麼樣的關係，總要布施恩德，把他的怨恨化解；不能化解，也要降低，報得不要太過分，所以這不教育怎麼行？做父母兒女一起統統要接受教育。
如果是討債的，他亂花錢，對父母沒有恭敬心、沒有孝順心，但是他也不會害你，他要把你前生欠他的財物統統要把你花光。有的花光他就走了，叫討債鬼；欠他少的，你養他養個幾歲，他就走了，那是欠他少的；欠得多的，你到五、六十歲還還不完，還是要找你要錢，那你就很頭痛。如果是還債的，他長大了很會賺錢來供養你，還債，沒有孝順心，只是照顧你物質的生活，精神方面你還會很痛苦。每個月生活費用他給你，至於你的生日，年節，他看都不來看一下，沒有情義。這些現象今天社會上很普遍。報恩、還債的愈來愈少，報怨討債的比比皆是。如果不明了三世因果，這問題講不通，你怎麼想都想不通，想什麼樣的方法來制止，止不住。所以我們談到教育，宗教教育確實是最徹底、最圓滿、最究竟，什麼原因？他講到前世後世，這才能真正解決問題。講一世不能解決問題，因為人確確實實有三世。
我們學佛的同學，在家居士，對於這些事情感應很多，幾乎是每個星期都有同學來告訴我他親身感應的事情。還有一些，諸位在報紙、在雜誌上所刊登的，科學無法解釋的事情。特別是在犯案的罪犯，罪犯會被警察逮捕，許多警察有鬼神的引導而破案的。這個例子，過去在台灣有一位高級的警官，他專門搜集這些資料印成一本書，《現代因果錄》，有幾百個例子。他告訴我，分量很大。我跟他講，如果太多了，現在人看不下去。我就向他建議最精採的、最明顯的，就是社會大眾統統都知道的這樣的案件、這樣的例子，你選一百篇印成一本書，《現代因果錄》。他告訴我有幾百個案例，我請他選一百篇，好象這個書也印出來了。他送給我看的時候是選的稿子，沒有印，是打字的本子，送了一本給我看，我看了很歡喜，全都是真的事情。受害的靈鬼幫助警察破案，幫助法官破案，所以這些司法人員、警察他們都相信。
還有一種人相信，醫生。我過去有個同學，我同班同學，在台灣做榮民總醫院住院部的主任。我們那個時候每二、三個月有一次聚會，我們同學們有一個聚會，他就常常講醫院裡面發生的事情。醫生護士都看到，都看到鬼。看到那個病房裡面白無常，黑無常，他們都看到，真的相信。只要看到無常鬼在他的門口走來走去，這個病人決定不出三天他就走了。他們這些醫生護士都相信。所以你要是對這個不能接受，那就難了，你的教學方針就會有偏差，效果就達不到。
所以此地講的習性，習性不是這一生當中有的。本性永恆不變，習性是累劫養成的，你說這個問題麻煩不麻煩？佛法裡面，法相唯識宗講得更清楚、更透徹，講得很微細。所以我們懂得性有本性，有習性。我們今天講「少成若天性，習慣成自然」，這是講教育。從什麼時候教？一定要從小，愈小愈好。為什麼？小時候就能夠接受善的熏習，隔離一切不善，從他出生能夠養到四、五歲，都能保持著他不接觸一切不善，就能把他過去生中習性裡面的善根顯發出來。不善的呢？不善的就壓下去了。善的先報，不善的沒有緣，它就不報了，這叫做少成若天性，習慣成自然。如果在這個階段當中，我們疏忽了，大意了，沒有教他，過去生中的不善，跟現在社會上種種不善一接觸，因跟緣統統具足，不善的果就現前了。那個果一現前，麻煩可大！這個時候你想幫助他，遲了。
所以佛門常講「佛不度無緣之人」。為什麼不度？他不能接受。我們對於前世今生，從小熏習成的。現在人講破除迷信，我小的時候生長在農村，農村是迷信，他相信。我大概是（我能夠記得的）三歲到五歲這三年當中，我母親常常到廟裡去燒香，我母親不認識字也不是佛教徒，農村的婦女上廟裡燒香是很平常的事情。城隍廟，她帶我去過好幾次。閻王殿，我們小孩看到很害怕，母親就在旁邊告訴我，你看看可不可怕？這是造什麼樣罪業，得什麼樣果報。這個記憶永遠不忘。到以後學了佛，完全肯定，確實有三世因果，於是自己起心動念、言語造作，自自然然就約束，還用得著別人勸嗎？不需要了，自己能夠約束自己。不但不敢做傷害人的事情，傷害人的念頭都不會起。
學佛之後，知道積功累德。積功累德從哪裡做起？像我們這樣的身分，剛剛出家沒有人供養，真的是貧僧！用什麼來積功累德？佛在經上告訴我們，積功累德不需要財富，不需要地位，最重要的是念頭，念念向善。善的標準，《十善業道》，心是十善業道，念頭是十善業道，言語造作不離十善業道，這就是積功累德，這就是斷惡修善，這容易做。什麼時候做？念念都在做。做上幾個月，做上幾年，很快樂，他就有感應了。這個感應是惡止住，惡的緣斷了。自己宿世前生那個惡業沒有緣，惡的果報不會現前；宿世前生善的這個業遇到緣了，善的果報現前。從什麼地方去看？最明顯的相貌、體質，最明顯的。看相算命常講「相隨心轉」。念念都是善，你相貌人家一看，這個人是善人，這個人是好人，體質上轉變了。
所以人真正修善，身體健康不會有疾病，你的言語動作，無一而不善，這是真正的享受。方東美先生所說人生最高的享受。然後你會體會到，你所居住的環境無一不善。我們現在外國人講磁場，中國人講氣氛，這個環境磁場殊勝。進入這個磁場，他就感覺得很安全，感覺得很舒暢，善與善交感，就這麼回事情。如果說不善的感應，這個地方，我們一般人常講這個地方殺氣很重，走到這個地方的時候心驚膽跳，沒有安全感，氣氛不一樣，居住的人不一樣。人的存心、思想行為對於你周邊環境有感應，正是江本勝博士做水實驗裡頭充分證明了。
我們要幫助一些不善的人，改善他的生活環境，這實在講很重要，為什麼？這屬於共業。用什麼方法？自己認真修善。這些話，我在過去講席當中也講了不少次。我們善的磁場，他是不善的磁場，這個善跟不善一會合，我們的善進入他這不善的磁場，他那個不善的程度就輕了。我們善的程度當然也有一點損失，可是這個衝擊之後，緩和了。他們人數雖然多，不善的多，我們善的少，這個善有力，這是心真、心誠，真誠的善心。像我們念佛的同修，我們或者每個星期一次，或者每個月有個一次、二次，能夠集合二十個人以上，到五、六十個人，我們好好認真念一天佛；這個一天是二十四小時，把功德迴向給這個地區，迴向給國家，迴向給世界，祈求化解這個地區的災難，促進這個地區的安定和平，有效！真有效。
江本勝博士在琵琶湖那個實驗，讓我們在佛經裡面所說的得到現代科學的證明。他做這個實驗的時候人不多！只一個法師帶差不多五十個人，做了一個小時的祈禱，湖水竟然乾淨了，浪花平了，風平浪靜，這水清澈的從上面可以看到底。多年的混濁，你看五十多個人誠心誠意的祈禱就有這麼好的效果，這就是什麼？我們的真誠心能把這個地區磁場、氣氛能夠緩和。應該要做，要常常做，為什麼？這個社會上惡念頭的人太多，造惡業的人太多，我們也沒有辦法教他，也沒有辦法勸他，只有勸自己，教自己。志同道合的人我們認真努力，自行即是化他，自他不二，要懂這個道理。
下面我們再看註解里說，「分不同者，即隨治也」。治是什麼？對治。分是什麼？下面清涼大師解釋得很好，「觀病輕重，設葯多少。謂貪分多者，教不凈等」。這是他舉出這個例子，那我們就明白了，這個分是什麼？分是分量，你這個習氣，善惡習氣分量有多少，輕重。你要懂得這個，你才能夠教，像大夫給人治病一樣，先診斷，然後對症下藥，藥到病除，效果就收到了。
大師舉的例子，貪分多的，我們今天講貪心重的，用什麼方法？你要教不凈觀。實在講這是一個例子，貪心很重，你要知道他對於哪一樣東西貪心重，你要知道。有人貪財，有人貪名，有人貪位，有人貪權，有人貪色，種種不一樣，學了佛之後，還有人貪佛，你說有什麼法子！這些你都要診斷清楚、都要了解，然後對症下藥。你看得很清楚，他貪名，如果有這個緣分，名分給他；他貪財，如果我們有這個力量，財物給他，他心就平了，他才容易接受你的教誨。當然那個接受，你跟他講十分，他只能給你接受一分。一分也就不錯！就像前面我們先要隨順他的喜好，然後慢慢再來感化他，不是一朝一夕，也不是三年五載。
現在貪心重的，真正叫他覺悟回頭大概到什麼時候？中年接近晚年的時候。換句話說，你要讓他看二、三十年，慢慢他體會到了。所以要有耐心、要有恆心，要不斷的做給他看。你看你要，我不要，然後叫你細細觀察，你看我的生活快樂還是你快樂？你要叫他從這上看，從這上做出樣子來，讓他去體會。你這樣也要，那樣也要，始終生活在患得患失，沒有得到的希望得到，得到之後又怕丟掉，很苦！你這個心是隨境界轉。
跟人家結了怨，自己也知道不好，常常提防別人報復，這是多大的負擔！我在講席裡頭曾經講過，中國諺語所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，我把後面這句話也改了，「防人之心也不可有」，為什麼？你有防人之心，很苦！那人家要傷害我們怎麼辦？怡然受之，甘心情願的接受，沒事！別人毀謗我，我有沒有一句話批評他的？沒有，讓你自己去覺悟。你看你對我的批評、對我的侮辱，我沒有絲毫回應你；你對別人，別人馬上就回應你。我相信這種人，他決不是對我一個人的，他也會批評別人，他也會毀謗別人。毀謗別人，別人對他的態度跟我不一樣，他在這裡面就學到東西，他就會反省。這就是我們學了佛，佛法的受用，佛法的化他。化他不要用言語，用行動給他看。他真的要是體會到了，他生慚愧心。如果這個有善根的人，經過這麼一個刺激，他會發露懺悔，到你面前來道歉，我錯了，我對不起你。這個人真回頭了，真是好朋友。
我在早年沒有學佛，我記得那個時候是二十三、四歲，我二十六歲學佛，我還在工作。有一個同事，我們搬家的時候，住公家宿舍，搬家的時候我有幾本書他拿去了，結果搬家之後書找不到了。是我很喜歡的書，當時在台灣買不到，很喜歡的書，也常常讀的書。好象過了一段時期之後，有個同事告訴我，你的那幾本書在某人箱子裡頭。我這才曉得，搬家的時候順手牽羊拿走了。書要是能買得到就算了，可是書買不到，怎麼辦？我趁他不在房間的時候，把他箱子打開，果然在那裡，我就把它拿回來了。
以後他知道了，知道時候非常生氣，借故在辦公室把我臭罵一頓，大概罵了半個多小時。我低著頭，他一面罵，我就一面點頭，一句話不回；一直到他罵累了，他就不罵了，我還是一句話不說。我不能說，我要說穿這樁事情，他怎麼辦？他要受處分，隨他罵。可是同事們不曉得這個事情，就只有一個人知道，其他同事都不知道。可是這樁事情，我們這個機關裡頭長官對我就很好評，這個徐某人修養不錯。我跟他若無其事，對他還是恭恭敬敬，到第三天他來跟我道歉，承認他錯了，他太激動，錯了。我拿回去的書，我挑出一本送給他做紀念。我們要替對方保全面子，不能說他有過失，彼此都好，以後變成好朋友，在工作可以配合、可以互相幫助。這都是從小學到的，受人惡意毀謗，沒有瞋恚心，沒有報復心，就是被人打了也不還手，也沒有怨恨心。我那時候沒有學佛，這就是此地經上講的宿世的善根。
我們一個人在台灣，我到台灣是一個人，沒有親戚朋友。到台灣之後才遇到一些同學，我們同學組織一個同學會，那時候才發現我們有一百多個同學。所以自己要能照顧自己，決定不能跟任何人結冤讎。什麼樣的誤會我們自己清清楚楚，能夠受委屈，能夠受折磨；一次委屈，一次折磨，自己境界一定向上提升，非常明顯。以後學佛之後，知道業障消了，福慧慢慢在增長；本來有一點慧沒有福，所以生活非常貧苦。都是從修學裡頭來說的。
所以自己的毛病要知道，從最重的先下手。如果自己貪心重，一定要想方法對治慳貪，瞋恚心重或者愚痴心重，統統要知道，要知道怎麼樣去對付。我對付的方法，我有一個總的辦法，這什麼辦法？人命無常。那時候上班，這個班上都有報紙，上班工作並不多，所以空閑的時間有，看看報紙。我看報紙不看新聞，我看什麼？看訃聞。報紙一打開，人家看到我很奇怪，我看訃聞，今天哪些人走了？一看裡頭男女老少。我那個時候很年輕就有一個念頭，我說人在這個世間，一生最精進，一分一秒都不會停止的，往哪裡走？往墳墓裡頭走。想到這個地方，意冷心灰，還有什麼放不下的？哪一樣東西是你的？當時我們就看到這個現象，沒有一樣東西是你的。真的是諺語所說的「萬般將不去，唯有業隨身」。唯有業隨身，我們就不可以帶惡業，我們應當帶善業，這就對了。所以學佛之後，我是很容易契入。對於章嘉大師第一次見面教導我，我就依教奉行，懂得對治。懂得治自己，你才能夠幫助別人。
第三句經文說『隨其所應度』，這個其是人。這就講你能夠幫助人，這隨其所應度就是「隨義」。清涼大師在註解裡面「謂隨以何法得入第一義故」。我們把這句話簡單的說，你細心觀察就在現前，哪一法對他現前最有利益、最有受用、最有幫助，你就教他這一法。現在人，當然他所求的是財富，聰明智慧，健康長壽，這是古今中外，我遇到很多人，連其他不同的族群、不同的宗教都是在那裡祈求，那我們就教他布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，他就很聽得進去。聽進去之後，他能做多少是他的事情。真有做的，真有效果的，做了幾年之後來給我說，真的，他所求的都能得到。信心增長，他愈施愈多，愈多愈施，這就給大家做了很好的榜樣。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一四二Ο卷）
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，智首菩薩偈頌第四首看起：
【慳者為贊施。毀禁者贊戒。多瞋為贊忍。好懈贊精進。】
向下這是「別釋」，十首偈先分為兩段，前面三首是第一段，從第四到第十是第二段。前面三首，第二、第三我們要把它記住，第二首「眾行成果」，這主要給我們說的，第三首偈「隨機別贊」，所以它就分為兩章。這對我們自己學習以及接引大眾是最高的指導原則，也就是我們一般常常講的契機契理。眾行成果，這是契理；隨機別贊，契機。眾生根性不相同，習氣不相同，愛好不相同，所以一定要懂得適合眾生的需求，他就很容易學習，也真正幫助他解決了問題。
十首偈都離不開四悉檀，這是經文講到的地方都會提醒，這個意思我們要明了。十偈絕對不是說就講這十樁事情，十樁事情展開來就是我們自己跟遍法界虛空界一切眾生，日常生活當中所有一切作為。所作所為無不是業，你就曉得這個範圍多大，歸納起來講這十樁事情，每樁事情深廣都沒有邊際。這是十大綱領，六度加上四無量心。這十大綱領真正明白通達了，從起心動念、言語造作自自然然與這個綱領相應。這在中國傳統文化裡面講叫道德，行道，我們行在道上；履德，履是腳步，步步都踏在德上，叫道德。這是人生最高的享受，無與倫比的樂事。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」。
方東美先生一生最愛《華嚴》，我們在這麼多年學習當中，漸漸有一點體會。他為什麼這麼樣喜歡這部書？我跟方老師多年，方老師七十九歲往生的，契入華嚴境界，我相信，相信他契入，但是他契入得不深。這個原因是他放下一切一心一意來學《華嚴》時間太晚了。這是我們學習幾乎都有這個通病，知道這個好，好怎麼樣？沒有認真去做。到年歲大了，閱歷豐富了，真正發現這真好，真干，但是時間有限了。在佛法裡面講（這前面說過）各人根性不一樣。
我跟他老人家學哲學的時候，他才四十多歲，就給我講佛經哲學。那個時候他教我的概念，這佛經並不完全是哲學，這一定要曉得，他說它裡頭也有迷信的成分，他這麼說法，但是這迷信佔多分。他就講佛教十個宗派，兩個宗派是哲學，性相二宗，這他承認的，非常歡喜的，其他八個宗派都是迷信。這是我最早跟他接觸佛法，我受他這句話的影響大概三年多不到五年。他畢竟是個學者，是自己研究的，也沒有人指導，他的身分地位特殊，年輕的時候學術就成就了。以後有一些同學們告訴我，方先生眼睛長在頭頂上，誰也沒有瞧在眼裡，這就是他找不到善知識的原因。
我非常幸運，方老師把佛教介紹給我之後，我開始看佛經。大概一個月的時間，就有人介紹我認識章嘉大師，那是個佛學專家。要學這門東西一定要找這門的行家，那他指導就不一樣，我跟章嘉大師三年。大概是三、四年之後，我就知道方老師給我介紹的，他說佛教裡面那部分的迷信，是迷信的，最初我相信他，以後契入之後覺得不然；那個迷信裡面有更殊勝的東西，有更不可思議的東西。隨著學習，長時間的熏修，隨著自己體會的經驗，方老師實在講，從我認識他到他往生，他的境界也不斷在提升，居然到晚年的時候，他全心全力在搞大乘佛法跟《華嚴經》，這是使我們感到非常意外。可以說是剛剛契入大乘，他就走了，他如果能夠多活五年，在台灣對佛法上就產生一定的影響，剛剛契入。他在輔仁大學開「華嚴哲學」，這個課程剛剛講完，他就走了，我們感到非常的惋惜。
真正契入之後，才曉得世出世間的法妙不可言。就像《般若經》上所說的「法門平等，無有高下」，性相不二，理事不二，因果不二，世出世法不二，淺深不二，廣狹不二，所以稱之為妙法。法真的如經所說「法爾如是」。眾生智慧有淺深不一樣，同樣聽佛說法，隨著根性的不同，隨著智慧淺深不同，隨著自己業障不同，得的利益個個不一樣。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這個「解」就有無量的差別，但是統統得利益。
我們凡夫煩惱習氣一品都沒有斷，起心動念自私自利，貪圖名聞利養，五欲六塵，六根接觸六塵境界起的是貪瞋痴慢。所以我們讀誦大乘，學習大乘，得的利益有限，小利益。可是小利益對我們現前生活，我們就感覺到很滿足了，這小利益。智慧深的、障淺的人他得的利益就多，他得大利益；這個大利益就是常說的轉迷為悟，轉凡為聖，他能夠契入佛菩薩的境界。在事相上跟我們沒什麼差別，但心境上，那懸殊太大！這也是很難說得出。說都難了，你要是體會當然是更不容易。這樁事情就像宗門裡頭常說的「如人飲水，冷暖自知」。你必須親自去喝一口、親自契入，你才明了。你明了之後，你也說不出。所以法稱為妙，玄妙，深妙！
別釋就是第二大段，第二大段裡面又分為兩段，別釋中又分為兩段。「初三」，初三首偈就是第四、第五、第六，這三首「隨器別贊章」，這個器就是眾生的根器。眾生根器不相同，恆順眾生。前面講到四隨，就是四悉檀，四種遍施，總的來說就是普賢菩薩教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」。我們一般眾生自己成見很深，習氣很重，總是喜歡別人隨順我，我很不容易隨順別人，這凡夫！菩薩不一樣，菩薩沒有自己，所以菩薩處處恆順眾生，時時隨喜功德，他才能接引、才能普度，這正是我們應當學習的。所以這三首偈子，這是舉例教我們怎樣在日常生活當中隨順大眾。
後面就是從第七到第十首這四首，這四首是後面這一段，「釋眾行成果章」。你看前面開這兩章是略說，後面一共有七首偈頌來解釋。智首菩薩很慈悲，詳細給我們說助道。大乘教里常講「助道品」，這個地方的助道品範圍非常之廣大。「前中二」，前是隨器別贊分為兩個小段。「初兩偈半」，就是第四、第五、第六首偈的上半，前面兩句，「別釋隨治」。「後兩句，結前生後」，後兩句是總結。雖是總結，也生起後面的經文。它前面這段這兩首半總共十句，這十句就是每句說一樁事情，六波羅蜜，慈悲喜舍，就說的這個事情。
「今初」，現在我們看前面這個「初」就是講這十句，兩首半偈頌。清涼大師在註解裡頭雖然不多，非常重要。「然六度成其行，四等曠其心」，這兩句話非常重要。六度，諸位知道，這四等，四就是四無量心，慈悲喜舍。我們現在的話說，拓開心量。慈悲喜舍都是等虛空法界，這麼大的心量跟虛空法界相等。諸位也常常聽佛門裡面講「心包太虛，量周沙界」。什麼心？四無量心，慈悲喜舍的心量遍虛空法界。所以這兩句十個字就很重要，六度成其行，四等曠其心。
「四等多約利他，六度多明自利」。先講六度，後講四無量心，先說自利。自利你要是做不到，你怎麼能利他？自利做到了就利他。佛法講迴向，那個不是假的，心量一拓開，我自己修積很小的小善都能把它迴向跟虛空法界一樣大，大小不二！只要把妄想分別執著斷掉了，那個心就包太虛、就周沙界。這心裡頭點點滴滴的善都能夠利益虛空法界，什麼利益？就像江本勝水實驗呈現出最美的結晶。他實驗只讓我們看到色相，我跟諸位講過，除了色相之外，還有香、還有味、還有音聲。色聲香味，妙不可言。
這心裏面的念頭沒有遠近，一念就遍虛空法界。一念的時間太短了，《仁王經》裡面給我們講「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」。那一個生滅就是一念，我們沒有辦法覺察到。所以在此地一定要明了，什麼叫自利？什麼叫利他？真正自利，勤修六度；具足六度，自然就利他，慈悲喜舍！用什麼來做到慈悲喜舍？就是六波羅蜜。自己成就之後，把自己所成就的無條件的奉獻給一切眾生，所謂「上供諸佛，下施眾生」，下面布施給一切眾生。所以這叫遍施。
這四條清涼在註解裡面有說明，「六度如初會」，初會說得很詳細。「四等如下說」，向下經文對四無量心有詳細的說明。「然並通四隨」，這個四隨就是四悉檀。「略舉一治耳」，這不能細講，希望我們學的人都能夠舉一反三，聞一知十，那更高的是一聞千悟。像禪宗六祖惠能，那是一聞徹悟。五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，徹悟。這個道理現在我們明白了，根性真的是不一樣。
下面大師舉《涅盤經》上一段經文，這段經文很重要，給我們很大的啟示。「涅盤雲，慳者之前，不贊布施者，即隨樂意也」。為什麼？他不喜歡布施，他很吝嗇，你可不能在他面前贊布施；你讚歎布施，他很難過。這個意思你要懂，你才真正能夠做到所謂「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。那非常吝嗇的人，你在他面前常常講布施，他怎麼會生歡喜？這要懂，不能不懂。
我們現在來看經文，在這裡頭一定要好好的學習。經文裡面，前面兩句都是煩惱習氣非常嚴重。煩惱也有個根、有個頭。你看看世尊把無量無邊的煩惱歸納為一百零八類，叫「百八煩惱」。諸位在《教乘法數》、在《佛學辭典》都很容易查到，百八煩惱。佛家用的念珠，這珠子一百零八顆。為什麼要用一百零八顆？表示要把百八煩惱給念掉，取這個意思在。煩惱總共一百零八類，一百零八類展開無量無邊。這就是四弘誓願裡頭，「煩惱無盡誓願斷」。
念珠的作用不外乎兩種，一種是計數的，念佛、誦經、拜佛計數，用這個來計數。第二種提醒自己的，見到念珠不要忘記念佛，不要忘記佛陀的教誨，常常想著「受持讀誦，為人演說」。你看每部經末後「依教奉行」，這是念珠提醒你這麼樁事情。不管是一百零八顆也好，還有長串的，最長串的十倍，一千零八十，大概用小珠子穿得很長，有三串的、有兩串的；還有二分之一的，五十四粒；還有更小的二十七粒，手珠，手上拿的。數字都有表法的意思，但是最重要的作用就是計數跟提醒自己念佛，這我們不能不知道。
百八煩惱對初學的人來說還太多了，佛再把它歸納，歸納成二十六類，二十六種煩惱，都用歸納的方法。在《百法明門論》裡面，煩惱就有二十六個。這二十六裡面又分根本煩惱六個，二十個隨煩惱，是從根本煩惱生起來的；隨煩惱二十類，有大隨、有中隨、有小隨。所以二十六個你要還記不得，你就記六個根本煩惱，這好記。六個還嫌太多，再把它歸納，歸納成三個，貪瞋痴，這三個叫三毒。這三個煩惱展開來就是無量無邊的煩惱，都從這裡生的。三個還可以歸納，歸納成一個，一個是什麼？貪。所以就把貪擺在第一，貪是所有煩惱的根，慳貪。慳是什麼？自己有的捨不得，我們一般人講吝嗇。
慳貪，佛給我們說是餓鬼道的業因。人死了，來生到哪裡去？明明有六道，你看看一般人的說法，他不說到六道，到哪一道，人死了都變成鬼。說得那麼肯定，好象人死了之後只有一條路去，去當鬼去了。這是錯誤的！可是說的人多，你細細想想也不無道理。你想想看，哪個人沒有貪心？慳貪嚴重，他這一生當中所造的業都是鬼道的業因。那死了以後，他跟鬼道相應，鬼都貪，鬼都吝嗇，所以他跟它相應，心行都相應，自自然然去了；不是閻王、判官對你的懲罰，把你送到鬼道，不是的，那你就完全想錯了，這在佛法講不通的。
六道是有，你往哪一道去，習氣，也就是說你的嗜好。這不難理解，在我們現在這個社會裡面，社會上很多俱樂部，我們常常坐到車子，馬路上看到的。喜歡打高爾夫球的，他就進入他那個俱樂部；喜歡唱歌跳舞的，他就入另外一個俱樂部。人的喜愛不一樣，嗜好不相同。喜歡讀書的，你看他都到圖書館。喜歡佛教的，他到佛教道場，他有時間他就到這兒來，不一樣！六道到哪裡去，都是你的習性、你的愛好，自自然然就去了。什麼人到天道？喜歡道德的，喜歡善法的，自自然然感應他就到天道去了。所以佛給我們講這個就有道理，不是佛管這個事情，也不是閻羅王，也不是上帝，也不是判官，與他們統統都不相干，是你自自然然到那邊去的。這個樣子我們就曉得，咱們培養興趣這個關係大！
人生在世時間不長，一百歲一剎那就過去。我回到故鄉，到小時候玩的地方去看看，真的是河山依舊，面目全非，地還在，房子沒有了；從前小時候農村裡的房子一間都沒有了。那時候農村最大的一個建築物，祠堂，祠堂沒有了，都變成平地、變成草地了。我們記憶裡面，祠堂周邊是一片樹林，這樹林沒有了。還有一條小河還在，這回去看到了。我離開七十年了，那個小河上有個小橋，小橋還在。看到非常親切，六、七歲常常在那個小橋河邊去玩。橋旁邊有個觀音廟，廟都沒有了，統統都沒有了。只還認得那個河，認得那個橋，其他的都沒有了，感慨萬千！七十年一彈指，看到那個就像昨天的情形一樣，無限的傷感，所以百年確實是一彈指。
佛給我們說「人身難得，佛法難聞」。確實得人身聞佛法，真的明白、覺悟了，你這一生當中第一樁大事是什麼？提升自己的境界。我這一生在人道，來生至少要提升到天道去。你不聞佛法你不懂，你真的沒有把握。懂得佛法之後，他會真干去了，世間什麼名聞利養、五欲六塵，他不會去理會。為什麼？因為這些東西不能夠把自己向上提升。如果志向更大一點的人，天不究竟，天不過是壽命長一點，福報大一點。為什麼？還有生老病死，還有輪迴，沒有出輪迴。你要想到這一層，佛法裡面還有給我們說的，有辦法超越六道輪迴，有辦法把六道十法界生生死死的問題，能夠得到總的解決，這樁事情太大！我們要不幹這樁事情，這一趟就白來。
這是早年我剛入佛門，章嘉大師教給我的看破放下。我們要把這個世間法看破，要把它放下，不要放在心裡，一心一意佛法裡頭成就，這個佛法是覺悟的法。說佛法，現在人說我們是迷信，我們說「覺悟的法」，他就沒有話說，真的是覺悟。覺悟了，要向究竟圓滿的道路上去走，這是真聰明人，真覺悟了。世出世間法，我們講出世間是超越六道，聲聞法、緣覺法、菩薩法，十法界裡頭佛法統統放下，我們才能超越十法界。
你為什麼超不了？慳貪。所以這經上講『慳者為贊施』，那你要有善巧方便。《涅盤經》上說慳者之前不贊布施，所以你要有善巧方便。他要貪財，或者是貪聰明智慧，或者是貪求健康長壽，這是人之常情。但是他很小氣，他不肯布施，你要看機緣。在機緣許可的時候，或者是有很多人在一起聚會，你教這些大眾怎樣能夠真正獲得我們這三個願望，我願意有財富，有聰明智慧，有健康長壽。你可以給他詳細解說，佛菩薩在經教裡面所說的，有理論，有方法，確實能夠收到效果。
你想發財，發財有因、有緣、有果。現在年輕人，哪個不希望發財？所以在學校裡面，商學院的學生最多。學工商目的就是發財。真的能發得了財嗎？商學院裡面畢業的學生很多，將來在商場上真正有成就的有幾個人？不是每個學商的統統都發財，也不是每個學商的，成績優秀的都發財。我看到的，十個拿到博士學位的，多半變成什麼？都變成教授，都留在學校教書。
我曾經有一次跟校長開玩笑。校長請到的是美國學校裡頭權威的教授到學校來講演，我也在座。我聽了之後跟校長說：不以為然，你說他是教商科權威的教授，他自己沒發財。自己沒發財，一生都當教授。教授待遇不多，他怎麼能教別人發財？現在時間到了，這個問題我下一節課跟諸位細說。
諸位同學請坐，我們接著來談談「布施」，前面我講到，有一次我在學校，我們學校商學院的大樓落成，我也參加開幕典禮，典禮上學校請了一位美國著名商學院的教授來講演。我聽了之後有很深的感慨，因為剛好校長坐在我旁邊，我們很熟悉，我跟校長嘆氣，我跟他開玩笑，我說：商學院的課程我也可以教。他很驚訝！我說：你看看這著名的教授，他一生研究工商管理，他沒發財，一生都做教授，雖然有一些公司請他做顧問。他能夠教學生們發財嗎？
接著我就說，一個人一生當中真的發了財，他必須要具備兩種基本的條件。為什麼這些教授，那麼多優秀商學院畢業的學生都拿到博士學位，一生沒發財；他懂得經營的這些理論跟方法，一生髮不了財。這是什麼原因？我舉了一個比喻說，譬如學農，農學院的，他確實學會種植，懂得種植的方法，知道分析這些土壤、空氣、陽光、肥料，怎麼施工他很內行。他學的農是這些。可惜什麼？他沒種子，所以他一生髮不了。我跟校長說，我有種子，我也懂得方法，我要來教的話，肯定那些學生個個發財。他就笑起來。
種子是什麼？佛經上講的財布施。你不肯布施，你沒有財的種子。我們一般人、東西方人也都相信算命，你看算命的算你有沒有財庫，財庫從哪裡來的？財庫，過去生中有沒有修財布施。這看相算命的能看出來，宿世的，那是因。如果你這個財庫非常充實，你將來一定發大財。無論你從事哪一個行業，他都賺錢，他命裡頭有錢，那個財富自然源源不斷而來。如果過去生中生生世世都吝嗇，都不肯布施，那你的財庫就空了，沒有財庫，你怎麼能發得了財？你只能給別人去打工，賺一點錢維持你的生活，這就算不錯；一生能夠不挨餓，清苦的生活過一輩子就相當不容易。
你看這世間挨餓的人多少？受凍的人多少？都有原因，前世沒修。前世沒修，命里沒有財庫，有沒有辦法來改善？辦法有，只要你懂這個道理，你從現在起真的肯干。過去生中我沒有財庫，我們這一生中可以來累積財庫，充實財庫。怎麼做？布施，歡喜布施。布施沒有錢，一塊錢、兩塊錢總有，誠心誠意去布施，誠心、真誠心遍法界虛空界，自己不知道。布施的時候真誠恭敬，沒有欲求。你有欲有求，你就有範圍，就不大；沒有慾望，沒有希求，這布施功德就跟虛空法界相等。歡喜布施不求回報，你能這樣做，堅持一直做下去，做個幾年，做個幾十年，你的財庫慢慢就滿了。年輕的時候沒有財庫，算命的講，你先天沒有財庫，後天你把財庫充實起來，晚年的福報現前，年輕時候很苦，晚年富裕。這個道理很深，只要你相信，你真肯去干，確實有不思議的效果。
《了凡四訓》就說這個道理，印光大師一生提倡這本書，講得真好，理講得透徹，方法講得詳細。你只要能夠依照這個理論，依照方法去修學，沒有財庫的人能夠獲得財庫，沒有智慧的人能夠增長智慧，短命的人能夠健康長壽。「佛氏門中，有求必應」。這是什麼？這是小果，這不是大果報，小果報！大果報，了生死、出三界，成佛作祖，大果報。大果報尚且能得到，何況這個世間小果報哪有得不到的道理！得不到是什麼？你一生在那裡勤勤懇懇的去工作，還是發不了財，還是不開智慧。你不懂理論，你不懂方法，雖勤奮還是得不到。所以這要搞清楚、搞明白。
我這一生也是給大家現身說法。我年輕的時候看相算命的都說我沒有財庫，一生貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位。這說明什麼？前生所造的不善業。壽命短，只有四十五歲；孔先生給了凡先生算命，他五十三歲，我還比不上他。我非常相信，我相信倒不是迷信，現在一般人講科學，科學講遺傳。我家裡面已經三代了，我的祖父、伯父、父親都沒有過四十五歲，所以我認為這是遺傳，我過不了四十五歲大概是很可能。我也沒有求長壽，我就把我的壽命定在四十五歲。遇到佛法，我要在這個時間當中成就，所以對於世間就看得很淡，希望四十五歲能往生，不再搞輪迴。
這功夫能夠得力就是印光大師所說的，人要常常想到「死」，還有什麼放不下的？還有什麼好爭的？我既然命給人算定了，我也相信，不放下也不行，與其用那麼多精神跟世間人爭名聞利養，不如拿這個時間、拿這個精力好好去念佛，好好的來學經教。我出家的時候，三個人好朋友，法融法師、明演法師我們三個人一同受戒，三個人同年，命運都一樣。算命給我們講三個人都過不了四十五歲。我們像三兄弟一樣，四十五歲那一年二月法融走了，真的！五月，明演走了。我平常都不生病的，七月生病，我就知道時間到了，所以我也不看醫生，也不吃藥，因為我知道醫生只能醫病不能醫命。你的壽命到了，你看醫生有什麼用處？念佛求往生。念了一個月病好了，這就沒事了。我沒有求消災延壽，沒求；我也沒求發財，也沒求聰明智慧，什麼都沒求，只求希望能往生凈土。
好象過了二、三年，應該是在五十歲左右，甘珠活佛在，也是老朋友，他也是章嘉大師的學生。有一天我們在善導寺碰到了，他特別找我，他說：你來，我有話跟你講。他年歲比我大，大概大十幾歲，我對他很尊重，是一個好法師。我說：佛爺，有什麼事？他說：從前我們在你背後都說你。都說什麼？說你人不錯也很聰明，可惜沒有福報又短命。我說這個事情當面說可以，不必在背後，我不忌諱，我很清楚。他說：現在你不一樣了，你那個命完全轉過來了。我說怎麼？他說：你這些年來講經說法功德很大，全轉過來了。他說：你不但將來有大福報，你的壽命很長。給我說這些事情。第二年他就走了。那時候還有幾位法師，我們一起在座的。這幾位法師聽到之後，法師！你會看相，替我看看、替他看看。甘珠活佛笑笑完全沒有理會。我是一點都不奇怪，也沒有歡喜心，平平淡淡，一生就這麼過，就這麼樣子，財施、法施、無畏施。
別人供養我的，我都布施。我學印光法師，印光法師一生所收的一切供養統統印經布施，印經、印善書。他把十方的供養，在蘇州報國寺成立一個弘化社，就是我們一般人講的佛經流通處。自己還有個廠，印刷廠，專門做這樁事情，這樁事情做成功。如果那個財力（財力也不容易，也不會很多）分散了的話，你什麼事都做不成功。不是大福報的，力量不可以分散，集中在一點，做一樁事情做成功。所以我就學他老人家印經，我沒有他的福報大，他自己可以搞一個小印刷廠，我們做不到。最早，別人提倡印經，我們講附印，他印一千冊，我印個十冊、印個五冊，錢很少；以後慢慢供養多了，我可以印一百冊，可以印二百冊；逐漸到我也有能力去印一千冊、印二千冊，專門干這樁事情。除這個事情之外，我喜歡放生，無畏布施。還有少許的錢送到醫院做貧窮人的醫藥費，醫院也收，這都是屬於無畏布施；印經這裡頭有財布施、有法布施，經典是法，你的成本是財。
財、法、無畏三種布施，這是章嘉大師教給我的，我這一生樂此不疲。晚年的福報是預想不到的，沒想到的，居然有能力布施《大藏經》。我印《大藏經》，包括現在在印刷廠里還沒有出版的，從過去買來送人的，以及以後好幾次跟別人合印，現在是自己印的，我算一算總共數字全部出來的話，這個數字超過五千套，這是沒想到過的事情。世界書局出版的《四庫薈要》，這大書。我向它前後（這是分很多次）一共買了四十九套，這大書分送給各個大學圖書館。在國內每個省，每個自治區、特別市，選一個大學，總共送了三十二套。還有一些在國外的，國外的大學圖書館，他們有研究中文，我也很歡喜的供養他們。財富愈施愈多，真的是從學佛這麼多年來，有求必應。這也是章嘉大師教給我的「佛氏門中，有求必應」。
早年我想求的就是經本，跟李老師學教需要參考書，而且那個時候很多經典都找不到，不像現在這麼方便，現在印刷術進步太多。我初學佛的時候還沒有照相製版，排字排版工程很大，以後這照相版出來了，太方便。我也曾經跟諸位報告過，我很感激香港智開法師。在那個時代需要參考書，我就求助於他，請他幫助我在香港這邊去找。那個時候所找到的，都是從大陸流通出來的線裝書，古籍。在那個時候中國大陸不要這個東西，很多都燒掉。所以很多是拿到這邊當廢紙來賣的，很便宜。真好！國寶。
我得到這些書之後，很好的東西，看到什麼？外面都找不到，沒有流通的，我就發心倡印，提倡我們來翻印，所以也印了不少。這一翻印，這個書就不會失傳。印的數量多，都分散了，縱然有災難，也不可能這些書全部都消失，不可能，一定還有很多存在世間，這樣就把古籍保存下來。所以我當時印書是兩個目標：一個是我們現前需要用的，另外一個就是保存古籍。我覺得這個方法是最妥當的。分送給國外許多圖書館，我們有目標，我們知道怎樣做法。
所以你仔細想想，三種布施具足，具足了財布施、法布施、無畏布施，不求果報，果報自然現前。現前，我們始終是以平常心來看，沒有歡喜，還是一個念頭，只求往生。為什麼？我們現在曉得也非常的肯定，一絲毫懷疑都沒有，往生才是究竟，一定要生極樂世界親近阿彌陀佛，成就究竟圓滿的果德。然後才能像諸佛如來一樣，應化在十法界幫助一切苦難眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂。首先幫助他轉惡為善，此地這一段經文就是轉慳貪為布施，這就好了，他真的就得度。慳貪是餓鬼道的業因，這個念頭一轉，人跟餓鬼道的緣就斷掉了，決定不墮三途。這叫做幫助眾生離苦得樂。
凡是喜歡布施的人，他將來來生人天兩道。財色名食睡這個念頭沒有斷，在欲界。欲界有六層天，一層比一層殊勝，那個福報之大，我們都沒法子想像。佛在經上告訴我們，我們上去是四王天，四王天的一天是我們人間五十年，也是三百六十五天是一年，它的一天等於我們五十年，壽命五百歲。你看這個福報多大！再往上去忉利天，我們中國人講玉皇大帝，西方人講的上帝可能也是忉利天。生忉利天的條件，修上品十善。換句話說，十善業道百分之百的做到，從起心動念、言語造作決定與十善業相應，這個人將來生忉利天。忉利天那個福報就比四王天加上一倍。忉利天的一天是我們人間一百年，壽命一千歲。大致上一般修福的人，修大福報，心地非常善良，多半都是生四王、忉利。
再往上面去，上面還有四層天，那要修清凈心，要修慈悲喜舍。清凈心就是禪定，修，有一點禪的功夫，但是禪還不到家，沒有達到禪定的標準。如果達到禪定的標準，他就到色界天去了，不在欲界天。禪定的標準，由此可知，你的欲沒有放下，色界天就沒有分。這個欲是財色名食睡，心裡頭真正不染，沒有貪染，這個人定功成就。名聞利養，五欲六塵真的放下，他將來到哪裡去？他到色界天去，色界天沒有這些東西。這些東西沒有放下，隨著你的修養，對貪染有輕重差別不等，愈輕的往上去，愈重的再往下面。所以最淡薄的，他化自在天；再其次的，化樂天；再其次的，兜率天；再其次的，夜摩天。
由此可知，名聞利養、五欲六塵不是好東西。有，可以受用，決不能貪戀，貪戀就錯了，貪戀是餓鬼道去了。如果你有福報，那你有智慧，智慧是什麼？我有福報，我的福報跟大家共享，現在所謂是我們跟眾人分享，這個人的福報就愈來愈大，他不是獨享。獨享，再大的福報很快就享盡；如果與一切眾生共享，那他的福報是享不盡。與一切眾生共享，就是布施。
財多施財，真正明白佛法所講的道理，佛法是講宇宙人生的真理，真正通達明了，歡喜布施，毫不吝嗇，愈是布施乾淨愈痛快。這裡施了，那邊就來了，源源不斷而來，源源不斷的布施。自己需不需要？不需要。生活一定要保持正常，這是健康之道。所以佛弟子常常要想到釋迦牟尼佛他老人家教導我們的。世尊福報大，你看每天還是三衣一缽出門去托缽。那在一般人講要不要改善我們生活水平？佛沒有這個念頭。
我們在國外，大概現在國內情形也差不多，國內都向國外學習。早年我住在美國的時候，我們住的那個區，美國居住的環境都是分區，用什麼標準來分？用收入。我們那個區大概每個月收入兩千塊錢左右，住在這個區里大家都差不多。如果這個區裡面有一個人升級了，在公司工作多年升級了，升級當然待遇就提高，他每個月可以拿到三千塊錢。沒幾天，他就搬家了，他要搬到三千塊錢那個區，要搬那邊去。那邊每個月消費大概三千塊錢，我們這個區每個月消費不超過兩千塊錢。隨著他的工作待遇上升，常常搬家，換家，非常辛苦！不像中國人。中國人的觀念，如果我有三千塊錢的收入，我住在兩千塊錢消費區，我過得很舒服、很自在，我每個月還可以有一千塊錢儲蓄。外國人沒有這個觀念，他一定把他的收入花光，年老的時候靠國家的救濟金，住老人院、靠救濟金，靠這個生活。
不像中國人，中國人總希望有多餘的，外國人總希望把它用得乾乾淨淨。所以外國一般公司機關發薪水，叫周薪，一個星期、一個星期的發。為什麼？一個月發給你，可能幾天就花光了，你後面生活就困難。中國人懂得積蓄，外國人沒有這種概念。所以中國人在外國一般經濟環境都相當穩定，幾乎都有儲蓄。這是一種美德，年老的時候可以不求人，平平安安度過自己的晚年。外國人到晚年的時候，看到中國人生活這麼自在，他也很羨慕，但是已經來不及了，他命里的財庫已經花光，晚年已經空空如也，靠救濟，不像中國。你看中國人懂得積蓄，晚年財庫裡面很充實。
所以我們要希望財用不缺乏，就是物質生活不缺乏，你要懂得財布施；如果你希望聰明智慧年年增長，你就要修法布施；你希望自己這一生健康長壽，那你一定要懂得無畏布施。真干！不要恐懼，不要疑惑，不要退卻，勇猛精進，這三樣東西必定得到。我們同學當中，有不少在家的，在家的多。在家同學他們聽了之後，真干。幹了幾年來告訴我，他說：師父，是真的不是假的。現在做生意賺錢愈來愈多，他愈多就愈做好事，多做好事，正確！天天聽經，天天念佛，智慧增長，真的是健康長壽，他都得到了。從哪裡得來？全是在經教裡頭學習到的。
不喜歡學經教的人，這個緣就沒有。現在經教流通非常普遍，不能說沒有這個緣分，甚至於現在的網路、衛星這個緣已經送到你家裡來了。問題是你有沒有覺悟？你有沒有去接受它？不像從前，從前是真難。聽經一定要到寺院，法師講經要到那邊去聽；現在不必，可以家裡面打開網路就能收到，不用出門。出門，尤其是下雨天、下雪天，很冷很不方便，現在在家裡面都能收看。
增上緣具足，親因緣具足，一切眾生阿賴耶識裡頭都有佛法的種子，這親因緣具足；你所缺乏的，所緣緣跟無間緣。你對這個不認識，對這個沒有興趣，這是所緣緣缺乏；或者接觸之後，聽個一、二天不想聽了，常常中斷，無間緣缺乏。增上緣，我想不是問題，除衛星、網路之外，光碟現在是最方便的，流通成本最低的，有音聲、有字幕、有畫面，而且可以反覆不斷的觀聽，這在過去半個世紀以前的人都沒有這個福報。我一九七七年到香港來講經，那個時候是最先進的科學工具，錄音機。那時候這機器很貴，而且很笨重。這一台機器，好大的一個箱子，用的是磁帶，那麼大盤的磁帶。那是最早我們看到的東西，並不普遍，哪有現在這麼輕便。隨身聽，小機器一點點大，聽說最新的機器很小，像一支鋼筆一樣，放在身上可以聽幾十個小時，愈來愈方便。這就說明增上緣沒問題，問題是怎樣幫助這些眾生認識佛教，這很重要。
我自己是從這過來的。我在沒有接觸方先生之前，對佛教不認識，以為它是迷信，所以不接觸。明了之後，這才到裡面來尋寶，真的發現寶藏，這裡頭有，取之不盡，用之不竭。所以一生念念不忘老師的恩德，要不是他給我介紹，一生都不可能接觸到。沒有緣，不知道這是什麼東西，就不會接近它。所以《認識佛教》我講過幾遍，講這個題目，現在有光碟流通，也有小冊子流通，非常重要。
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