法華經講記·觀世音菩薩普門品第二十五

法華經講記·觀世音菩薩普門品第二十五

首先從『觀音』二字來著眼。對於那些問難佛法的人來講，還『觀音』，音是眼睛能觀的嗎？『音』應該用什麼東西來『觀』吶？用耳朵啊！耳朵聽音嘛，眼觀色相，耳聞聲嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得觀世音菩薩法門的六根通用。如果我不講『觀世音』，叫「觀世色」，行不行？我叫「觀世香、觀世味、觀世觸」，行不行？或叫「耳聞色、耳聞香、耳嘗味」，行不行？這麼一講，那些外道更加暴跳如雷了：講的這是人話嗎？回答：我講的是佛話。

這就是〈觀世音菩薩普門品〉。先來解釋『觀』字。這個繁體字，前面是「雚」，後面是「見」，「雚見」。比如說這個罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到裡面什麼東西啊？不能。心能不能看到？我們知道罐子裡面肯定是空的。可是眼睛能不能看到裡面的空啊？不能。這就叫見性。

觀，我們對耳聞目睹身受的東西是不是都在『觀』吶？我聽到一種牛叫的聲音，耳朵聽到聲音，那我們心裡能不能知道這是牛？牛它是不是『阿彌陀佛』啊？沒有一法不可以作如是的觀照。鼻子聞香，舌頭嘗味，（觀）這個味道它的真實性，是不是是味非味啊？味是誰啊？它怎麼來的？是不是都是我們的心變出來的？所以這個『觀』就是在相要見性。聽到一個聲音，它是不是一個『觀』字？嘗到一個味道，它是不是『觀』字？都是『觀』字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只見雚（罐），他不知道裡面是空。他只知道香啊、味啊、觸啊、法啊，他不見裡面的真實本性。他在六塵、六根這種色相里在妄想、分別執著，這就是凡夫的悲劇。他沒有見到裡面那個空性、那個真心。這是以罐子裡面的虛空比喻真空。你可不要把虛空就當成真空，比喻就是比喻。

那麼現代漢語文字改革，把這『觀』字簡化為「又」和「見」。「又見」就更好解釋，凡夫的眼睛只能是一見，看到什麼就當成什麼。就比如還以看罐子來講。這是罐子，再看一眼，還是罐子嘛，有什麼話講啊？那麼我們又見的時候——還是打比方，心裡能不能見到裡面空啊？又見的話這個瓶子就是釋迦牟尼、就是阿彌陀、就是我、就是如來，能不能見到這個問題？「又見」，見不見之見。那個「又見」，那第二「見」就是轉我們的邪知邪見為佛知佛見；那個「又見」就叫修證、修行、修心。而且這個「又」還可以解釋為反反覆復觀照，來提升我們的境界，積累我們的道行。

你把這個道理明白了，念『南無觀世音菩薩』跟『南無阿彌陀佛』有沒有區別？你念「南無茶杯」、「南無大西瓜」、「南無大黑桃」跟『南無阿彌陀佛』有沒有區別啊？都沒有啊！『法華三昧』就妙在這裡，一念明白，當下成就三昧。這個三昧是無上三昧啊！比修精進、忍辱、禪定、布施那些三昧功德大無量倍。請看〈隨喜功德品〉是不是這樣講啊？

繼續講『觀世音』。這個『世』包括世間出世間。這個『音』包括世間出世間一切的萬法——眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵產生的六種意識，三六一十八界。籠統地講為，五蘊、六入、十二處、十八界、地水火風空見識，在《楞嚴經》歸納為四科七大，無非『如來藏妙真如性』。這就是『觀世音』。既然四科七大皆歸『如來藏妙真如性』，既然都是妙真如性，有沒有哪一法不是哪一法啊？所以世間出世間之音是不是一切法呀？統統包含在內。這就是圓頓大法，全性起修，一修一切修。

那麼在《法華經》里為什麼叫『觀世音』，而不叫觀世光、觀世味？雖然我們剛才講了觀世音、觀世光、觀世色都是對的，那叫分別不妨無分別；但是根據娑婆世界這個時間、空間眾生根機的特點，在六根之中相對而言耳根特別靈啊，所以以音聲作為此方的教體，故名觀世音。

有些人反對凈土念佛法門，說文殊菩薩講了，觀世音菩薩就是修禪宗啊！最適合於娑婆世界。這是對觀世音菩薩法門的誤解。文殊菩薩選觀世音菩薩這個法門就是因為他從聞思修、『聞』字上作文章。『聞』什麼？必須通過聞大法開智慧。其實講念佛法門，你真正把阿彌陀佛道理搞明白了，不也是『聞』？不也是〈觀世音菩薩普門品〉？他就不懂得這樣來圓融。

大家不要爭這個宗、那個宗，都不重要，把『如來藏』這個宗搞明白最重要，其它就是萬法平等！文殊菩薩講『歸元性無二』，就是『如是我聞』，然後你修什麼法門都是一樣的。什麼都是第一，但是必須要先見道，先明白『如是我聞』。如果講第一的話，是『如是我聞』第一。為什麼？每一部經前面第一句話就是『如是我聞』，你懂不懂？你把『如是我聞』搞明白了，你一天到晚「南無泥巴瓦塊」、「南無泥巴瓦塊」都成就。泥巴瓦塊是不是阿彌陀佛？都是啊！這真是千古奇冤吶！佛在《法華經》、《楞嚴經》講得很清楚，我們就是在瞎子摸大象！

下面來看正文。

【爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？】

無盡意菩薩是〈觀世音菩薩普門品〉的一個當機。為什麼由無盡意菩薩來作為當機？這有緣起。佛及菩薩的聖號，都是從他所有功德而安立的。無盡意菩薩之所以得名無盡意，是依他的什麼功德而安立的？無盡意菩薩不忍見無窮盡的眾生長期受諸苦惱，就從內心深處發起無盡悲願，願度無盡世界中的無盡眾生，令無盡眾生成佛，而後自己方成佛，所以稱為「無盡意」。

即從座起：『座』在佛法里是見性、見理、見空之智慧。也就是『如是我聞』的『如』，『阿彌陀佛』的『阿』。你不見『如』，不見『阿』，不見這個本性，你是門外漢。『起』呢，表諸佛菩薩從空出有，大做佛事，自利利他。也就是『如是我聞』的『是』，『阿彌陀佛』的『彌陀』，『如來』的『來』，也就是講「不空如來藏」，也就是講「不變隨緣」。如果不從座起的話那就是阿羅漢，自了漢而已。到了禪宗的見空性，已經不同於阿羅漢的見空性，禪宗的見空性已經知道萬法都是自己一念，他在這種空性中就能加持世界，加持眾生。禪宗滅一分滅相無明，證一分法身，即可成為摩訶薩，他已經能夠大大地利益眾生。那麼『即從座起』，最低標準是別教位的菩薩。

偏袒右肩：這也是體現出『法華三昧』開權顯實。『右肩』表方便智慧、方便菩提。左肩表真實智慧，有它才能起平衡作用。沒有左肩在這裡，你右肩再有本事顯示不了。右肩怎麼『偏袒』呢？一般南傳佛教地區，外面披一個搭衣，裡面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那麼眼睛看到了右肩，左肩雖然遮在這裡，心裡能不能看到啊？能夠看到，一定也是肉的，肯定不是鐵的、銅的，也不是鋼筋混凝土，這叫開權顯實，這叫『法華三昧』。所以前面的觀世音那個『觀』是不是偏袒右肩，是不是開權顯實？都是這個道理。要會觀照。

合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表權實不二、福慧不二。一般左手錶實，右手錶權，權實不二；左手錶智慧，右手錶福報，表福慧雙修；或者左手錶『如』，右手錶『是』，這叫『如是我聞』；左手錶『阿』，右手叫『彌陀』，『阿彌陀佛』。我們是一合掌，『阿彌陀佛』。所以我們要把學過的種種的名相概念、法理法義，融匯貫通。而『合掌向佛』，『合掌』就是『佛』，你知道什麼是『佛』了。

而作是言：『而作』是表智慧，表報身佛；『是言』是表真理，表真實語；『是』就是真，而作真言。所以這裡的『是』，不能用世間法來講——這個是，那個不是。在佛法里，是與不是都是『是』，都是我們一個念變出來的。『是』就是當下這一念，當下這一處。是與不是都是我。

世尊，觀世音菩薩，以何因緣名觀世音：無盡意向佛請法。這就是菩薩在徹法源底，打破沙鍋問到底。他明明知道是觀世音之名，還要了解觀世音之實。這是不是在求權實不二啊？是不是知道了『彌陀』，我也要知道到底怎麼是『阿』呀？

【佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。】

這裡往下是從十四種無畏的角度來開示觀世音菩薩的名號。這已經不是打官腔。前面方便品里已經打過了，諸佛出世就是『開示悟入』佛之知見，就是『唯以一大事因緣』。這一段是對下等根機眾生說法。所以從這十四個無畏來開示體悟『如來藏』真實義。

第一個無畏，叫「苦惱難無畏」——眾生受諸苦惱，只要明白觀世音名號，即可解除。這一切的苦惱從哪裡來的？是不是心裡變現出來的？那一切的自在是不是也是心裡變現出來的？放下是不是很簡單呢？所以這叫『一心稱名』。

就跟天平一樣，一邊是觀世音名號，一邊是我的妄想心。你這個妄想心真正把『觀世音菩薩』名號的法理法義明白了，天平是不是就平了？一平了，那這邊是『觀世音』，你這邊是不是也就是『觀世音』吶？那『觀世音』自在，是不是你也就自在了？

六道輪迴是不是也叫『一心稱名』啊？凡夫一心稱的這個『名』是名聞利養。因緣果報，絲毫不爽，如同天平，叫『一心稱名』。你怎麼樣稱，你就得什麼解脫。『觀世音』，從音聲而到觀色，到香觸法，一切都看空、都見性，一切都是我的這一個念。如此的心量，他自然得大自在，這叫『一心稱名』。整個修行過程，看你這個心跟誰在稱，跟誰在平衡。跟阿彌陀佛、觀世音稱，就跟阿彌陀佛、觀世音平衡。

即時觀其音聲：是『應供』。上街給人家偷了五百塊錢，你觀照一下：那個偷錢的人是誰啊？是不是你自己啊？人民幣是不是你自己啊？有什麼好執著的？金山銀山你能帶走一分？我這一生能夠不餓死、不凍死，能明白『如來藏』的道理，你比當天王元帥都自在。人到無求品自高啊！唐朝的龐居士把萬貫家財扔掉了，為何來哉啊！順治皇帝江山美人、金銀財寶都不要，剃頭。所為何來啊？阿彌陀佛、釋迦牟尼，放著轉輪聖王不當，當和尚。為何啊？一想就明白了，追求真理得大解脫，這才是我們的最究竟最高尚的志向。這是不是叫『觀世音』？是不是『即時觀其音聲』？是不是當下就得到『應供』？我們對一切的萬法怎麼觀，一切的萬法它就怎麼樣來供養你。

皆得解脫：這是真的。我經常勸導弟子和信眾們：你們不妨試行兩天三天，哪怕是半天，當半天如來，行不行？這半天腦袋綳得緊緊的，以佛的心態來看待一切的萬法。看到老爸老媽的時候想到他就是我、我就他，都是一念變出來的，生死都是假的。我如果對他過分的情執，只會障礙他，所以心裡馬上就放下。看到姥姥、姥爺、小孫子都是一樣的觀照，看到牛馬豬羊都是一樣的觀照，都是我們一個念變出來的。始終保持這種心態很重要啊！

《楞嚴經》講：心能轉境，即同如來。你當下就是『如來』，就看你觀照不觀照，看你是不是『一心稱名』。明白道理以後，就是遇到強盜土匪你還不至於驚慌；就是遇到山崩海嘯你也不害怕，馬上換一個身來，平平靜靜。如果說地震了，趕快求往生。你還「觀世音菩薩救命啊！」有沒有必要？沒有必要，什麼也都想得開。但是，大難當前，求觀世音菩薩仍然奏效，我們要堅信不疑。為什麼能求到？因為這時他放下了一切妄念，達到了「金剛三昧」，你所有的念都沒有了，就是觀世音，力量不可思議。就跟一個人後面強盜在追，跑到前面一條大河，他只想到怎樣逃命——那個張老漢還欠我三萬塊錢，什麼時候給我啊？他會不會打這個妄想啊？不會啊！每一個人都有體會啊！

比如在夢中，在定中，一些人來干擾你，顯得很難過，你這個時候「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，你一邊念阿彌陀佛一邊在打妄想的時候，你這個東西不能解除，他越難受越難受就逼著你沒有妄想了。噯！魔境就解除了。記好，都是我們自己救自己。這也叫事三昧。你明白『如來藏』以後，不會遇到這些事。那些邪鬼邪神眼睛都睜不開，更無法靠近你。這種情況叫「理三昧」；「理三昧」成就之後你通行無阻。「理三昧」沒有成就，你遇到急難險阻能達到「事三昧」也能救自己。「事三昧」難以成就，而且只能解決人天福報，逢凶化吉可以，但它不能叫你開智慧。而「理三昧」呢，福慧具足，你當下已經成佛。你憑這種定力能夠把自己保護起來。

這裡是籠統地解釋一下後面有什麼「賊」啊、「火」啊什麼東西，這叫理事圓融。有些人掉到水裡持觀世音菩薩名，遇到火燒持觀世音菩薩名，他就能得到感應。這個可不是迷信呢！這是真的。還有些人過去世中已經成就了這種功德，自己遇到水難、火難之時，他不知道持觀世音不持觀世音，他都能得到佛菩薩的護持，我們這裡鄺老媽就是這樣的人。這位菩薩一字不識，從來沒有進過哪個畫家學院，你看畫的那八十八佛栩栩如生，而且她在好幾次劫難中死裡逃生。

所以，「理三昧」和「事三昧」的功德一樣不一樣啊？不一樣。往往看到有人講〈觀世音菩薩普門品〉僅僅從事相上來解釋，很不圓滿，而且叫人不容易相信。而懂得佛法的人是不會懷疑的。對於絕大多數人來講，他不「耳聞目睹」是不會相信的。

如果按照「事三昧」來解經文也能講得通。你在非常煩惱的時候，念觀世音菩薩名號，即使沒有達到三昧，也能減輕一點苦惱。如果念出三昧，是不是苦惱就解除了？你就嘗到了這種念佛三昧的功德。這就是念佛，持觀世音菩薩名號就是念佛三昧。

修行人一定要學會調整我們的心態，扭轉境界，這個世界上的事情都不重要，做生意虧本了，家庭破裂了，夫妻離異了，父母不慈悲，兒女不孝順，朋友不講信用，遭到別人的陷害等等等等，都不重要；重要的是我們要明白所發生的這些事情是怎麼回事，與我生生世世解脫相比，它屬於什麼樣的位置？我們要得到的是自在安樂解脫。佛不度人，唯人自度。

過去真正的「結夏安居」幹什麼？大家互相求對方來批評。現在修行人帶有普遍性，很難破除我執，他總有一個「我」，神聖不可侵犯。這指我們自性煩惱。你如果換一種心態：一切傷害我的人都是成就我，打我罵我我都要感恩——你當下得大自在。看看一切的苦惱難，都是我們自己的事情，與別人沒有關係。人家都是我的老師，都是我的恩人，他都是來幫助我的。其實道理簡單得不能再簡單。

持觀世音菩薩名號，就是迴光返照。事相上念觀世音菩薩名，念阿彌陀佛名，是間接地提醒我們；而明白『觀世音菩薩、阿彌陀佛』這個法理，是直接地打開我們的心理障礙。所以第一個「苦惱難無畏」帶有總綱性。下面的那些苦惱再具體分別說明。

【若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。】

第二個無畏叫「火難無畏」。在過去佛法里有公案。上海吳淞有一位居士修觀世音菩薩法門，仇家趁著大風月黑，連續給他放火三次都燒不著。後來這個冤家醒悟了，跪下來向他懺悔。這裡一定有奧妙，請你饒恕我的罪過，請你把這個道理告訴我。所以他講了：我沒有其它呀！就是天天在念觀世音菩薩的名號。

持名號者，也能得到觀世音菩薩護法神明的加持，不一定觀世音菩薩親自來。這個火呢，如果用第一義觀照，是指煩惱之火。煩惱就是熱惱。明白了『觀世音菩薩』名號，煩惱之火當下息除。無明火已熄滅了，那身外的火能不能傷害我們吶？《楞嚴經》里講到，迦葉波三個兄弟修火觀，他們在火里吃飯，在火里睡覺，都沒有關係。在電視里也看到過，一大群少數民族的人腳在火里踩，而不受其害。因為通過禪定的觀照，他這個心與火已經融為一體。我們的心想什麼，你就是什麼。心裡想佛，想『如來藏』，你是不是就是佛，就是『如來藏』啊？

而各種苦難，層次不一。在欲界，火能殺人，水能殺人，為什麼？因為你執著，你沒有解開火與你的關係，就要受苦報、惡報。那麼這個惡業之難、果報之難就是我們種種的名聞利養、貪嗔痴習氣而造成。惡業之難，遍於三界。怎麼遍於三界呢？比如說，我們雖然口不犯、身不犯，但你意念里仍然有火，仍然有貪心，在整個三界乃至天堂你都要受報應。但那種報應不是太苦，它叫你不能明心見性。甚至在天堂福報滿了以後，還要從總體上往下落，但是與在六道輪迴里這種頻繁的惡報不一樣，那也叫惡業之難。那麼煩惱之難呢，通於九界乃至菩薩界。比如說貪心這個無明火，不從根本上消除的話，在等覺菩薩位都還有生相無明。

同樣這個難呢，通大通小，通凡通聖。一般的解釋在欲界範圍之內比較多。這也是從總體上概述一下。難的大小與我們心態的清凈度成反比，心越清凈你遭難越小，或者遇到這些難後，你解除的越徹底。修行人要勇猛精進，多作觀照，不斷提升品位，成就我們證道位的功德。我記得少說也有兩三個同修跟我提起這個問題，說他現在想恨一個人都恨不起來了。這種人是不是解除了火難了？他不會下地獄了，也不會再在六道里輪迴。

由是菩薩威神力故：這個『威神力』就是明心見性的法力道力。那如果再涉及到欲界里這種苦惱難，善人能得到護法神靈保佑。我們理事都要圓融。

若為大水所漂，稱其名號，即得淺處：佛法公案里也有。有位居士落入水裡，他自己沒有念，卻聽到耳邊講：這個人是念觀世音菩薩的。隨後，護法神就把他救出來，落得淺處。我們真正受持三皈五戒，每一種戒都有二十五位菩薩來護持你。耶輸陀羅跳火海，一朵金蓮華把她托起來。從第一義來講，水是表貪心，小孩子看到好吃的東西，口水就流出來了。一個人馬上就要發一筆大財的時候，紅光滿面，神采飛揚。他就有一種潤濕、亮光。

明白了『如來藏』真實義，貪心不起，是不是很清凈吶？你就解除了水難。貪心是一種情執，必往下沉。當然也有些人修水觀三昧，在定中他是一灘水。還有人修四禪八定，入定以後與萬法融為一體。虛雲老和尚當年掉到水裡，給漁夫撈起來了，他都不知道自己什麼時候落到水裡去了。撈出來時，他還在定中。有這種功夫的人他也淹不死。

所以落入水難，這裡的情況很複雜，不能一概而論。解釋這個〈普門品〉，基本上從理和事這兩種角度來觀照，理和事都是指功夫。另外再從持戒，能夠得到護法神靈護持，這個角度來觀照。多方面，不要局限於一處。

若有百千萬億眾生，為求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫：

好像是在唐朝時，有個波斯國，有一大批商人乘船飄到海島去了。這個海島就出來一大群美女歡迎他們。這些商人一想：哎呀！這麼荒無人煙的孤島怎麼可能有這麼多美女在這裡啊？一想不對頭，肯定是鬼。所以其中有一個人念觀世音菩薩，這些美女就消失了。注意，你不懂如來藏，念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，不能往生，不能成佛；但是對於解除鬼難魔難很重要，人天福報還是有。

用第一義諦來觀照，為求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙，是表修行無量法門。由於我們不明白『如來藏』，很可能遭受種種的魔境——附體上身吶，或者遭到自己心魔吶，或者遇到一些鬼魔雖然不附你的體，通過其他身來誘導你啊，或者給你傳一些邪法啊。在《楞嚴經》五十種陰魔境界講得比較多，就出現這種情況，就叫作『入於大海』，『大海』也是佛法大海啊！

黑風吹其船舫：道場干擾我們的清凈心。黑風，表我執，我們的邪知邪見就是心魔；船舫，比喻心地道場。船舫，兩隻船連在一起叫『船舫』。飄墮羅剎鬼國，指外魔干擾或者附體、或者面對面來誤導我們。那麼在這個時候呢，『其中若有乃至一人』乃至一念，你一念能明白『如來藏』的道理，叫『悟則無咎』，你當下就能離開一切的鬼境，離開一切的煩惱。這就是智慧的功德，一悟一切悟。所以這個『乃至一人』可以表一念，你一念能救自己，能救許許多多的人。

黑風就是無明風動，包括對我們在修行中出現的殊勝境界，你如果執著的話都有可能走火入魔。但是明白『如來藏』道理的人，不管在什麼境界都沒有關係，到什麼境界你都去教化眾生。因為走火入魔，是你給他牽著鼻子走。我們走火入佛呢？我牽著鬼魔的鼻子走。他就是佛來，你也度他，不要在我面前裝腔作勢——「佛來佛斬、魔來魔斬」，這是禪宗的境界；用『圓頓大法』的境界：「佛來度佛、魔來度魔」。這個法很妙啊！你不怕走火入魔，來得越多越好，鋪天蓋地來都行，聽我作報告，你這個氣派多大呀？你始終是居高臨下——我就是佛，我就是菩薩，因為真理在我手裡，我有尚方寶劍，你不要跟我來這一套。

皆得解脫，羅剎之難，以是因緣，名觀世音：這裡講羅剎難，後面還有風難，這兩個難的解釋基本上一樣。羅剎難就是鬼難，鬼難就是由於妄想多造成的迷惑顛倒。

【若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】

這是第五種，叫作「刀兵難無畏」。要給人家殺頭了，稱念觀世音菩薩名號，頭沒有斷，刀就斷了。『稱』是特指「事一心三昧」完全成就的人，他有兩種情況：這個刀要麼就從他頭上撇過去，刀也不壞，腦袋也不掉；要麼就是刀砍下來，腦袋不掉，刀斷了。這是一種在證道位的「事一心三昧」。

據說當年是濟公活佛在靈隱寺遇到強盜，強盜要殺人搶劫。濟公和尚說沒有關係，你從我先殺起，你能把我殺掉的話，這裡和尚都給你殺；如果殺不掉呢，你一個都不能殺。那個強盜感到好玩，濟公腦袋一伸，他殺來殺去，刀過去了，頭掉不下來。還有當年六祖慧能，冤親債主去殺他，殺他就跟殺空氣一樣，感到莫名其妙的。六祖慧能講：我只欠你金，不欠你的命，你殺我的命幹什麼？強盜最後跪下來拜他為師。

所以觀世音菩薩修這個圓通法門，在《楞嚴經》叫『旋妄歸真』。他把外面的「色聲香味觸法」這六塵，通過觀照全部變成自己的自性，跟自己是一個心，沒有分別。人總觀照自己是虛空的話，你能穿牆越壁，毫髮無傷。但是外道的這種功夫經不起金器啊、刀啊，因為外道還有我執。修阿羅漢道、修菩薩道的人破除了我執，你刀也砍不過去，也殺不掉，因為他沒有「我」了。

你不要怕鬼魔，因為他有我執在，鬥不過你。只要你心裡不怕他，還可以把他降伏。那為什麼講三惡道？三惡道就是比人道的道行低。不要被他的那五種神通嚇壞了。人身難得，可惜不知道珍惜。在妖魔鬼怪面前，人都是自己把自己嚇死。身上有附體的人吶，你跟他和解，來教化他，會變敵為友，會變成你的護法，這是真的。有些人被附體了，自己疼得惶惶不可終日，神魂顛倒，就是因為他沒有處理好人與鬼神之間的關係。

在佛法里講「魔來魔斬、佛來佛斬」，你只管斬，是魔，他經不起你的考驗；是佛呢，還讚歎你。剛才講你的念變成風、變成光，如果你把這個念變成刀，那麼我這個法性的刀比你煩惱中的刀更厲害，硬碰硬，你斷我不斷。這並不是神話傳說，我們的心就是不可思議的。但是沒有破除我執的人，你這是走火入魔，到最後會變成狂魔。

那麼作為第一義諦觀照，萬法都是「我」，心裡的煩惱也好，外來的煩惱也好，我只要自己如如不動，外來的煩惱不攻自破，內來的煩惱也自行化解。『刀』是指我執，「放下屠刀，立地成佛」，就是叫我們放下我執。已經修行的人仍然在我執里遭難。還有明明知道是我執，他還放不下，這就很麻煩。

若三千大千國土，滿中夜叉羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害：

第六個難叫「羅剎難無畏」，這裡的「羅剎難」跟前面的「羅剎難」有兩種說法。前者是我們在修行的過程中遇到的那種修行上的障礙；這裡屬於在外部環境上，外部的鬼魔想來傷害我們。這是分別說法。也有的把這兩種都作為修行中的或者是心魔，或者是外來的魔，也可以是冤親債主。兩種說法我們都可以圓融。

稱誦觀世音菩薩名號，能夠達到事相上的一心三昧，你這個時候叫『稱』，所現的就是觀世音菩薩的那種形相、那種威力。由於你心力很強，光速度很快；這種震動使羅剎等不堪忍受，好像看到你都要犯心臟病。第二呢，你這種心力光波比他的光波強，所以他眼睛都睜不開。我記得看了一個觀世音傳奇，那個壞人想害龍女，結果龍女眼睛給他一睜，他就頭暈目眩站不住。這就是在於各人的心力和心的速度。

講來講去，一個是「事三昧」，一個是「理三昧」。「事三昧」除了是爭取實證求得，在某種特定的環境之下也能成就，他什麼都忘記了。有一個人從來沒有修三昧，什麼也沒有練，他在一大堆火里，大概跑了有半個多小時。他什麼功夫也沒有，後來一點點事都沒有。為什麼呢？他說自己就什麼也沒有想到，就想到裡面有錢。他想不到任何的疼痛。

如果「理三昧」成就的人呢，一般就沒有這個危險狀況的發生。那麼「事三昧」的出現呢？在危急的情況之下每一個人都可以出現這種「事三昧」。可能不少人已經出現了，不過大部分都是在夢中出現的。夢中遇到這些鬼魔來惱亂我們的時候，只要你趕快念「阿彌陀佛阿彌陀佛……」。一開始不走，越不走你念得越急，反正你只管念，反正這條命給他拼了，到最後他自然走了。他念到最後自然而念，什麼也不顧了，就變成一句「阿彌陀佛」。

設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫：

這第七個難是「枷難無畏」。『若有罪、若無罪』，這裡一般的『若有罪』是屬於今生世中的造業。『若無罪』是屬於前世造業，流轉到今世來受報，或者是有罪被官府抓捕，或者是無罪被人陷害抓捕，帶枷呀、帶手銬、帶鐐啊。『杻械』是腳鐐手銬；『枷鎖』是兩種刑具。『檢』呢，重罪犯關在籠子裡頭。對武藝高強的人用鐵籠子鎖起來。『系』是用繩子捆。所以在這種情況之下，如果能夠稱念觀世音名號，什麼都不顧了，就成為一種事相上的這個三昧。他也能夠把這些刑具破除掉。這是一種三昧的力量，都是真實的。

有形有相的修證包括種種的神通都屬於第二義諦，如果講第一義諦呢，我們觀照到一切的萬法統統會歸自性。眼耳鼻舌身意這六根、色聲香味觸法這六塵，統統都是我們一個念變出來的，統統會歸『如來藏妙真如性』，刻骨銘心地深信不疑萬法都是我們一個人一個念而已，於此看破放下，能夠破除一切的煩惱。首先破除兒女情長這種情執。

修行的過程中，最大的枷鎖腳鏈來自於我們的家庭。『杻械』在手，比喻夫妻情分把你手都捆住了；『枷』在頸脖是比喻父母，凡夫的那種孝順、孝心像泰山一樣把你壓住了。封建社會的倫理道德啊，叫「父母在，不遠遊」。『鎖』是兒女。這是我們對家庭要盡的三種責任。『檢』就等於是一個家庭，就跟牢籠一樣把你困在裡頭。『系』就是方方面面對你的牽制。所以對家庭盡責任呢，這在我們人倫道德里是一種美德、社會美德——這個人真好！對父母孝順，對兒女慈悲，夫妻恩愛。這是人倫美德。可佛法里來講，就變成了一種束縛，變成了一種情執，而障礙自己的道行。你叫他來好好聽經聞法，講這樣的經百千萬劫難遭遇啊！難遭遇啊！可是他有種種理由，這些理由來講都是通情達理的——老爸老媽在家裡沒有人照顧，小外甥沒有人照顧，或是夫妻之間分不開或者怎麼樣。你要叫他說專門一起來共修，放下一切——不行，要等父母告終以後，要等兒女成家以後，還要怎麼怎麼樣。這樣的人很多。這些心情用世間法來講完全可以理解啊！可是我們面對來世的無量的百千萬劫怎麼辦？此身不向今生度，更向何生度此身？沒有兩全其美啊！只有權衡利弊。

真能放下這三把枷鎖，你能成就道行，這才叫大慈大悲、大孝大順、大心。這是真正的慈悲孝順！有些人暫時放下了父母兒女，但是你將來會生生世世關照他們，而且關照你生生世世的父母兒女的生生世世。要把這個帳算明白啊！人命在呼吸之間啊！就是『杻械枷鎖』害得我們生生世世這種情執；連畜生都知道執著——你看這個貓啊、狗啊，看看自己生下的那個小狗，那舌頭不停地舔它們，這都是情執。欲界眾生最大的問題就是情執。到了第七層天以上的人，慢慢地才比較淡化，所以他的生命相對而言比欲界眾生更為殊勝，通徹、光亮、透明。欲界的人有幾個不是面黃肌瘦啊？還以為我們有多瀟洒、多美啊？照照鏡子你就知道。就是因為我們的情執太重、妄想太多。

明白了『觀世音』，明白了『如來藏』，明白了『阿彌陀』，一切的『檢系枷鎖』都能粉碎，都不能障礙我們。一個人鐵了心以後是不是什麼都不在乎啊？最能感慨的就是那些腰纏百萬億的大富翁，這些人一旦搞得傾家蕩產、流浪街頭的時候，要麼就是跳樓自殺，要麼就是哈哈大笑：我解脫了！我終於醒悟了！我過去腰纏萬貫卻活得那麼累，我現在終於自在了！地位、財產、名譽、家庭像山一樣壓在我們頭上。順治皇帝的體會最明白：「百年三萬六千日，不如僧家半日閑」。我終於解脫了。你說當皇帝多累啊！

有智慧的人扔掉的不要的東西，沒有智慧的人去搶、去奪。這是真正的『杻械枷鎖檢系其身』。在太原慈航凈苑經常有些人說：哎呀！我家裡什麼什麼事情走不開。我說你可不要以為在這兒聽經的都是沒事幹的人啊！有的人家裡不知道比你多多少事情，你去問問看。你越是放不下，我跟你講，你事情就越多，什麼事情都往你頭上來。人就是這個樣子的。你再想一想，我死了以後他們還不過啊？有沒有哪一個家庭把爹娘都死了以後家人都不過了？在某種意義上過得還不差。龜有龜路、蛇有蛇路、鱉有鱉路，它到時候自然就來。今生的福報早有天定，不會影響的。

當你真正邁開了這一步再回頭看一看，你就會發現過去種種的擔心都是多餘的，你會嘆一口氣：哎呀！怎麼不早走這一步啊？你後悔自己走遲了。也就是說你要放心。因為你認真地學佛，你的家庭會過得更好，他能得佛力加持；同時每個人都有自在的應變能力。因為你放不下他們反而害了他們，他過分地依賴你。就跟現在人類過分地依賴醫學一樣，使我們本來可以健身治病的種種的功能部分地乃至全部地失去。根據科學家的研究，人的生命活一百八十歲左右屬於正常死亡，現在都活不到，八九十歲就以為是長壽的。其實統統都是短命鬼。這可是真的，因為我們失去了應變能力。

【若三千大千國土，滿中冤賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子，勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生；汝等若稱名者，於此冤賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故即得解脫。無盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。】

公案里記載，有一個比丘尼看到一隊強盜來了，自己蹲到樹邊就是念觀世音菩薩名號，結果那一夥強人看都沒有看她就走了。還有一位商人帶了一車貨，前面有土匪攔路搶劫，要想車子掉頭也來不及了。這時車上有一個人說：來，我幫你趕車。後來過了那個地方以後，問他你是什麼人啊？他說叫阿逝孕，猛然想起大悲咒上是不是有阿逝孕啊？所以受持觀世音菩薩名號，能得到護法神明的感應幫助。那在這個時候，能給對方造成一種心電干擾，怨賊當時生不起惡念來。

這是講這個惡報之難，通於欲界，這些具體的外來的賊難、鬼難這是惡報。那麼這惡怨之難呢？遍於三界。惡怨就是比喻我們種種的心魔煩惱，在《楞嚴經》把六根說為「內賊」，六塵說為「外賊」，六種意識心說為什麼賊啊？「賊媒」。這三種賊一直在傷害我們的法身慧命，我們卻不自知，迷於其中，這是最可怕的。明火執仗的強賊我們能感應到，那麼煩惱賊呢？一直通到等覺菩薩、九法界。等覺菩薩都還有生相無明沒有破，這也是煩惱賊。

這段經文這第八個難呢，叫作「賊難無畏」。

三千大千國土，比喻我們的第八識「阿賴耶識」。滿中怨賊呢，就是第八識里儲存了我們無始劫以來所造的種種業種子。商主，是比喻第六識。第六識能動性很大，它能攀緣過去、現在、未來，我們造業也是以這個意識心為主，成佛迴光返照也要靠它。諸商人，為五種意識心，觀照為眼耳鼻舌身這五根。我們的意識心可以指導這五根造業，指導五根修行。修行可看成在經商一樣，進行一種產業，我們就能得到成就，這種成就是求解脫。重寶，為大小中三乘佛法無量法寶。明心見性以後，無量法門皆可成就。即使沒有見道，我們修無量法門，總能得到多少不等的收穫或成果。包括外道也能得到人天福報。經過險路，這是我們以佛知佛見來調整邪知邪見——修行人這種修證的過程。是不是跟走路一樣啊？

其中一人作是唱言，這是表佛知佛見，是究竟了義真勝義法。『其中一人』解釋為一念。《法華經》講，『一念歡喜，蒙佛授記』。一念授記，我們徹底解脫。這裡『諸善男子，勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號』，『一心』就是表我們的真心本來面目。稱觀世音菩薩的名號，就是我們前面對『觀世音菩薩』的解釋。

是菩薩能以無畏施於眾生：這個『菩薩』就是我們自己，就是『一心三藏』，就是「我獨無所畏」。一個明心見性的人，他知道時時、事事、處處都是自己，根本就沒有別人，這是不是最大的『無畏』啊？沒有生死啊！你要命，給你，我馬上換一個更殊勝的命。「民不畏死，奈何以死畏之」？為什麼不怕？這是假的，這個東西不是「我」，盡虛空遍法界都是「我」。把這個我執放下，把我過去種種煩惱習氣我不要了，我就得到了全體。我們可憐就可憐在執著於這個肉團身是我，執著這個家庭是我，這個父母兒女是我的。你不知道一切的萬法如夢幻泡影，都是我們在夢中一個念變化而已！

所以『汝等若稱名者』，『稱名』從第一義解，就是道交感應。你明白了『觀世音』，你就是觀世音，其它的種種的煩惱習氣沒有了。如果按照事相上的那種念佛三昧，你到了那種情況之下只管念觀世音菩薩名號，這個心電感應能夠改變你的處境，包括那些怨賊、虎狼等等。

眾商人聞，俱發聲言：這個『眾商人』，前面講是五根五識，這個『眾商人』包括全身的皮肉筋骨細胞，統統集中一個念。一個肉團身上有無量的神識、無量的生命——眼耳鼻舌、心肝脾胃、皮肉筋骨、頭髮指甲裡面的無量的細胞，等等等等。每一個癌細胞就是一個冤親債主，就是一個眾生。為什麼一個人自殺要下無間地獄啊？一個人自殺等於無量的他殺。為什麼最後成佛的時候有無量的分身佛啊？他跟你都是一個本體。我們隨便打一個妄想都是一個眾生，不是好就是壞。所以要把這個心控制好。在《楞嚴經》第九卷就要傳到這個法。

人為萬物之靈啊！因為你一個人的解脫，你這個肉體無量的眾生都解脫。這個法很重要啊！要好好想一想。這一個身就是一個佛土。那麼將來在你成就的那片佛土上就產生了無量的分身佛，就是你這個肉團身；那麼還有無量的菩薩大眾跟在你後面修行，就是你生生世世來的恩恩怨怨的、一切的外部眾生，你帶著他們來成就。那麼，我們今天在釋迦牟尼佛法中修行，因為釋迦牟尼佛在過去世中跟我們有種種的緣分，他來幫助我們。

那我們成佛了以後，我們是不是也有生生世世的這些緣分？比如在這裡；我與張居士也有緣分，與李和尚也有緣分，那如果張居士先成佛的話，那肯定是張居士來幫助我。可見，大家在一起共修是不是更好啊？互相成就。自己去閉關是一種方便法，也是把自己孤立起來了，得不到道場這種集體的加持。

無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是：這個『觀世音菩薩』是誰啊？就是阿彌陀，就是『如來藏』。一念明白『如來藏』，這個『威力』就是『巍巍如是』，整個盡虛空遍法界統統在我們控制之中。明白了這個道理，鬼來鬼度，魔來魔度，始終居高臨下。我就是教主，老實聽我給你傳法，不要在我面前耍什麼花招！那些鬼啊、魔啊、阿修羅啊都會跪下來拜你，恭維你。

【若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔；若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。無盡意，觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。】

第九種無畏，叫「貪毒無畏」。男女這種慾望也屬於一種貪心，是一種慾火。明白了萬法都是我，心地得清涼，慾望產生不了。為什麼大乘佛法強調入世修行？小乘法修行採取掩耳盜鈴，走路都不敢看，那種戒本身就在刺激自己的心，他是種逆反心理，反而解決不了這個問題，變成了一種情執，心事沉甸甸的，不能開智慧。在法華會、楞嚴會上，是不是男女四眾弟子都在啊？這是老佛爺傳的法。可是有些道場不能理解，反而誹謗。其實他誹謗的同時，自己就是一種男女慾望，因為他心往那裡想。

兩個和尚走路，遇上大水，其中一個和尚把一個婦女就背在肩膀上過河了，過河就放下了。走了十幾里路，另外一個和尚還在講：我想不通你為什麼要把女人背在肩膀上過河？所以這個和尚說：啊！我早就放下了，你還沒有放下啊？就這個道理。

常念觀世音菩薩名號，常作『一心三藏』的觀照，我們這個心情平靜自在，就能破除種種的貪心慾望。大乘菩薩論心不論事；但是防止有些人以這種借口來破戒犯戒，這又當別論。對於種種的戒律戒規，凡是一個團體不可以沒有，防止各種各樣的人來找借口破戒、犯戒，毀壞道場。佛法是圓融的，它不是執著於哪一面。對於這種情況，除了用『一心三藏』來觀照，平時有種種慾望的念頭的時候，還可以持誦一段時間的觀世音菩薩名號，也能把心平靜下來。

若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋：

這第十個叫「瞋毒無畏」。『瞋』就是嗔恨心。有些人好嫉懷於人，對於冤親債主總是放不下。嗔恨心是一大忌諱，你多少年的功德會因為一念嗔恨心前功盡棄。在某種程度上，它比那個貪毒還厲害，它叫你前功盡棄！那麼按照『如來藏』的觀照，按照觀世音菩薩的那種過六關，按照在《楞嚴經》講的『旋妄歸真』，歸到一個自性，得到平等心、清凈心。一切的煩惱自然而然化為烏有，就是一種調整心態。

若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴：

這是第十一種，叫「痴毒無畏」。這裡的『愚痴』是針對佛門內部的所知障而言，不是指世間法里的那種愚痴。世間法里的那種愚痴已經成了障礙，他根本沒有辦法來念觀世音，是屬於三途八難那一類的。所知障也叫「智障」，自以為知道的很多。

無盡意，觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念：再三強調『如來藏』這個法門，『觀世音、阿彌陀佛、如是我聞』這個法門。明白了這個道理，這種『威神之力』不可思議。『是故眾生常應心念』，這是佛換一個角度，對於下等根機的眾生做勸導。『常』是時時事事處處；『應』就是使我們這個生滅心與十法界一切的萬法，通過『一心三藏』來道交感應。怎麼樣道交感應呢？每一個念都是『一心三藏』。十法界任何一法，法法皆是『一心三藏』。我們這一個心上念念都是十法界，這叫『常應心念』。注意這四個字，至關重要，也就相當於《阿彌陀經》的『發願往生』，也就相當於《阿彌陀經》的『臨命終時』。『臨命終時』，我們這個現出來的有形有相的這種肉團生命、虛妄的生命，就與我們的法身慧命，終於圓滿為一體。那在這裡就『常應心念』，時時事事處處我們這個肉團身這個妄命、與我們的法身慧命都是道交感應、念念在道，是從另外一個角度來講這個法。

越讀是不是越覺得〈普門品〉就是《阿彌陀經》？它從另外一種不同的角度開示。就跟師父一會兒講「國富民強」，一會兒講『如是我聞』，一會兒講《過五關度六將證菩提》。聽來聽去，都是講『如來藏』，就是講那個東西。三藏十二部經都是在講這個東西。《法華經》從頭到尾都在講這個東西，沒有其它的法，就是在講『一心三藏』，在講『阿彌陀佛』。

【若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意，觀世音菩薩有如是力。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。】

這裡是十二「求男無畏」，十三「求女無畏」。這兩個一起解釋。在慈航凈苑到現在大概有五六個人，經過師父安排，求觀世音菩薩都求到。第一個求來的是江西人，生了個男孩兒，後拿一萬塊錢來給寺院還願。其中曾文芳老師她那個小妹夫原來還不信佛法，後來燒了這麼粗的香還拜，並拿了三千塊錢來給我，他說許了願。我說你怎麼也信佛了？因為生了個兒子，她說還有的人家一求就懷孕了。這可是真的。這屬於特殊情況，與護法神靈道交感應，要給人家一個機會就此能正信佛法。佛法也好玩呢，它既通方便，也通第一義。

所以這兩種功德分別為男女之義。我們一念不動而觀照到全體都是「我」，這是不是帶有頂天立地這種男子漢的味道啊？我們轉識成智，包容萬法、圓通萬法，是不是帶有女眾的治家這種味道？而且帶有幫助別人之義，幫助別人是不是帶有生養生育之義？帶有照顧之義、帶有慈母的這種氣氛，這叫女義。

所以我們在觀照『如來藏』修轉六根六塵、旋妄歸真的這個過程中，成就了我們承擔如來家業、頂天立地的大男子漢氣派，也成就了我們包容、慈悲、關懷一切萬法的慈母氣氛。這是男女之義。

觀世音菩薩有如是力，若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐：跟前面一樣的口吻，翻來覆去強調觀世音菩薩有如是力，是不是反覆強調《法華經》不可思議啊？再換一個口吻，讓下等根機的眾生容易接受。『如是力』是不是講『如是我聞』？是不是講『阿彌陀』？處處指歸啊！現在明白了『觀世音』這個法理，你就是『觀世音』！『若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩』，『恭敬禮拜』就是時時觀照『觀世音』的本來面目。『福不唐捐』，指對如來、諸菩薩的善念信力不會是白白無意義的，都會得到福果相應。

是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號：所以每一部經前面第一句話，就是「觀世音我聞」，是不是啊？『如是我聞』是不是「觀世音我聞」吶？『如是我聞』就是講『眾生皆應受持觀世音菩薩名號』。

【無盡意，若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、卧具、醫藥，於汝意云何？是善男子善女人功德多不？無盡意言：甚多！世尊。

佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。】

六十二億恆河沙：『六十二』包括我們全部的智慧德能，它包括無量。前面是不是有六十二種邪見啊？有六十二種邪見，對應六十二種佛知佛見啊。『六十二』後面加一個『億恆河沙』。『恆河沙』是無量數、不可思議數，也就是說你受持『六十二億恆河沙數』的菩薩，受持無量的盡虛空遍法界所有的佛菩薩的名字；而且『盡形供養』，生生世世盡你的壽命在供養——你的壽命是無量，你所供養的是無量，這個功德是不是大呀？那麼這個功德與你受持觀世音菩薩的名號，一個人對無量，一時一事也是對無量，這個功德正等無異；與前面的『一念信解』功德，比那個修持布施、持戒、忍辱、精進、禪定，修八十萬億那由他劫的功德大無量無量倍，這是不是一脈相承啊？因為『八十萬億那由他劫』是有量的，而修五種功德也是有量的，所以『一念信解』功德是它的無量倍。那麼在這裡，『六十二億』這個無量的功德，『盡形壽』是無量的時間，兩個無量對無量。

那麼反過來講，受持六十二億恆河沙中任何一個菩薩的名號，也等於受持六十二億恆河沙數的觀世音菩薩名號的功德，對不對啊？這就真正懂得了，這叫「持名無畏」，沒有哪一個不是哪一個。「一即無量，無量即一」。不管受持哪一個都是受持無量。

無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利：這裡跟稱讚『阿彌陀佛』萬德洪名有沒有任何區別啊？沒有。所以稱『阿彌陀佛』也好，稱『觀世音』也好，先明白『如是我聞』，就明白了名號的功德。然後一句佛號就能成就，對不對？完全對。不是你一天到晚稀里糊塗就是念一句佛號，這兩種情況不一樣。師父講過，「唸佛不能往生、不能成佛；念佛一定往生、念佛一定成佛；念佛當下往生、念佛當下成佛」。現在所謂的一句佛號，你光唸有什麼用？你把它搞懂了，你念也成佛，不念也成佛，這裡是不是你念一時等於念無量的佛啊？什麼叫念佛？這叫念佛，這樣的念佛當下成就。一句就是無量句，一時就是無量劫。

藕益大師對『得如是無量無邊福德之力』這段經文的解釋非常妙，他講了，這就是『阿彌陀佛』萬德洪名。一名一字，法爾具足三千性相、十法界萬法。當知『觀世音』即『阿彌陀』，〈普門品〉即《阿彌陀經》。

【無盡意菩薩白佛言：世尊，觀世音菩薩，云何游此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？】

前面無盡意向佛請法：觀世音菩薩與娑婆世界眾生結的這個緣是怎麼回事？這裡進一步請法，觀世音菩薩怎樣以他的神通道力、法力來幫助教化眾生。在前面的十四無畏與其講利他，還不如講自利，是觀世音菩薩通過觀照，修『如來藏』之法成就自己。這裡是講觀世音菩薩行利他功德。相對而言，利他功德是不是還是自利啊？那麼前面的自利是不是還是利他？自他不二，他是不妨分別，我們總要分別，有個側重而已。

【佛告無盡意菩薩：善男子，若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。】

第一個問題，觀世音菩薩怎麼能示現佛身呢？這是不是打妄語啊？不是。觀世音菩薩本身就是古佛再來；即使初住位的菩薩都能現佛相，現無量的色身三昧；而且，心正，即行邪法也是正法。佛身有多種，藏教菩薩的佛身、通教佛身、別教的佛身、圓教的佛身。《金剛經》的佛相當於圓頓住位菩薩，別教《大方廣佛華嚴經》那種佛相當於圓教二行位的菩薩；那麼《法華經》圓頓的佛位，從初住位到妙覺位有四十二個等級，這四十二個等級明心見性的菩薩都叫『諸佛』，叫「分真即佛」。聽經聞法當下成佛，是指「分真即佛」，是明心見性的菩薩。即現佛身說法，對藏教就說藏教，對通教說通教，對別教說別教，對圓教說圓教，根據對方的根機和等級。

應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法：辟支佛，是指緣覺修行人通過十二因緣而證果。

應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法：聲聞身，是修證阿羅漢果位，修苦集滅道四聖諦。

應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法：『梵王』是指有色界天，修四禪八定的功夫。在印度教里，把梵王作為佛祖，作為印度人的上帝，然後修一種梵行，叫「離欲行」。離欲行就是不過男女生活。他們認為不過男女生活就能成佛，據說從五六歲的小孩子就要受戒，不準亂搞男女關係。大概十來歲就出家修行，不管是男女。腰上圍一個薄薄的鐵片，將薄鐵片做成圍裙，然後往那裡一罩。這是受國家法律保護的，這個鐵片一圍就是不允許動我，否則會有國家制裁；然後三十歲到四十歲之間，出於人倫道德，回去生兒育女，後再出家。所以他這個心是清凈的，叫「離欲行」。那麼這種法最多能升天，不能成佛，這也是外道法。修大乘法對男女生活也特彆強調，淫心不除，塵不可出。

應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法：帝釋，是玉皇大帝，第二層天的天主。通過修行「十善」，就是《十善業道經》講的身不犯殺盜淫，口不犯綺言、妄語、惡口、兩舌，意不犯貪嗔痴。想當天王呢，要修上品。

應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法：自在天身，指第六層波旬魔王的天界。雖然是魔，他們前世也是行善斷惡，拚命修人天福報，加上品十善和禪定功夫。這種禪定功夫叫「未到地定」，他沒有達到初禪天的功夫；若達到了，他又進入第七天往上初禪、二禪、三禪、四禪。

應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法：大自在天，是有色界最高天，屬於四禪天的境界。這個『大自在天』叫作「摩醯首羅天」，三頭六臂，手裡拿著一個白拂，騎著大白牛，悠悠哉哉。他可以在十方世界自在地參學、遊玩。所以對於這一類的眾生，觀世音菩薩要給他們講四禪八定啊，四無量心啊，更加拓寬他們的心量。

應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法：天大將軍，一般說為第二層天的一些軍事領導人，專門統領鬼神大眾，他們的責任主要是保護國土，韋馱菩薩就是天大將軍之一，護持佛法。其他一些大將軍是保衛國土安全等等，直接受玉皇大帝的領導，防止阿修羅、妖魔鬼怪等破壞國土。對於這樣的修行人，除了講五戒十善，還要告訴他們一些秘密神咒，也通過神咒可以召喚鬼神之類。

應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法：毗沙門，在四大天王里是北方天王。

【應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法；應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法；應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。】

應以小王身得度者，即現小王身而為說法：這個『小王』包括須彌山山腳四大部洲，從金輪王、銀輪王、銅輪王到鐵輪王，以及各個國家的皇帝、國王、總統，都叫小王。這些王呢，相當於人王之類。對這些人說法，無非也是些安邦定國、施行仁政。為什麼？因為有的國王還不信佛呢。不信佛那就給你講怎樣愛護民眾，要公正廉明。

應以長者身得度者，即現長者身而為說法：這個『長者』一般地是在一個地區或者一個家族、一個村這一片範圍之內，那些德高望重、有一定地位權威、有一定學問、比較正直公平、能得到大家共同信賴的人，稱為長者。出現家庭矛盾、社會矛盾，不需要通過官府，長者幾句話就擺平。對於這些人，一般講講怎樣地好善樂施啊、愛護文明啊、仁慈公平吶，傳這些法。

大家注意，往往今生今世的長者過去生生世世都是做長者。在中陰身期間，你檢查一下你自己，你生生世世做的行業都是差不多的，都是習氣而來。懂得這個道理是不是很重要啊？我們要學會當老師，特別是當這個菩薩的老師，我們生生世世就是菩薩的老師。

這樣的例子太多太多了。我上次講的太原那個楊秉書記，他岳父四歲就給人家當裁縫師傅，他自己大剪刀拿不動，還可以指揮人家裁衣服。講這個法你們明白嗎？你今生今世發願講經說法，把經聽懂了，今世今生開始登台，意味著你生生世世都是弘揚佛法。我們要發這個大心啊！現在大家開始準備啊！凡是準備登台的人提前告訴我，我都安排，給大家一個平台來亮亮相。

應以居士身得度者，即現居士身而為說法：這裡的『居士』不是在家佛弟子；是指那些在社會上有一定地位、財產、學識，但是他不願意經商也不願意做官，只願意清閑的人，修身養性啊！茶杯一捧，談古論今。對那些人（名聞利養心很重）傳一些清心寡欲、潔身自好之法。這些人很好面子，以自己與世無爭來自我標榜。現在也有這樣的人，把這個名利看得很淡，他只要求得心理的平衡、清凈自在。

應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法：『宰官』泛指官吏。就是對想當官的人，就現官身為他說法——仁政愛民啊、做事公道啊……等等。

應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法：『婆羅門』是古印度最勝種姓。他們壟斷了古印度一切知識，包括醫學啊、種種宗教方面的、傳統文化方面的學問。婆羅門由於職責和地位的特殊可享有許多特權。比如不得被處以死刑，佔有大量地產等等。除了祭司外，他們也擔任宮廷文士、科學家(星象家，數學家)，教師和公務員。印度宗教上的權力完全掌握在此一階層之中。印度以婆羅門階級最具勢力，故該國又有婆羅門國之別稱。其民眾所奉之宗教，稱之為婆羅門教。

應以比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法：『優婆塞、優婆夷』就是男居士、女居士，是修行人。那麼對於這些人主要講的三皈五戒、三學——三學就是戒定慧三學，比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等等。

應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法：這種『婦女』就是特定於長者的夫人、居士的夫人、當官的夫人、婆羅門的夫人。過去女人的天職就是「相夫教子」。丈夫在外面要成就事業，他也離不開妻子的幫助。但「相夫」，你不能去束縛他，你只能成就他；「教子」，特別是母親，是孩子的第一任老師。為什麼現在小孩子們很難教啊？一方面父母搞名聞利養，鬥爭很厲害，直接污染了孩子；同時，父母對教育孩子缺乏耐心，把他推給學校的老師。這在全世界是個普遍性的問題。

應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法：『童男童女』是沒有受過男女生活染污之人。這種人容易成就，他妄想少。那麼對於這一類人說法，一般地就是講怎樣潔身自好，保養自己的真氣元氣，保護自己的清凈心。

應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法：這是天龍八部，主要是給他們講四禪八定、修上品十善。

應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法：『金剛神』都是護法神，這一類神是以惡相示現。凡是對那些剛強的眾生，金剛神可以通過惡法來懲罰——惡相懲罰就是可以打、可以殺。在後面〈陀羅尼品第二十六〉就涉及到這方面的內容。

【無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩，是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。】

『如是功德』就是『方便』，『方』就是『如』，『便』就是『是』。菩薩教化眾生，無分別不妨分別。對個別的劣性眾生講大法，他接受不了，就通過世間善法慢慢引導。而妙音菩薩不管在什麼時候對什麼人，都是講《妙法蓮華經》。游諸國土：不光是娑婆世界，十方佛土都有觀世音菩薩和妙音菩薩教化眾生。

是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩：想一想，觀世音菩薩需要不需要我們供養啊？不需要。「應當」，『應』是道交感應，『當』是正當名分。明白了什麼是『觀世音』，你就是『應當供養觀世音菩薩』，就是供養十方三世一切萬法。再觀照前面的觀世音菩薩『成就如是功德』，我們明白了『觀世音菩薩』，明白了『如來藏』道理，明白了『阿彌陀佛』，是不是就成就了『如是功德』？『如』也是你，『是』也是你，一切萬法都是你。你以此心觀照世界，即是以此心加持世界，即是以此心成就自己，這就是『應當供養』。

是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者：明白了『阿彌陀佛』，我們就是『阿彌陀佛』；明白了『觀世音』，我們就是『觀世音』；明白了十方三世一切萬法皆是「我」，那就是我；明白了是我，就是我。這就是《法華經》講『我獨無所畏』。凡是明白了一心三藏道理的人，都是『施無畏』。明白了萬法都是你，你就是布施了一切萬法；明白這個道理，你沒有任何的恐懼心。

【無盡意菩薩白佛言：世尊，我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價直百千兩金而以與之，作是言：仁者，受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：仁者，愍我等故，受此瓔珞。】

無盡意菩薩節外生枝，來供養觀世音。要知道佛菩薩的良苦用心，你看怎麼樣供養。『即解』就是前面講的「應當供養」，『解』就是心開意解。明白了觀世音菩薩的法理，他當下即是觀世音菩薩，叫『即解』；心開意解的人左右逢源，頭頭是道。『解』什麼？頸在這裡，這是不是咽喉之地啊？這個地方卡住了，我們就完蛋了。所以這裡是表中道了義。如果沒有中道，我們對一切的問題的看法都是邪知邪見。所以『頸』至關緊要。不解決這個問題，一切修行都不能成就。明白了『一心三藏』的道理，無量的萬法是不是都是一個念吶？都是無上之寶。眾寶珠瓔珞，是比喻我們的無量的智慧德能。價值百千兩金，『百千』是表無量。

所以這段表法，無盡意菩薩明白了『觀世音』名號真實義，當下知道自己就是觀世音，當下知道自己就是無量的珍寶，無量的萬法都是自己。

而以與之：『與之』這是請觀世音菩薩印證。用我這個心來供養你，看我們這個心是不是一樣的？『作是言：仁者，受此法施珍寶瓔珞』。財產供養叫「財施」，他故意講這個『法施』，話中有話。在佛法里有「三輪體空」的布施。三輪體空，張三供養李四，張三的心沒有認為「我是張三，我是能供養者；你是李四，你是受供養者；我供養你一個西瓜，這是西瓜」，張三沒有這三個念，他是一種自性的流露，就是通過這種布施供養來成就我們這種清凈心。

珍寶瓔珞，是表這種法的殊勝，這是三輪體空的布施。仁者的「仁」，前面解釋了，單人旁加一個「二」字，「二人」。他講這個『仁者』也是求觀世音菩薩印證，把你一個人看成這種仁，在前面是彌勒菩薩稱文殊菩薩也是稱『仁者』，『仁』表明心見性。兩個人是不是一個真人一個假人吶？真人就是『如』，假人就是『是』。這就是『如是我聞』，你『聞』了沒有。

時，觀世音菩薩不肯受之：雖然無盡意菩薩講的是法施，是三輪體空的布施；那麼觀世音菩薩不肯受，又在表法，這叫不受三昧，一切不受。為什麼不受啊？菩薩是受而不受，不受而受。怎麼「受而不受」呢？他受過來也是為別人受，他不受也是受，別人受了是不是他自己受啊？自他不二，都是在表法。

無盡意復白觀世音菩薩言：仁者，愍我等故，受此瓔珞：無盡意菩薩求觀音菩薩哀憫他，為什麼？我是代表一切的眾生來供養你，得到聖者的加持。所以我們在救災、在供養三寶、在放生的時候，不能有貢高我慢心。能夠給我們提供一個布施供養的機會，我們應該感恩，你是在種福田。

【爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩，及四眾、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾，及于天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。無盡意，觀世音菩薩，有如是自在神力，游於娑婆世界。】

佛在這裡勸觀世音菩薩：你怎麼可以不受啊？所以出家人沒有權利拒絕眾生的供養；但是不可以找種種的借口去化緣，乃至詐騙眾生的錢財。

即時，觀世音菩薩愍諸四眾，及于天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔：觀世音菩薩「借花獻佛」。佛菩薩已經破除了我執，受與不受並沒有什麼區別。受在這裡也是為了給大家用，不受放在他那裡，他也還是我。

我出家以後上的當可多了。幾百、幾千、幾萬都給人家騙，但是我從來不後悔，誰都騙不了三寶的錢。這個世界上沒有一個人沾光，沒有一個人吃虧，何況三寶還吃得了虧？該我的誰都拿不走，不是我的我也搞不到。福報是自己修來的。你如果被人家騙了，是因為你前世騙了人家的，還債了。你前世沒有騙人家，他今生騙你的，來世還是你的。所以我們大可不必為這些事情去生煩惱。

無盡意，觀世音菩薩，有如是自在神力游於娑婆世界：『如是自在神力』，注意啊。在見道位、證道位都明白了『如來藏』，你即有如是自在神力。在見道位的人仍然受六根之束縛，不能發揮。

【爾時，無盡意菩薩以偈問曰：

世尊妙相具，我今重問彼。佛子何因緣，名為觀世音。

具足妙相尊，偈答無盡意：

汝聽觀音行，善應諸方所。弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清凈願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。】

世尊妙相具，這是對佛的讚歎。佛啊！你具足了三十二相、八十種隨形好，具足了無量的智慧德相。『重問』，由於前面長行無盡意已向佛請法，這裡以偈頌的方式再問一下。『彼』呢，還是涉及到觀世音。

具足妙相尊，偈答無盡意：所以佛也以偈頌的形式來回答無盡意菩薩的請法。

汝聽觀音行：你應該明白觀音菩薩的行持法門。善應諸方所：以觀世音菩薩三十二應身遍入十方國土來比喻我們的真心本來面目不動道場遍十方界，三十二應是表無量的色身三昧。『諸方所』是十方世界，這就是這個普門神力。弘誓深如海：『弘』是大、廣之義，這是從橫向空間上來看；『深』是從縱向，從時間上來看，也就是弘誓深誓像大海。觀世音之『弘誓』是遍十方三世一切萬法。這是表我們真心本來面目。明白了真心本來面目這個本體，弘誓大願發也發，不發也發。有道無道，自己知道。如果你還沒有發起這個心來，你就檢點一下自己明白了沒有？歷劫不思議：觀世音菩薩發了大願以後生生世世無量劫去踐行。侍多千億佛，發大清凈願：無分別不妨有分別，觀世音菩薩在因地修行，在千萬億佛法中成就自己，成就了『大清凈願』。這個『清凈願』無非是視十方三世一切萬法皆是「我」。怎樣才能在十方三世一切萬法中成就自己？以成就別人來作為成就自己，自他不二。

我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦：這四句偈是總講。總講必然要略講啊。『聞名』是表見道，你懂不懂『觀世音』？『見身』是表證道，在歷事練心的過程中體會到法味，你就見到了身，嘗到了法味。心念不空過：見道，證道，得到了智慧利用。時時事事處處都會用心觀照，身口意三業隨智慧行，這是『不空過』。能滅諸有苦：『諸有苦』通小通大——下至三界六道二十五有，上至等覺菩薩生相無明，都要通過見聞修證『一心三藏』來解決這些問題。

【假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。

或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。

咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。

眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。】

假使興害意：『興害意』既是自己的心魔，六根、六種意識起煩惱心，也是外塵色聲香味觸法、外面的鬼魔、冤親債主傷害我們的法身慧命。推落大火坑：我們的法身慧命葬送在煩惱習氣之中叫墜大火坑。觀照『如來藏』，觀照觀世音菩薩，當下清涼自在。

設想一下，如果我們為了某一樁事正在發雷霆之怒的時候，正在心慌意亂的時候，你想一想，誰是誰啊？當下清涼自在。就怕你想不起來，就怕你不願意想。你只要一想：哎呀！有什麼好煩惱？這個肉團都是假的，有什麼好煩惱的？所以對世間人，老勸人你想開一點哦、想開一點哦！你越勸他還越想不開，唯有這個『如來藏』的道理，你自己去想吧。他自然而然就能想得開。真理是不可戰勝的。火坑變成的這個池是指清涼池，使我們這個熱惱的心變得清涼自在。

或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒：這是指我們的人很貪心，貪心很大很亂，像大海那樣，總是不能飽滿。『龍魚諸鬼難』，『諸』是表由我們貪心所遭受的種種煩惱，特別是為名聞利養所糾纏，就跟那個惡龍、惡魚、惡鬼一樣纏住了我們。這個時候想一想我們的真心本來面目。『波浪不能沒』，這個貪心之水就不會傷害我們的法身慧命，要從第一義諦上來觀照。

或在須彌峰，為人所推墮。念彼觀音力，如日虛空住：『須彌峰』是表貢高我慢心，總是好佔上風。所以人家必然想辦法來排斥你，叫『為人所推墮』。那你明白了『如來藏』，那個推墮你的人是誰啊？心裡自然平衡。『如日虛空住』，『虛空住』就是前面講的『如來座』，太陽是不是智慧啊？是不是住在虛空啊？所以你把這一點看破放下了，有了智慧是不是太陽啊？放下是不是空了？像太陽住在虛空，住而不住。這個心不可思議啊！

或被惡人逐，墮落金剛山。念彼觀音力，不能損一毛：這個『惡人』是指我們的無明風動、妄想分別。聽說這幾天太原刮大風，有些人在樓房上給吹下來了，還有的廣告牌吹得把人砸死了；而我們自己的無明痴風比那些狂風還要厲害，不知不覺地把我們的法身慧命吹得無量劫在六道里輪迴。墮落金剛山：『落』到高處去了。說明我們的無明妄想啊，總是飛揚浮躁，沒有哪個無明妄想非要往低處走，都是往高處走。你盲目地自高自大。所以這句話如果世間的語文老師來改的話，他肯定判成病句，只能墮落大海中，哪還『墮落金剛山』？這就是妙法。念彼觀音力，不能損一毛：明白了『如來藏』，我們的無明妄想轉為智慧，我們見到的一切萬法都是「我」，沒有一法不是「我」，叫『不能損一毛』，這是表心外無法，法外無心，一根毫毛都不能損。大光明藏中不漏一人，不舍一法——這裡可以再加一句：「不損一毛」。

或值怨賊繞，各執刀加害。念彼觀音力，咸即起慈心：怨賊，這都是我執。六根、六識是內賊；六塵是外賊，內賊外賊是不是都是自己啊？都是自己的煩惱。這個『刀』就是我執之刀。念彼觀音力，咸即起慈心：放下屠刀，立地成佛。

或遭王難苦，臨刑欲壽終。念彼觀音力，刀尋段段壞：這個『王難』這是指我們所造的種種的罪業，是我們種種的業障。臨刑欲壽終，觀照為「臨命終時」。念彼觀音力，刀尋段段壞：當一切的業障向我們襲來的時候，以『如來藏』而觀照，這一個個的業障自行地土崩瓦解，轉煩惱為菩提，轉苦為樂。即使你在監獄中，在街頭流浪，你仍然得自在。這個『臨刑欲壽終』，按照分別法說為我們臨死的時候，這個『刀尋段段壞』也可以觀照為變三途惡道為佛土。

或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫：囚禁，這裡是比喻家庭；枷鎖，是表父母；杻，是表夫妻；械，是表兒女。夫妻、父母、兒女可以講為三把枷鎖。合起來呢，家庭就是個牢籠，牢籠加三把枷鎖。你聽得害怕不害怕？我們現在家庭里有個小別墅、有個小轎車，丈夫有個七品芝麻官、手裡有個百二八十萬，這些人可能想不到修行。這樣的家庭很痛苦啊！因為你這個人天福報享完轉眼你就往下掉啊！『念彼觀音力，釋然得解脫』。就再也不會被這種情執所束縛。心裡清凈了，他就想辦法來改造家庭。

咒詛諸毒藥，所欲害身者。念彼觀音力，還著於本人：這段經文主要是指外魔、冤親債主、想傷害受持《法華經》的人。那麼『念彼觀音力』，見道之人，一定是得到天龍八部的護持，千真萬確。邪鬼邪神就是背後念咒都不能傷害你。他想害你眼睛都睜不開；同時只要你認真持戒，鬼神都會護持你。這個『還著於本人』是不是也叫『應供』？他想傷害別人，最後必然傷害他自己。比如說我一念善心，首先得到供養的是不是自己啊？近水樓台先得月。其次人家得到心電感應以後，仍然會反饋給我，這是雙重功德。那如果我一念噁心，首先傷害的還是我，只要起心動念，你就是應供。當你起了惡念，人家感到不舒服，那個不舒服的念是不是馬上反饋給你？他沒有辦法不『還著於本人』。這叫平等法，好念、壞念都是『還著於本人』。

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害：這也是一些外魔。惡人看到正氣凜然的人，他要想下手，心裡都嚇得直抖。如果你是個壞人，他要害你的話，不管三七二十一，他把自己當成個英雄。因為心與心之間有一種力量的抗衡，每個人都還有自己的護法。

若惡獸圍遶，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方：這個『惡獸』也是些外魔或者險惡的環境。南昌起義以後，劉伯承帶著兩個警衛員逃難到山裡，來了一隻大老虎，劉伯承講：沒有關係，我們就坐在這裡，老虎不會傷害我們。果然，老虎就是不理他們。你如果很緊張，老虎一定向你撲過來。為什麼過去出家人在山裡能夠降龍伏虎啊？大蟒蛇可以在你茅草棚旁邊陪你睡覺，它不惹你的。老虎還給你讓道。因為你已經把一切生死都看破放下了，沒有任何緊張的氣氛，所以老虎對你感到信賴。人是萬物之靈，豺狼虎豹都知道恭敬，它要咬你是因為你這種懼怕的心造成一種氣氛。它是為了保命來才跟你拚命的。特別是修行人與世無爭、吃齋，他發出的氣氛非常和平。這個『疾走無邊方』呢，就趕快逃跑了，逃得無影無蹤。

蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃。念彼觀音力，尋聲自回去：『蚖蛇蝮蠍』是四種毒蟲、蛇蟲之類。它們嗔恨心很強，『氣毒煙火燃』是形容他們的氣氛。『念彼觀音力，尋聲自回去』，對明白『如來藏』道理的人啊，他的心力很大，速度極快，所以在各種不同境界中的眾生能夠感受到這種力量。

雲雷鼓掣電，降雹澍大雨。念彼觀音力，應時得消散：風雲雨霧都有靈知性，都有見聞覺知，更何況修行人還有諸天神明在護持。出家人穿著僧服，是人天師表，如果不檢點自己，現世報就很重，更別說來世的果報。

眾生被困厄，無量苦逼身。觀音妙智力，能救世間苦：『困厄』是無量苦——從欲界苦、有色界苦、無色界苦乃至到菩薩界分段生死之苦、變易生死之苦，那無量的苦簡直沒有辦法想像，但好在我們有解決無量苦的一個總法門，就是以「一心三智」這個「能觀之智」來觀照到「一心三諦」我們的本來面目。把這個法明白了，一救一切救，真正能救我們一切苦的只有自己，自己就是觀世音。

就是觀世音菩薩來救苦，他救了誰的一切苦了？我保證你升官發財、無病無惱，有沒有這樣一個人吶？沒有。觀世音菩薩也不會這樣無聊，他來給你當保姆啊？古今中外沒有這樣一個人，更不用說救世間一切苦。誰救誰啊？只有調整了我們的心態，我們自己救了我們生生世世的一切苦，否則你解這個〈觀世音菩薩普門品〉就是歪魔邪說，你造謠惑眾。古今中外這是明擺的事實，誰能救一切人、誰又能救這個人的一切的苦？沒有這回事。就是那些祖師大德——蓮池大師這一生中就大病三次，連釋迦牟尼佛出世都還頭疼腦熱、被提婆達多砸破了腳趾頭。這是講到位了，否則你這就變成迷信——我念一下觀世音菩薩就什麼事情都沒有啊！世界大戰也沒有了，洪水也沒有了，地震也沒有了——有沒有用啊？不要去打妄想。是表我們自己明心見性、調整心態，我們自己這個肉身就是國土，是通過我們的心來對這個世界加持，加持多少就算多少，因為佛不度無緣之人吶！所以『念彼觀音力』，『彼』是誰？都是自己。

【具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清凈光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。】

廣修智方便：無非是「一心三智」——空智、有智、中智。

十方諸國土，無剎不現身：你想到哪裡，是不是就在哪裡現身？那就是你的真身啊！你現在想到揚州火車站，你就在揚州火車站現身了，這個身沒去，那個身去了沒有啊？那是你的真身。我們不是講無量壽嗎？從縱向上來看，過去、現在、未來都是「我」；從橫向上來看，東南西北、上下十方無處不是「我」。你一念十法界，十法界都在現身。那麼作為觀世音也好，阿彌陀也好，你念他現身，你不念，他現身了沒有啊？哪裡不是他現的身？明白這個道理，就是你在現身。

無剎不現身：所以你念也好，不念也好，他都現在這裡，你自己是不是觀世音現在這裡？你明白了你現在就是觀世音，在這裡現身；你如果執著名聞利養，那你就是牛魔王在這現身。心裡想什麼，你就是什麼。

種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅：對照我們的觀照的功夫，明白了萬法都是「我」，你這個心就是佛土的氣氛。雖然是佛土的氣氛，對於還沒有圓滿成佛的人，是不是還有種種的習氣？所以需要加功用行。生老病死、地獄鬼畜生，種種的業報慢慢消除，塵沙煩惱、無明微細煩惱漸漸地消除。『地獄鬼畜生』並不一定就是指那個色身形相，是指那種心。見道以後還要認真破我執，轉煩惱為菩提。

真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰：這是我們自己的觀照。

真觀，是觀空、看破。凈觀，是觀假、要放下。廣大智慧觀，是圓中，是圓滿的中道，不是別教的但中。圓教的圓中，一切當下就是一，一當下就是一切，當下就是過去、現在、未來、東南西北、上下十方，你當下就是十法界萬法，這是「圓中」。悲觀，是同體大悲。這是前面的「三觀」，是造成的利用，這個利用就是用悲心度眾生利他。慈觀，是無緣之慈，『悲觀』和『慈觀』就是大慈大悲。菩薩利他。常願常瞻仰：願，是原來的心；常，是時時事事處處念念在道，叫『常願』。常瞻仰，是要利他。對別人恭敬了，這是從根本上用心來幫助人。

無垢清凈光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間：

無垢清凈光，是對上面幾種觀的總結。能做到這幾種觀，你清凈了，沒有污染了。心凈光通達，你看一切的萬法轉識成智，心態徹底調整。慧日破諸暗：像太陽一樣不為黑暗所迷惑。過去看它是個茶杯，現在看這個茶杯是阿彌陀佛；過去看他是個冤親債主，現在看他是個老佛爺，他就是「我」，叫『慧日破諸暗』。能伏災風火：『災風火』是指我們受到種種外在的苦報，六道輪迴啊、頭疼腦熱啊。普明照世間：內無惑、外無障，身心輕安光明。照世間，首先從你這個肉身世間『照』起，然後涉及到整個盡虛空遍法界。這個『世間』是世間出世間。一個明心見性的人知道萬法都是「我」，這就是『普明照世間』。

悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰：

你成就了大悲心，明白了一切萬法都是「我」，就成就了「同體大悲」。『戒』帶有保持覆護之義。那種保護的力量像『雷震』一樣，力大無窮。所以成就了大悲心之人，他護持眾生之力量像雷霆那樣不可抗拒。慈意妙大云：給眾生以快樂。前面的『戒』是保護眾生，不受痛苦，免苦予樂。『妙大雲』，奇妙得像大雲一樣，能夠普覆一切。這是「無緣大慈」。澍甘露法雨：天上下雨有沒有分別心啊？這是表以平等心待人接物。滅除煩惱焰：這個『煩惱焰』滅也滅，不滅也滅，他沒有辦法生煩惱。

諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散：這裡是指好打官司、好鬥諍的人，只要明白了『如來藏』的道理：算了，官司不打了；算了，仗也不打嘍，罷戰。這是比喻沒有爭奪名利之心。修行人就是與世無爭，你爭什麼？你今生今世受委屈、受冤枉，是因為你前世冤枉人家受委屈；你今生今世受到人家傷害，是因為你前世傷害了人家。

【妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音凈聖，於苦惱死厄，能為作依怙。具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。】

這個『妙音觀世音』就回到觀世音修行的法門，他通過音聲而旋妄歸真，那麼在《楞嚴經》講的，叫「一解六解」。打個比方來講，我們在這兒什麼也不想的時候，眼睛能不能看到啊？到了高度靜止的時候，耳朵能不能聽到？舌頭能不能嘗到味道？所以這個妙音就是一轉六轉，妙在這裡。通過聞在聲音上來修證，同時得到色香味觸法，統統轉過來，叫『妙音觀世音』。『梵音海潮音』，『梵音』是表清凈，『海潮音』是表講信用。『勝彼世間音』，『世間音』是種種的分別執著，那個『妙音』是由分別而進入無分別。

念念勿生疑，觀世音凈聖，於苦惱死厄，能為作依怙：念念觀照『如來藏』，念念觀照『阿彌陀』，這是救命的法寶。『依怙』就跟小兒離不開父母一樣。

具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮：仍然是講『一心三藏、一心三智』。明白了萬法皆是一念，是一切功德，我們以慈眼、法眼、慧眼看待一切的萬法。『福聚』，聚在你這一念，一念包羅萬相。『海無量』，一即是無量，無量即是一。是故應頂禮：應該受持《法華經》，受持《普門品》，受持『阿彌陀』。

【爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊，若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業、普門示現神通力者，當知是人功德不少。】

持地菩薩請法，為什麼在這裡半路殺出個程咬金來印證啊？這是印證《觀世音菩薩普門品》，印證『如來藏』。這個法不可思議啊！持地菩薩在《楞嚴經》講：凡是有人講《法華經》，我第一個來證明《法華經》不可思議。持地菩薩為什麼要證明吶？他過去著相，修了無量劫修橋補路，直到毗舍浮佛出世——「哎呀！你怎麼這麼笨吶？心平世界就平了嘛！」他當下開智慧。一語點破夢中人。

【佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】

這裡有沒有講佛說《普門品》以後，法會大眾們又出去兜了三個月，參學了八年，然後證到了什麼什麼……有沒有啊？當下、當時就證果，反反覆復講這個法。為什麼幾千年以來很少有人成就啊？就是自以為是，抱殘守缺，固執己見，不敢信大法。眾中八萬四千：這個『眾』不一定是八萬四千，也可能九千九萬九億，也可能是一個人。這『八萬四千眾生』是指我們身上無量的煩惱習氣而轉變成菩提。